約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第10章 1

哥林多後書 10:1-6

保羅結束了勸勉，現在一方面駁斥假使徒對他的誹謗，另一方面壓制某些不願受約束的惡人的囂張氣焰。這兩類人為了摧毀保羅的權威，將他書信中雷霆萬鈞的語氣解釋為「虛張聲勢」（θρασυδειλίαν（thrasydeilian）），因為他親自到場時，在外貌和口才方面並不那麼引人注目，反而顯得卑微和可鄙。「看哪，」他們說，「這個人，因為自知不如人，所以非常謙遜和膽怯，但現在，當他遠離時，卻發動猛烈攻擊！他為什麼在言語上不如書信中那樣大膽？他遠離時會嚇唬我們嗎？他親自到場時卻是受人輕視的對象！他怎麼會有如此自信，以為可以隨意對待我們？」他們散佈這類言論，目的是貶低他的嚴厲，甚至使其令人憎惡。保羅回應說，他之所以大膽，只是因為情勢所迫；他身體上的卑微，雖然使他受人輕視，卻絲毫無損於他的權威，因為他以屬靈的卓越而非肉體的浮華而著稱。因此，那些嘲笑他的勸勉、責備或威脅的人，將不會逍遙法外。他強調「我親自」這幾個字，彷彿在說，儘管惡意之人可能指責他反覆無常，但他實際上並非變幻莫測，而是始終如一。

1. 我勸你們。這句話語氣突兀，如同強烈情感下的表達常有的情況。其意思是：「我懇求你們，不，我更懇切地藉著基督的溫柔勸你們，不要因你們的頑固而迫使我對那些輕視我、認為我外表毫無卓越之處、不承認主賜予我、我應當被判斷的屬靈卓越的人，比我所願意的更嚴厲，比我將會的更嚴厲。」

他所使用的懇求方式，取自當前的主題，他說：「藉著基督的溫柔和謙和」。誹謗者藉機指責他，因為他身體上的存在缺乏尊嚴，而另一方面，當他遠離時，卻在書信中雷霆萬鈞。如前所述，他恰當地駁斥了這兩種誹謗，但他在此聲明，沒有什麼比溫柔更令他喜悅，因為溫柔是基督僕人應有的品格，而主自己也樹立了榜樣。

他說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（馬太福音 11:29, 30）

先知也論到他：

「他的聲音不傳於街上：壓傷的蘆葦他不折斷，等等。」（以賽亞書 42:2, 3）

因此，基督所展現的溫柔，他也要求他的僕人擁有。保羅提及此事，暗示他對此並不陌生。「我懇切地勸你們，不要輕視基督親自向我們展現、並每天藉著他的僕人向我們展現的溫柔，不，你們在我身上所看到的溫柔。」

「我親自」他重複這句話，彷彿是假借對手的口吻，以模仿他們。現在他口頭上承認他們對他的指責，然而，正如我們將看到的，他實際上並未向他們讓步。

2. 我懇求你們，我到你們那裡的時候，不要叫我放膽。有些人認為這段話不完整，他沒有表達他所請求的事情。然而，我更傾向於認為，前一句話中缺失的部分在此處得到補足，因此這是一個普遍的勸勉。「你們要向我表現出順從和溫順，這樣我就不必被迫更加嚴厲。」一個好牧人有責任溫和友善地吸引他的羊群，讓牠們甘願受管教，而不是用暴力強迫牠們。嚴厲，我承認，有時是必要的，但我們必須始終以溫柔為出發點，並堅持下去，只要聽者表現出順從。嚴厲必須是最後的手段。他說：「我們必須嘗試所有方法，然後才訴諸嚴厲；不，我們絕不能嚴厲，除非我們被迫如此。」同時，至於他們認為他膽怯和懦弱，當他必須近距離接觸時，他暗示他們對此有所誤解，因為他聲明他將堅決地當面抵抗那些頑固不化的人。「他們輕視我，」他說，「彷彿我是一個膽怯的人，但當他們真正爭鬥時，他們會發現我比他們所希望的更勇敢、更有膽量。」從中我們看到，何時是採取嚴厲行動的時機——在我們嘗試過後發現，誘惑和溫和沒有任何好的效果。保羅說：「我會不情願地這樣做，但我仍然決定這樣做。」這是一個絕妙的平衡；因為我們必須盡我們所能地引導人而不是驅趕人，所以，當溫和對那些嚴厲和頑固的人沒有效果時，就必須訴諸嚴厲：否則這就不是溫和，也不是性情平和，而是犯罪的懦弱。

「那些論斷我們的人。」伊拉斯謨將其譯為——「那些認為我們行事為人，彷彿是憑著肉體的人。」我認為，舊譯者更接近保羅的真實意思——「Qui nos arbitrantur, tanquam secundum carnem ambulemus;」（「那些認為我們行事為人，彷彿是憑著肉體的人；」）儘管如此，這句話並不完全符合拉丁語的習慣用法，也未能完全表達使徒的全部意思。因為 λογίζεσθαι（logizesthai） 在此處被理解為——計算或估量。「他們認為我們，」保羅說，「或者他們對我們持這種看法，彷彿我們行事為人是憑著肉體。」

「憑著肉體行事」，金口約翰解釋為——行為不忠，或在職務上行為不當；的確，在保羅的許多著作中，這詞語都取此義。然而，我更傾向於將「肉體」一詞理解為——外在的浮華或炫耀，假使徒們慣於僅憑此推薦自己。因此，保羅抱怨那些不合理的人，他們在他身上除了肉體，即他們所說的「可見的外表」，或像那些將所有努力都投入到野心的人的慣常方式，別無所求。因為保羅在那些通常能為世俗之子（路加福音 16:8）贏得讚譽或聲望的恩賜上，絲毫不顯卓越，所以他被輕視，彷彿他是普通人中的一員。但被誰輕視呢？當然是被那些野心勃勃的人，他們僅憑外表來評價他，卻不顧他內在隱藏的一切。

3. 因為我們雖然在肉體中行事。在肉體中行事在此處的意思是——活在世上；或者，如他在別處所說：

「住在身子裡。」（哥林多後書 5:6）

因為他被囚禁在身體的牢籠中。然而，這並未阻止聖靈的影響奇妙地在他的軟弱中顯現。這裡又是一種讓步，同時對他的對手毫無益處。

那些憑著肉體爭戰的人，除了依賴世俗資源外，別無所求，也只在其中誇耀。他們不將信心寄託在聖靈的治理和引導上。保羅聲明他不是這類人，因為他裝備著與肉體和世界不同的武器。現在，他對自己所肯定的，也適用於所有基督的真僕人。因為他們

「將無價之寶放在瓦器裡」，

正如他先前所說的。（哥林多後書 4:7）因此，無論他們被肉體的軟弱所包圍，上帝的屬靈大能仍然在他們身上光芒四射。

4. 因為我們爭戰的兵器。爭戰與兵器種類相符。他誇耀自己裝備著屬靈的兵器。因此，爭戰是屬靈的。由此反面推論，這不是屬肉體的。他將福音的事奉比作一場爭戰，這是一個非常恰當的比喻。基督徒的生活確實是一場永無止境的爭戰，因為凡獻身於事奉上帝的人，撒旦絕不會給他片刻的喘息，而是會不斷地受到騷擾。然而，傳道人和牧師應當是旗手，走在眾人之前；的確，沒有人比他們更受撒旦的騷擾，更受到嚴厲的攻擊，或承受更多、更可怕的衝擊。因此，那個人是錯誤的，他為履行這職責而束腰，卻沒有同時具備爭戰的勇氣和膽量；因為他除了爭戰之外，別無所事。因為我們必須考慮到，福音就像一把火，撒旦的怒火因此被點燃。因此，每當他看到福音被推進時，他必然會武裝自己進行一場爭鬥。

但要用什麼武器來擊退他呢？只有屬靈的武器才能擊退他。因此，凡沒有聖靈影響力武裝的人，無論他如何誇耀自己是基督的僕人，他都無法證明自己是這樣的人。同時，如果你想全面列舉屬靈的武器，教義必須與熱心結合，良心必須與聖靈的功效以及其他必要的恩典結合。現在讓教皇去吧，並為自己承擔使徒的尊嚴！如果我們的判斷要根據保羅在此處所定的規則來形成，還有什麼比這更荒謬的呢！

「藉著上帝大有能力。」要麼是「按照上帝」，要麼是「來自上帝」。我認為這裡隱含著一個對比，因此這種力量與在外表上顯現於世人面前的軟弱形成對比，這樣，他就不顧人的判斷，從上帝那裡尋求對他勇氣的認可。同時，這個對比在另一個意義上也是成立的——他武器的力量依賴於上帝，而不是世界。

「拆毀堅固的營壘。」他使用「營壘」一詞來指代詭計，以及一切高舉自己抵擋上帝的事物，關於這一點我們稍後會看到他提及。然而，他這樣稱呼它們是恰當而富有表現力的；因為他的目的是要誇耀，世上沒有什麼是如此堅固，以至於他無法推翻的。我很清楚屬肉體的人如何誇耀他們空洞的浮華，以及他們如何輕蔑和魯莽地輕視我，彷彿我身上除了卑微和低賤之外別無他物，而他們同時卻高高在上。但他們的自信是愚蠢的，因為我所爭戰的上帝的盔甲，將勝過他們所依賴的所有堡壘，他們相信自己是不可戰勝的。現在，由於世界在與基督爭戰時習慣於從兩個方面武裝自己——一方面是藉著狡猾、邪惡的詭計、詭詐和其他秘密的陰謀；另一方面是藉著殘酷和壓迫，他觸及了這兩種方法。因為他所說的「詭計」是指一切屬於肉體智慧的事物。

「高舉」一詞指世上任何形式的榮耀和權力。因此，基督的僕人沒有理由懼怕任何事物，無論多麼可怕，只要它起來抵擋他的教義。他儘管如此，仍要堅持不懈，他將把一切陰謀詭計掃蕩一空。不，基督的國度若不推翻世上一切高舉自己的事物，就無法建立或鞏固。因為沒有什麼比肉體的智慧更與上帝的屬靈智慧對立；沒有什麼比人的自然能力更與上帝的恩惠相悖，其他事物也是如此。因此，基督國度唯一的基礎就是人的謙卑。先知書中也有類似的表達：

「月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山作王。」（以賽亞書 24:23）

「人的高傲必降為卑，人的狂妄必俯伏，惟獨耶和華在那日被尊崇。」（以賽亞書 5:15 和 以賽亞書 2:17）

因為，為了讓上帝獨自發光，世界的榮耀必須消逝。

5. 並將一切心意奪回。我認為，他先前更具體地談論了屬靈兵器的爭戰，以及阻礙基督福音的障礙，現在他轉而談論一般的預備，藉此使人順服於他。因為只要我們固守自己的判斷，自以為是，我們就離基督的教義甚遠。因此，我們必須從這一點開始：

「智慧人必須成為愚拙。」（哥林多前書 3:18）

也就是說，我們必須放棄自己的理解，棄絕肉體的智慧，這樣我們才能將空虛的心靈呈獻給基督，讓他來充滿。現在必須注意表達方式，當他說他將一切心意奪回時，這彷彿在說，人類心靈的自由必須受到約束和勒住，使其不能脫離基督的教義而自作聰明；而且，它的膽大妄為無法藉由其他方式來約束，只能藉由被擄掠，彷彿被俘虜一般。現在，藉著聖靈的引導，它才得以順服，並甘願被擄。

6. 並且預備好懲罰。他補充這句話，是為了防止傲慢的人自以為是地反對他的事奉，彷彿他們可以逍遙法外。因此他說，他被賦予了權柄——不僅是為了強迫自願的門徒順服基督，也是為了懲罰那些悖逆的人，而且他的威脅並非空洞的恐嚇，而是「隨時準備執行」——用慣常的說法。現在，這種懲罰是基於基督的話語——

「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」（馬太福音 18:18）

因為儘管上帝不會在傳道人宣判後立即降下雷霆，但判決已被批准，並將在適當的時候實現。然而，我們必須始終明白，這是在傳道人使用屬靈兵器爭戰的時候。有些人將其理解為指身體上的懲罰，使徒們藉此懲罰頑固和不敬虔的人；例如，彼得擊殺亞拿尼亞和撒非喇，保羅使行邪術的以呂馬失明。（使徒行傳 5:1-10 和 使徒行傳 13:6-11）但另一種解釋更為恰當，因為使徒們並非一貫或不加區別地使用這種權柄。然而，保羅籠統地說，他對所有不順服的人都準備好懲罰。

「等到你們的順服完全了。」他多麼謹慎地避免因過度嚴厲而疏遠任何人！因為他曾威脅要懲罰那些悖逆的人，為了不顯得激怒他們，他聲明對他們還有另一項職責——僅僅是使他們順服基督。毫無疑問，這正是福音的真正目的，正如他在羅馬書的開頭和結尾都教導的。（羅馬書 1:5 和 羅馬書 16:26）因此，所有基督徒教師都應當仔細遵守這個次序，他們應當首先溫和地努力使聽眾順服，以便在懲罰叛逆之前友善地邀請他們。因此，基督也先給了釋放的命令，然後才給了捆綁的命令。

哥林多後書 10:7-11

7. 那些憑外貌看人的人。首先，「憑外貌」這句話可以有兩種理解：要麼指可見、明顯的現實本身，要麼指欺騙我們的外在假象。這句話也可以讀作疑問句或肯定句；不，動詞 βλέπετε（blepete） 既可以是命令式，也可以是虛擬式。然而，我更傾向於認為它表達的是責備，哥林多人因容許自己的眼睛被空洞的浮華所迷惑而受到責備。「你們極力推崇那些自以為是、氣勢洶洶的人，卻輕視我，因為我沒有任何浮華和誇耀。」因為基督自己將「憑外貌的判斷」與「公義的判斷」對比。（約翰福音 7:24 和 約翰福音 8:15）因此，他責備哥林多人，因為他們滿足於浮華或外表，沒有認真思考，什麼樣的人才應被視為基督的僕人。

「若有人自信。」這句話充滿了極大的自信，因為他彷彿理所當然地認為自己是基督的僕人，這個區別是無法從他身上奪走的。「無論誰，」他說，「如果他渴望被視為基督的僕人，就必須將我算在其中。」為什麼呢？「讓他，」他說，「為自己思考，因為他自己擁有的任何使他配得上這種榮譽的東西，他也會在我身上找到。」藉此他暗示他們，無論是誰誹謗他，都不應被視為基督的僕人。並非所有人都適合如此自信地說話，因為確實可能發生——不，每天都在發生——同樣的主張被那些毫無聲譽、除了羞辱基督之外別無他物的人傲慢地提出。然而，保羅對自己所肯定的，都是他已在哥林多人中間藉著清晰確鑿的證據公開證明過的。現在，如果有人在缺乏所有真實證據的情況下，以類似的方式推薦自己，他除了讓自己受人嘲笑之外，還能做什麼呢？「自信」等同於以事奉基督為藉口，為自己爭取權力和權威，同時渴望受人尊敬。

8. 因為我縱然為我們的權柄多多的誇口。他將自己列入那些他遠遠超越的人之中，這是一種謙遜的表現。同時，他也不願表現出如此謙遜，以至於損害自己的權威。因此他補充說，他所說的少於他的權威所應得的；因為他不是普通級別的傳道人，而是在使徒中也顯赫的。因此他說：「我縱然多多的誇口，也不會羞愧，因為這將有充分的理由。」他預料到一個反對意見，因為他確實談論自己的榮耀，同時他又避免進一步提及，以便哥林多人明白，如果他誇口，那是出於不情願，因為事實上是假使徒們強迫他這樣做的；否則他不會這樣做。

他所說的「權柄」是指他作為使徒在哥林多人中間所擁有的權威，因為儘管所有傳道人都有共同的職分，但榮譽卻有等級之分。現在，上帝將保羅置於比其他人更高的地位，因為他曾努力建立那個教會，並在許多方面尊榮他的使徒職分。然而，為了避免惡意之人因他使用「權柄」一詞而煽動對他的仇恨，他補充說明了賦予他權柄的目的——哥林多人的救恩。因此，這對他們來說不應是令人厭煩或痛苦的，因為誰不會耐心忍受，不，誰不會愛他所知道對他有益的事物呢？同時，這裡隱含著他的權柄與假使徒所誇耀的權柄之間的對比——後者對哥林多人毫無益處，也未能帶來任何造就。然而，毫無疑問，所有傳道人也都具備權柄；因為沒有權柄的傳道，會是怎樣的呢？因此對所有人說：

「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我。」（路加福音 10:16）

然而，由於許多人錯誤地聲稱自己擁有他們所沒有的，我們必須仔細觀察保羅將他的權柄延伸到何種程度——以至於能造就信徒。因此，那些以摧毀教會的方式行使權柄的人，證明自己是暴君和強盜——而不是牧師。其次，我們必須觀察，他聲明這權柄是上帝賜予他的。因此，凡渴望擁有任何權柄的人，都必須以上帝為其權柄的源頭。其他人，的確，也會誇耀這一點，就像教皇大聲疾呼，說他是基督的代表。但他有什麼證據呢？因為基督並沒有將這種權柄賜予啞巴，而是賜予使徒和他的其他僕人，以便他的福音教義不至於沒有防衛。因此，傳道人的一切權柄都包含在聖言中——然而，基督始終是主和師傅。因此，我們必須記住，合法的權威需要這兩件事——它是由上帝賜予的，並且是為了教會的福祉而行使的。眾所周知，上帝將這權柄賜予了誰，以及他如何限制了他所賜予的權柄。那些忠實遵守他的命令的人，以適當的方式行使它。

然而，這裡可能會提出一個問題。「上帝對耶利米說：

『看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。』（耶利米書 1:10）

我們也發現前面（哥林多後書 10:5）提到使徒們也是基於同樣的基礎被分別出來的——他們可以摧毀一切高舉自己抵擋基督的事物。不，福音的教師除了藉著毀壞舊人之外，無法以任何其他方式建立。此外，他們傳福音是為了定罪和毀滅惡人。」我回答說，保羅在這裡所說的，與惡人無關，因為他對哥林多人說話，他希望他的使徒職分對他們有益。對於他們，我說，他除了為了造就之外，別無所為。我們也已經觀察到，這是明確聲明的，以便哥林多人知道，這位聖人的權威除了撒旦，他們救恩的敵人之外，沒有人攻擊，而那權威的目的是為了他們的造就。

同時，在其他方面，普遍來說，福音的教義本質上傾向於造就——而非毀滅。因為至於它的毀滅，那是來自它自身之外的東西——來自人類的過錯，當他們絆倒在被指定為根基的石頭上時（彼得前書 2:8）。至於我們藉著舊人的毀滅而更新為上帝的形象——這與保羅的話絲毫不矛盾，因為在這種情況下，「毀滅」是取其好的意義，但在這裡則是取其壞的意義，意指上帝之物的毀壞，或意指靈魂的毀滅——彷彿他說，他的權柄對他們無害，因為相反地，它對他們的救恩的益處是顯而易見的。

9. 免得我似乎要用書信嚇唬你們。他再次觸及他先前駁斥的誹謗（哥林多後書 10:2），即他在書信中大膽，但在他們面前卻膽怯。他們以此為藉口貶低他的書信。「什麼！」他們說，「他遠離時會用書信嚇唬我們，而如果他親自與我們同在，他幾乎不敢吱一聲！」因此，為了不讓他的書信失去分量，他回答說，沒有任何反對意見可以摧毀或削弱他的信譽和他的教義，因為「行動」不應比「言語」受到更少的重視。他親自到場時在行動上並不比他不在場時在言語上缺乏能力。因此，將他身體上的存在視為可鄙是不公平的。我認為，這裡的「行動」是指他傳道的功效和成功，以及配得上使徒的卓越品質，以及他整個生活方式。另一方面，「言語」是指——不是教義的實質，而僅僅是它的形式，可以說是外殼：因為他會更熱切地為教義爭辯。然而，輕視來自於——他缺乏那種能贏得好感的口才的裝飾和光彩。

哥林多後書 10:12-18

12. 因為我們不敢。他這是用反諷的語氣說的，因為之後他不僅大膽地將自己與他們比較，而且嘲笑他們的虛榮，將他們遠遠拋在後面。現在，藉著這種反諷，他不僅打擊了那些愚蠢的自誇者，也打擊了哥林多人，他們以錯誤的認可鼓勵了他們的愚蠢。「我滿足於我適度的行事方式；因為我不敢與你們的使徒平起平坐，他們是自己卓越的宣傳者。」同時，當他暗示他們的榮耀僅僅在於言語和誇耀時，他表明他們是多麼愚蠢和無價值，而他則為自己主張行動而非言語，也就是說，真正而堅實的誇耀基礎。然而，他似乎在自己責備別人的事情上犯了錯誤，因為他隨後就稱讚自己。我回答說，必須考慮他的目的，因為那些完全沒有野心，只渴望有效地事奉主的人，並不是為了稱讚自己。然而，關於這段經文，不需要任何其他解釋，只需從字面意思中推斷即可，因為那些在真正的讚美方面貧乏和飢餓，卻在虛榮的誇耀中高舉自己，並虛假地宣稱自己是他們所不是的人，就被稱為稱讚自己。這也從接下來的內容中顯而易見。

「他們卻以自己度量自己。」他在此處用手指指出他們的愚蠢。獨眼的人在盲人中看得夠清楚；聽力遲鈍的人在全聾的人中聽得夠清楚。那些自滿自足，並在他人面前炫耀自己的人就是這樣，僅僅因為他們不看任何比自己優越的人，如果他們將自己與保羅或任何像他一樣的人比較，他們就會被迫立即放下他們所持有的愚蠢印象，並將誇耀轉變為羞恥。

要解釋這段經文，我們只需看看修道士；因為他們幾乎都是最無知的驢子，同時又因其長袍和頭巾而被視為有學問的人，如果有人僅僅對優雅文學略知一二，他就會像孔雀一樣驕傲地展開羽毛——關於他的奇妙名聲就會傳開——在同伴中他會受到崇拜。然而，如果頭巾的面具被揭開，並進行徹底的檢查，他們的虛榮就會立刻被發現。為什麼會這樣？古老的諺語說得好：「無知是傲慢的。」但修道士過度傲慢的自大主要來自於這一點——他們以自己度量自己；因為，在他們的修道院裡除了野蠻之外別無他物，所以獨眼的人在盲人中稱王也就不足為奇了。保羅的對手就是這樣，因為他們內心自滿，不考慮什麼美德能使人獲得真正的讚美，以及他們與保羅和像他一樣的人的卓越之處相距多遠。而且，的確，僅僅這一點就足以使他們蒙羞，但這是野心勃勃的人應得的懲罰，他們因自己的愚蠢而自取其辱（這是他們最想避免的），並因過度渴望榮耀而招致恥辱。

13. 但我們不越過我們的尺度誇口。他現在將自己的節制與假使徒的愚蠢對比，同時，他展示了誇口的真正尺度——當我們遵守主為我們劃定的界限時。「主是否賜予我這樣的事物？我將滿足於這個尺度。我不會渴望或為自己要求更多。」他稱之為他「職分」的尺度。因為每個人的職分，他應當以此規範自己，就是上帝的恩賜和呼召。同時，我們不能為自己的緣故誇耀上帝的恩賜和呼召，而僅僅是為了他的榮耀，他如此慷慨地賜予我們，目的是讓我們承認自己對他的一切都虧欠。

第10章 2

一個可達到的尺度。 藉此條款，他暗示在哥林多人當中，他不需要言語上的稱讚，因為他們是他榮耀的一部分，正如他別處所說（腓立比書 4:1），「你們是我的冠冕」。然而，他延續了先前已開始的表達方式。「我有一個最廣闊的榮耀領域，」他說，「以致不超出我的界限，而你們就是這個領域的一個部門。」然而，他溫和地責備了他們的忘恩負義，因為他們某種程度上忽視了他的使徒職分，這職分本應因著神的稱讚而在他們當中受到特別的重視。在每個條款中，我們也必須理解其中隱含著他與假使徒之間的對比，因為假使徒沒有這樣的認可可供展示。

14. 因為我們不越過。 他暗指那些為了抓住夠不著的東西而強行伸展手臂或踮起腳尖的人，因為貪婪的榮耀慾望就是這種性質，甚至往往更令人厭惡。因為野心勃勃的人不僅伸展手臂和踮起腳尖，甚至會不顧一切地衝動，只為獲得某種榮耀的藉口。他默示他的對手就是這種人。他隨後聲明他來到哥林多人的根據——因為他藉著他的事工建立了他們的教會。因此他說，「在基督的福音裡」；因為他不是空手而來，而是第一個將福音帶給他們的人。介詞「在」（in）被一些人以另一種方式理解；他們將其譯為「藉著福音」，這個意思也並非不合適。同時，保羅似乎是藉著他被賦予如此寶貴的恩賜，來彰顯他來到哥林多人的優勢。

15. 在別人的勞苦上。 他現在更自由地責備那些假使徒，他們在收割別人的莊稼時伸出手，卻又膽敢同時誹謗那些為他們付出汗水和辛勞預備地方的人。保羅建立了哥林多教會——這並非沒有最大的掙扎和無數的困難。那些人後來出現，發現道路已鋪好，大門已敞開。為了顯得自己很重要，他們厚顏無恥地聲稱不屬於自己的東西，並貶低保羅的勞苦。

但懷著希望。 他再次間接地責備哥林多人，因為他們阻礙了他更進一步地推進福音。因為當他說他希望當他們的信心增長時，他榮耀的界限將會擴大，他暗示他們所受的信心軟弱是他的事工進程受到某種程度阻礙的原因。「我現在本應在你們的幫助下，致力於贏得新的教會，如果你們像應當的那樣取得了進步；但現在你們因著你們的軟弱而阻礙了我。然而，我希望主會允許你們將來取得更大的進步，並以這種方式，我的事工的榮耀將按照神聖呼召的法則而增長。」在已預備好的事物上誇口，等同於在別人的勞苦上誇口；因為，當保羅奮戰時，他們卻享受勝利。

17. 唯獨誇口的。 這句話是作為一種修正而提出的，因為他的誇口可能被視為虛浮的自誇。因此，他將自己和他人帶到神的審判台前，說那些蒙神認可的人，才是真正有理由誇口的。然而，這裡「在主裡誇口」的用法，與前書第一章（哥林多前書 1:31）和耶利米書 9:24 的用法不同。因為在那些經文中，它的意思是——承認神是萬福的源頭，以致於一切福氣都歸於祂的恩惠，而人並不自誇，只榮耀祂。然而，這裡的意思是——將我們的榮耀完全交由神支配，並將其他一切都視為毫無價值。因為有些人依賴人的評價，用公眾輿論的虛假天平來衡量自己，另一些人則被自己的傲慢所欺騙，保羅勸勉我們要追求這種榮耀——就是討主的喜悅，因為我們都憑著祂的判斷站立或跌倒。

甚至異教徒也說，真正的榮耀在於正直的良心。這固然重要，但並非全部；因為，幾乎所有人都因過度的自愛而盲目，我們無法安全地信任我們對自己的評價。因為我們必須記住他別處所說的（哥林多前書 4:4），他雖然不覺得自己有什麼錯，卻不能因此稱義。那麼呢？讓我們知道，唯獨神有權利審判我們；因為我們不能成為自己案件的合格法官。這意思由接下來的話所證實——

因為那自薦的，不蒙悅納。 「因為用虛假的印象欺騙人是容易的，而且這是每天都在發生的事。因此，讓我們放下其他一切，專心致志於此——就是我們能蒙神悅納，並滿足於唯獨擁有祂的認可，因為這理應被我們視為比全世界所有的讚譽更有價值。有人說，能得到柏拉圖的讚許，對他來說勝過千言萬語。這裡的問題不是關於人類的判斷，即一個人優於另一個人，而是關於神自己的判決，祂有能力推翻人類所作的一切決定。」