約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第11章 1

哥林多後書 11:1-6

1. 巴不得你們容忍我。保羅見哥林多人的心仍有部分被佔據，便採取另一種策略，轉而表達一個願望，如同那些不敢公開懇求的人一樣。然而，他隨後又彷彿鼓起信心，懇求哥林多人容忍他的愚妄。他將自己隨後那番華麗的自誇稱為愚妄。這並非說他自誇是愚蠢的；因為他是出於必要，而且他自我約束，以至於沒有人能公正地認為他越界了；但由於自誇是不合宜的，也是一個謙遜之人所不願為的，他便以讓步的方式來說話。

我將「容忍我」譯為命令語氣，而金口約翰則將其解釋為肯定語氣，希臘原文確實模棱兩可，兩種解釋都相當合適。然而，由於使徒隨後提出的理由旨在促使哥林多人容忍他，而且我們將會看到他之後再次因他們不給予他任何讓步而與他們爭辯，所以我沿用了古譯本的解釋。他說「巴不得」等等，似乎顯得不信任；現在，他彷彿糾正了那種猶豫，公開而自由地命令。

2. 因為我為你們心裡焦急。請注意他為何表現得像個愚人，因為嫉妒會使人彷彿不顧一切。「不要要求我表現出一個安逸、不受任何情感激動的人那樣平穩的性情，因為我對你們所燃燒的嫉妒之情，那種強烈的熱情，不允許我安逸。」然而，嫉妒有兩種：一種源於自愛，本質邪惡而乖謬；另一種是我們為神而懷抱的。他暗示了他的熱心是哪一種。因為許多人是為自己熱心，而不是為神。反之，那唯一虔誠而正直的熱心，是著眼於神，唯恐祂應得的榮耀被剝奪。

因為我曾把你們許配給一個丈夫。他證明他的熱心是這種性質的，從他傳道的目的可見，因為其目的是將他們以婚姻的方式與基督聯合，並使他們與祂保持連結。然而，他在此以自己的身分，為我們描繪了一位好牧者的生動形象；因為教會唯一的丈夫是神的兒子。所有牧者都是新郎的朋友，正如施洗約翰論及自己時所宣告的（約翰福音 3:29）。因此，所有人都應關心，使這神聖婚姻的忠貞保持完整無損。他們若不被新郎的心志所驅動，就無法做到這一點，以至於他們每個人都應像丈夫關心妻子的貞潔一樣，關心教會的純潔。因此，在這件事上，冷淡和怠惰是不可取的，因為一個冷淡的人絕不適合擔任此職。然而，他們同時也應注意，不要追求自己的利益而非基督的利益，以免他們僭越祂的地位，免得他們自稱是祂的伴郎，卻實際上成了姦夫，引誘新娘愛上自己。

要把你們如同貞潔的童女獻給基督。我們與基督結合，唯一的條件是我們以童貞作為嫁妝，並完整地保持它，使其免於一切敗壞。因此，福音的牧者有責任潔淨我們的靈魂，使它們成為基督貞潔的童女；否則他們一無所成。現在我們可以理解為，他們各自將自己作為貞潔的童女獻給基督，或者牧者將全體會眾獻上，並將他們帶到基督面前。我更贊同第二種解釋。因此，我的翻譯與伊拉斯謨（Erasmus）不同。

3. 我只怕。他開始解釋他所提及的童貞的性質——我們以全心全意、真誠地單單歸屬於基督。神確實處處要求我們在身體和靈魂上與祂聯合，祂也警告我們祂是忌邪的神（出埃及記 20:5），若有人背離祂，祂必以最嚴厲的方式報復對祂的冒犯。然而，這種連結是在基督裡成就的，正如保羅在以弗所書中所教導的（以弗所書 5:25, 27）。但他目前指出其方法——當我們持守福音的純正簡樸時，因為正如人間締結婚約有書面契約一樣，我們與神的兒子之間的屬靈連結也藉著福音，如同某種書面契約而得以確認。讓我們持守我們在那裡所應許的忠誠、愛和順服；祂也必對我們信實。

現在保羅說他擔心哥林多人的心會被敗壞，偏離了在基督裡的簡樸。保羅在希臘文確實說的是 εἰς Χριστόν（eis Christon），伊拉斯謨譯為「向著基督」，但我認為古譯本更接近保羅的原意，因為「在基督裡的簡樸」是指那使我們持守福音純正無雜的教義，不容許任何外來攙雜的簡樸。藉此他暗示，當人的心偏離基督純正的教義，哪怕是最小的程度，都會被敗壞。這並非沒有充分的理由，因為誰不會譴責一個婦人，一旦她聽從誘惑者，就犯了不貞潔的罪呢？同樣地，當我們接納邪惡和虛假的教師，這些撒旦卑劣的代理人時，我們就清楚地表明，我們沒有對基督保持婚姻的忠誠。我們也必須注意「簡樸」這個詞，因為保羅所擔心的並非哥林多人會一下子完全公開地背離基督，而是他們會一點一點地偏離他們所學到的簡樸，轉而追求世俗和外來的計謀，最終被敗壞。

他提出一個比較，如同蛇用詭計誘惑了夏娃。因為如果假教師有智慧的外表，如果他們有任何說服的口才，如果他們巧妙地滲透到聽眾的心中，並以奉承的詭計灌輸他們的毒素，那麼撒旦也以類似的方式誘惑了夏娃，因為他沒有公開宣稱自己是敵人，而是以一個貌似合理的藉口偷偷潛入。

4. 因為如果有人來。他現在責備哥林多人過於輕易地接受假使徒。因為他們對保羅本人過於暴躁和易怒，以至於即使是最小的場合，如果他稍加責備，他們也會感到被冒犯；另一方面，對於假使徒，他們卻什麼都能忍受。他們甘願忍受他們的驕傲、傲慢和無理。他譴責這種荒謬的敬畏，因為他們同時沒有表現出任何辨別力或判斷力。「他們怎麼能對你們如此放肆，而你們卻耐心地順從他們的控制呢？如果他們給你們帶來了另一個基督，或另一個福音，或另一個聖靈，與你們透過我手所領受的不同，我當然會贊同你們對他們的敬重，因為他們值得這樣的榮譽。但既然他們沒有給予你們任何我先前沒有給予你們的東西，你們卻幾乎崇拜那些你們一無所欠的人，同時卻輕視我，透過我，神賜予了你們如此多而卓越的恩惠，這算什麼樣的感恩呢？」這種敬畏甚至在今天的天主教徒對他們所謂的主教身上也表現出來。因為當他們被其過於嚴酷的暴政壓迫時，他們卻毫不費力地順從；但同時，他們卻毫不猶豫地輕視基督本人。

「另一個基督」和「另一個福音」這些表達在此處的用法與加拉太書 1:8 中的用法不同。因為在那裡，「另一個」是用來與真實和純正的相對，因此它意味著虛假和偽造。而在這裡，他想說的是：「如果福音是透過他們的服事，而不是透過我的服事，傳到你們那裡。」

5. 我想我並沒有。他現在藉著消除唯一能為他們開脫的藉口，來指責他們忘恩負義，因為他表明自己與那些「為首的使徒」是平等的。因此，哥林多人是忘恩負義的，因為他們在親身經歷後，卻沒有更看重他；另一方面，他們卻將本應歸於他的權柄，轉移給了那些毫無價值的人。然而，為了謙遜，他說他「想」是如此，而這件事對所有人來說都是已知且顯而易見的。他的意思是，神賜予他的使徒職分，其恩惠的標誌絕不亞於約翰或彼得的使徒職分。現在，一個輕視神恩賜的人，如果他自己也承認這些恩賜，就無法擺脫惡意和忘恩負義的指控。因此，無論你在何處看見神的恩賜，你都必須在那裡敬畏神本身：我的意思是，每個人都值得尊敬，只要他因從神領受的恩典而顯著，特別是如果這些恩典對你有所助益。

6. 雖然我言語粗俗。有一件事，他乍看之下可能顯得遜色——那就是他缺乏口才。因此，他預先糾正了這個判斷，他承認自己在言語上確實粗俗不雅，但同時他堅持自己有知識。這裡的「言語」是指表達的優雅；而「知識」是指教義的實質。因為人既有靈魂也有身體，所以在教義上，也有所教導的事物本身，以及包裹它的表達修飾。因此，保羅堅持他明白應該教導什麼，以及什麼是必須知道的，儘管他不是一個雄辯的演說家，不懂得如何用優雅而雄辯的表達方式來修飾他的教義。

然而，有人會問，口才對於使徒來說是否也是必要的？否則他們如何預備好教導呢？知識或許足以應付其他人，但一個教師怎麼能是啞巴呢？我回答說，保羅雖然承認自己言語粗俗，但並非指他像個嬰兒，而是指他不像其他人那樣以華麗的口才著稱，他在這方面讓步給他們，而為自己保留了最主要的東西——實質本身，同時讓他們擁有沒有分量的空談。然而，如果有人問，為什麼造人舌頭的主（出埃及記 4:11）沒有賦予這樣一位傑出的使徒口才，使他一無所缺呢？我回答說，他已經被賦予了足夠的能力來彌補口才的不足。因為我們看到並感受到，他的著作中蘊含著何等威嚴，其中顯現出何等崇高，其中蘊藏著何等深遠的意義，其中展現出何等能力。總之，它們是雷霆萬鈞，而非僅僅是言語。聖靈的功效難道不是在（可以這麼說）赤裸的樸實言語中，比在優雅和修飾的偽裝下，更清楚地顯現出來嗎？然而，關於這件事，我們在哥林多前書中已經更詳細地討論過了。簡而言之，就言語而言，他承認他的對手所提出的異議，而實際上他否認了他們所堅持的。我們也應從他的榜樣中學習，寧願選擇行動而非言語，並使用一句粗俗但常見的諺語——「讓別人知道名義，而我們知道實質。」如果口才被附加，就讓我們將其視為額外的東西；此外，不要用它來掩飾教義或敗壞教義，而是用它來以其純正的簡樸來闡明教義。

但無論在哪裡。由於將自己與為首的使徒相提並論是件了不起的事，為了不讓這被歸咎於傲慢，他讓哥林多人來判斷，只要他們根據自己的經驗來判斷；因為他們已經從許多證據中充分知道，他並非無故或無理由地自誇。因此，他的意思是，他不需要用言語，因為現實和經驗為他將要說的一切提供了清晰的證據。

哥林多後書 11:7-12

7. 我犯了罪嗎？他的謙卑被用來作為指責，而這本是一種值得非凡稱讚的優點。這裡的謙卑是指——自願的貶低；因為他謙遜地行事，彷彿他沒有什麼特別卓越之處，以至於許多人將他視為普通人，他這樣做是為了哥林多人的益處。因為他對他們的救恩充滿了如此大的渴望和焦慮，以至於他將對自己的顧慮放在次要位置。因此他說，他自願放棄了自己的偉大，以便他們能因他的貶低而變得偉大。因為他的目的是促進他們的救恩。他現在間接地指責他們忘恩負義，將如此虔誠的心態歸咎於他，作為一種過錯——這並非為了責備他，而是為了更好地使他們恢復健全的心智。而且，他以諷刺的方式說話，確實比他以簡單、不加修飾的方式說話，更能嚴重地傷害他們。他本可以說：「這是什麼？我是否因為為了你們的益處而貶低自己，就被你們輕視了呢？」然而，他所使用的反問句，對於使他們感到羞愧更具說服力。

因為我白白傳福音。這是他貶低自己的一部分。因為他放棄了自己的權利，彷彿他的地位比其他人低；但他們中有些人卻如此無理，因此更輕視他，彷彿他不配得到報酬。他為何免費為哥林多人服務的原因隨後立即說明——因為他並非處處如此行，而是，正如我們在哥林多前書中所見，存在著他會給假使徒提供攻擊他的把柄的危險。

8. 我虧負了別的教會。我認為他故意使用一個冒犯性的詞語，以便更有力地表達這件事的不合理性——即他被哥林多人輕視。「我，」他說，「從別人的戰利品中為自己取得了報酬，以便服事你們。我這樣寬待你們，你們卻如此微薄地回報我，這是多麼不合理啊！」然而，這是一個比喻，取自士兵的慣例；因為征服者從他們所征服的國家奪取戰利品，所以保羅從他為基督贏得的教會所收取的一切，在某種程度上是他的勝利戰利品，儘管他從未違背他們的意願從他們那裡收取，但他們自願奉獻的，在某種程度上是屬靈戰爭的權利所應得的。

然而，請注意他說他曾缺乏，因為若非情勢所迫，他絕不會成為他們的負擔。儘管如此，他同時也親手勞動，正如我們之前所見（哥林多前書 4:12），但由於他雙手的勞動不足以維持生計，馬其頓人又額外提供了幫助。因此，他並非說他的生活是由馬其頓人提供的，而只是說他們補足了不足之處。我們在其他地方已經談過使徒在預防危險方面的聖潔智慧和勤勉。這裡我們必須注意馬其頓人的虔誠熱心，他們毫不猶豫地奉獻自己的財物作為他的報酬，以便福音能傳給其他人，而且這些人比他們自己更富有。唉！現今有多少馬其頓人呢？另一方面，你到處都能找到多少哥林多人呢？

10. 基督的真理在我裡面。為了避免任何人懷疑保羅的話是為了誘使哥林多人將來對他更慷慨，並試圖彌補他們過去的錯誤，他以起誓的方式聲明，即使有人提供，他也不會從他們或亞該亞的其他人那裡收取任何東西。因為「基督的真理在我裡面」這種表達方式，就是一種起誓的形式。如果我不在亞該亞的居民中保持這種誇口，就不要認為基督的真理在我裡面。而哥林多就在亞該亞。

11. 是因為我不愛你們嗎？我們所愛的人，我們會更親密地對待。因此，為了避免哥林多人誤解，他拒絕他們的慷慨，卻允許馬其頓人幫助他，甚至起誓說他仍會如此行，他也預先消除了這種懷疑。他以反問修辭法，彷彿以他們的名義問，這是否是惡意的表現？他沒有直接回答這個問題，但他間接的回答更有分量，因為他呼籲神作證他對他們的好意。你們在這裡看到，在三節經文中，有兩個誓言，但它們是合法且神聖的，因為它們有良好的目的，並且涉及合法的理由。因此，不加區別地譴責所有誓言，是狂熱分子的行為，他們不區分黑白。

12. 但我所做的。他再次解釋了他的意圖。假使徒為了引誘無知的人，不收取任何報酬。他們免費服務，表現出非凡的熱心。如果保羅利用了他的權利，他就會給他們機會抬頭挺胸，彷彿他們遠遠優於他。因此，保羅為了不給他們任何傷害的機會，自己也免費傳福音，這就是他所補充的——他渴望斷絕那些尋求機會的人的機會。因為假使徒渴望藉此詭計滲透，並以此來貶低保羅的信譽，如果他們在任何方面都優於他。他說，他不會給他們這個優勢。「他們將會，」他說，「在他們希望獨佔的誇口上，與我們平起平坐。」然而，這是一個有用的勸誡，關於如何斷絕惡人尋求機會的機會。因為這是戰勝他們的唯一方法——而不是透過我們的輕率為他們提供武器。

哥林多後書 11:13-15

13. 因為這樣的人是假使徒。雖然他已經奪走了他們主要渴望的東西，但他並不滿足於在他們渴望超越的方面與他們平起平坐，他沒有留下任何值得他們稱讚的東西。輕視金錢表面上是值得稱讚的，但他卻說，他們利用藉口來欺騙，就像一個妓女借用一個正派婦人的衣服一樣。因為有必要揭開那遮蔽神榮耀的面具。

他說，他們是詭詐的工人，也就是說——他們起初並未顯露其邪惡，而是巧妙地以某種美好的藉口滲透進來。因此，我們需要仔細而徹底地審查他們，以免我們一發現任何卓越的外表，就將人視為基督的僕人。保羅並非惡意或嫉妒地對可能被視為卓越的事物作出不利的解釋，而是被他們的不誠實所迫，他揭露了隱藏的邪惡，因為假裝比所有基督的僕人更熱心，是對美德的危險褻瀆。

14. 這也不足為怪。這是一個從大到小的論證。「如果撒旦，他是所有存在中最卑劣的，不，是所有邪惡之人的首領和魁首，尚且會變裝，那麼他的僕人會怎麼做呢？」我們每天都經歷這兩者，因為當撒旦引誘我們作惡時，他並不會聲稱自己真實的身分。因為如果我們意識到他是致命的敵人，是我們救恩的對手，他就會失去目標。因此，他總是利用某種偽裝來誘捕我們，並不會立即露出他的角（正如俗語所說），而是努力使自己看起來像個天使。即使他引誘我們犯下嚴重的罪行，他仍然會利用某種藉口，以便在我們不設防時將我們拖入他的網羅。那麼，如果他以善的外表，甚至以神的名義攻擊我們呢？正如我所說，他的衛隊也模仿同樣的詭計。這些都是華麗的開場白——「基督的代表」——「彼得的繼承人」——「神僕人的僕人」，但一旦面具被揭開，教宗會被發現是誰，是什麼呢？撒旦本人，他的主人，恐怕也難以在任何一種可憎之事上超越這位如此老練的學生。關於巴比倫有一句眾所周知的諺語，她用金杯給人毒藥喝（耶利米書 51:7）。因此，我們必須提防面具。

如果現在有人問：「那麼，我們是否要懷疑所有人呢？」我回答說，使徒絕非此意；因為有辨別的標誌，忽視這些標誌是愚蠢而非謹慎的表現。他只是想喚起我們的注意，使我們不要立刻從皮毛判斷獅子。因為如果我們不急於下判斷，主會安排，使那動物的耳朵很快就會被發現。此外，他同樣想告誡我們，在評估基督的僕人時，不要看重外表，而要尋求更重要的東西。「義的僕人」是希伯來語，指忠實正直的人。

15. 他們的結局必然。他補充這句話是為了安慰虔誠的人。因為這是一個勇敢的人的聲明，他輕視人們愚蠢的判斷，耐心等候主的日子。同時，他展現出非凡的良心膽量，不懼怕神的審判。

哥林多後書 11:16-21

16. 我再說。使徒有雙重目的。他一方面旨在揭露假使徒令人厭惡的虛榮，因為他們如此誇張地自吹自擂；另一方面，他要責備哥林多人，因為他們迫使他違背自己的意願去自誇。「我再說，」他說。因為他先前已經充分表明，沒有理由輕視他。他也同時表明，他與其他人非常不同，因此不應根據他們的標準來衡量他自誇的理由。因此，他再次表明，他至今自誇的目的是什麼——為了使他的使徒職分免受輕視；因為如果哥林多人盡了他們的職責，他就不會說一句關於這件事的話。

不然，就讓我像個愚人。 「如果你們把我當作愚人，至少允許我行使我的權利和自由——也就是像愚人一樣說愚蠢的話。」他以此責備假使徒，他們在這方面極其愚蠢，卻不僅被哥林多人容忍，還受到極大的讚揚。他隨後解釋了這種愚蠢是什麼——宣揚自己的優點。當他們無休止、無節制地這樣做時，他暗示這對他來說是不習慣的；因為他說「一會兒」。因為我將這句話理解為指時間，所以其意思是，保羅不想持續太久，而是暫時扮演另一個角色，然後立即放下，就像我們習慣於輕描淡寫那些與我們目的無關的事情，而愚人則不斷地（ἐν παρέργοις（en parergois））沉溺於次要的事情。

17. 我所說的，不是照著主說的。他的心志確實是向著神的，但外在表現可能與主的僕人不符。同時，保羅承認關於他自己的事，他卻反過來譴責假使徒。因為他無意自誇，而只是將自己與他們對比，以期使他們謙卑。因此，他將屬於他們的事轉移到自己身上，以便打開哥林多人的眼睛。我所翻譯的「膽量」，在希臘文是 ὑπόστασις（hypostasis），關於這個詞的意義，我們在第九章已經討論過（哥林多後書 9:4）。「主題」或「實質」在這裡顯然完全不合適。

18. 既然有許多人憑著肉體誇口。其意思是——如果有人反對我說，我所做的有錯，那麼其他人呢？他們不是我的榜樣嗎？我是唯一一個，或我是第一個憑著肉體誇口的人嗎？為什麼在他們身上被視為值得稱讚的事，卻被歸咎於我為過錯呢？因此，保羅在列舉自己的優點時，遠非出於野心，他甘願為此受責備，只要他能揭露假使徒的虛榮。

憑著肉體誇口，是指誇耀那些傾向於外表而非良心的事情。因為這裡的「肉體」一詞，是指世界——當我們從外在的偽裝中尋求讚美時，這些偽裝在世人面前顯得華麗，並被視為卓越。他先前曾用「憑著外貌」（哥林多後書 10:7）來代替這個詞。

19. 因為你們甘心忍耐愚妄人。他稱他們為聰明人——我認為是諷刺。他被他們輕視，如果他們沒有極度的傲慢，這是不可能發生的。因此他說：「既然你們如此聰明，就請你們像對待愚人一樣，忍耐我這個被你們輕視的人。」因此我推斷，這番話並非針對所有的人，而是責備某些行為不友善的特定人士。

20. 因為如果有人。這句話有三種理解方式。可以理解為他諷刺地責備哥林多人，因為他們什麼都不能忍受，就像那些柔弱的人一樣；或者他指責他們懶惰，因為他們以可恥的奴役方式將自己交給了假使徒；或者他彷彿以他人的口吻重複那些惡意針對他自己的說法，彷彿他對他們主張暴虐的權柄。第二種解釋得到金口約翰、安波羅修和奧古斯丁的認可，因此被普遍接受；而且，它確實與上下文最為吻合，儘管第三種解釋也同樣符合我的觀點。因為我們看到，他時常被惡意的人誹謗，彷彿他暴虐地統治，而他卻遠非如此。然而，由於另一種解釋更為普遍接受，我並不反對將其視為真實的。

現在這句話將與前一句話這樣對應：「你們對別人什麼都能忍受，如果他們壓迫你們，如果他們要求屬於你們的東西，如果他們輕蔑地對待你們。那麼，為什麼你們不忍耐我呢，因為他們在任何方面都不比我優越？」至於他說自己不軟弱，他的意思是神賜予他如此卓越的恩典，以至於他不應被視為普通人。因為「軟弱」這個詞有更廣泛的含義，我們很快就會再次看到。

一直以來，直到末了，人們的慣例都是頑固地抵擋神的僕人，稍有不順就勃然大怒，不斷抱怨和嘀咕，連溫和的嚴格也抱怨，厭惡一切紀律；而另一方面，他們卻奴性地順從假使徒、騙子或毫無價值的冒牌貨，任由他們為所欲為，並耐心順從和忍受他們可能加諸的任何重擔。因此，現今你幾乎找不到三十個人中，有一個人願意甘心順服基督的軛，而所有人都曾耐心忍受教宗那樣嚴酷的暴政。那些人，當他們的牧者給予他們父愛般真正有益的責備時，卻立刻騷動起來，而他們以前卻曾默默吞下各種侮辱，甚至是極其惡劣的侮辱，來自修道士的。那些耳朵如此嬌嫩、不願聽從真理的人，難道不配受敵基督的酷刑，而非基督溫和的統治嗎？但從一開始就是如此。

第11章 2

21. 不，無論如何。 保羅曾問，哥林多人為何對其他人比對他更尊敬，而他絕非軟弱無能，即不值得輕視。他現在證實這一點，因為如果進行比較，他在任何榮譽方面都不會遜於任何人。

哥林多後書 11:22-29

22. 他現在透過列舉具體事例，讓他們更清楚地看到，如果真的要競爭，他絕不會遜色。首先，他提到自己的出身榮耀，這是他的競爭對手主要誇耀的。「如果，」他說，「他們誇耀顯赫的出身，我將與他們平起平坐，因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔。」這是一種愚蠢而空洞的誇耀，然而保羅卻用了三個詞來表達；不僅如此，他還彷彿指出了三種不同的卓越標誌。我認為，透過這種重複，他間接地斥責了他們的愚蠢，因為他們將自己的全部卓越之處置於如此微不足道的事情上，而且這種誇耀不斷地掛在他們嘴邊，以至於令人厭惡，就像虛榮的人習慣於對微不足道的事情誇誇其談一樣。

至於「希伯來人」這個詞，從創世記 11:15 看來，它表示血統，源自希伯；而且，亞伯拉罕本人在創世記 14:13 被稱為「希伯來人」，很可能也是這個意思——他就是那個祖先的後裔。那些將這個詞解釋為「住在河對岸的人」的猜測，並非完全沒有道理。的確，在亞伯拉罕之前，我們沒有讀到有人被稱為「希伯來人」，他離開故鄉時曾渡過河，後來這個稱呼在他的後裔中成為慣例，正如約瑟的故事所顯示的。然而，詞尾顯示它表達的是血統，我引用的經文也充分證實了這一點。

23. 他們是基督的執事嗎？ 現在，當他談論真正值得稱讚的事情時，他不再滿足於與他們平等，而是將自己提升到他們之上。對於他們肉體的榮耀，他先前已像一陣風吹散煙霧般地將其驅散，透過將自己類似的榮耀與之對立；但由於那些榮耀沒有實質價值，當他有機會真正誇耀時，他有充分的理由將自己與他們分開。因為作基督的僕人，比作亞伯拉罕後裔中所有長子中的長子，要榮耀和顯赫得多。然而，為了預防誹謗，他再次預先聲明自己是「說胡話」。他說：「想像這是愚蠢的誇耀：然而，這是真的。」

在勞苦上。 透過這些事，他證明自己是基督更傑出的僕人，而且當我們提出的是行動而非言語時，我們就有了可以信賴的證明。他這裡使用「勞苦」的複數形式，之後又使用單數形式「勞苦」。我看不出兩者有何區別，除非他這裡說得更籠統，包含了他在後面詳細列舉的那些事。同樣地，我們也可以將「死」這個詞理解為任何種類的危險，這些危險彷彿威脅著即將到來的死亡，他隨後也具體說明了這些事例。「我屢次經歷死亡，在勞苦上更是頻繁。」他在第一章（2 Corinthians 1:10）中也曾以同樣的意義使用「死」這個詞。

24. 從猶太人手下。 當時猶太人已被剝奪司法權，這是確定的，但由於這是一種溫和的懲罰（如他們所稱），很可能他們被允許執行。當時神的律法規定，那些不該處以死刑的人，應在法官面前受鞭打（Deuteronomy 25:2, 3），但不得超過四十下，以免身體因殘酷而毀容或殘缺。現在，很可能隨著時間的推移，習慣上會停在第三十九下，以免他們有時因過度熱情而超過神所規定的數目。拉比們規定的許多此類預防措施，在猶太人中都可以找到，這些措施對主所給予的許可進行了一些限制。因此，也許隨著時間的推移（事情通常會惡化），他們開始認為所有罪犯都應該被鞭打到那個數目，儘管主沒有規定嚴厲程度應該到哪裡，而是規定到哪裡停止；除非你更喜歡接受其他人所說的，他們對保羅施加了更大的殘酷。這並非完全不可能，因為如果他們習慣於對所有人施加這種嚴厲，他可能會說他是按照慣例被鞭打的。因此，數目的陳述表達了極度的嚴厲。

25. 三次被棍打。 由此可見，使徒遭受了許多路加未曾提及的事；因為路加只提到一次被石頭打，一次被鞭打，一次船難。然而，我們並沒有完整的敘述，其中也沒有提及所有發生的細節，而只提及主要事件。

他所說的「來自本族的危險」，是指因著所有猶太人對他燃起的仇恨，而從他本族人那裡臨到他的危險。另一方面，他有外邦人作他的對手；第三，假弟兄也為他設下陷阱。因此，就發生了：

為基督的名，他被眾人恨惡。 (Matthew 10:22)

我所理解的「禁食」是指自願的禁食，正如他先前所說的飢餓和缺乏。這些都是他證明自己是基督傑出僕人的標誌，而且是充分的理由。因為我們如何能更好地辨別基督的僕人，而不是透過如此眾多、如此多樣、如此重要的證據呢？另一方面，那些柔弱的誇耀者，雖然沒有為基督做過任何事，也沒有為他受過任何苦，卻仍然厚顏無恥地自誇。

然而，有人問，一個人若沒有經歷過這麼多的苦難、危險和煩惱，他還能是基督的僕人嗎？我回答說，所有這些事並非對所有人都是不可或缺的；但當這些事顯現出來時，無疑就提供了更大、更傑出的見證。因此，那個將被如此多標誌所區分的人，不會輕視那些不那麼傑出、不那麼徹底受過考驗的人，也不會因此而驕傲自大；但只要有需要，他就會準備好，效法保羅的榜樣，以聖潔的勝利來對抗冒牌者和無用之人，前提是他著眼於基督，而不是自己——因為除了驕傲或野心，沒有什麼能腐蝕和玷污所有這些讚美。因為最主要的是——我們以純潔的良心事奉基督。所有其他事物，都可說是額外的。

28. 除了那些外在的事。 他說：「除了那些從四面八方臨到我，彷彿是異常的事之外，我那不斷壓在我身上的日常重擔——我對所有教會的關懷——又該如何估量呢？」他將對所有教會的關懷恰當地稱為他的日常重擔。因為我冒昧地將 ἐπισύστασιν（episystasin） 譯作此意，因為它有時指——任何壓在我們身上的事物。

凡是真心關心神教會的人，都會奮發圖強，肩負重擔。這裡描繪了一位完整的牧者，他的憂慮和目標不僅僅是一個教會，或十個，或三十個，而是所有教會，他教導一些人，堅固另一些人，勸勉另一些人，給一些人建議，並為另一些人的疾病提供治療！現在，從保羅的話中我們可以推斷，沒有人能真心關懷教會而不被許多困難所困擾；因為教會的治理並非一種愉快的職業，我們可以愉快地、心滿意足地投入其中，而是一場艱苦而嚴峻的戰爭，正如先前所提及的（2 Corinthians 10:4），——撒旦不斷地盡其所能地給我們製造麻煩，不遺餘力地困擾我們。

29. 誰是軟弱的。 有多少人讓所有的冒犯都視而不見——他們要麼輕視弟兄的軟弱，要麼踐踏他們！然而，這源於他們對教會沒有關懷。因為關懷，無疑會產生 συμπαθεια（sympatheia）ν（同情），這會使基督的僕人參與所有人的感受，並將自己置於所有人的位置，以便他能適應所有人。

哥林多後書 11:30-33

30. 若必須誇口。 這裡總結了前面所有內容——保羅更傾向於誇耀那些與他的軟弱相關的事，也就是那些在世人看來會給他帶來輕蔑而非榮耀的事，例如飢餓、口渴、監禁、被石頭打、鞭打等等——這些事，實際上，我們通常會像對帶來極大羞辱的事一樣感到羞恥。

31. 神和父。 由於他即將講述一件非凡的壯舉，同時這件事並不廣為人知，他便以起誓來證實。然而，請注意虔誠起誓的形式——當我們為了宣告真理而恭敬地呼求神作我們的見證時。現在，這次迫害可說是保羅的第一次學徒生涯，正如路加所記載的（Acts 9:23-25）；但如果他還是一個新兵時就經歷了這樣的開端，那麼當他成為一名老兵時，我們該如何看待他呢？然而，由於逃跑並不能證明勇敢的精神，有人可能會問，他為何提及他的逃跑？我回答說，王城的城門被關閉，清楚地表明惡人對他充滿了何等的憤怒；他們產生這種感覺並非沒有輕率的理由，因為如果保羅沒有以一種新的、不尋常的活力為基督而戰，惡人絕不會被激發出如此大的騷動。然而，他非凡的堅韌主要體現在這一點上——在逃脫如此嚴峻的迫害之後，他並沒有停止透過無畏地執行主的工作來激起全世界對他的反對。

然而，他也許是為了嘲笑那些野心勃勃的人，他們從未經歷過除了掌聲、恩惠、榮譽的問候和舒適的住宿之外的任何事，卻希望受到最高的尊重。因為，與此相反，他講述自己被困住，以至於他只能透過一次悲慘而可恥的逃跑來勉強保住性命。

然而，有些人問，保羅跳過城牆是否合法，因為這是一種死罪？我首先回答，在東方，這種懲罰是否得到法律認可並不確定；而且，即使是這樣，保羅也並未犯罪，因為他這樣做並非作為敵人，也不是為了玩樂，而是出於必要。因為法律不會懲罰一個為了從火災中保命而從城牆上跳下的人；火災和強盜的猛烈襲擊有何區別呢？我們在法律方面，必須始終著眼於理性和公平。這一點將使保羅完全免於責備。