約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第12章 1

哥林多後書 12:1-5

1. 我誇口固然無益。保羅在此處，彷彿在論述的中途，自我約束，不再深入，以此最恰當地斥責了那些競爭者的厚顏無恥，並表明他參與這類爭論是出於不情願。因為，那些人為了與如此傑出的人平起平坐，竟從各處搜羅讚譽，或者說，是乞求讚譽，這是何等羞恥！至於後者，他以自己的榜樣告誡他們：我們當中任何一個人，其恩惠越多、越卓越，就越不應自視甚高。因為這種想法極其危險，就像進入迷宮的人，立刻會眼花繚亂，過於敏銳地察覺自己的恩賜，卻同時對自己一無所知。保羅擔心自己會遭遇這種情況。上帝所賜的恩惠固然應當承認，以便激勵我們——首先，為此感恩；其次，正確地運用它們；但若以此為藉口誇耀——這絕非沒有巨大危險。

但我會來到異象。保羅說：「我不會在地上爬行，而是會被迫高飛。因此，我擔心我的恩賜之高會使我忘乎所以。」的確，如果保羅野心勃勃地誇耀，他會從高處跌落；因為唯有謙卑才能使我們在上帝面前的偉大穩固。

異象與啟示之間有此區別：啟示常在夢中或藉神諭而來，無需任何事物呈現在眼前；而異象幾乎從不脫離啟示而來，換言之，主會揭示其意義。

2. 我認識一個在基督裡的人。由於他渴望自我約束，他只挑選了一個例子，而且他處理這個例子時，也顯示出他並非出於自願而提出；因為他為何以他人的身份而非自己的身份說話？這彷彿他說：「我寧願保持沉默，寧願將整件事壓抑在自己心中，但那些人不允許我這樣做。因此，我將結結巴巴地提及此事，以便讓人看出我是被迫說話。」有些人認為「在基督裡」這句話是為了證實他所說的。我寧願將其視為指心態，暗示保羅在此處並非著眼於自己，而是專注於基督。

當他承認自己不知道是在身內，還是在身外時，他更清楚地表達了啟示的偉大。因為他意指上帝以一種連他自己都不明白的方式對待他。這對我們來說不應顯得不可思議，因為上帝有時以一種方式向我們顯現，而我們卻無法理解其方式。同時，這絲毫無損於信心的確據，信心的確據僅僅建立在這一點上——我們知道上帝對我們說話。不僅如此，我們應從中學習，只尋求那些必須知道的事物的知識，而將其他事物留給上帝（申命記 29:29）。因此，他說他不知道自己是身體和靈魂都被帶到天上，還是只有靈魂被提。

十四年前。有些人也詢問地點，但滿足他們的好奇心並非我們的職責。主起初藉異象向保羅顯現，當時祂旨在使他從猶太教歸信福音，但那時他尚未被引入那些奧秘，因為他甚至需要亞拿尼亞教導他最初的基礎（使徒行傳 9:12）。因此，那個異象只是一種預備，旨在使他易於受教。或許，在此處他指的是路加敘述中也提及的那個異象（使徒行傳 22:17）。然而，我們無需為這些猜測費心，因為我們看到保羅自己對此保持了十四年的沉默，若非惡意之人的無理強迫，他絕不會提及此事。

甚至到第三層天。他在此處並非像哲學家那樣區分不同的天，為每個行星分配自己的天。相反，「三」這個數字是特別地（κατ（kat）’ ἐξοχὴν（exochēn））用來表示最高和最完全的。不僅如此，「天」這個詞本身在此處表示上帝那蒙福和榮耀的國度，它超越了所有的天體、穹蒼本身，甚至整個世界的構造。然而，保羅不滿足於簡單的詞語，他補充說他甚至達到了最高的境界和最深處的奧秘。因為我們的信心攀登天堂並進入其中，那些在知識上超越他人的人會達到更高的層次和高度，但能達到第三層天的卻寥寥無幾。

4. 在樂園裡。由於聖經中將所有特別宜人且令人愉悅的地區稱為上帝的園子，因此在希臘人中，用「樂園」一詞來表示天上的榮耀成為慣例，甚至在基督降臨之前，正如《次經》所顯示的（《便西拉智訓》40:17, 27）。路加福音 23:43 中，基督對強盜的回答也使用了這個意義——「今日你要同我在樂園裡了」，也就是說，「你將在蒙福的狀態和生命中享受上帝的同在。」

聽見了不能說的言語。在此處，我並不將「言語」理解為「事物」，如同希伯來人慣常使用這個詞的方式；因為「聽見」這個詞與此不符。現在，如果有人問它們是什麼，答案很簡單——它們被稱為不能說的言語，以及不合法說出的言語，這並非沒有充分的理由。然而，有人會反駁說，保羅所聽見的因此是多餘和無用的，既然要永遠埋藏在沉默中，聽見又有何用？我回答說，這發生是為了保羅自己，因為一個面臨如此艱鉅困難的人，足以擊垮千百顆心，需要藉由特殊的方式來加強，使他不會屈服，而是堅忍不拔。讓我們稍微思考一下，他的教義有多少敵人，以及這些敵人是何種人；此外，它受到多少種詭計的攻擊，那麼我們就不再會奇怪他為何聽見了比他合法說出的更多。

從這點，我們也可以得到一個關於知識界限的極其有益的勸誡。我們天生傾向於好奇。因此，我們完全忽略，或只是輕微、漫不經心地品嚐那些有助於造就的教義，卻被捲入瑣碎的問題。隨之而來的是——大膽和魯莽，以至於我們毫不猶豫地對未知和隱藏的事物做出判斷。

從這兩個來源產生了大部分的經院神學，以及那個輕浮的丟尼修（Dionysius）膽敢在《天階序論》（Heavenly Hierarchies）中構思的一切。我們更應當自我約束，不尋求知道任何事物，除了主認為適合向祂的教會啟示的。讓這成為我們知識的界限。

5. 論到這樣的人。這彷彿他說：「我有充分的理由誇口，但我並不樂意利用它。因為我更傾向於誇耀我的軟弱。然而，如果那些惡意的人進一步騷擾我，並強迫我誇耀超出我的意願，他們將會感受到他們是在與一個上帝曾顯赫地尊榮並高舉的人打交道，目的是為了揭露他們的愚蠢。」

哥林多後書 12:6-10

6. 我若願意誇口。為了避免他所說的「不願誇口」被惡意之人曲解為「你之所以不願，是因為你沒有能力」，他預先回應了這種說法。「我完全有能力，」他說，「而且有充分的理由；我也不會被公正地指責為虛榮，因為我有根據，但我選擇克制。」他在此處使用「愚妄」一詞的意義與之前不同，因為即使那些有充分理由誇口的人，如果表現出任何誇耀或野心，其行為也是愚蠢和令人厭惡的。然而，如果有人無根據地誇口，或者說，假裝自己不是什麼，那麼這種愚妄就更具冒犯性和令人難以忍受，因為那樣除了愚蠢之外，還帶有厚顏無恥。使徒在此處將他的誇口視為既謙卑又有根據的既定事實。伊拉斯謨（Erasmus）將其譯為「我寬恕你們」，但我更傾向於理解為「我克制」，或者如我所譯的「我忍住」。

免得有人看我。他補充了理由——因為他滿足於上帝所分配給他的地位。「我的外貌，」他說，「和言語並不能預示我身上有任何傑出的地方：因此，我不介意被輕視。」在此我們看到這個人是多麼謙遜，因為他絲毫不介意自己外貌和言語所顯露的卑微，儘管他充滿了如此卓越的恩賜。然而，將其解釋為：他滿足於現實本身，對自己一言不發，以此間接斥責那些假使徒，他們誇耀自己許多事物，卻沒有一樣是真實可見的，這也並無不妥。但我更贊同我首先提到的解釋。

7. 又恐怕我因所得的啟示甚大。這是第二個理由——上帝為了抑制他一切傲慢的傾向，用杖管教他。他用牛的隱喻將這杖稱為刺。希臘文中的「肉體」是與格。因此伊拉斯謨將其譯為「藉著肉體」。然而，我更傾向於理解為，這刺的刺痛是在他的肉體中。

現在有人問，這刺是什麼。那些認為保羅受到情慾誘惑的人，其行為是荒謬的。因此，我們必須摒棄這種幻想。有些人認為他經常頭痛。金口約翰（Chrysostom）更傾向於認為是指許米乃和亞歷山大等人，因為他們受魔鬼煽動，給保羅帶來了許多困擾。我的看法是，這個詞涵蓋了保羅所經歷的各種試探。因為在此處，「肉體」在我看來，並非指身體，而是指靈魂中尚未重生的部分。「我被賜予一根刺，好讓我的肉體被它激勵，因為我還沒有那麼屬靈，以至於不會受到肉體的試探。」

他進一步稱其為撒但的差役，理由是：所有試探都是撒但所發，因此，每當它們攻擊我們時，它們就提醒我們撒但就在附近。因此，每當察覺到試探時，我們就應當警醒，並迅速武裝自己，以擊退撒但的攻擊。對保羅來說，思考這一點極其有益，因為這種考量使他無法像一個漫不經心的人那樣得意忘形。因為一個仍被危險困擾、懼怕敵人的人，尚未準備好慶祝勝利。「主，」他說，「為我提供了一個奇妙的補救方法，以防我過度自滿；因為當我忙於提防撒但利用我時，我就被抑制了驕傲。」

同時，上帝不僅藉此方法醫治他，也藉著使他謙卑。因為他補充說：攻擊我；他藉此優雅地表達了這個意思——他已被控制。因為被攻擊是一種嚴重的侮辱。因此，如果一個人的臉被打得青一塊紫一塊，他會因羞恥而不敢公開示人。同樣地，無論我們遭受何種軟弱，讓我們記住，我們彷彿被主攻擊，目的是使我們羞愧，好讓我們學習謙卑。那些特別是因傑出美德而聞名的人，如果他們有任何缺陷，如果他們受到任何人的仇恨迫害，如果他們受到任何辱罵的攻擊——這些事不僅是天父的杖，更是攻擊，使他們充滿羞恥，並擊垮一切傲慢，應當仔細思考這一點。現在，所有虔誠的人都應注意這一點，以便他們看到「驕傲的毒藥」是多麼危險，正如奧古斯丁（Augustine）在他第三篇「論使徒的話」講道中所說的，因為它「除非用毒藥，否則無法治癒」。毫無疑問，正如它是人類墮落的原因，它也是我們必須對抗的最後一個惡習，因為其他惡習與惡行有關，但這個惡習卻與最好的行為相關聯而令人擔憂；此外，它天生就如此頑固地附著在我們身上，根深蒂固，以至於極難根除。

讓我們仔細思考，在此說話的是誰——他曾克服了那麼多的危險、折磨和其他邪惡——曾戰勝了基督所有的敵人——曾驅散了死亡的恐懼——總之，曾棄絕了世界；然而他卻沒有完全制服驕傲。不僅如此，一場如此不確定的衝突正等著他，他若不被攻擊就無法戰勝。受他的榜樣啟發，讓我們以這樣的方式與其他惡習作戰，將主要精力放在制服這個惡習上。

但這意味著什麼——撒但，從起初就是殺人的（約翰福音 8:44），卻是保羅的醫生，而且不僅是身體的醫治，更重要的是——靈魂的醫治？我回答說，撒但按照他的性情和習慣，除了殺害和毀滅之外，別無他圖（約翰福音 10:10），而且保羅所提及的刺浸透了致命的毒藥；但這是主特別的恩惠，使本質上致命的東西變得有醫治作用。

8. 為這事，我三次求過主。在此處，「三」這個數字也用來表示頻繁的重複。然而，他意在暗示，這種困擾對他來說是痛苦的，因為他曾如此頻繁地祈求免除它。因為如果它輕微或容易忍受，他就不會如此渴望擺脫它；然而他說他沒有得到這個：因此，這顯示出他多麼需要被謙卑。因此，他證實了他之前所說的——他藉著這個韁繩，被抑制了驕傲；因為如果擺脫它對他有利，他絕不會遭到拒絕。

然而，這似乎可以推斷出，保羅根本沒有憑信心祈禱，如果我們不想使上帝所有的應許失效。「我們在聖經中到處讀到，我們憑信心所求的，都必得著：保羅祈禱，卻沒有得著。」我回答說，正如祈求的方式不同，得著的方式也不同。我們簡單地祈求那些有明確應許的事物——例如，上帝國度的成全，祂名的聖化（馬太福音 6:9），我們罪的赦免，以及一切對我們有利的事物；但是，當我們認為上帝的國度可以，甚至必須以這種或那種特定方式推進，以及這件事或那件事對於祂名的聖化是必要的時，我們常常在判斷上犯錯。同樣地，我們常常在什麼有助於我們自身福祉的問題上犯下嚴重錯誤。因此，我們自信地祈求那些前者，沒有任何保留，而我們無權規定手段。然而，如果我們指定手段，則總是隱含著一個條件，儘管沒有明說。現在保羅並非如此無知，以至於不知道這一點。因此，關於他祈禱的對象，毫無疑問他得到了垂聽，儘管他遭到明確形式的拒絕。藉此我們被勸誡，當上帝不滿足或不順從我們的願望時，不要灰心喪志，彷彿我們的祈禱是徒勞的，而是我們必須滿足於祂的恩惠，也就是說，祂沒有離棄我們。因為祂有時仁慈地拒絕祂的子民，卻在憤怒中賜予惡人，其原因在於——祂比我們的理解更能預見什麼對我們有利。

9. 祂對我說。他是否藉由特別的啟示得到這個答案，並不確定，而且這也不太重要。因為上帝回答我們，是當祂藉著祂的靈在我們裡面加強我們，並藉著祂的安慰扶持我們，使我們不放棄希望和忍耐。祂吩咐保羅滿足於祂的恩惠，同時不拒絕管教。因此，我們必須忍受任何長期的苦難，因為當我們有上帝的恩惠作為我們的支持時，我們就得到了極好的對待。「恩惠」這個詞在此處，不像在其他地方那樣，指上帝的恩寵，而是藉著轉喻，指聖靈的幫助，這幫助是從上帝不配得的恩寵而來；它應當足以讓虔誠的人滿足，因為它是對抗他們永遠屈服的確鑿而不可戰勝的支持。

我的能力。我們的軟弱似乎是上帝在我們裡面成全祂能力的一個障礙。保羅不僅否認這一點，反而主張，只有當我們的軟弱顯明時，上帝的能力才能得到適當的成全。為了更清楚地理解這一點，我們必須區分上帝的能力和我們的能力；因為「我的」這個詞是強調的。「我的能力，」主說（意指那幫助人類需要——扶起跌倒的人，並使疲憊的人重新得力），「在人的軟弱上顯得完全；」也就是說，當人的軟弱顯明時，它就有機會發揮作用；不僅如此，它也更清楚地被認識到，正如它應當被認識到的那樣。因為「完全」這個詞與人類的感知和理解有關，因為除非它公開顯現，以至於得到應有的讚美，否則它就不算完全。因為人類除非首先確信自己需要它，否則就無法品嚐到它的滋味，而且如果他們不經常經歷自己軟弱的感覺，他們很快就會忘記它的價值。

所以我更喜歡。後者的陳述證實了我所給出的解釋。他說：「我寧願誇耀我的軟弱，好讓基督的能力住在我裡面。」因此，那些羞於這種誇耀的人，就關閉了基督恩惠的門，並在某種程度上將其推開。因為我們只有在真正謙卑的心中，感受並承認自己的軟弱時，才能為基督的恩惠騰出空間。山谷因雨水而肥沃，而高山的頂峰卻依然乾燥。因此，凡渴望領受上帝屬靈恩惠之天雨的人，就讓他成為山谷吧。

他補充說最喜歡，以表明他對基督的恩惠有如此熱切的渴望，以至於為了獲得它，他什麼都不拒絕。因為我們看到許多人確實順服上帝，因為害怕褻瀆而貪圖祂的榮耀，但同時，他們並非沒有不情願，或者至少，不如應有的那樣樂意。

10. 我為基督的緣故，就以軟弱為樂。毫無疑問，他使用「軟弱」一詞有不同的含義；因為他之前將這個名稱應用於他在肉體上所經歷的刺痛。他現在用它來表示那些在世人眼中引起輕蔑的外在特質。然而，在一般性地談論了各種軟弱之後，他現在又回到對它們的特定描述，正是這種描述導致他轉向這番一般性的論述。那麼，讓我們注意，「軟弱」是一個通用詞，它涵蓋了我們本性的軟弱，以及所有卑微的標誌。現在，問題的關鍵是保羅外在的卑微。他進一步闡述，目的是為了表明，主以各種方式使他謙卑，以便在他的缺陷中，上帝的榮耀能更燦爛地顯現，而當一個人處於高位時，這種榮耀在某種程度上是被隱藏和埋沒的。他現在又回過頭來談論他的優點，這些優點同時使他在公眾眼中受到輕蔑，而不是為他贏得尊重和讚揚。

因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了，也就是說——「我越是缺乏，主就越是慷慨地從祂的能力中供應我一切祂認為我所需要的。」因為哲學家的堅韌不過是頑固，或者說是一種瘋狂的熱情，就像狂熱者常有的那樣。「如果一個人渴望真正剛強，就讓他不要拒絕同時軟弱。讓他，」我說，「在自己裡面軟弱，以便在主裡面剛強。」（以弗所書 6:10）如果有人反對說，保羅在此處談論的不是力量的衰竭，而是貧困和其他苦難，我回答說，所有這些都是為了向我們揭示我們自身軟弱的操練；因為如果上帝沒有用這些試煉來操練保羅，他絕不會如此清楚地察覺到自己的軟弱。因此，他所著眼的，不僅是貧困和各種艱難，還有由此產生的影響，例如，對自身軟弱的感受、自我不信任和謙卑。

哥林多後書 12:11-15

11. 我成了愚妄人。到目前為止，他曾藉由各種辯解，請求他們原諒他所做之事，這與他自己的習慣和行為方式相悖，也與合宜性以及他作為使徒的職分所應有的不符——即宣揚自己的讚美。現在，他不再請求，而是責備，將責任歸咎於哥林多人，他們本應事先這樣做。因為當假使徒誹謗保羅時，他們本應積極反對他們，並忠實地為他的優點作證。然而，他如此早地責備他們，是為了避免那些對他們懷有敵意的人，因他被迫為自己的辯護而將其曲解為他們的忘恩負義，或者堅持誹謗他。

其實我算不得什麼。如果我們允許我們所見證的上帝的恩賜被貶低或輕視，我們就是對上帝忘恩負義。他指責哥林多人犯了這個錯誤，因為他們知道他與那些最大的使徒相等，然而他們卻聽信誹謗者對他的中傷。

那些最大的使徒，有些人理解為他的競爭者，他們自居首位。然而，我理解為——十二使徒中居首位的那些人。「讓我與任何一位使徒相比，我毫不擔心我會被發現不如他們。」因為，儘管保羅與所有使徒關係極好，以至於他準備將他們高舉在自己之上，但他仍然反對那些被錯誤冒用的名字。因為假使徒濫用這個藉口，說他們曾與十二使徒同行——他們掌握了十二使徒所有的觀點——他們完全熟悉十二使徒所有的制度，諸如此類。因此，保羅察覺到他們虛假地誇耀這些偽裝和冒牌頭銜，並在無知的人中取得了一定程度的成功，他認為有必要進行這種比較。

他所補充的其實我算不得什麼，意思是保羅不願將任何事物歸為己有，而只是在主裡誇口（哥林多後書 10:17），除非你更傾向於將此視為一種讓步，其中他提及了敵人與誹謗者對他的攻擊。

12. 使徒的憑據。他所說的使徒的憑據，是指那些旨在證實他使徒職分的印記，或者至少是其證據和證明。「上帝在你們中間證實了我的使徒職分，以至於它無需再提出證明。」他首先提及的憑據是忍耐——要麼是因為他堅不可摧，勇敢地抵擋了撒但和敵人的所有攻擊，從未退縮；要麼是因為他不顧自己的尊榮，耐心忍受一切傷害，默默承受無數委屈，並藉著忍耐克服了侮辱。因為如此英勇的美德，彷彿是天上的印記，主藉此標記出祂的使徒。

他將神蹟置於第二位，因為他提及神蹟、奇事、異能時，他使用了三個詞，如同他在其他地方所做的那樣（帖撒羅尼迦後書 2:2:9），以表達同一件事。現在他稱它們為神蹟，因為它們不是空洞的表演，而是為了教導人類而設立的——奇事，因為它們應當以其新奇性來喚醒人類，並使他們驚訝——以及異能，因為它們是比我們在自然界常規中看到的更顯著的神聖能力的標誌。此外，我們知道，當福音開始傳講時，神蹟的主要目的就是——使其教義獲得更大的權威。因此，一個人行神蹟的能力越強，他的事工就越得到證實，正如羅馬書第十五章所說的。

13. 除了有一件事。這是他們忘恩負義的加重——他之所以被尊榮，是為了讓他們受益——他們從他使徒職分的證明中獲得了益處，然而他們卻仍然贊同假使徒的誹謗。他補充了一個例外——他沒有成為他們的負擔；這是以諷刺的方式說的，因為實際上，這是在他為他們所做的許多善行之外，他還無償地服事他們。在此之後，他們卻像他們所做的那樣，忙於輕視他，這不是在侮辱他的謙遜嗎？不，這其中蘊含著何等的殘酷！因此，他如此嚴厲地斥責這種瘋狂的驕傲，並非沒有充分的理由。他說：「請你們饒恕我這錯處吧。」因為他們是雙重忘恩負義，因為他們不僅輕視了那個藉著他的善行而使他們蒙受恩惠的人，甚至將他的善意轉化為責備的藉口。金口約翰認為，這裡沒有諷刺的意味，而是表達了歉意；但是，如果有人更仔細地審視整個上下文，他會很容易察覺到，這種解釋完全偏離了保羅的意圖。

14. 看哪，我第三次。他稱讚自己的行為，而這行為卻從哥林多人那裡得到了極差的回報。因為他說，他之所以不取他們的世俗財物，有兩個原因：首先，他尋求的是他們，而不是他們的財富；其次，他渴望扮演父親的角色來對待他們。由此可見，他的謙遜應當受到何等讚揚，而這謙遜卻在哥林多人中引起了輕蔑。

我所求的，不是你們的財物。一個真正正直的牧者，不應當從他的羊群中謀取利益，而應當努力促進他們的福祉；儘管同時也應當注意，不應當為了讓每個人都有自己的追隨者而去尋求人。貪圖利益，或者為了將牧者職分當作一門生意而承擔，這都是不好的；但為了野心而引誘門徒跟隨自己（使徒行傳 20:30），則更為糟糕。然而，保羅的意思是，他不貪圖報酬，而只關心靈魂的福祉。然而，他所說的更為優雅，因為這彷彿他說：「我所尋求的報酬比你們想像的更大。我不滿足於你們的財富，但我尋求完全擁有你們，以便將我事工的果實獻給主作為祭物。」但是，如果一個人靠自己的勞動維生呢？他那樣做會尋求百姓的世俗財物嗎？毫無疑問，如果他是一個忠心的牧者，他將永遠尋求羊群的福祉——別無他求。他的報酬確實是額外的事；但他不應有其他目標，除了我們所提到的。那些著眼於其他事物的人有禍了！

第12章 2

父母為他們的孩子。難道保羅對腓立比人就不是父親嗎？他們甚至在他不在的時候也供養他（腓立比書 4:15, 16）。難道其他使徒中就沒有一位是父親嗎？因為眾教會也供養他們。保羅絕非此意；因為父母年老時由子女供養，這並非新鮮事。因此，那些靠教會供養的人，不一定就不配受父親般的尊榮；保羅只是想從自然的普遍法則中表明，他所做的一切是出於父親般的慈愛。所以，這個論證不應反向推論。因為他這樣做是作為一個父親；但即使他採取了其他做法，他仍然會是一個父親。

15. 我最樂意花費。 這無疑是超越父愛的明證——他準備為他們付出不僅是他的努力，以及他所能做的一切，甚至是他自己的生命。不僅如此，即使他們對他冷淡，他仍然懷抱這份愛。這樣熾熱的愛，即使是鐵石心腸，又怎能不被軟化或擊碎呢？尤其是在如此堅定不移的情況下。然而，保羅在此談論自己，並非僅僅為了讓我們欽佩他，更是為了讓我們效法他。因此，所有牧者都應從中學習，他們對教會負有何等責任。

哥林多後書 12:16-21

16. 就算如此。 這些話暗示，保羅曾被惡意之人指責，彷彿他暗中透過僱用的人獲取了他拒絕親手接受的東西——並非他做了任何這樣的事，而是他們「以己度人」，正如俗話所說。因為惡人慣於厚顏無恥地將他們自己若有能力就會做的事，歸咎於神的僕人。因此，保羅被迫為自己洗清這項厚顏無恥捏造的指控，為他所差遣之人的正直辯護，因為如果他們犯了任何錯誤，都會算在他頭上。現在，當他採取了所有預防措施後，卻因其行為受到如此不公的判斷而飽受困擾，誰還會驚訝於他對施捨如此謹慎呢？然而，他的案例應當警惕我們，如果我們有時發現需要回應類似的誹謗，不要將其視為新奇或不可容忍之事；但更重要的是，這應當提醒我們嚴格謹慎，不要給毀謗者任何把柄。因為我們看到，僅僅證明自己正直是不夠的，如果我們所借助的人不正直，那也不行。因此，我們對他們的選擇絕不能輕率或敷衍了事，而必須盡可能地謹慎。

19. 你們又以為。 那些自知有錯的人有時比其他人更急於為自己辯護，因此，這很可能也被轉化為誹謗的藉口——保羅在前一封書信中為自己的職事辯護。此外，基督的僕人過於關心自己的名譽，這也是一個錯誤。因此，為了駁斥這些誹謗，他首先聲明，他是在神面前說話，而邪惡的良心總是懼怕神。其次，他堅持認為，他並非主要為自己著想，而是為他們著想。他準備好經歷美名與惡名（2 Corinthians 6:8），甚至被貶為無有；但對哥林多信徒而言，他保持應有的名譽是有益的，這樣他的職事就不會受到輕蔑。

20. 我所懼怕的。 他聲明，他的正直得到辯護，如何有助於他們的造就，因為他一旦受到輕蔑，許多人就彷彿脫韁野馬般放縱。現在，對他的尊重將是引導他們悔改的途徑，因為他們會聽從他的勸誡。

他說：「我所懼怕的。」這種懼怕源於愛，因為除非他關心他們的福祉，否則他會很樂意忽略這一切，因為他從中並未尋求任何個人利益。因為否則，當我們預見冒犯會對自己有害時，我們才會害怕冒犯。

我來到你們那裡。 這裡有第二個懼怕的理由——恐怕他會被迫採取更嚴厲的行動。現在，避免嚴厲而訴諸溫和措施，這不僅是愛的表現，甚至是寬容的表現。「至於我現在努力維護我的權威，並試圖讓你們回歸順服，我這樣做是為了避免我來到你們那裡時，發現你們毫無改進，而被迫更嚴厲地懲罰你們的頑固。」因此，他以自己的榜樣教導我們，牧者在糾正錯誤時，必須始終先採取溫和的補救措施，然後才訴諸極端嚴厲；同時，我們必須透過勸誡和責備，預防訴諸最嚴厲措施的必要性。

免得有爭競。 他列舉了哥林多信徒中主要盛行的惡習；幾乎所有這些惡習都源於同一個根源。因為如果每個人都不是專注於自我，他們就不會彼此爭競——他們就不會彼此嫉妒——他們之間就不會有誹謗。因此，第一個清單的總結是缺乏愛，因為（φιλαυτία（philautia））自愛和野心盛行。

21. 免得我再來的時候，我的神叫我在你們面前蒙羞。 他的蒙羞被視為他的過錯。他將這過錯歸咎於哥林多信徒，他們本應尊榮他的使徒職分，卻反而使其蒙羞；因為他們的長進本是保羅使徒職分的榮耀和尊貴。因此，當他們反而被許多惡習所充斥時，他們就盡其所能地羞辱他。他確實沒有將這罪歸咎於所有哥林多信徒，而只是少數人，他們厚顏無恥地輕視了他所有的勸誡。那麼，其意義是：「他們輕視我，因為我顯得微不足道。那麼，讓他們不要給我蒙羞的機會：不僅如此，讓他們反而放下他們的傲慢，開始感到羞恥；讓他們因自己的罪孽而羞愧，俯伏在地，而不是輕蔑地俯視他人。」

同時，他讓我們知道一個真正純正牧者的性情，當他說他會帶著悲傷看待他人的罪時。而且，無疑，正確的做法是——每個基督徒都應將他的教會包容在心中，並為其病痛所影響，彷彿那是他自己的病痛——同情其悲傷，並為其罪孽哀哭。我們看到，耶利米如何懇求賜他淚水之泉（Jeremiah 9:1），以便他能為他百姓的災難哀哭。我們看到，那些被託付治理百姓的虔誠君王和先知，是如何被類似的情感所觸動。的確，每當神受冒犯，為弟兄的毀滅哀哭，並以一種有罪的方式代替他們來到神面前時，所有虔誠的人都會感到悲傷，這是普遍的，但對牧者而言，這更是特別必要的。此外，保羅在此提出了第二個惡習清單，然而，這些惡習都屬於一個總體範疇——不貞潔。