約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜哥林多後書

第13章 1

哥林多後書 13:1-4

1. 這是我第三次到你們那裡去。保羅繼續更進一步地責備那些他一直在談論的人的傲慢。他們當中有些人生活放蕩不羈，有些人則彼此爭競不休，對他的責備毫不在意。因為他的話語並非針對整個教會，而是針對其中某些病態且半腐爛的肢體。因此，他現在更自由地使用嚴厲的語氣，因為他所面對的是個別的人，而非全體會眾；此外，他察覺到對這類人，仁慈和溫和的補救措施是無益的。他在他們中間待了一年半（使徒行傳 18:11），然後第二次探訪他們。現在他預先警告他們，他將第三次到他們那裡去，並說他三次的到訪將取代三位證人的作用。他引用律法關於證人權威的規定，並非按其自然和字面意義，而是透過俯就或類比，將其應用於他特定的目的。

他說：「律法的宣告是，我們必須依賴兩三個證人的證詞來解決爭端。」（申命記 19:15）

因為「確立」這個詞的意思是，對某件事作出裁決，使爭端平息。「我雖然只是一個人，但第三次到訪時，我將擁有三位證人的權威，或者說，我三次的到訪將取代三份證詞。」因為他為他們的福祉和聖徒蒙保守所作的三重努力，經過三次不同的考驗，完全可以被視為等同於三個人。

2. 我先前說過，現在又預先說。他先前對他們多次友善和悅耳的勸告都毫無益處。因此，他轉而採取更嚴厲的補救措施，這也是他先前在場時曾口頭威脅他們的。當我們看到他如此嚴格行事時，我們無需懷疑他們是多麼地難以管教和頑固；因為從他的著作中可以看出，他原本是多麼溫和，多麼不倦地忍耐。然而，一個好父母的職責是寬恕和忍耐許多事情，同樣地，一個愚蠢的父母，一個不真正關心子女福祉的父母，就是當有需要時卻不使用嚴厲手段，不將嚴格與溫和結合起來。我們很清楚，沒有什麼比過度放縱更有害的了。因此，當我們可以安全地使用溫和時，就使用溫和，而且要莊重且適當地加以規範；當必要時，我們就採取更嚴厲的行動。

然而，有人問，使徒為何允許自己如此公開地揭露個人的特定過錯，以至於幾乎是指名道姓？我回答說，如果這些罪是隱藏的，他絕不會這樣做；但由於這些罪對所有人都是顯而易見且眾所周知的，以至於提供了有害的榜樣，他有必要不姑息那些公開醜聞的製造者。

其次，有人問，他威脅要對他們施加何種懲罰，因為他幾乎無法在言語上更嚴厲地懲罰他們。我毫不懷疑他指的是，他將透過逐出教會來懲罰他們。因為還有什麼比被從基督的身體上剪除，被逐出神的國度，並被交給撒但以致滅亡（哥林多前書 5:5），除非你悔改，更令人懼怕的呢？

3. 因為你們尋求一個憑據。這句話可以引申出兩種意義。第一種是：「因為你們想試驗我，看我是憑自己說話，還是基督藉著我說話？」金口約翰和安波羅修就是這樣解釋的。然而，我更傾向於理解為，他是在宣告，當他的權威被貶低時，這與他自己無關，而是與基督有關——當他的勸告被輕視時，基督的忍耐就受到考驗。「是基督藉著我說話；因此，當你們鞭撻我的教義時，你們所傷害的不是我，而是祂。」

然而，有人會這樣反駁：「什麼！難道一個人只要自誇有基督作他的權威，他的教義就免於一切查驗了嗎？又有哪個假先知不會這樣自誇呢？那麼，真理與謬誤之間還有什麼區別呢？在這種情況下，那條誡命又將如何呢：

『要試驗那些靈，看他們是否出於神。』」（約翰一書 4:1）

保羅預料到所有這類反對意見，他說基督藉著他的事奉在他們裡面有效地工作。因為「基督在我裡面說話」和「祂在你們裡面有大能，並不軟弱」這兩句話必須連貫地理解，其意義是：「基督藉著我的教義在你們身上彰顯祂的能力，已經宣告祂是藉著我的口說話，所以你們沒有藉口說自己無知。」

我們看到，他不僅僅是口頭誇耀，而是實際證明基督在他裡面說話，並且他在要求哥林多人相信他之前，就已經說服了他們。因此，無論誰在教會中說話，無論他為自己聲稱何種頭銜，都可以查驗他的教義，直到基督在他裡面顯明自己；這樣，被判斷的就不是基督，而是那個人。然而，當顯明所傳揚的是神的話語時，保羅所說的就成立了——不相信的乃是神自己。摩西也曾以同樣的信心說話（民數記 16:11）：

「我們算什麼？我與亞倫算什麼？你們是試探神。」

同樣地，以賽亞說：

「你們使人厭煩還算小事嗎？難道你們還要使我的神厭煩嗎？」（以賽亞書 7:13）

因為當顯明說話的是神的僕人，並且他忠實地履行職責時，就沒有迴避的餘地了。我回到保羅。由於他的事奉在哥林多人中間得到了如此明確的證實，因為主已經公開顯明自己，所以他對所遇到的抵擋感到如此不悅，也就不足為奇了。他確實有充分的理由將他們反叛基督的責備拋回給他們。

4. 因為祂雖然被釘十字架。他特別提及基督的降卑，目的是間接暗示，他們所輕視的，若在基督自己身上，他們也會同樣輕視，因為祂

「虛己，甚至死在十字架上。」（腓立比書 2:8）

然而，他同時也指出，輕視基督在十字架上的降卑是多麼荒謬，因為它與祂復活無與倫比的榮耀是結合在一起的。「難道基督在祂的死中顯出軟弱的記號，你們就因此輕看祂嗎？彷彿祂復活後所過的天上生命，不是祂神聖能力的清晰標誌嗎？」因為這裡的「肉體」一詞是指基督的人性，所以「神」一詞在這裡是指祂的神性。

然而，這裡產生一個問題——基督是否承受了如此的軟弱，以至於違背祂的意願而被迫承受？因為我們因軟弱而受苦，是出於被迫，而非出於自己的選擇。由於古代的亞流派濫用這個藉口來有效地反對基督的神性，正統教父們對此解釋說——這是按預旨成就的，因為基督如此願意，而非受任何必然性所迫。這個答案是真實的，只要理解得當。然而，有些人錯誤地將預旨延伸到基督的人性意志——彷彿這不是祂本性的條件，而是一種違背本性的允許。例如，他們說：「祂的死，並非因為祂的人性本質上會死亡，而是按預旨，因為祂選擇死亡。」我承認，祂確實是選擇死亡；但這種選擇從何而來呢？難道不是因為祂自願披戴了必死的本性嗎？然而，如果我們使基督的人性與我們如此不同，我們信心的主要支柱就會被顛覆。因此，我們應當這樣理解——基督是按預旨受苦，而非被迫，因為祂本有神的形像，本可以免除這種必然性，但祂仍然因軟弱而受苦，因為祂虛己（腓立比書 2:6）。

我們在祂裡面是軟弱的。這裡「在基督裡軟弱」的意思是分擔基督的軟弱。因此，他使自己的軟弱變得榮耀，因為在其中他與基督相符，他不再退縮於與神的兒子共同承受的恥辱；但同時，他說他將效法基督的榜樣，在他們中間活著。「我也將分擔基督的生命，在我擺脫軟弱之後。」他將軟弱與生命對立，因此，他用這個詞來指一種興盛且充滿榮耀的狀態。「對你們」這個子句也可以與「神的能力」連用，但這並不重要，因為其意義始終不變——哥林多人一旦開始正確判斷，就會對保羅身上神的能力抱持尊敬和榮耀的看法，不再輕視外在的軟弱。

哥林多後書 13:5-9

5. 你們要省察自己。他證實了先前所說的——基督的能力在他的事奉中公開顯明。因為他讓他們成為這件事的判斷者，只要他們深入內心，承認他們從他那裡所領受的。首先，既然基督只有一位，那麼基督就必然同樣居住在僕人和會眾之中。現在，既然祂居住在會眾之中，祂又怎會否認自己在僕人裡面呢？此外，祂在保羅的講道中顯明了祂的能力，其方式是如此明確，以至於如果哥林多人不是完全愚鈍，就不會再有任何疑問或模糊之處。因為，他們的信心從何而來？基督從何而來？總之，他們的一切從何而來？因此，他們被呼召省察自己，以便在自己裡面發現他們所輕視的未知事物，這是很有道理的。只有當一位僕人能夠訴諸他所教導之人的良心，讓他們若有任何基督的成分和真誠的敬虔，就不得不承認他的忠誠時，他對自己教義的認可才會有真實而堅實的確據。我們現在已經掌握了保羅的目的。

然而，這段經文在兩個方面值得特別注意。首先，它顯示了會眾的信心與僕人的講道之間的關係——前者是產生和生出後者的母親，後者是女兒，不應忘記其起源。其次，它有助於證明信心的確據，索邦的詭辯家們曾使我們對此動搖，甚至完全從人們心中根除。他們指責所有確信自己是基督肢體並有祂住在他們裡面的人是魯莽的，因為他們要我們滿足於他們所謂的「道德推測」——也就是一種純粹的意見，以至於我們的良心始終處於懸而未決和困惑的狀態。但保羅在這裡說什麼呢？他宣告，所有懷疑自己是否承認基督並屬於祂身體的人，都是遺棄的。因此，讓我們只將那種使我們在神的恩惠中安穩，沒有動搖的意見，而是有堅定不移的確據的信心，視為正確的信心。

除非你們是遺棄的。他以一種方式讓他們選擇，是寧願成為遺棄的，還是寧願為他的事奉作應有的見證；因為他沒有給他們其他選擇，只能要麼尊重他的使徒職分，要麼承認他們是遺棄的。因為，毫無疑問，他們的信心是建立在他的教義之上的，他們沒有從他那裡領受的基督，也沒有他所傳給他們的福音，所以他們試圖將他們救恩的任何部分與他的讚美分開，都是徒勞的。

6. 我希望你們會知道。他以這種自信的確信，更迫切地催促他們——他不會被哥林多人拒絕。兩者必居其一：他們要麼將使徒應有的榮耀歸給保羅，要麼譴責自己不信，並承認他們沒有教會。然而，他用「我希望」這個詞來緩和這句話的嚴厲性；但其方式是更好地提醒他們自己的職責；因為辜負對我們正直的期望是極其殘酷的。「我希望，」他說，「當你們恢復健全的心智時，你們會知道。」然而，他在這第二個子句中明智地沒有提及自己，而是呼召他們思考神所賜予他們的恩惠；甚至，他將他們的救恩置於他的權威之上。

7. 我在神面前願。他再次宣告，他絲毫不關心自己的榮譽，只單純渴望促進他們的益處。因為對他們來說，沒有什麼比剝奪自己從他的教義中獲益更不可取的了——正如他們因驕傲和輕蔑而開始做的那樣。「至於我自己，」他說，「我不在乎我在人前的名聲。我唯一擔心的是，你們會得罪神。甚至，我願意被視為遺棄的，只要你們沒有任何過錯。」「我是一個遺棄的，」他說，「在世人的判斷中，他們常常拒絕那些最值得尊敬的人。」同時，「如同」這個詞並非多餘。因為它與他其他地方所說的相符——「如同欺哄人的，卻是誠實的」（哥林多後書 6:8）。這確實是真正的原則——牧師不顧及自己，應當專心致力於教會的建造。他應當關心自己的名聲，只要他認為這有助於公共利益。當他可以在不損害公共利益的情況下，他應當準備好對此漠不關心。

8. 因為我們不能做什麼：也就是說——「我並不尋求或渴望任何其他權力，除了主賜予我，使我能促進真理的權力。對假使徒來說，只要有權力就夠了；他們不關心如何運用權力來促進良善。」簡而言之，他捍衛並維護他事奉的榮譽，只要它與神的真理相關。「這與我何干？因為除非我以促進真理為目標，否則我所聲稱的一切權力都將是虛假和毫無根據的。然而，如果我將我所有的一切都用於促進真理，那麼我就不是在顧及自己的利益。現在，當教義的權威安全無虞，真理不受損害時，我就得到了我所渴望的。因此，如此激烈地爭辯，我並非出於對我個人利益的獨佔考量。」然而，透過這個考量，他暗示，那單單為真理而戰、而勞苦的人，若情況需要，即使在世人眼中被視為遺棄的，只要這不干涉神的榮耀、教會的建造和純正教義的權威，他也不會介意。

這段經文必須仔細觀察，因為它限制了教會牧師應有的權力，並確定了其適當的界限——他們必須是真理的僕人。天主教徒大聲告訴我們，經上說：

「聽從你們的，就是聽從我；輕看你們的，就是輕看我」（路加福音 10:16）；

同樣地：

「你們要順從那些引導你們的」（希伯來書 13:17）；

他們以此為藉口，為自己爭取最大的自由，以至於篡奪無限的統治權，而他們同時卻是真理的公開和誓死敵人，並竭盡所能地旨在摧毀真理。為了揭露這種厚顏無恥，保羅的這句話就足以說明——它宣告他們自己必須順服真理。

9. 因為我們歡喜。這裡的因果連接詞 γὰ（ga）ρ（因為）必須理解為「所以」；或者這是第二個理由，說明他為何不拒絕被視為遺棄的——為了他們，並為了他們的益處。讀者可以選擇任何一種，因為這並不重要。當他說：「只要你們剛強，我樂意被算為軟弱」，這句話在字面上是對立的——但在意義上並非如此；因為這裡的「軟弱」與先前（哥林多後書 13:4）一樣，是指輕蔑。另一方面，他指的是，如果哥林多人充滿神的能力和恩惠，他們就會剛強。

還有這事。他現在再次重複他已經說過幾次的話，即他是出於必要——而非出於自己的意願，比他們所希望的更嚴厲；而且，透過這種方式，他也寬容了他們，以免他親自到他們那裡時，被迫採取更嚴厲的措施。

他所說的「完全」在於所有肢體的適當比例和健全狀況。現在他暗指那些優秀的醫生，他們治療特定疾病的方式是不會使身體的任何部分殘缺；由於他關心確保這種性質的完全，他說，因此他預防了不得不訴諸更嚴厲措施的必要性。因為我們看到，那些起初對輕微疼痛或藥膏的不適感退縮的人，最終被迫忍受灼燒或截肢的折磨，而且結果極其不確定。

哥林多後書 13:10-14

10. 照著權柄。首先，他以神的權威武裝他所說的嚴厲，以免它看起來像是沒有閃電的雷聲，或是魯莽發起的攻擊。此外，他讓他們知道，他寧願將他的權力用於另一個目的，即它特別設計的目的——促進他們的建造。「我不會輕率地訴諸殘酷的補救措施，也不會放縱我的激情，而只會執行主賜予我的使命。」

當他說權柄是為建造而非為毀壞而賜予時，他使用這些詞的目的與他先前在哥林多後書 10:8 中有所不同。因為在那段經文中，福音因其所帶來的益處而受到稱讚——因為對我們有益的事物通常是令人愉悅的，並且會被我們欣然接受。然而，這裡他只是想宣告，儘管他可以正當地對哥林多人施加嚴厲的打擊，但他更傾向於運用他的權力來造福他們，而非毀滅他們——前者才是其應有的目的。因為福音本身就是神救恩的能力（羅馬書 1:16），是生命的香氣，叫人活（哥林多後書 2:15, 16），但在偶然情況下，卻是死亡的香氣；同樣，賜予福音僕人的權柄，對聽者來說應當是救恩性的。如果另一方面，它導致他們的定罪，那與其本性相悖。因此，其意義是：「不要因你們自己的過錯，讓神為救恩所命定的，轉而成為你們的毀滅。」同時，使徒以他的榜樣告誡所有牧師，他們應當如何限制他們權力的使用。

11. 末了，弟兄們。他緩和了整封書信中所有嚴厲的語氣，因為他不希望讓他們的心情處於激怒的狀態，而是希望撫慰他們。因為責備只有在某種程度上用蜜調味時才會有益，這樣聽者才能盡可能以愉悅的心情接受它們。同時，他似乎從少數病患轉向整個教會。因此，他宣告他旨在促進教會的完全，並渴望其安慰。

「同心」和「和睦」是兩個不同的表達；因為前者源於後者。前者指思想上的一致；後者指仁愛和心靈的聯合。

願賜平安的神。他加上這句話，是為了讓他的勸勉對他們更有分量，但同時他也暗示，如果我們彼此和睦，神就會與我們同在；但那些彼此不和的人，則與祂疏遠。因為哪裡有爭競和紛爭，哪裡就必然是魔鬼掌權。

光明與黑暗有什麼相合呢？（哥林多後書 6:14）

他稱祂為平安和慈愛的神，因為祂向我們推薦了平安和慈愛，因為祂愛它們，並且是它們的作者。這裡提到的親吻，我們在前面兩封書信中已經談過了。

14. 願主耶穌的恩惠。他以一個禱告結束這封書信，其中包含三句話，這三句話構成了我們救恩的總和。首先，他為他們祈求基督的恩惠；其次，神的愛；第三，聖靈的交通。「恩惠」一詞在這裡並非指不配得的恩惠，而是以轉喻的方式，指救贖的全部益處。然而，這裡的順序可能看起來顛倒了，因為神的愛被放在第二位，而它卻是那恩惠的源頭，因此在順序上應當是第一位。我回答說，聖經中詞語的排列並非總是如此精確；但同時，這個順序也符合聖經中包含的普遍教義形式——即

「當我們與神為敵的時候，藉著祂兒子的死，得與神和好」（羅馬書 5:10），

儘管聖經習慣以兩種方式談論此事。因為它有時宣告我從保羅那裡引用的——在我們藉著基督和好之前，我們與神之間存在敵意。另一方面，我們聽到約翰所說的——

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，等等。」（約翰福音 3:16）

這些陳述表面上是相反的；但很容易調和；因為在一個情況下我們看神，在另一個情況下我們看我們自己。因為神，就祂本身而言，在創世之前就愛我們，並且救贖我們沒有其他原因，只因為祂愛我們。至於我們，另一方面，由於我們在自己裡面除了憤怒的緣由，即罪，什麼也看不到，所以我們無法在沒有中保的情況下領會神對我們的愛。因此，就我們而言，愛的開始是從基督的恩惠而來。根據前一種觀點，如果保羅將神的愛置於基督的恩惠之前，換句話說，將原因置於結果之前，那是不恰當的；但根據後一種觀點，以基督的恩惠開始是合適的安排，因為基督的恩惠是神將我們收納為祂兒女，並以祂的愛榮耀我們的促成原因，而在此之前，祂因罪而憎恨和厭惡我們。

加上聖靈的交通，是因為只有在祂的引導下，我們才能擁有基督和祂所有的益處。然而，他同時似乎也暗示了他在其他地方（哥林多前書 12:11）提及的恩賜的多樣性；因為神並非以分離的方式將聖靈賜給每個人，而是按照恩惠的尺度分賜給每個人，使教會的肢體透過彼此互相參與，培養合一。

第13章 2

根據加爾文的觀點，布魯姆菲爾德（Bloomfield）認為原文 ἔκτÏ�ωμα 意指「未足月出生的嬰兒」（賀拉斯《諷刺詩》1:3.46 亦以此義使用 abortivus 一詞），使徒保羅「稱自己為這樣的人，因為他成為使徒並非經過事先的預備和教導而形成和成熟」。潘恩（Penn）引用尤斯塔修斯（Eustathius）對 ἔκτÏ�ωμα 一詞的定義 — τὸ μήπω τετυπώμενον — 「未成形的胎兒」後評論道：「主在復活後向所有其他使徒顯現時，他們在祂的事工中已達成熟；但祂向聖保羅顯現時，卻是在他屬靈受孕的最初時刻，在他尚未成形或塑造之前。」麥克奈特（McKnight）實質上持相同觀點：「雖然他（保羅）稱自己為一個『未足月的使徒』，這並非因為他自覺在使命上有任何不完美，或作為使徒的資格有任何軟弱；因為他在哥林多後書 11:5 堅稱，他絲毫不遜於那些『最大的使徒』；但他稱自己為『未足月的使徒』，是因為，正如他在哥林多前書 15:9 告訴我們的，他曾逼迫神的教會，並且他成為使徒，並未經過其他使徒所享有的、在耶穌基督地上事工期間跟隨祂的預先教導和預備；因此，從字面意義上說，他是一個 ἔκτÏ�ωμα — 未成熟便出生。然而，這份不足，因著他的主在他成為使徒後賜予他的許多啟示而得到充分補足。」 — 編者註。

「C'est a dire qui est nay apres la mort de son pete；」 — 「也就是說，一個在父親去世後出生的人。」

「Estre estime moins que rien；」 — 「被視為微不足道。」

「Par ma petite et basse condition；」 — 「因我卑微的地位。」

「Thrasones。」參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷一，第 98 頁，註 1。

「Dieu donnoit plus heureuse issue a ses labeurs, et les faisoit prou-fiter plus amplement；」 — 「神使他的勞苦有更豐碩的成果，並使其更加成功。」

在亞歷山大抄本中，讀作：「但不是我，乃是神的恩惠與我同在。」 — 威克里夫（Wiclif，1380 年）的譯文與此相符：「但不是我，乃是神的恩惠與我同在。」 — 編者註。

參閱《基督教要義》卷一。

海德格（Heideggerus）在以下關於使徒所用表達的評論中，似乎考慮了加爾文在此處的闡釋：「非『神的恩惠與我同在』，如古拉丁譯本所譯，彷彿果效在神的恩惠與保羅的自由意志之間分配；因為他自己沒有什麼不是領受的；而是『非我，乃是神的恩惠與我同在』，以致一切都完全歸於恩惠。他這樣說，不僅是為了表達謙卑和謙遜，儘管他也想證明這一點；更是因為那大能的恩惠是主復活的有力證明和無可辯駁的見證。」 — 海德格《哥林多書信解經勞作》（蘇黎世，1700 年）。 — 編者註。

「Perseuerance a enseigner ceste mesme chose；」 — 「堅持教導同一件事。」

「La substance et le fondement de la nostre；」 — 「我們信仰的實質與根基。」

「Si ce fondement est oste, nostre resurrection ne pourra consister；」 — 「若此根基被挪去，我們的復活便無法成立。」

比爾羅特（Billroth）在引用加爾文上述陳述時評論道：「加爾文似乎被他所用詞語的雙重含義所迷惑 — 『nulla ejus resurrectio foret；』 — 這可能意味著『他的復活不存在』，或者『他的復活不是真正的復活』，即他的復活不是真實的復活，而事實上只有後者符合他對保羅論證的看法。」然而，亞歷山大博士（Dr. Alexander）在他的比爾羅特譯本中公正地指出，加爾文在此處使用「nulla」一詞，可被視為「無效、空虛、無用」之意，他的主張是：「如果我們不復活，那麼基督的復活就歸於無效。」參閱《聖經文庫》卷二十三。 — 編者註。

「C'est a dire, sans la resurrection；」 — 「也就是說，沒有復活。」

「Et aussi il auoit desia parle du deshonneur qui en reuindroit aux hommes, c'est a dire aux Apostres et autres prescheurs；」 — 「而且，他之前也談到這會給人 — 也就是使徒和其他傳道人 — 帶來羞辱。」

「Comme subornez；」 — 「彷彿受賄。」

與此相符，威克里夫（Wiclif，1380 年）將這些詞譯為：「我們已作了反對神的見證。」 — 編者註。

拉斐利烏斯（Raphelius）舉出兩個例子，說明古典作家使用 Ταῦτα μὲν δὴ κάτα πάντων ΠεÏ�σῶν ἔχομεν λέγειν 意為「關於」。 「這些是我們可以斷言關於所有波斯人的事。」 — （色諾芬《居魯士的教育》卷一，第 6 頁，第 33 行。）「我們習慣於談論藝術和科學的事，同樣也可以談論美德。」 — （普魯塔克，第四章。）布魯姆菲爾德（Bloomfield）認為使徒可能使用了 κάτα 在「非常罕見」的「關於」之意， 「因為他希望包含『損害』的意義 — 這種偽造會造成損害，因為它幾乎暗示神沒有能力使死人復活，因為異教哲學家否認這一點。」 — 編者註。

參閱第 19 頁。

「La profession de Chrestiente；」 — 「基督教的信仰告白。」

貝扎（Beza）在加爾文生平中提到，加爾文在 1534 年離開法國之前，「出版了他卓越的論文，題為《靈魂睡眠論》（Psychopannychia），反駁那些復興早期教義，教導靈魂與身體分離後會沉睡的錯誤。」 — 加爾文《論文集》卷一，第 26 頁。 — 編者註。

關於復活的這項陳述，與賀拉斯（Horace）著名的觀點（《書信集》1:16, 79）形成鮮明對比：「死亡是萬物的終極界限。」異教哲學家否認復活的可能性。因此，老普林尼（Pliny）在《自然史》卷二，第七章中說：「即使是神也無法召回已逝之人。」

帕雷烏斯（Pareus）在注釋這段經文時，以以下措辭提及上述教義：「然而，這絕不意味著，如靈魂睡眠論者所虛構的：靈魂在死後沉睡，或與身體一同歸於虛無。因為不信者被說成靈魂滅亡，並非物理上的，如同他們腐朽而消逝；而是神學上的，因為他們活著時未能獲得天上的福樂；最終卻被單獨或與身體一同投入地獄受苦。」 — 編者註。

維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》第六卷 637-703 行中詳盡描述。 — 編者註。

加爾文在注釋彼得前書 4:17，談到審判從神的家開始時說：「因此保羅說（哥林多前書 15:19），基督徒若沒有復活的信心，就比眾人更可憐；這是理所當然的，因為當其他人無所畏懼地放縱自己時，信徒卻不斷地嘆息；當神似乎對其他人的罪視而不見，並任由其他人處於麻木狀態時，祂卻在十字架的管教下，更嚴厲地操練祂的子民。」 — 編者註。

「Es voluptez et delices de ce monde；」 — 「沉溺於今世的享樂與歡愉。」

「雖然基督的復活與任何種類的初熟果子有很好的和諧，但它更特別地與獻上禾捆（通常稱為 עומר，omer）相符，不僅在事物本身，也在時間的環境上。因為首先是逾越節，第二天是安息日，再第二天就獻上初熟果子。同樣，基督，我們的逾越節，被釘十字架：祂被釘十字架的第二天是安息日，再第二天，祂，睡了之人初熟的果子，就復活了。所有在基督之前死去並復活的人，後來都再次死去；但基督是所有將從死裡復活不再死去之人的初熟果子。」 — 萊特富特（Lightfoot）。 — 編者註。

「初熟果子是按照神的命令在特定季節獻給祂的，不僅作為以色列人感恩祂豐盛恩惠的標誌，也是即將到來的收成的保證。從這個意義上說，祂被稱為死人中的初熟果子。祂是時間上的第一位，因為雖然有些人在先知和祂親自事奉期間被恢復生命，但直到祂復活之後，才有人從墳墓中出來不再回去；而且祂既是時間上的第一位，也是繼承順序上的第一位；所有聖徒都跟隨祂，如同收成跟隨聖殿初熟果子的獻上。這段間隔很長，墳墓的荒涼貧瘠可能會讓人覺得，埋下的種子已永遠消逝。但我們的希望寄託在祂的能力上，祂能使曠野開花如玫瑰；我們等待天上的影響如同草上的露水降下，那時貧瘠的土壤將展現所有植物的繁茂，死亡本身也將充滿生命。」 — 迪克（Dick）《神學》卷四。 — 編者註。

「Le premier patron de la resurrection pour opposer a la mort d' Adam；」 — 「復活的第一個典範，以對抗亞當的死亡。」

「Les premices de la resurrection；」 — 「復活的初熟果子。」

「Quand il viendra en jugement；」 — 「當祂來審判時。」

「C'est a dire, de la resurrection；」 — 「也就是說，關於復活。」

「值得注意的是，我們通行的譯本存在一處不準確之處，這使得其應用受到損害，似乎無法支持使徒所達成的結論。他的目的是確立我們救主征服的完全性、祂凱旋的進展，以及所有仇敵在祂權能之下被制服。然而，說『最後的仇敵就是死亡』，絕不能證明這個立場。儘管死亡可能被毀滅，並且是最後被毀滅的仇敵，但這並不能排除其他仇敵可能仍然存在而未被毀滅。但正確的翻譯是：『死亡，這最後的仇敵，將被毀滅。』」 — R. Hall《著作集》（倫敦，1846 年），卷六。 — 編者註。

「但為何稱其為最後或最終的仇敵？金口約翰認為，因為它最後才出現。首先是撒旦，引誘人犯罪。其次是人的意志，自願偏離神。第三是罪。最後才是死亡，隨罪而來。然而，毫無疑問，使徒稱其為最後的，是就其持續時間而言，相對於教會的其他外在仇敵，基督最終將廢除所有這些仇敵。最後，祂也將驅除身體的死亡，使所有人都從死裡復活：使這必朽壞的穿上不朽壞。」 — 帕雷烏斯（Pareus）《注釋》。 — 編者註。

「Mais c'est sans danger de mort；」 — 「但這沒有死亡的危險。」

讀者將會發現同樣的難題已由以下解決：

「Mais que nous fichions les yeux de nostre entendement en luy seul；」 — 「但願我們將悟性的目光單單定睛於祂。」

「基督的中保國度將在其目的達成時結束；祂將停止行使不再有對象的權柄。當所有蒙揀選的人都藉著真理歸主，並被聚集成為一體，呈獻給父『一個榮耀的教會，沒有玷污、皺紋或任何類似的東西』；當偶像崇拜、迷信和異端被推翻，所有邪惡都被逐出神的國度；當邪惡靈體的計劃和努力被挫敗，他們被囚禁在無法逃脫的監獄中；當死亡交出其戰利品，將其權杖放在征服者腳下；當大審判舉行，祂公正的判決宣佈了人類的命運，義人和惡人的永恆居所被分配時，我們救主升天時所被賦予的權能將無事可做；祂的工作完成，祂的使命將終止。關於這個主題，我們無法確切地說，並且極易犯錯，因為事件是未來的，我們的資訊不完整。在此，類比失效，從人類事務中借用說明時必須極度謹慎；但我們是否可以說，在不暗示兩種情況完全相似的情況下，正如一位國王的攝政王或副攝政王，被委託王權一段時間後，在結束時將其交還，而君主本人重新掌握政權；同樣，我們現在掌管宇宙權杖的救贖主，將把祂被委託的權力歸還給賜予祂權力者，一個新的秩序將開始，在此之下，人類對神性的依賴將是直接的；父、子、聖靈，本質、旨意和作為上合一，將永遠統治天上的居民。這可能是『那時，子自己也要服從那叫萬物服從祂的』這句話的含義。」 — 迪克（Dick）《神學》卷三。 — 編者註。

「Nous contemplerons nostre Dieu face a face, regnant en sa maieste；」 — 「我們將面對面地瞻仰我們的神，祂在祂的威嚴中掌權。」

「Pour nous empescher de veoir de pres la maieste de Dieu；」 — 「為了阻止我們近距離觀看神的威嚴。」

「Ce sens contient doctrine saincte；」 — 「這種觀點包含神聖的教義。」

巴恩斯（Barnes）指出：「這是格羅修斯（Grotius）、米迦勒（Michaelis）、特土良（Tertullian）和安布羅斯（Ambrose）的觀點。」 — 編者註。

「De ce seul argument；」 — 「僅憑這一個論點。」

「Mats ie ne voy rien qui me puisse amener a suyure ceste coniecture；」 — 「但我看不出有任何理由能讓我追隨這個推測。」

「Ce sacrilege horrible；」 — 「這可怕的褻瀆。」

所指的表達方式為西塞羅（Cicero）所用。（《書信集》8.1）。 — 編者註。

「Proufite apres la mort, et non pas la vie durant；」 — 「死後受益，而非生前受益。」

「Estans encore sur la premiere instruction de la doctrine Chrestienne；」 — 「尚處於基督教教義的初步教導階段。」

「Quelque maladie dangereuse；」 — 「某種危險的疾病。」

科爾內利烏斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）在他的《正典書信注釋》（巴黎，1631 年）中，以以下措辭提及加爾文所指的習俗：「在古代的歸信者中，有許多人長期推遲洗禮，甚至直到臨終，因此他們在病床上受洗，以便藉著洗禮潔淨一切罪過和刑罰，立刻純潔地飛升天堂。」米爾納（Milner）在他的《教會歷史》（卷二）中，談到格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）時說：「在另一篇講道中，他抗議了普遍存在的推遲洗禮的習俗，這種習俗因君士坦丁的榜樣而變得非常流行，其原因同樣腐敗和迷信。人們在自認為安全的情況下盡情犯罪，並將洗禮推遲到臨近死亡時，懷著一種毫無根據的希望，認為可以一次性洗淨所有罪孽。」另參閱圖雷廷（Turretine）《神學》（日內瓦，1690 年），卷三。 — 編者註。

「Si celuy qui n' estoit pas encore parfaitement instruit en la doctrine Chrestienne, et toutesfois auoit desia de vraye affection embrasse la foy；」 — 「如果一個人尚未完全受過基督教教義的教導，但卻已懷著真誠的愛心接受了信仰。」

迪克博士（Dr. Dick）在他的《神學講座》（卷四）中說：「洗禮意味著我們與基督的復活及其後果有份。古人稱之為『未來美事的保證』和『未來復活的預表』。這是否就是哥林多前書第十五章那段引起諸多不同意見的經文的含義呢？『不然，那些為死人受洗的，將來做什麼呢？如果死人根本不復活，為什麼他們還要為死人受洗呢？』（哥林多前書 15:29）。一些教父將 ὑπὲÏ� τῶν νεκÏ�ῶν 這個表達理解為為死人復活的盼望而受洗；或者，同樣的意思是，接受洗禮是為了填補那些已逝之人的空缺，從而宣告他們相信那些人並未滅亡，而是在一個更美好的世界中活著，並希望藉著耶穌基督（他們在洗禮中將自己獻給祂），他們也將復活，享受同樣榮耀的獎賞。根據對這段經文的這種理解，復活得生命是這項制度所預表和印證的福分之一。它向我們保證，藉著我們所灑的基督救贖之血，我們將戰勝死亡和墳墓；並藉著重生的洗滌，我們將被潔淨，得以進入天堂。」 — 編者註。

「Quand quelques fois les mondaines s'exposent a la mort seulement pour acquerir vn bruit immortel；」 — 「當世俗之人有時僅為求取不朽名聲而冒死。」

威克里夫（Wiclif，1380 年）的譯文是 — 「為你們的榮耀」。 — 編者註。

粒子 νὴ 用於莊嚴的誓言。 — 編者註。

「Veu qu'il parloit a bon escient, ayant luy-mesme les mains a la besongne, ainsi qu' on dit；」 — 「因為他言之鑿鑿，親身參與其事，正如俗話所說。」

「Quelque Philosophe qui triomphe de dire, estant loin de la prattique；」 — 「某些哲學家，遠離實踐，卻誇誇其談。」

「Lequel Quintilian allegue；」 — 「昆體良所引用的。」

「德摩斯梯尼（Demosthenes）究竟如何？難道他以在馬拉松和薩拉米斯戰役中為共和國捐軀的將士們的名義所發的誓言，不足以清楚表明柏拉圖是他的老師嗎？」 — 昆體良（愛丁堡，1810 年），卷二。這位希臘演說家著名的誓言是：「νὴ τοὺς á¼�ν ΜαÏ�άθωνι πεπτωκοτας」 — 「憑著那些在馬拉松戰役中陣亡的人。」 — 編者註。

「Et mesme comme il y auoit le ieu de l'escrime pour duire des gens h combatre les vns contre les nutres, pour donner passetemps au peuple, aussi il y auoit vn ieu auquel on faconnoit des gens a combatre contre les bestes es spectacles publiques；」 — 「甚至，正如當時有擊劍遊戲，訓練人們互相搏鬥，以供民眾娛樂，同樣也有一個遊戲，訓練人們在公共表演中與野獸搏鬥。」

「N' estoit pas quitte, mais il luy faloit retourner au combat contre la seconde。」 — 「他並未獲釋，而是必須回去與第二隻搏鬥。」

「有時，處境絕望的自由人會冒險從事這種職業，以求得不穩定的生計；但主要還是由奴隸、戰俘（他們的主人或征服者將他們獻給此業）或被判刑者來從事，後者因此獲得了不確定的生命延續，這取決於他們自己的勇氣、敏捷或技能。」 — 《圖解注釋》。 — 編者註。

「所謂的『狩獵』（venatio），即野獸互相搏鬥，或野獸與被稱為『獸鬥士』（bestiarii）的人搏鬥，這些人或是因懲罰而被強迫如此，如早期基督徒常是如此；或是自願搏鬥，或是出於天生的兇猛性情，或是受僱而為（auctoramento），西塞羅《圖斯庫倫辯論》1.17，法羅 7.1，職責 1.16，瓦特 17。為娛樂民眾，從各地運來數量驚人的各種動物，耗費巨大。西塞羅《法羅》8.2, 4, 6。它們被飼養在圍欄中，稱為『活獸園』（vivaria），直到展覽日。龐培在他第二次執政時，曾一次展出 500 頭獅子，在五天內全部被殺；還有 18 頭大象。迪奧 39.38，普林尼 8.7。」 — 亞當《羅馬古物》（愛丁堡，1792 年）。 — 編者註。

「Ie retourne maintenant a parler de Sainct Paul；」 — 「我現在回到聖保羅的話題。」

「Sainct Luc aux Actes；」 — 「聖路加在《使徒行傳》中。」

「De ruine et perdition；」 — 「毀滅與沉淪。」

「Car quant a ce qui on trouue entre les histoires ancicnnes que quelqu'vn disoit aux soldats；」 — 「至於古代歷史中記載有人對士兵說的話。」

此處暗指斯巴達國王列奧尼達（Leonidas）在溫泉關（Thermopylae）對 300 名斯巴達戰士的講話，他們「以歷史上罕見的無畏行動，堅守該隘口，對抗兩萬波斯軍隊，並在夜間在波斯人中造成可怕的破壞和恐慌，但黎明時分，他們人數稀少被發現，隨即被包圍屠殺。」 — 羅伯遜（Robertson）《希臘史》，第 151 頁。 — 編者註。

以下例子可作為範例： — 「啊，幸福的塞斯提烏斯！短暫的人生阻止我們開始漫長的人生。黑夜即將降臨於你，還有傳說中的亡靈，以及冥王空虛的居所。」 — 賀拉斯《頌歌》1.4.13-17。「要明智，濾去你的酒，並在短暫的時光中縮短你長遠的希望。當我們說話時，嫉妒的歲月已飛逝。抓住今天，盡可能少地依賴明天。」 — 賀拉斯《頌歌》1.11.6-8。

「De douter et s'enquerir；」 — 「懷疑與探究。」

「Les bonnes moeurs；」 — 「良好的品德。」

「米南德（Menander）是雅典著名的喜劇詩人，師從提奧弗拉斯圖（Theophrastus）。他的作品充滿優雅、精緻的幽默和明智的觀察。他創作了一百零八部喜劇，但僅存少量殘篇。據說他在公元前 293 年，五十二歲時投水自盡，因為他的競爭對手菲利蒙（Philemon）的作品比他的更受讚賞。」 — 巴恩斯（Barnes）。 — 編者註。

「Pour nous seduire；」 — 「引誘我們偏離。」

「De la simplicite de la foy；」 — 「偏離信仰的單純。」

巴恩斯（Barnes）指出：「這段經文的上下文並非我們預期會插入這樣一句格言的地方。它位於對死人復活和永生非常感人且富有教益的闡述之中；但其緣由是：哥林多人因假教師的滲入，接受了與這偉大教義相悖的原則。他們被教導要將其解釋為一種僅發生在今世的道德過程；以神秘和比喻的方式解釋關於死人復活的說法。使徒暗示，正是這些人的腐敗言論與基督教會的混雜，以及他們允許自己與這些人密切接觸，導致他們偏離了福音的根本教義，並拒絕了使徒見證的一個主要部分。『因為如果死人沒有復活，那麼，』正如他所說，『基督也就沒有復活；如果基督沒有復活，那麼我們的傳道就是枉然，你們的信心也是枉然；你們仍在罪中。』我們看到，儘管使徒在哥林多人中栽種了純正的基督教，並以最非凡的神蹟和超自然作為加以證實，然而邪惡榜樣和腐敗言論的傳染力如此之大，以至於哥林多教會的成員在很短的時間內就偏離了耶穌基督真理的根本條款；因此，我們可以從中學到在這方面保持警惕的重要性，甚至必要性，並避免過度自信，以免我們忽略這裡如此有力表達的警告 — 『不要受迷惑；惡劣的交往敗壞美好的品德。』」 — R. Hall《著作集》（倫敦，1846 年），卷六，第 273、274 頁。 — 編者註。

原文 á¼�κνήψατε，原意是從醉酒的沉睡中清醒過來。在七十士譯本中，它在某些情況下以此義使用。例如在約珥書 1:5 中，「Εκνηψατε οἱ μεθυντες」 — 「醉酒的人哪，要清醒！」另參創世記 9:24 和撒母耳記上 25:37。古典作家也以此義使用。「『要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧；』也就是說，擺脫錯誤的醉酒所帶來的精神錯覺和麻木，以便用清晰而專注的 faculties 來處理最重要的主題。」 — 布朗（Brown）《彼得書信解經講道》卷三，第 8 頁。表達 á¼�κνήψατε δικαίως（醒悟為善）被路德譯為「machet recht aui」 — 「正確地醒來」。然而，它通常被認為是省略句。有些人補充 ζησοτες — 「醒悟，以便你們可以正直地生活。」另一些人則將 δικαίως 理解為等同於 ὡς δικαίως δεῖ — 「正如你們應當做的。」帕克赫斯特（Parkhurst）說：「阿利安（Arrian）和米南德（Menander）以此義使用 δικαιως，詳見阿爾貝蒂（Alberti）對該經文的注釋。」在阿爾貝蒂引用的兩位權威之外，亞歷山大（Alexander）在他的《哥林多前書十五章釋義》中，又從奧塞勒斯·盧卡努斯（Ocellus Lucanus）引用了一例 — 「Δε διαμαχομενος δικαιως」，但那人應當為自己的權威而戰。 — 載於蓋爾（Gale），第 533 頁，第 20 行，1688 年版。 — 編者註。

參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷一，第 167 頁。

拉丁文文本「Seminatur in corruptione, re surgit in incorruptione:」在原始手稿中位於第 43 節開頭，我已將其移至與武加大譯本（Vulgate）相符的位置（愛丁堡版可能存在錯誤）。 — fj。

「Comme la plus grande absux, dite du monde；」 — 「如同世上最大的荒謬。」

第13章 3

這些與各種昆蟲所經歷的特殊變態，以及這些變態之前所處的靜止和無感狀態，有著密切的關聯；例如蝴蝶、蛾和蠶的蛹或金蛹狀態。蟻獅（myrmeleon forniicaleo）的幼蟲及其非凡的歷史，雷奧米爾（Reaumur）和羅塞爾（Roesel）曾給予精確的描述，它在無感或蛹的狀態中持續約四週。蜻蜓（libellula）在不活動的狀態中持續更久。博物學家告訴我們，這種蟲子會爬到池塘邊緣，尋找一個方便的棲息地，以度過其無感狀態。它會附著在植物或一塊乾木頭上，其皮膚逐漸變得乾燥易碎，最終在胸部上方裂開：透過這個開口，現在已長出翅膀的昆蟲迅速鑽出，擺脫了束縛，開始展開翅膀，拍動，最終以這種雄偉昆蟲特有的優雅和輕鬆飛向空中。現在，第一次看到昆蟲被埋葬在其中的小吊棺，卻不知道我們現在所說的變態的人，誰會預測在幾週，或許幾天或幾小時內，它會變成最優雅、最活躍的有翅昆蟲之一？而誰以哲學家的心態思考這種當前的變態，並知道在昆蟲飛向空中兩年前，甚至當它還生活在水中時，它就已經有了翅膀的雛形，誰能否認一個死人的身體，在未來的某個時候，可能會再次被賦予活力和活動，並飛向某些潛在組織可能特別適合它的區域呢？——奧利圖斯·格雷戈里（Olythus Gregory）的《基督教證據書信集》，第225頁。——編者

「Ceste dinersite de qualite se monstre；」——「這種品質的差異顯現出來。」

「En l'application de ceste similitude；」——「在這種相似性的應用中。」

「Comment different nos corps que nons auons maintenant de ceux que nons aurons apres；」——「我們現在的身體與我們將來擁有的身體有何不同。」

「Qu'il n'ha maintenant；」——「比它現在擁有的。」

「Au propos precedent；」——「在前面的陳述中。」

「最好的解經家普遍認為，這裡的ψυχικὸς，由於與πνευματικὸς（屬靈的）相對，特別是當這個表達式被用來指摩西關於亞當身體的話語：ἐγένετο εἰς ψυχὴν ζῶσα（egeneto eis psychēn zōsa）ν（成了有靈的活人）時，必須指動物性的（字面上是吸入生命氣息的，這是所有動物身體存在所必需的），即被賦予感官能力，需要食物、飲料和睡眠來維持的。——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。「ψυχικὸν（psychikon）而非φυσικὸν。（格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）說），因此不是『naturale』而是『animale』，如拉丁文所譯。威克利夫（Wiclif），」（他補充說），「奇怪地從武加大譯本譯為『a beastli bodi』，在糾正他時，我們的修訂者本應選擇『animal』而非『natural』。」——編者

「Au reste la ou nous traduisons, Sensuel, il y auroit a le tourner au plus pres du Grec, Animal: c'est a dire, gouuerne et viuifie de l'ame. Voyla donc que signifie Le corps sensuel. Le corps spirituel est celuy qui est viuifie de l'Esprit；」——「但我們翻譯為『感官的』，更接近希臘原文應譯為『動物性的』：也就是說，由靈魂所支配和活化的。這就是『感官的身體』所指的。屬靈的身體是由聖靈所活化的。」

「Sera vne chose beaucoup plus excellente；」——「將會是一件更為卓越的事。」

「La substance du corps sera tousiours vne；」——「身體的實質將永遠相同。」

「Animation，qui est nom descendant de ce mot Ame；」——「『活化』（Animation），這個詞源自『靈魂』（Soul）。」

「Vne nouuelle imagination qu'il ait forgee；」——「他所捏造的一個新奇想法。」

「Ceci n'est point trouue en lieu quelconque de l'Escriture；」——「這在聖經任何地方都找不到。」

「正如經上所說，亞當起初是個有靈的活人（『神將生氣吹在他鼻孔裡』——那純淨、神聖、屬天的氣息），『他就成了有靈的活人』；那麼，當時若問『人是什麼？』，答案必然是『他是一個有靈的活人：他全然是靈魂，那靈魂全然是生命。』但如今，這有靈的活人卻被埋葬在肉體中，對於起初賦予它的生命所有真實、偉大、高貴的目的和宗旨而言，它已然失落。誠然，這遠不及哥林多前書15:45論及第二個亞當所說的：『首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。』後者遠為偉大。有靈的活人意指他自己活著；但叫人活的靈則意指使他人活著的能力。第一個亞當無法做到這一點；他所擁有的那種更卓越的生命（因為在創造這個人時，生命是多重交織的），他無法失去：但他無法給予。他無法從自己身上失去它；但他絕無法憑藉自己的任何能力或直接功效將其給予他人。在此，第二個亞當——第二個亞當的本質——遠超第一個亞當，因為他能使他人活著——一個叫人活的靈，不僅被動地活化，更是主動地活化，這樣一個靈能賜予靈，並散播生命。」——豪威（Howe）的著作（倫敦，1834年），第1209頁。——編者

亞波里拿留（Apollinaris）所持的觀點如下：「基督取了無靈魂的身體，因為神性對他而言取代了靈魂，並且那個身體與神性同質，並非由馬利亞的實質所形成。」——參見馬斯特里赫特（Mastrieht）的《神學》（1698年），第二卷，第975頁。「亞波里拿留（Apollinaris），或稱亞波里拿留斯（Apollinarius），教導說神的兒子取了無靈魂的人性（ψυχῆς ἄνευ（psychēs aneu）），正如蘇格拉底（Socrates）所記載的；但後來他改變了主意，說他取了靈魂，但那靈魂不具備理智或理性原則（νοῦν δὲ οὐκ ἔξειν αὐτήν（noun de ouk exein autēn）），而道（λόγος（logos））則取代了那個原則（ἀντίσου（antisou））。」——迪克（Dick）的《神學講座》，第三卷，第22頁。——編者

「Le poure mal-heureux par sa transgression；」——「那可憐的受苦者因其過犯。」

「Adam done et Christ；」——「因此，亞當與基督。」

「La vie sensuelle, ou animale, c'est a dire, que nous auons par le moyen de l'ame, precede；」——「感官的或動物性的生命，也就是說，我們藉由靈魂所擁有的生命，是先於一切的。」

「Plus haute et excellente que la terre；」——「比大地更高貴、更卓越。」

「La nature de l'antithese et comparison；」——「對比與比較的性質。」

「La meschante imagination；」——「那邪惡的幻想。」

「Afin que Fuse du terme commun；」——「為了使用這個常用詞。」

「Pourtant en lieu de Nous porterons, aucuns ont traduit Portons. Et mesme aucuns liures Grecs le lisent ainsi；」——「因此，有些譯本將『我們將要承受』譯為『讓我們承受』。甚至有些希臘文手稿也是這樣記載的。」

亞歷山大抄本及其他一些抄本讀作φορέσωμεν，讓我們承受。武加大譯本的譯法是portemus——（讓我們承受）。威克利夫（1380年）一如既往地遵循武加大譯本，譯作：bere we also the ymage of the heuenli。（我們也承受屬天的形象。）——編者

「Car nons ne faisons encore que commencer a porter l'image de Jesus Christ；」——「因為我們現在才剛開始承受耶穌基督的形象。」

「Par maniere de passe-temps, et tout a leur aise；」——「以消遣的方式，且完全隨心所欲。」

這是武加大譯本的讀法。威克利夫（1380年）將這節經文翻譯如下：Lo, I seie to you pryuyte (secret) of holi things, and alle we schulen rise agen, but not alle we schulen be chaungid.（看哪，我告訴你們聖事的奧秘，我們都要復活，但並非所有人都會改變。）——編者

「Qui leur estoit plus probable；」——「對他們而言更為可能。」

「Il y auoit sur ceci vne question qu'on prouuolt faire；」——「關於這一點，有一個問題可以提出。」

塞姆勒（Semlr）指出，在耶柔米（Jerome）時代，有些人偏好ῥοπή，但耶柔米本人偏好ῥιπή。ῥοπή（ῥopē）源自ῥέπω，意為傾向或傾斜。它指力量或衝力。修昔底德（Thucydides）（v. 103）用它來表示天平的優勢。與ὀφθαλμοῦ（眼睛）結合時，它可能意為眼睛的轉動或傾斜。ῥιπ（ῥip）ή（常見讀法）源自ῥίπτω，意為投擲。尼撒的格列高利（Nyssenus）（如帕克赫斯特（Parkhurst）所述）將ῥιπή ὀφθαλμοῦ（ophthalmou）解釋為—ἐπιμύσις（epimysis）—眼瞼的閉合或眨眼。

「Pour ce que quand on se resueille, on cleigne ainsi des yeux；」——「因為當人醒來時，他們會這樣眨眼。」

「號筒要響（哥林多前書15:52），」這位先知性的教師說。「那召喚是何等驚人，何等宏偉！在宇宙的所有區域，或時間的所有變革中，從未聽過任何與之匹敵、與之相似的聲音。當交戰的軍隊發射出咆哮的戰爭砲火，或當勝利的軍隊因征服的喜悅而歡呼時，海洋和海岸迴盪，山脈和平原響應。但天使長的呼喊和神的號筒，將從極地響徹到極地——將穿透中心，震動天堂的柱子。更強——更強——它甚至將穿透墳墓最深處的隱秘！它將把其驚人的雷聲傾瀉到所有這些寂靜的居所。死人，甚至死人，都將聽見。」——赫維（Hervey）的《塞隆與阿斯帕西奧》（Theron and Aspasio），第二卷，第66頁。——編者

「Voyla donc ques les viuans et les morts；」——「那麼，請看活人與死人將如何。」

「Non pus le dormir, c'est a dire la mort；」——「不再是睡眠，也就是說，不再是死亡。」

「La dissipation horrible；」——「那可怕的消散。」

「Vne declaration ou amplification；」——「一個宣告或闡明。」

「保羅所引用的話（來自以賽亞書25:8），」亨德森（Henderson）論以賽亞書說，「在提奧多田（Theodotion）的譯本中可以找到，塔爾根（Targum）和敘利亞譯本也同意，將動詞讀作被動語態，כּלַע（klaʿ）在Piel語態中，如這裡，通常意為毀滅，徹底毀滅；在Kal語態中，更常見的意義是吞噬，大多數譯本不幸地採用了這個意義。לָנֶצַח（lāneṣaḥ）希臘譯者譯為ἰσχύσας, εἰς τέλος（eis telos）, εἰς νῖκος（eis nikos）；將這個詞與壓倒性的、持久的、完整的概念聯繫起來。希伯來語詞根נצח的意義，僅用於Niphal和Piel語態，是——發光、引導、帶領、完成；在迦勒底語中，是超越、優越、戰勝；因此，נצח（nṣḥ）帶有勝利、永恆等概念，而לָנֶצַח（neṣaḥ）則帶有完全地、徹底地、永遠地等概念。這些詞因此等同於ὁ θάνατος οὐκ ἔσται ἔτι（thanatos ouk estai eti）——（死亡將不再存在），啟示錄21:4，那裡似乎明顯暗示了我們的經文；而且那裡的主題，如這裡一樣，不是教會的千禧年狀態，而是身體復活後的榮耀狀態。只有那時，對義人的羞辱性迫害才會終止，以賽亞也預言了這一點。」——編者

「Ie les eusse rachetez — ie les eusse deliurez；」——「我本可以贖回他們——我本可以拯救他們。」

「Lors vrayement et a bon escient il sauue les fideles；」——「那時，他才真正且有效地拯救信徒。」

「這勝利不僅是漸進的，更是全面而徹底的。所有附著在這些榮耀得勝者身上的必死之物，都將被完全而永恆的生命吞噬。死亡首先被拔去毒刺——解除武裝——然後輕易被戰勝。它的毒刺被稱為罪——死亡中最致命的東西。順帶一提，這也進一步證明使徒也意指道德意義上的死亡。而那侮辱性的詢問『它在哪裡？』暗示它無處可尋；並意味著它的徹底廢除，因此，必然推斷所有其他死亡之物，對他們而言，將永遠停止並不復存在。吞噬這個詞也以極大的強調表達了這一點。」——豪威（Howe）的著作（倫敦，1834年），第1035頁。——編者

「En sorte que nons aurons plene et parfaite victoire a Pencontre d'elle；」——「這樣我們就能對它取得完全而徹底的勝利。」

「Ou est ton plaid, c'est a dire, le proces que tu intentes contre nons, o mort ?」——「死亡啊，你的訴訟在哪裡——也就是說，你對我們提起的訴訟在哪裡？」

「這段經文（布魯姆菲爾德博士說）來自何西阿書13:14，使徒的話語與古譯本僅在νῖκος（勝利）和κέντρον（刺）的轉置上有所不同；除了νῖκος，七十士譯本有δίκην（訴訟）。」然而，格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）指出，「在所有現存最古老的抄本（梵蒂岡抄本和以法蓮抄本）中，θάνατο（thanato）ς（死亡）和κέντρον（刺）沒有轉置；使徒的句子保留了與何西阿書希臘文相同的順序；因此，轉置完全是那些比這些古老抄本更晚近的抄本的責任。」梵蒂岡抄本有νεικος；而不是νικος，但從該譯本中，第54節的νεικος明顯取代了νικος這一事實來看，這顯然只是拼寫上的差異。加爾文所指的，因其相似性而被誤認為是彼此的詞語是δίκη（訴訟）和νῖκος（或νίκη），勝利。——編者

「Car en lieu du mot δίκη（dikē）, qui signifie plaid ou proces, il a mis νῖκος（nikos）, qui signifie victoire；」——「因為他們用νῖκος（勝利）取代了δίκη（訴訟或審判）這個詞。」

「Bonne et saincte；」——「良善而聖潔。」

「D'autant que ceste esperance enest le fondement；」——「因為這盼望是它的根基。」

「C'est qu'en vn des Sabbaths (ou, que chacun premier iour de la sep maine) chacun de vous metre a part par deueres soy, thesaurizant de ce qu'il aura prospere, afin que (ou, serrant ce qu'il pourra par la benignite de Dieu, afin) lors que ie viendray, les collectes ne se facent point；」——「就是說，在一個安息日（或，每週的第一天），你們各人要私下撥出一些錢，照著自己所蒙的昌盛積存起來（或，藉著神的恩慈，積存他所能積存的），這樣，等我來的時候，就不必再收集捐款了。」

「D'inciter les Gentiles a subuenir a la pourete qui y estoit；」——「激勵外邦人去幫助那裡的貧困。」

參見加爾文《基督教要義》，第一卷。

「Quand on le fait pour deuotion, comme cela estant vn seruice de Dieu, et non pas pour la police externe；」——「當這是出於虔誠，如同這是對神的服事，而非為了外在的治理時。」

「On a par ci deuant traduit, amassant; mais i'ay mieux aired retenir la propriete du mot Grec；」——「這個詞之前被譯為『積累』；但我更傾向於保留希臘文原詞的特殊含義。」

「Quas dederis, solas semper habebis opes.」（馬提雅爾（Martial），《警句集》5:42）。詩人拉比里烏斯（Rabirius）的著作中也有類似的觀點：「Hoc habeo, luodeunque dedi；」——「我所給予的，就是我所擁有的。」（參見塞涅卡（Seneca），《論恩惠》6）。亞歷山大大帝（據普魯塔克（Plutarch）記載），當被問及他將財寶藏在哪裡時，回答說：「Apud amicos；」——「在我的朋友那裡。」——編者

「S'abusant a l'affinite des deux mots Grecs；」——「被兩個希臘詞的相似性所誤導。」加爾文的意思似乎是，保羅在此使用的動詞εὐοδοῦμαι（蒙福）被誤認為是εὐδοκέω（看為好）。威克利夫（1380年）按照武加大譯本，翻譯如下——Kepynge that that plesith to hym.（保守那討他喜悅的。）——編者

「C'est a dire, selon sa commodite；」——「也就是說，按照他的方便。」

「聖保羅當時在以弗所；因為幾乎所有人都同意，與這封書信末尾的署名（聲明是從腓立比寫的）相反，它是從以弗所寫的；許多強有力的論證支持這一點；這裡的第8節似乎無可置疑地證明了這一點：『我要留在以弗所』；即，我在以弗所，我打算在這裡待到五旬節。」——亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）。——編者

「亞細亞的眾教會問你們安，即小亞細亞的眾教會。以弗所就在這個亞細亞，從這點可以清楚看出使徒不在腓立比。如果他在腓立比，正如署名所說，他會說，馬其頓的眾教會，而不是亞細亞的眾教會問你們安。」——亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）。——編者

「Ils le conduiront par tout ou il ira；」——「他們將引導他到他所去的任何地方。」

「Tout ce que nous entreprenons et consultons；」——「我們所承擔和商議的一切。」

「De remettre a la volonte de Dieu tout ce que nous entreprendrons pour le temps aduenir；」——「將我們未來所做的一切都交託給神的旨意。」

「Et, ou mais, il y a；」——「而且，或者，有。」

「En paix (ou, seurete)；」——「在平安中（或，安全中）。」

「En passant de Philippes par Macedone；」——「從腓立比經過馬其頓時。」

「Ce sainct Apostre；」——「這位聖使徒。」

「En Ephese；」——「在以弗所。」

「Beaucoup d'ennemis de Christ；」——「許多基督的敵人。」

「Que sainct Paul se sentant offense par les Corinthiens, auoit attitre cela tout expres, qu' Apollos n'allast point vers eux；」——「聖保羅因哥林多人而感到被冒犯，故特意安排亞波羅不要去他們那裡。」

從胡格（Hug）的論文（論梵蒂岡譯本的古老性）中可知，這封書信在該譯本中的署名如下：πρὸς Κορινθίους α᾽ ἐνγράφη ἀπὸ Ἐφέσου（pros Korinthious a᾽ engraphē apo Ἐphesou）——《哥林多前書》是從以弗所寫的。這顯然支持了加爾文對保羅在哥林多前書16:8所作陳述的看法。——編者

「Sont comme vne yurongnerie spirituelle, qui assopit et estourdit l'entendement；」——「如同屬靈的醉酒，使人心智昏沉愚鈍。」

亞歷山大抄本和科普特抄本讀作——以及福爾圖納圖斯（Fortunatus）。武加大譯本讀作——Fortunatum et Achaicum；與此相符，威克利夫（1380年）的譯文是：Ye knowen the hous of stephart and of fortunati, and acacie.（你們知道司提反、福爾圖納圖斯和亞該古的家。）蘭斯譯本（1582年）讀作——You know the house of Ste-phanas and of Fortunatus.（你們知道司提反和福爾圖納圖斯的家。）——編者

「Selon que chacun estoit plus homme de bien et vertueux；」——「按著各人品德與美德的程度。」

「使徒，」布朗博士（Dr. Brown）在《彼得前書注釋》中說，「無疑是希望教會成員在收到這封書信時彼此問安；他希望他們在所有宗教聚會中都這樣做，這並非不可能。但他是否希望將此定為所有基督教會的永恆規條，儘管有時有人如此主張，但從未被證明，也絕非可能。這種做法在早期廣泛流行，或許是普遍的，這已由令人滿意的證據確立。『禱告之後，』生活在二世紀上半葉的殉道者游斯丁（Justin Martyr）在他的《護教書》中描述基督徒的宗教習俗時說，『我們彼此以親吻擁抱。』特土良（Tertullian）將其視為主日宗教儀式的一個常規部分；在所謂的《使徒憲章》中，對其執行方式有詳細描述：『然後讓男人們分開，女人們分開，在主裡彼此親吻問安。』俄利根（Origen）在羅馬書16:16的注釋是：『從這段經文，教會傳下了這個習俗，即禱告之後，弟兄們應以親吻彼此問安。』這種愛的標誌通常在聖餐時給予。很可能，由於這種習俗的盛行，導致了基督徒在宗教聚會中放蕩的誹謗；而且很可能，為了消除任何可能給誹謗者提供藉口的事物，這種做法，儘管本身無罪，但已不再有益於造就，因此被停止了。」——布朗（Brown）的《彼得前書釋義講道集》，第三卷，第309、310頁。「值得注意的是，據蘇埃托尼烏斯（Suetonius）的證詞，一位羅馬皇帝頒布了一道敕令，廢除了其臣民中的這種做法——或許是為了遏制濫用，為防止這種濫用，我們的使徒命令這應是一個聖潔的問安。」——查默斯（Chalmers）論《羅馬書》，第三卷，第428頁。——編者

「聖餐盤」（patine或paten）是指在彌撒中放置聖餅或麵包的盤子或碟子。斯蒂林弗利特博士（Dr. Stillingfleet）在他的《防範教皇主義》（Preservative from Popery）（第七章，第五節）中，談到羅馬教會崇拜聖體聖事的做法時，使用了這個詞：「神父在每台彌撒中，一旦祝聖了餅和酒，便屈膝崇拜聖禮；他所祝聖的，就在他面前，在聖餐盤和聖杯中，他對其施以與對神或基督本人相同的敬拜和順服，無論是身體還是心靈。」在楊格（Young）的《教皇主義講座》（倫敦，1836年），第140頁，對彌撒獻祭有如下描述：「祭壇上放著聖杯，或稱杯，裡面盛著混有少量水的酒；蓋在杯上的是聖餐盤，或稱碟子，用來盛放聖餅或薄餅。經過幾乎無休止的動作、形式、禱告和讀經之後，神父走到祭壇前，拿起盛有酒和水的杯子，上面放著聖餅——這些都已事先祝聖並變質為基督的身體和血——他抬起眼睛說：『聖三一啊，請接受這份獻祭，我這不配的罪人，為尊崇祢、蒙福的聖母馬利亞和所有聖徒，為活人的救贖，以及為所有已故信徒的安息與平靜而獻上。』然後，他放下聖杯，說：『願這份獻祭蒙全能的神悅納。』」聖餐盤這個名稱至今仍保留在英國禮儀中。在聖餐禮的祝聖禱告中，與「他在被出賣的那一夜，拿起餅」這句話相關聯，經文說：「此處神父應將聖餐盤拿在手中。」加爾文在注釋羅馬書16:16時，在陳述早期基督徒在領受主餐前習慣彼此親吻以示神聖友誼，之後再施捨時說：「Hinc fluxit ritus ille, qui hodie est apud Papistas, osculandoe patents, et conferendse oblationis. Quorum alterum merae est superstitionis, sine ullo fructu: alterum non alto facit, nisi ad explendam sacerdotum avari-tiam, si tamen expleri posset；」——「由此產生了今日天主教徒的儀式，即親吻聖餐盤和獻祭。前者純屬迷信，毫無益處；後者除了滿足神父的貪婪之外，別無他用，如果貪婪能被滿足的話。」普爾（Poole）在《羅馬書16:16注釋》中說：「早期基督徒在他們的聚會中確實使用它」（聖潔的親吻）；特土良（Tertullian）（《論貞潔》）作證說，他們尤其在領受聖餐時這樣做。金口約翰（Chrysostom）（《約翰福音講道集》77）作證說：「我們在奧秘中親吻是好的，這樣我們就可以合而為一。」這個習俗因充分的理由而被廢止，而羅馬天主教徒則以一種愚蠢而迷信的儀式取而代之，即在彌撒中親吻「平安禮」（pax）。——編者

「Par affection interieure；」——「出於內在的情感。」

「Ou consistast en mine seulement；」——「或僅僅是表面上的。」

「Ne cherehans que le proufit de lents ventres, et leur propre gloire；」——「只求滿足自己的肚腹，並追求自己的榮耀。」

加爾文在注釋加拉太書1:8時指出，原文所用的「anathema」一詞表示咒詛，與希伯來文的「חרם（ḥrm）」相對應；他解釋「讓他受咒詛」的意思是「讓你們視他為受咒詛的」。

「Car si nous aimons Christ purement, et a bon escient, ce nous sera vne bride qui nons retiendra de donner scandale a nos fieres；」——「因為如果我們真誠且認真地愛基督，這將成為一條韁繩，約束我們不致絆倒我們的弟兄。」

「Que ce sont mots empruntez de la langue Syrienne；」——「這些詞是從敘利亞語借來的。」

貝扎（Beza）在他的詩歌中，記錄了對這位傑出人物的以下讚詞：「Henrici Bullingeri, Ecclesiastae Tigurini, spectatisa, doctrine, pictaris, et eximii candoris viri, memoriae;」——（獻給提格里努斯（Tigurinus）的教會人士亨利·布林格（HENRY Bullinger）的紀念，他是一位以學識、虔誠和非凡坦率而聞名的人。）「Doctrina si interire, si Pietas mori, Occidere si Candor potest: Doctrina, Pietas, Candor, hoc tumulo iacent, Henrice, tecum condita. Mori sed absit ilia posse dixerim; Quae viuere jubent mortnos, Immo interire forsan ilia si queant Subireque tumuli specum, Tu tu, illa doctis, tu piis, tu candidis, Et non mori certissimis, Edaci ab ipsa morte chartis asseras, Ipso approbante Numine. Foedus beatum! mortuum ilia to excitant, Et tu mori ilia non sinis: At hunc, amici, cur fleamus mortuum, Qui viuat aliis et sibi ?」——「如果學識能消逝，如果虔誠能死亡，如果坦率能沉淪，學識、虔誠、坦率，都安息在這墳墓中，亨利，與你同葬！但我絕不會說它們會死亡，它們命令死人活過來。不，如果它們可能消逝，並進入墳墓的深處，你，你將它們從吞噬的死亡中，藉著你的學識、虔誠、坦率的著作，堅定地維護，神自己也認可。何等蒙福的盟約！它們使你從死亡中興起，而你不讓它們死亡！但是，我的朋友們，我們為何要為這位已逝者哭泣，他卻活在他人和自己之中？」貝扎的《雜詩集》（Poemata Varia）。——編者

因此在列王紀上20:42，我們有「איש חרמי（ʾyš ḥrmy）」（ish cheremi），意為「我咒詛的人」，或「我所咒詛的人」。另參以賽亞書34:5；撒迦利亞書14:11。——編者

加爾文在注釋腓立比書3:5時，談到法利賽人（Pharisees）一詞的詞源，他說他認為這個詞不是像通常所認為的那樣，源自一個表示「分離」的詞，而是源自一個表示「解釋」的詞，這是卡皮托（Capito）——「sanctae memoriae viro」（一位聖潔記憶的人）——所提出的觀點。貝扎（Beza）在加爾文的生平中提到，加爾文在巴塞爾時，與西蒙·格里奈烏斯（Simon Grynaeus）和沃爾夫岡·卡皮托（Wolfgang Capito）這兩位傑出人物關係密切，並致力於希伯來語的研究。——加爾文《論文集》，第一卷。——編者

「Ayant excommunie, et declare execrables ceux-la qui n'aiment point Iesus Christ；」——「已將那些不愛耶穌基督的人開除教籍，並宣告他們為可憎的。」

「Maran atha」是一個敘利亞-迦勒底語表達，意為「主將要來」，即將來臨，向不順服和邪惡的人施行報應。因此，猶太人以「Anathema Maranatha」開始他們的逐出教會文件。——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。

《聖經文庫》，第二十一卷。

加爾文《論文集》，第一卷。

胡克（Hooker）的《教會政制》，序言，第44頁，對開本。倫敦，1676年。

《百科全書》，日內瓦條目。

加爾文的功績，第26頁。

倫普里埃（Lemprière）在他的《通用詞典》（Universal Dictionary）（沃爾馬·梅爾基奧爾（Wolmar Melchior）條目）中指出，沃爾馬「撰寫了《伊利亞特》前兩卷的注釋」。貝扎（Beza）的意思顯然是，他沒有出版任何原創作品。——編者

這裡顯然是文字遊戲（在那個時代很常見），基於梅利奧（Melior）和瑪格麗特（Margaret）的名字與melior（法語：meilleur，更好）和margarita（法語：marguerite，珍珠）之間的巧合。——編者

第13章 4

以下是約翰加爾文聖經注釋的現代繁體中文翻譯，以解經家風格呈現：

貝扎（Beza）的《雜詩集》（Poemata Varia，日內瓦，1614年，第47頁）收錄了第一和第三首警句的原始版本，內容如下：

「紀念梅爾基奧爾·沃爾馬（Melchior Wolmar），羅特韋爾（Rotweil）人，一位因虔誠和學識而備受推崇的人，一位永遠值得銘記的導師，以及他的妻子瑪格麗特（Margaret），他們在同一天去世，並葬於同一墓穴。」

「所有已婚者啊，請看這罕見而確鑿的幸福婚姻典範：同一天帶走了梅爾基奧爾，也帶走了瑪格麗特。生命中在同一張床上結合的兩人，死亡將他們安葬在同一座墳墓中，直到那唯一的光芒將他們帶入永恆的幸福。」

「既然梅爾基奧爾·沃爾馬安息於此墓中，瑪格麗特與他為伴，你又何必嫉妒那陵墓，以及那久負盛名的金字塔群呢？因為沒有什麼比梅爾基奧爾更好，印度也無法帶來比瑪格麗特更珍貴的東西。」

此外，貝扎的《雜詩集》中還有兩首拉丁文警句，以紀念沃爾馬：

「致我極其敬重的導師梅爾基奧爾·沃爾馬，他於主後1584年在布爾日學院（Academia Bituricensi）以極其淵博的學識闡釋荷馬史詩，當時貝扎15歲。」

「弗拉庫斯（Flaccus）啊，有時你的好荷馬也會打盹，但難道荷馬因此就是盲人嗎？不，誰會相信荷馬是雙目失明呢？其餘的詩人追隨他為領袖。然而，他那光輝卻被漫長的歲月，唉，過於濃密的黑暗所遮蔽。沃爾馬啊，你這位偉人，直到命運重生，你成為他（荷馬）的領袖，使他變得更好。」

貝扎的《雜詩集》，第77頁。

「致我極其敬重的導師梅爾基奧爾·沃爾馬。那麼，你又想再次出版我們的狂熱之作嗎？難道一次的愚蠢還不夠嗎？沃爾馬啊，你如此命令；而我，面對你的命令，又有什麼正當理由可以拒絕呢？我該怎麼辦？我們曾獻給你的那些作品，我又憑什麼權利將它們從你手中奪走呢？再者，既然你本身就是這份禮物的作者，當你索取這些禮物時，你所索取的正是你自己的禮物。因此，名聲啊，再見吧，名聲已不再困擾我們。為了取悅你，我寧願讓自己不悅。」

貝扎的《雜詩集》，第87頁。

加爾文文集，第一卷。

加爾文《詩篇注釋》，第四卷，第437頁。

「由我以最大的細心和技巧編寫和準備。」

「懷著何等深情。」

「您的影響力。」

「您過去的辛勞，我至今仍感受到其益處。」

「並非全然無用且無果。」

「以便這能作為一個憑證和新的紐帶，使他們獲得好感。」

「他並非意圖欺騙他們，口是心非。」

「從工作的進展來看。」

「事實上，他在世人眼中是微不足道的。」

棕櫚樹是植物界中最美麗的樹木之一；它挺拔、高聳、翠綠、枝葉繁茂。它生長在溪流或活水井旁，抵抗一切向下壓彎的企圖，筆直地向上生長。或許因此，古人認為它特別神聖，故最常用來裝飾他們的廟宇。它是堅忍、豐饒、耐心和勝利的象徵；它越受壓迫，就越繁茂，長得越高，樹冠也越強壯、越寬廣。——帕克斯頓《插圖》（愛丁堡，1842年），第二卷。——編者注。

「因為他所做的，對他們大有益處。」

「為耶穌基督的旗幟而戰。」

「最後，他將自己與這些人作比較，表明他們如此自高自大、誇耀自己，卻毫無根據，實屬愚蠢。」

「以華麗而宏偉的言辭。」

「這是一種反諷的說法（即嘲諷之意）。」

「比對其他教會而言。」

「他為了愛他們，不得不裝傻。」

「他們任由一群野心勃勃的人擺佈和統治。」

「他們不滿足於過去的過錯，反而執意無恥地抵擋他。」

參見加爾文《哥林多書注釋》，第一卷，第48頁。

參見加爾文《哥林多書注釋》，第一卷，第51、52頁。

「一個真正的神的孩子可能會經歷悲慘的跌倒，正如我們在彼得和大衛身上所見，然而儘管如此，他們並未完全被排除在恩惠之約之外：即使在那些悲慘的過犯中，他們也沒有失去兒子的身份，難道神對整個教會會比對一個人更嚴厲嗎？」——伯吉斯《哥林多後書1章注釋》（倫敦，1661年）——編者注。

「信徒的殉道與苦難。」

「在神賜予他兒女的輝煌勝利標誌中，尋找輕蔑和誹謗的藉口。」

「『安慰者』（ὁ παρακαλῶν（ho parakalōn））——他從不停止安慰，從不收回他的安慰。安慰是他的本性——正如魔鬼被稱為『試探者』（ὁ πειράζων（ho peirazōn）），因為他總是在試探。」——伯吉斯《哥林多後書注釋》，第157頁——編者注。

「『誰』這個詞，在此處用作『因為』或『由於』。」

「為了他個人的利益。」

「福音的傳道人僅僅吞噬了許多學術書籍，能夠解決神學上的爭議問題，駁倒反對者，成為天使般的、精微的或深奧的博士；成為異端之錘（mallei hereticorum）——這是不夠的。除非他們自己的靈魂也經歷了神聖靈的工作，否則他們無法觸及他人的心靈。保羅若非主親自使他熟悉天上的安慰，他便無法安慰他人。」——伯吉斯《哥林多後書1章注釋》，第178頁——編者注。

「為了你們的安慰和救恩，或者，這是為了你們的，」等等。

「我們對你們的盼望是堅定的，或者，我們對你們的盼望是堅定的，因為我們知道。」

「甚至，或者，但是。」

「為了許多人的緣故，或者，藉著許多人。」

布盧姆菲爾德博士（Dr. Bloomfield）對此讀法給予了明確的偏愛，他說：「支持此讀法的證據極其有力；而支持普遍讀法的證據則極其薄弱。」——編者注。

「他有確切的盼望。」

布盧姆菲爾德博士在《馬太福音24:9注釋》中說：「θλῖψι（thlipsi）ς（thlipsis）原意是『壓迫』，引申為『限制』、『壓迫』、『苦難』和『迫害』。」——編者注。

「看見聖使徒的苦難。」

「為了消除哥林多人這種邪惡的幻想。」

「直到末了。」

「我們不認為自己足夠堅強。」

「信徒從中推斷並確信。」

「翻譯為『那運行或作工的』。」

布盧姆菲爾德博士在《帖撒羅尼迦前書2:13注釋》中解釋「ἐνεργεῖται（energeitai）」（energeitai）意為「被生效」或「在其果效中顯現」，並補充說：「我發現此觀點得到肖特（Schott）的認可，他認為『ἐνεργεῖσθαι（energeisthai）』在新約中從未用作具有主動意義的中間語態；而總是（尤其在聖保羅的著作中）用作被動語態。事實上，布爾主教（Bp. Bull）在《審查》（Exam.）第9頁走得更遠，斷言即使在古典作家中，它也幾乎從未如此使用（我相信他可以說從未），而總是具有被動意義。」——編者注。

哥林多人是「κοινωνοὶ（koinōnoi）」（koinōnoi），即與他一同分擔苦難的「同伴」或「在團契中」。正如金口約翰（Chrysostom）所說，保羅在此表達中，有什麼比這更謙卑、更低微的呢（τί ταπεινοφρονέστερον（ti tapeinophronesteron））？他們雖然絲毫未曾與他分擔苦難，他卻使他們成為他的同伴。正如薩爾梅隆（Salmeron）所說，他們是與保羅一同分擔得失的同伴。他們（可以說）一同冒險，同舟共濟。——伯吉斯。——編者注。

「『過度受壓』（καθ（kath）’ ὑπερβολὴν ἐβαρήθημεν（hyperbolēn ebarēthēmen））。『βάρος（baros）』（baros）和『βαροῦμαι（baroumai）』（baroumai）這兩個詞有時用於承受重擔（馬太福音20:12；加拉太書6:2），無論是屬世的重擔還是屬靈的重擔[...]在此處，它似乎是從搬運工那裡借用而來，他們被施加了超出他們承受能力的重擔；或者像金口約翰所說，從超載的船隻那裡借用，因此有沉沒的危險。而且，似乎『受壓』這個詞的強調還不夠，他又加上另一個詞來加重語氣——『（καθ（kath）’ ὑπερβολὴν（hyperbolēn））』——『過度』——『超出能力』（ὑπὲρ δύναμιν（hyper dynamin））。金口約翰指出這與前者不同。因為一個重擔可能極其沉重，但對某些強壯的人來說，可能並未超出他們的能力。當參孫（士師記16:3）扛走迦薩城的城門、門柱和門閂時，這是一個超出尋常的重擔；沒有普通人能做到；但對參孫來說，這並未超出他的能力。保羅也是如此，他可以被稱為屬靈的參孫，因為神賦予他天上的力量和權能；他遭受的苦難不僅是『誇張地沉重』，而且『超出他的能力』。保羅已無力承受。」——伯吉斯《哥林多後書1章注釋》，第269、270、278頁。——編者注。

「一位如此英勇豪邁的勇士，難道會因預期死亡而喪失勇氣嗎？」

「ἐξαπορεῖσθαι（exaporeisthai）」（exaporeisthai）原意是指完全陷入困境，不知如何是好。在《詩篇》88:8中，大衛說：「我被困住，不能出來」，希伯來文「ולא אצא（wlʾ ʾṣʾ）」（velo etse）在七十士譯本中譯為「καὶ οὐκ ἐξεπορευόμην（kai ouk exeporeuomēn）」（kai ouk exeporeuomēn）——「我不能出來」。值得注意的是，在韻律詩版本中，加爾文所暗示的「ἐξαπορεῖσθαι（exaporeisthai）」一詞的含義得到了充分的表達——「為我找不到任何逃避之法」。——編者注。

「希臘文是『ἀπόκριμα（apokrima）』（apokrima），在新約中僅在此處使用。[...]最貼切的翻譯是『判決』；因為赫西基烏斯（Hesychius）如此解釋『κατάκρισμα（katakrisma）』（katakrisma）一詞——『ψῆφο（psēpho）』（psēpho），法沃里努斯（Favorinus）在此以及許多其他細節上都逐字追隨他。[...]因此，這個詞的意思是『對他下達的判決，他必須死』。他收到了這個判決，但來自何方？不是來自神，因為神拯救了他；也不是來自官長；我們沒有讀到任何針對他的此類諭令。因此，這僅僅來自他自己的恐懼，他自己的思想，這使他說——他『在自己裡面』收到了這個判決。[...]神的思想與保羅的不同。保羅絕對斷定他會死，但神卻有相反的旨意。」——伯吉斯。——編者注。

「他將自己作為榜樣，但並非他自己就是如此。」

「以免他們完全佔據他的心靈。」

「除非我們陷入如此絕境，以致我們在自己裡面看不到任何希望。」

「正如我們首先需要如同死去一般。」

「為了被帶回神面前，我們必須被帶到如此絕境，以致我們看見死亡呈現在我們眼前。」

格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）將這段經文讀作：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們；我們也指望祂將來還要救我們。」他評論道：「梵蒂岡抄本（Vat.）和以法蓮抄本（Ephrem MSS.）讀作『ῥύσεται（ῥysetai）』（rhysetai），而非公認文本中的『ῥύεται（ῥyetai）』（rhyetai）。後者似乎是被替換的，因為『ῥύσεται（ῥysetai）』在下一句中再次出現；但使徒重複這個詞，是為了用『ἠλπίκαμεν（ēlpikamen）』（ēlpikamen，我們指望）來修飾它。」——編者注。

「而且會有好的結果，因為他們會蒙垂聽。」

「他說，你們藉著禱告給我的幫助，不會沒有益處。」

「你們也要為我們同心禱告（Συνυπουργούντων καὶ ὑμῶν ὑπὲρ ἡμῶν τῇ δεήσει（Synypourgountōn kai hymōn hyper hēmōn tῇ deēsei））。『καὶ（kai）』（kai）這個詞是強調性的，『你們也』——暗示著，若沒有他們的禱告，神的應許和能力都無法單獨成就這恩典。除了神那邊的良善，他們那邊也必須有禱告。原文中『幫助』這個詞是強調性的，由兩個詞複合而成。『ὑπουργούντων（hypourgountōn）』（hypourgountōn）表示那些在我們之下的人的服務和事奉；因此它暗示著，教會欠他們的屬靈導師為他們懇切禱告的債務。[...]然後又加上了介詞『σύν（syn）』（syn），這不僅表示他們有效的禱告，也表示他們在禱告中的和諧與一致，而且是在他們的公開和莊嚴的聚會中。再者，這個詞意為『作工』和『勞動』，表示禱告的本質——靈魂在其中勞苦，是熱切的，充滿掙扎的；這表明大多數人的習慣性形式化禱告不配這個名稱：其中沒有『勞苦』或靈魂的熱切。——他們藉著禱告勞苦。他們沒有藉著朋友去懇求官長為保羅說情而勞苦，因為從他們那裡沒有希望，但他們向神祈求。」——伯吉斯。——編者注。

「神會顧念他的安全和益處。」

「那些求助於已故聖徒禱告的人。」

「為了掩飾和粉飾他們的迷信。」

「因為若按希臘文文本的順序，逐字翻譯應是：『以便從許多人那裡，我們所領受的恩賜，能藉著許多人為我們獻上感恩。』」

「代替某個所謂的轉折詞，例如『然而』或『儘管如此』。」

「將『藉著許多人』這句話理解為指『事物』。」

「純潔，或，正直。」

「我們行事為人（ἀνεστάφημεν（anestaphēmen））。動詞『ἀναστρέφω（anastrephō）』（anastrephō）由『ἀνά（ana）』（ana，再次）和『στρέφω（strephō）』（strephō，轉向）組成——不斷地回到他出發的點——一種循環——開始、繼續和結束一切都為了神的榮耀；以神聖的視角出發，並始終保持這些視角；在聖靈中開始，也在聖靈中結束；在與神的關係中行事，就像行星與太陽的關係一樣，從他那裡獲得所有的光、熱和運動；並不斷地、規律地圍繞他旋轉。保羅就是這樣行事的：原始基督徒也是這樣行事的；每個期望在榮耀中見到神的基督徒都必須這樣行事。」——亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）。——編者注。

「由於他們對他人懷有輕浮的感情，幾乎不知為何。」

「那個人是誰，無論他多麼純潔和完美？」

「並將一切歸於他的良善。」

「讓我們完全停下並安息。」

「美好而神聖。」

「最古老的抄本讀作『ἁγιότητι（hagiotēti）』（hagiotēti，聖潔）——而非『ἁπλότητι（haplotēti）』（haplotēti，單純）。」——佩恩。

「此處使用的詞『εἰλικρινείᾳ（eilikrineiai）』（eilikrineia），譯為『真誠』——原意是指『清晰』，如同在陽光下判斷或辨別（εἴλη（eilē），陽光，和 κρίνω（krinō），判斷），因此引申為『純潔』、『正直』。最有可能的是，此處的短語表示神所產生和認可的真誠；其含義是，純正的宗教，神的宗教，在心中產生完全的真誠。其目的和目標是公開和明顯的，如同在陽光下可見。世俗的計劃則是模糊、欺騙和黑暗的，如同在黑夜中。——巴恩斯（Barnes）。保羅在《哥林多前書》5:8和《哥林多後書》2:17中也使用了相同的術語。比較使徒使用此術語的各種情況，我們有機會觀察到他的勸勉與實踐之間令人欽佩的和諧。——編者注。

「我們所說的『承認』：就像說『承認一個孩子』。」

「『ἀναγινώσκετε（anaginōskete）』（anaginōskete）這個詞，『原意是精確地知道，辨別。它在此處可能用於精確地或確切地知道，從他們以前對他的認識中辨認出來。』『ἐπιγινώσκειν（epiginōskein）』（epiginōskein）『在此處的意思是他們會完全認可，或完全滿意地知道，他在此處表達的情感與他一般的行為方式相符。』——巴恩斯。布盧姆菲爾德博士贊同加爾文對動詞『ἀναγινώσκετε（anaginōskete）』含義的看法，並指出這個詞在色諾芬（Xenophon）的《遠征記》（Anab.）5:8, 6中，以及其他古典作家中，也以相同的意義使用。——編者注。

「也就是說，要正確判斷。」

「你們會越來越認識我在你們中間如何行事為人，以及我如何約束自己，因此你們會認同我現在所說的。」

「他所說的兩個詞中，後一個詞的意思是什麼，我們將其翻譯為『承認』。」

「被假使徒和其他惡人的歪曲言論所遮蔽和敗壞。」

「空虛而短暫。」

「第二，或雙重。」

拉丁文本「et per vos transire in Macedoniam:」（並藉著你們經過馬其頓）在原始手稿中位於第15節末尾，我已將其移至與武加大譯本（Vulgate）一致（愛丁堡版可能存在錯誤）。——fj。

「大多數現代注釋家將『χάριν（charin）』（charin）解釋為『恩賜』或『益處』；但古代注釋家和一些現代注釋家，如沃爾夫（Wolf）和施萊斯納（Schleus），則解釋為『滿足』，代替『χαρὰν（charan）』（charan）。它似乎泛指『益處』，即一切屬靈的益處，或從他的陪伴中獲得的滿足，藉由他的同在而傳達。——布盧姆菲爾德。一個抄本讀作『χαρὰν（charan）』。基普克（Kypke）將『χάριν（charin）』譯為『喜樂』，並引用了普魯塔克（Plutarch）、波利比烏斯（Polybius）和歐里庇得斯（Euripides）的例子來支持這個意義，儘管承認這是不尋常的。丁道爾譯本（Tyndale's version，1534年），以及克蘭默譯本（Cranmer's，1539年）和日內瓦譯本（Geneva，1557年）都將此短語譯為『多一份樂趣』。——編者注。

「我們的意圖和計劃將如同神諭和神聖啟示。」

「他（使徒）預料並駁斥了『輕率』（ἀλαφρία（alaphria））的指責，即他改變心意是『一個是是而非的人』（莎士比亞語），他的話語不可靠。在下一節中，他呼籲神作證，他對他們說的話並非『又是又非』；在下一章的開頭，他向他們解釋，他之所以沒有執行最初的意圖，是為了他們。」——佩恩。——編者注。

武加大譯本（Vulgate）的譯文如下：「Ut sit apud me est et non;」——「使我這裡有是和不是。」正如塞姆勒（Semler）所述，這個讀法——「τὸ ναὶ καὶ τὸ οὔ（to nai kai to ou）」（是和不是）——在一個希臘文抄本中發現。威克里夫（Wiclif，1380年）遵循武加大譯本，讀作：「使我這裡，有是和不是。」——編者注。

「這是猶太人（見Wet.）形容一個正直誠實之人的諺語，說『他的「是」就是「是」，他的「不」就是「不」』——也就是說，你可以相信他的話；他怎麼說，事情就怎麼是；他怎麼應許，他就會怎麼做。因此，我們在此處（馬太福音5:37）不應將主視為規定我們肯定或否定的確切詞語；在這種情況下，如果他只是簡單地說『ναὶ καὶ οὔ（nai kai ou）』（是和不），而不重複這些詞，會更符合他簡潔的風格；而是將他視為命令我們對真理保持一種習慣性的、堅定不移的尊重，以致不需要起誓。這種將這些副詞轉化為名詞的方式，確實是聖經作者的慣用語法，我們還有另一個例子（哥林多後書1:20），『因為神的一切應許，在祂都是「是」，在祂都是「阿們」。』（ἐν αὐτῷ τὸ ναὶ καὶ ἐν αὐτῷ τὸ ἀμήν（en autῷ to nai kai en autῷ to amēn））——也就是說，是確鑿無誤的真理。這確實是希臘語的一種常見慣用語法，藉著冠詞將任何詞性轉化為名詞。」——坎貝爾《福音書注釋》，第二卷。——編者注。

「沒有先說這個，再說那個。」

「因此，聖保羅才如此大膽。」

「以及神話語的傳報者。」

「他因此說，他的話語並非『是』和『不』，也就是說，並非變幻無常；因為他的講道，」等等。

「以及謬誤。」

「被誹謗者和惡意中傷者。」

「以致他將他變形，一時是這樣，一時是那樣，正如詩人所說普羅透斯（Proteus）變形為各種形態。」以下詩人（以及其他）提到了「變形」的普羅透斯：——維吉爾（Virgil，《農事詩》4:387）；奧維德（Ovid，《變形記》8:730）；賀拉斯（Horace，《諷刺詩》2:3, 71，《書信》I. 1:90）。參見加爾文《約翰福音注釋》，第二卷，第256頁，注1。——編者注。

「在各方面。」

「所有真實忠心僕人的。」

「基礎與保障。」

「那位神一切應許都藉著他得以確立和批准的，竟然像一個搖擺不定、反覆無常的人。」

「他傳講了真實純粹的福音，沒有添加任何腐敗或偽造的東西。」

「最古老的抄本和譯本將此節讀作：『ὅσαι γὰρ ἐπαγγελίαι Θεοῦ ἐν αὐτῷ τὸ ναὶ διὸ καὶ δι（hosai gar epaggeliai Theou en autῷ to nai dio kai di）’ αὐτοῦ τοῦ Ἀμήν（autou tou Ἀmēn）, τῷ Θεῷ πρὸς δόξαν δι（tῷ Theῷ pros doxan di）’ ἡμῶν（hēmōn）;』——『因為神的一切應許在祂都是「是」；因為藉著祂，就是「阿們」，藉著我們歸榮耀給神。』」——佩恩。

「讓他永遠知道這一點——我們必須從中引出一個勸勉。」

「我們這邊要對神的呼召作出相互的回應，藉著堅定不移地持守信心。」

「明確地為了贏得他們，並將他們吸引到真正的合一中。」

「藉著這兩個以比喻和類比方式使用的詞。」

「『Ἀῤῥαβών（Ἀῤῥabōn）』（Arrhabōn）和拉丁文『arrhabo』源自希伯來文『עֲרָבוֹן（ʿărābōn）』（gnarabon）——『抵押品』或『定金』；即，任何議定價格的一部分，預先支付以確認承諾；德文為『Hand-gift』。」——布盧姆菲爾德。「這個詞似乎是從希伯來語或腓尼基語傳入西方語言的，很可能是一個商業術語。」——格塞尼烏斯（Gesenius）。——編者注。

「如果神一旦給了這定金，卻不給其餘的產業，他將蒙受定金的損失，正如金口約翰（Chrysostome）極其優雅而確鑿地論證。」——利《注釋》（Leigh's Annotations）。——編者注。

「印記用於不同的目的：標記一個人的財產，保護他的寶藏，或驗證一份契約。在第一種意義上，聖靈將信徒區分為神特選的子民；在第二種意義上，他保護他們如同他珍貴的珠寶；在第三種意義上，他確認或批准他們得救的權利。[...]定金是作為未來擁有全部產業的保證而給予的一部分。聖靈是天上產業的定金，因為他在靈魂中開始了那將在天上得以完全的聖潔，並賜予那些預嘗天國福樂的喜樂。」——迪克《神學》（Dick's Theology），第三卷。——編者注。

「相互的回應。」

「我們是你們喜樂的幫助者；或者，我們幫助。」

「不再帶著憂愁來到你們這裡，或者，不再給你們帶來困擾。」

「更嚴厲和嚴格的補救措施。」

「只要是在公正合理的事情上。」

「你如此難以忍受，如此驕傲嗎？」

第13章 5

「他坦率地承認。」

加爾文在此表達的觀點，在《新約聖經》雷姆斯譯本的注釋中，受到羅馬天主教徒以下列嚴厲的措辭批評：「加爾文及其煽動性的宗派分子，以及其他像聖猶大所描述的那些藐視權柄的人，想藉此經文擺脫所有屬靈的官長和統治者的軛：即他們在信仰上，或在教義的檢驗和試驗上，只服從上帝和祂的話語，而不服從任何人。教會的作惡者和叛徒不願接受任何法庭的審判，只願接受上帝的審判，這樣他們至少在今生可以免受懲罰，這不足為奇。因為儘管聖經明確譴責他們的異端，但如果沒有人的法律或司法判決來管轄和壓制他們，他們仍會藉著錯誤的解釋、曲解、篡改和否認書卷的權威性來脫身。」針對這些說法，富爾克博士在其駁斥天主教錯誤的詳盡著作（倫敦，1601年，第559頁）中，恰當地回應如下：「這不過是對加爾文和我們的惡毒且毫無意義的誹謗，說我們藐視權柄，因為我們不願服從敵基督的暴政，他想成為我們信仰的主宰，並僭越權柄制定沒有上帝話語為基礎或依據的新信條。但加爾文樂意承認聖經所允許教會所有牧者的權柄，他既實踐也順服教會的紀律和其合法的治理者，儘管他不願屈服於教皇的暴政之軛，教皇既非教會的至高主權者，也非教會的任何真實成員。是的，加爾文和我們不僅服從教會的權柄，也服從民事官長的權柄，如果我們被發現教導或做任何與教會所接受和認可的信仰教義相悖的事，我們願意受懲罰，而天主教神職人員在宗教事務上卻不願服從世俗統治者的判斷和糾正。」——編者注。

「牧師和主教對良心沒有特殊的管轄權。」

「還有假使徒。」

「為了使我們堅定不移。」

「為了悔改和改過。」

「事實上，我們必須翻譯為『我曾決定』，而不是『我已決定』。」

「也就是說，他與哥林多信徒之間，在性情和情感上，有著如此的契合與連結。」

「過度的嚴厲和憂鬱。」

「我們不得不說，那裡有著完全的友誼。」

「他們對此毫不在意，也絲毫不受影響。」

「在哭泣中。」

毫無疑問，作者在此心中想到了賀拉斯在其《詩藝》（Ars Poetica）第50:102節中的著名格言：「Si vis me flere, dolendum primum ipsi tibi;」——「如果你想讓我哭泣，你必須先自己哭泣。」——編者注。

「那些想表現得毫無感情的人。」

「這些話可以翻譯為：『但若有人（指那亂倫者）造成了悲傷，他並非使我悲傷，而是在某種程度上（為了不對他過於嚴苛）使你們所有人都悲傷。』『Ἐπιβαρῶ（Ἐpibarō）』必須像敘利亞譯本和埃默林一樣，被理解為不及物動詞，意為『ne quid gravius dicam』（為了不說任何過於嚴厲的話），即『ne dicam nos solos』（為了不說——只有我們）。韋茨坦從阿皮安那裡引證了兩個『ἐπιβαρεῖν τινι（epibarein tini）』意為『對某人過於嚴苛』的例子。」——布魯姆菲爾德。——編者注。

「因為他們讓那個不幸的人長期沉溺於罪中。」

「或者至少。」

「超出此處所指出的。」

「一個反覆無常、受衝突情緒影響的人。」

「這個可憐的人，看到他如此羞愧和沮喪。」

「對這個冒犯者。」

「有些人更喜歡說，在基督的位格裡。」

「他彷彿是基督的代表。」

拉斐利烏斯在其《半世紀注釋》中，引用了優西比烏（教會史，卷三，第38章）的一段話，其中提到革利免的書信，「ἥν ἐκ προσώπου τῆς Ῥωμαίων Ἐκκλησίας τῇ Κορινθίων διετυπώσατο（hēn ek prosōpou tēs Ῥōmaiōn Ἐkklēsias tῇ Korinthiōn dietypōsato）」——「他以羅馬教會的名義寫給哥林多教會的。」——編者注。

「非常危險。」

讀者將在加爾文《哥林多前書注釋》卷一，第38頁的「論證」中，找到作者更詳盡地表達了相同的觀點。——編者注。

希伯來文術語「זמה（zmh）」（zimmah）在《箴言》21:27和24:9中用於貶義（意為邪惡的計謀）。使徒所用的詞「νοήματα（noēmata）」在荷馬史詩（《伊利亞特》10:104，18:328）中意為「計謀」或「策略」。——編者注。

「因為我們不像許多人那樣，敗壞上帝的道；我們乃是憑著純潔，憑著上帝，在上帝面前，在基督裡說話；或者說，因為我們不像許多人那樣，販賣上帝的道；我們乃是憑著正直，憑著上帝，在上帝面前，論到基督，或照著基督說話。」

埃爾斯納在注釋《哥林多前書》16:9「一扇又大又有效的門已經打開」時，引用了拉丁文和希臘文作者的各種段落，其中使用了相應的隱喻，並指出拉比作家也以同樣的意義使用「פתח（ptḥ）」（phethach），即「門」這個詞。因此，拉希在談到天使向夏甲提出的問題（「你從哪裡來？」《創世記》16:8）時評論道：「Noverat id (angelus) sed (interrogavit) ut פתח（ptḥ）, januam, ei daret colloquendi;」——「他（天使）知道這事，但（他提出問題）是為了給她一個說話的機會。」——編者注。

「當我們看到上帝如此慷慨地邀請我們時，我們不要拒絕盡力服務。」

「應當以一種獨特而特殊的感情被他所愛。」

「上帝所開的門。」

「祂常使我們得勝。」

「『θριαμβεύειν（thriambeuein）』與受格連用，在此處如同希伯來文的hiphil語態，與『μαθητεύειν（mathēteuein）』（使人作門徒）（馬太福音13:52）、『βασιλεύειν（basileuein）』（使人作王）（撒母耳記上8:22）等詞用法相同。」——比爾羅特《哥林多書注釋》。——《聖經文庫》第23號，第181頁。其意為——「使我們得勝。」——編者注。

在這種場合，將軍的使節（legati）和軍事護民官通常騎馬隨行。（參見西塞羅《庇索》25。）——編者注。

「羅馬人的凱旋式，使徒在此處所指的，是一種公開而莊嚴的榮譽，由他們授予戰勝的將軍，允許他盛大地遊行穿過城市。元老院除非將軍取得了非常顯著和決定性的勝利；征服了一個省份等，否則不會授予此榮譽。[...]哥林多的人民對凱旋式的性質非常熟悉：大約在此之前兩百年，羅馬執政官盧修斯·穆米烏斯征服了整個亞該亞，摧毀了哥林多、底比斯和卡爾基斯；並奉元老院之命舉行了盛大的凱旋式，被稱為亞該亞人。」——亞當·克拉克博士。——編者注。

「這是奉上帝的名，而不是奉他們自己的名。」

「上帝的祝福繼續臨到他的事工上，正如他們起初所見的。」

埃爾斯納和許多其他注釋家認為，有充分的理由相信，這裡暗指羅馬征服者凱旋遊行時通常焚燒的香料。普魯塔克在一次類似的場合，描述街道和廟宇「θυμιαμάτων πλήρει（thymiamatōn plērei）」——「充滿了香料」，這對戰敗者來說，可以恰當地稱為死亡的氣味，對征服者來說，則是生命的氣味。使徒在接下來的經文中，可能進一步暗指濃烈香料的不同效果，根據人們接受它們的不同心境，它們可以使一些人振奮，使另一些人陷入各種不適。至於另一種推測，即「使我們在基督裡得勝」這句話暗指勝利將軍在凱旋遊行時，習慣將一些親屬帶上戰車的習俗，其根據可能不那麼充分。——《圖解注釋》。——編者注。

「我們在上帝面前，是基督馨香之氣，在那些得救的人身上，也在那些滅亡的人身上。對前者，我們是叫人死的香氣，以至於死；對後者，我們是叫人活的香氣，以至於活。」這對他的心靈造成了巨大的負擔。哦，我們竟然會成為一些人的死亡之氣，以至於死！誰能承擔這些事呢！但無論是生命之氣還是死亡之氣，我們在基督裡都是上帝的馨香之氣，對兩者都是如此；當祂看到我們內心的真誠，以及我們多麼渴望將靈魂從死亡狀態帶入生命時。拯救靈魂的工作對祂來說是如此的感恩和喜悅，以至於嘗試和渴望這工作本身也並非不蒙悅納。」——豪氏著作（倫敦，1834年），第999頁。

「我們是叫人死的香氣，以至於死。」這裡所用的語言很可能借鑒了猶太人中常見的類似表達。例如，在《德巴林拉巴》（Debarim Rabba）第一節，第248頁中說：「蜜蜂給主人帶來蜂蜜，卻蜇傷其他人；律法的話語也是如此。」「它們（律法的話語）對以色列人是生命之氣，但對世人是死亡之氣。」又如在《塔阿里特》（Taarieth）第7:1頁中說：「凡因律法本身而專注於律法的人，對他來說，律法就成了生命之香（סם חיים（sm ḥyym））；但對那些不因律法本身而專注於律法的人，對他來說，律法就成了死亡之香（סם מות（sm mwt））」——其意思是，正如藥物巧妙地應用會治癒疾病，但如果應用不當會加重疾病，律法的話語也是如此。又說：「從上帝口中發出的律法之言，對以色列人是生命之氣，但對外邦人是死亡之氣。」——巴恩斯。——編者注。

「絆腳石和冒犯。」

「福音的固有和自然職責。」

其中有金口約翰，他在注釋這段經文時說：「既然他發出了偉大的話語——我們是基督的獻祭和馨香之氣，我們在各處都得勝，他又再次藉著將一切歸於上帝來限定這話。因此他說：『誰能承擔這些事呢？』因為他說，一切都是基督的——沒有什麼是我們的：你看，他表達自己的方式與假使徒截然相反。因為這些人確實誇耀，彷彿他們自己為傳道貢獻了什麼，而他卻說，他以此為誇耀——因為他說，沒有什麼是他的。」——編者注。

「忠誠而信實的使徒。」

「這是一種卓越的優點，而且非常稀有。」

「伊拉斯謨用一個與我不同的拉丁詞來翻譯它，這個詞源於一個意為『酒館老闆』的詞。」

拉斐利烏斯引證了希羅多德（卷三，第225頁）的一段話，其中在談到大流士一世（他首先向波斯人徵收貢品）時，他說波斯人說：「ὡς Δαρεῖος μὲν ἦν κάπηλος（hōs Dareios men ἦn kapēlos）, ὅτι ἐκαπήλευε πάντα τὰ πράγματα（hoti ekapēleue panta ta pragmata）」——「大流士是個小販，因為他從一切事物中獲利。」希羅狄安（卷六，第11章）使用「Εἰρήνην χρυσίου καπηλεύοντες（Eirēnēn chrysiou kapēleuontes）」——「為錢財製造和平」的表達。西塞羅（《論義務》1:12）也以類似的意義使用「Cauponari bellum」這個短語，意為「為錢財發動戰爭」。在《以賽亞書》1:22中，七十士譯本讀作：「Οἱ κάπηλοί σου μισγοῦσι τὸν οἶνον ὕδατι（Ohi kapēloi sou misgousi ton oinon hydati）」——「你的酒販將酒與水攙雜。」卡弗洛（Kaphlo），正如布魯姆菲爾德博士藉由柏拉圖的兩段話所展示的，其本義是「零售商」，即從二手貨中獲利的人。他觀察到：「『κάπηλοι（kapēloi）』是小販（主要經營食物或飲料），與我們的雜貨商完全對應。」——編者注。

讀者將在加爾文注釋《哥林多後書》1:19時，更詳盡地找到對這類人的提及。——編者注。

因此在《使徒行傳》17:14中，我們讀到弟兄們打發保羅往海邊去（ὡς ἐπὶ τὴν θάλασσαν（hōs epi tēn thalassan）），其中「ὡς（hōs）」（as）是多餘的，這與韋茨坦從保薩尼亞斯和阿利安那裡引用的許多相同表達的例子相符。——編者注。

參見加爾文《哥林多書注釋》卷一，第150、373頁，以及卷二，第9頁。

布魯姆菲爾德博士將此表達翻譯為：「奉基督的名，作為祂的使者。」——編者注。

「肉心版；或，心的肉版；或，肉質的心版。」

「聽起來刺耳。」

「藉著人的恩惠和推薦。」

「推薦信。」

「Enucleatum testimonium」——「一個真實的見證，以堅實的判斷、謹慎和真理給出。」西塞羅也使用過類似的表達，加爾文很可能心中想到了它——「Enucleata suffragia」——「明智地、不偏不倚地投下的票。」——（西塞羅《普蘭庫斯》4。）——編者注。

加爾文在注釋《哥林多後書》1:13時，曾有機會注意到這個詞的雙重含義。這個詞的歧義的一個例子出現在《馬太福音》24:15，其中「ὁ ἀναγινώσκων νοείτω（ho anaginōskōn noeitō）」這句話，基普克認為不是傳道者的話，而是基督的話，其意思是——「認識到這一點的人（即但以理預言的完成，藉著『那行毀壞可憎的站在不當站的地方』），讓他注意並反思」，而大多數其他解釋者則認為這句話是傳道者對讀者的勸誡——「讀者應當明白或注意。」——編者注。

「那些藉不正當手段獲得，並為方便而製造的。」

「反對他的使徒。」

「句子的最後一個子句。」

「一顆受教且柔順的心，或易於管教的心。」

「直到它被聖靈馴服和軟化。」

「新約，或，新聖約。」

「並不是說我們自己有足夠的能力。」

「至少。」

參見《基督教要義》卷一。——編者注。

威克里夫（1380年）一如既往地遵循武加大譯本，將該節經文翻譯如下：「並非我們自己有足夠的能力，能憑自己思想任何事：但我們的能力是來自上帝。」——編者注。

「性情、預備和傾向。」

查諾克在其《論重生之效力》中，對加爾文對這節經文的闡釋作了有趣的提及。「思想，」他說，「是預備階梯中最低的一步；它是受造物在任何理性產物中的第一個行動；然而使徒將此從人身上移除，因為它在每個部分都不是人自己的行動（哥林多後書3:5）：『並不是我們憑自己能承擔什麼事，以為是出於我們自己；我們所能承擔的，乃是出於上帝。』這個詞的意思是——推理：沒有推理就不能進行任何理性行動；這並非純粹是我們自己的。我們憑自己沒有足夠的能力，以為是出於我們自己，從根本上和本質上是出於我們自己，彷彿我們是那足夠能力的作者，無論是自然地還是有功勞地。加爾文觀察到，這個詞不是『αὐτάρκεια（autarkeia）』，而是『ἱκανότης（hikanotēs）』——不是自足的能力，而是對任何恩典思想的適應性或適合性。我們怎能藉著任何行動來約束祂呢，既然它在每個部分都來自祂，而不是來自我們自己？因為思想是第一個必要條件，所以它對於任何理性行動的進展都是持續必要的，因此任何行動中的每一個思想，以及整個進程，其中必須有大量的思想，都來自上帝的足夠能力。」——查諾克著作，卷二，第149頁。——編者注。

「祂也使我們成為足夠的僕役。」

巴恩斯公正地指出，我們授權譯本中的翻譯——「祂使我們成為有能力的僕役」——「並未完全表達原文的力度」，因為它「似乎暗示保羅認為自己和他的同工是有才華、有卓越能力的人；而且他傾向於以此自誇」，而事實上，「他並不認為自己憑著自己的力量足以勝任這項工作（哥林多後書2:16；哥林多後書3:5）；他在此說，上帝使他足夠：不是有能力、有才華、有學識，而是足夠（ἱκάνωσεν ἡμᾶς（hikanōsen hēmas））；祂補足了我們的不足；祂使我們稱職或合適——如果可以像希臘文那樣造一個詞，那就是『祂使我們足以勝任這項工作』。」所提及的不幸翻譯（正如格蘭維爾·彭所展示的）源於這樣一個情況：武加大譯本將該表達翻譯為「qui idoneos nos fecit ministros」，威克里夫將其翻譯為「which made us also able mynystris」，而伊拉斯謨建議應翻譯為「qui idoneos nos fecit ut essemus ministri, quasi dicas, idoneavit」——「祂使我們適合或有資格成為僕役」——此外，在1526年從希臘原文首次翻譯時，廷代爾翻譯為「made us able to minister」，但威克里夫從拉丁文翻譯的原始版本被召回，現在是我們授權譯本的讀法。——編者注。

「邪惡而魯莽。」

「他必須與那些沒有熱情傳福音的人打交道，就像一個為了自己的樂趣而發表演說的人，他們除了空談之外，別無他物，藉此尋求人的讚賞。」

「在聽眾的心中。」

「哭泣和啁啾。」

「足夠了，這並不是藉著律法；因為律法本身並沒有這個特點。」

「對教導之人的事工。」

「人的教義，也就是說，他的事工。」

讀者將在加爾文注釋《哥林多前書》3:6時，發現他對同一主題有詳盡的論述。參見加爾文《哥林多書注釋》卷一，第128-129頁。——編者注。

「危險的。」

「敗壞和掩飾聖經的真實和自然意義。」

「你真的認為聖經是一本謎語和猜謎的書嗎？」安德魯·富勒牧師在他的《論講道》中說，「基督徒牧師是否恰當地運用他的想像力來尋找它們的解決方案？[...]所有聖經在某些方面都是有益的，有些用於教義，有些用於責備，有些用於糾正，有些用於教導公義，但並非所有都應轉化為寓言。如果我們必須玩耍，那就玩耍那些比永生上帝的話語不那麼重要的事物吧。」——富勒著作，卷四，第694頁。細心的讀者不難發現，我們的作者經常以最強烈的措辭揭露在解釋聖經時僅憑想像力的運用。參見加爾文《哥林多書注釋》卷一，第294頁。——編者注。

「一段話和一個詞。」

皮斯卡托爾將使徒在此處對律法和福音的比較，歸納為八個對比點，如下：1. 新約（Novi Testamenti）。1. 舊約（Veteris Testamenti）。2. 聖靈（Spiritus）。2. 字句（Literae）。3. 生命（Vitae）。3. 死亡（Mortis）。4. 刻在人心上（Inscriptum cordibus）。4. 刻在石頭上（Inscriptum lapidibus）。5. 永遠長存（Semper durans）。5. 將被廢除（Abolendum）。6. 公義（Justitiae）。6. 定罪（Damnationis）。7. 極其榮耀（Excellenter gloriosum）。7. 相對而言缺乏榮耀（Illius Respectu ἀδοξον（adoxon））。8. 清晰（Perspicuum）。8. 模糊（Obscurum）。皮斯卡托爾《哥林多後書注釋》。——編者注。

加爾文在《和諧論》卷一，第148、149頁中，相當詳盡地解釋了不信者滅亡的原因。——編者注。

「它除了定罪，不能帶給我們任何東西。」

圖雷丁在其《爭議神學要義》（卷二）中，對加爾文在此處所論述的事項，提出了非常相似的觀點：「當律法被稱為『殺人的字句』，以及『死亡和定罪的事工』（哥林多後書3:6, 7, 8, 9）時，應當理解為並非其本身和其本性如此，而是偶然地，由於人的敗壞——並非絕對和簡單地，而是相對地，當它被視為行為之約，與恩典之約相對時。」——編者注。

「過於卑賤和可鄙。」

「不能看到那將要廢除之事的終結；」或，「不能看到那將要廢除之事的盡頭；」或，「不能看到那將要廢除之事的底蘊。」

「被蒙蔽或心硬。」

使徒說（哥林多後書3:14），論到他的同胞：「直到今日，他們在讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」（ἐπὶ τῇ ἀναγνώσει τῆς παλαιᾶς διαθήκης（epi tῇ anagnōsei tēs palaias diathēkēs））。這個詞在這種應用中，在我們的語言中總是翻譯為「約」。我們在此遵循了武加大譯本，大多數現代譯者也這樣做了。在日內瓦法語譯本中，這個詞在標題中兩種翻譯都用，以便一種可以解釋另一種。「Le Nouveau Testament, c'est à dire, La Nouvelle Alliance;」——（「新約，也就是說，新聖約，」）他們效法了比撒，他說：「Testamentum Novum, sive Fœdus Novum;」——（「新約，或新聖約。」）第二種翻譯無疑是更好的譯法；但習慣上用於特定書卷的標題，與專有名詞處於同等地位，幾乎不被視為批評的對象。因此，我們稱凱撒的日記為《凱撒戰記》，源於其拉丁文名稱，儘管其意義與英文詞大相徑庭。——坎貝爾《福音書注釋》，論文5，第3頁，第3節。——編者注。

「因為它被廢除了，或者，它是。」

「一種偶然的濫用，而且是從別處來的。」

「因為他們以剛硬的惡意拒絕耶穌基督。」

「因為選民不承認他為救主。」

「那些專心認識基督的人。」

「可愛且吸引人。」

「我們不僅滿懷信心，而且以一切可以想像的坦率說話；不隱瞞任何事；不掩飾任何事；不隱藏任何事；在這方面，我們與猶太拉比和外邦哲學家大相徑庭，他們喜歡晦澀，並試圖藉著比喻、隱喻和寓言來向大眾隱藏一切。但我們希望所有人都能聽到；我們說話的方式是讓所有人都能明白。」——亞當·克拉克博士。——編者注。

「圖形和陰影。」

「我們授權譯本中翻譯為『使愚人有智慧』的子句，加爾文翻譯為『教導嬰孩智慧』。在廷代爾聖經中，讀作『並將智慧賜給嬰孩』。大多數譯本都使用『嬰孩』這個詞。」——加爾文《詩篇注釋》卷一，第317頁，注2。——編者注。

「它的終結和成就。」

「在讀律法的時候。」

「他們將在其中清楚地發現上帝純粹的真理。」

「這是將它從其正確意義上轉移，並完全顛倒它。」

「律法的精神。」

「生命的一切動向和運作。」

「這是一段優美且值得仔細注意的經文。」

「當靈魂被基督所啟發時。」

「律法的生命和精神。」

「藉著祂聖靈的功效和活潑的能力。」

第13章 6

普魯塔克（Plutarch，2. 894. D.）曾以第一種意義使用此詞。此詞更常被用於第二種意義。例如柏拉圖說：「他勸醉酒的人照鏡子。」第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laert.，在《蘇格拉底傳》中）也說：「他認為年輕人應該經常照鏡子。」——編者註

威克里夫（Wiclif，1380年）一如既往地遵循武加大譯本，翻譯如下：「我們所有人都以敞開的臉看見主的榮耀。」加爾文的譯文則是：「在鏡中觀看（In speculo conspicientes）；」——「在鏡中觀看。」——編者註

「我們每天從中感受到的益處或進步。」

「因為神在那裡與我們面對面地顯現。」

格蘭維爾·佩恩（Granville Penn）將此節翻譯如下：「我們所有人都像在鏡中一樣，以他未蒙帕子的臉觀看主的榮耀，」並補充註釋：「聖保羅將猶太人無法定睛於摩西未蒙帕子的臉上的榮耀，與基督徒的特權作對比，基督徒被賦予能力，像在鏡中一樣觀看基督敞開、未蒙帕子的臉；並在這種凝視中，被轉變為同樣榮耀的形像：因此，『未蒙帕子的臉』是指我們主耶穌的臉，而不是觀看者的臉。」——編者註

「這不僅僅是轉變為神的形像，帶有淺淡的色彩，像用炭筆畫出的形像；而是一個榮耀的形像，即使是粗略的草圖，也會因增添更明亮的色彩而變得更加美麗：使徒說（哥林多後書3:18），『變成主的形狀，從榮耀到榮耀』：最初的輪廓有榮耀，最終的線條也有榮耀。」——查諾克（Charnock）著作，第二卷，第209頁。——編者註

「我們不喪膽（οὐκ ἐκκακοῦμεν（ouk ekkakoumen））」一詞，在ADFG及其他一些手稿中讀作「我們不行惡（ἐγκακοῦμεν（egkakoumen））」。韋克菲爾德（Wakefield）認為這是真實的讀法；它與上下文確實非常契合。如果我們採用這種讀法，整節經文可以這樣讀：「所以，我們既然蒙了憐憫，或蒙恩被託付（ἠλεήθημεν（ēleēthēmen））這職事，我們就不行惡，反而棄絕了暗昧可恥的事。」——A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke）。——編者註

「我們沒有忽略任何屬於我們職責的事。」

「他的正直與真誠。」

「不能顯赫，也不能受人尊敬。」

「那些虛假的色彩和偽裝。」

「那些假使徒。」

「在單純、不懂判斷事物的人當中。」

動詞「δολοῦν（doloun）」被路西安（Lucian，在《赫爾摩提姆斯》59章）用來指酒商摻假酒，在此意義上，它與保羅在哥林多後書2:17中使用的「καπηλεύειν（kapēleuein）」同義。比撒（Beza）對此句的翻譯與加爾文偏好的翻譯完全一致：「也不謬講神的道（Neque falsantes sermonem Dei）；」——「也不謬講神的道。」廷代爾（Tyndale，1534年）將此句翻譯為：「也不敗壞神的道。」蘭斯譯本（Rheims version，1582年）的翻譯是：「也不摻雜神的道。」——編者註

「和掮客。」

「塗脂抹粉和偽裝的。」

「他無法比這更清楚地顯示他的遺棄。」

「我在教導中所持守的真誠與正直。」

參閱加爾文《哥林多書信注釋》第一卷，第116頁。——編者註

「一盞燃燒的燈。」

摩尼教徒，因其創始人摩尼而得名，持守善惡二元論，試圖以此解釋惡的起源。參閱加爾文《基督教要義》第一卷。——編者註

「外邦人的神是魔鬼。」加爾文在此處，如同在許多其他例子中，是根據意義而非字面引用。所指的經文被加爾文翻譯為：「列國所有的神都是虛無的（或，偶像），」他指出希伯來文是「אלילים（ʾlylym）」（elilim），意為虛無之物（哥林多前書8:4），而非「אלהים（ʾlhym）」（elohim），意為神。（參閱加爾文《詩篇注釋》第四卷，第50、51頁。）毫無疑問，加爾文在此引用這段經文時，心中想著保羅在哥林多前書10:20中所說的。——編者註

加爾文在解釋所引用的經文時指出：「魔鬼被稱為這世界的王，並非因為他擁有一個與神分離的國度（如摩尼教徒所想像），而是因為，在神的允許下，他對世界施行他的暴政。」——加爾文《約翰福音注釋》第二卷。——編者註

「隨心所欲。」

加爾文顯然是指，此詞句不附加任何修飾或限制性的稱謂。與此相符，他在《基督教要義》（第一卷）中說，「神」這個「稱號，若無任何附加詞，就不會授予任何人，例如當說摩西將成為法老的神時。」（出埃及記7:1）——編者註

除了狗之外，埃及人還崇拜各種動物，甚至他們花園裡的一些植物也被他們奉為神明！加爾文在解釋哥林多前書8:5時，提到埃及人曾向「牛、蛇、貓、洋蔥、大蒜」獻上神聖的敬拜。——加爾文《哥林多書信注釋》第一卷，第277頁。——編者註

「被遺棄者。」

「這世界的神。」哦，但願我們能按照它所蘊含的恐怖與可憎性來思考這件事！我們至今仍不相信，一個由有理性受造物、神自己的後裔所居住的世界，竟然普遍地與另一個神、一個敵對的神、一個對抗又真又活的神結盟！人們已經改變了他們的神。他們做出了多麼可怕的選擇！他們與那些早已厭倦神統治的邪惡受造物結盟，那些受造物因此被投入黑暗的深淵，並被鎖鏈捆綁，直到大日的審判。但聖經說這些是徒然的嗎？或者當它稱魔鬼為這世界的神時，難道沒有意義嗎？哦，想到竟然如此，想到整個受造物的秩序都已偏離神，與魔鬼及其使者結盟，對抗他們合法的至高主宰，這該是多麼令人震驚啊！——豪威（Howe）著作。（倫敦，1834年）第1206頁。——編者註

加爾文顯然是指公元325年尼西亞會議所使用的一個表達，用來表示三位一體中第一位格和第二位格的本質合一，聖子被宣告為「與父同質（ὁμοούσιος τῷ Πατρί（homoousios tῷ Patri））」。在會議召開之前，一些作家也曾以相同的意義使用過這個詞。然而，值得注意的是，公元263年安提阿會議曾拒絕使用這個詞，因為撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）聲稱可以從中得出一個推論，即如果基督和聖靈與父同質，那麼就存在三個實體——一個在先，兩個在後——從它衍生出來。為了防範這個推論，會議宣告聖子並非「與父同質（ὁμοούσιος τῷ Πατρί（homoousios tῷ Patri））」。撒摩撒他的保羅似乎將這個詞解釋為「同種的」或「同類的」；而且這個意義確實有時被賦予它。因此，亞里斯多德稱星星為「同質的（ὁμοούσια（homoousia））」，意指它們都具有相同的本性。但在尼西亞信經中，它表達的是本質的合一，並在經過大量討論後被採納，以對抗亞流派，後者聲稱聖子的本質與父不同且分離。——迪克（Dick）《神學》第二卷。讀者還可以在加爾文《基督教要義》第一卷——1中找到對同一表達的詳細論述。另參閱《基督教要義》第二卷，以及加爾文《約翰福音注釋》第一卷，第417頁。——編者註

「基督是神的形像，如同孩子是父親的形像；這不是指父與子、子與父之間獨特的個體屬性，而是指藉由生殖從父而來的相同本質與本性。基督在此被稱為神的形像（哥林多後書4:4），加爾文說，『與其說他是神的形像，因為父是他的美與卓越的典範，不如說他是神的形像，因為他以其本性的完全，就我們與我們的福祉而言，向我們顯明父，並使父在我們心靈的眼中可見。』」——查諾克（Charnock）著作（倫敦，1684年），第二卷，第476頁。——編者註

參閱第6節。

有三份手稿（如普爾《概要》所述）記載為「不可見的（ἀοράτου（aoratou））」，但普遍認為這是從歌羅西書1:15插補進來的。——編者註

「軛式修辭（Zeugma）」是一種修辭格，其中兩個主語（該詞源自「ζεύγνυμι（zeugnymi）」，意為「連接」）與同一個謂語共同使用，而該謂語嚴格來說只屬於其中一個主語。——編者註

「父已將萬物的監督權交給他。」

「因為這種表達方式更具分量，且涵蓋範圍更廣。」

「比世上所有的權勢都更幸福。」

「絲毫不受任何可能與他為伴的陰影所阻礙。」

「從黑暗的深處。」

「提升（Anagoge）」。讀者可在《和諧》（第一卷，第436頁，註1）中找到對「anagoge」一詞，或更確切地說「ἀναγωγή（anagōgē）」一詞含義的清晰闡述，一方面是「寓意解經學派的神學家」所使用的，另一方面是加爾文所使用的，他對受啟示的聖言的敬畏不允許他在解釋聖言時，即使在單一事例中，也屈從於純粹的想像。——編者註

「第三種解釋。」

「在我們心中。」

「那些有耐心從十字架走向復活的人。」

原文是「在耶穌基督的位格中（προσώπῳ Ἰησοῦ Χριστοῦ（prosōpōi Ἰēsou Christou））」。——編者註

「所說關於神的事，是針對我們而言的。」

「我們活著的時候，或者，我們這些活著的人。」

「也得以顯明。」

「生命在你們裡面，或者，生命從中臨到你們。」

「他們根據他個人的外貌來判斷他，那外貌是渺小而卑微的。」

「『器皿（σκεῦος（skeuos））』一詞，源自『持有（σχέω（scheō））』，暗示身體是靈魂的貯藏所。『ὄστρακον（ostrakon）』原指『殼』（原始器皿可能由這種材料製成），其次指『陶器』。由於陶器是眾所周知的易碎品，因此『ὀστράκιος（ostrakios）』在自然和比喻意義上都表示『脆弱、易碎』；故非常適用於人體，既指其『脆弱』，也指其『卑微』。」——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者註

「具備出身、才智、財富以及所有其他類似性質的一切裝飾。」

「我們四面受壓。」就其性質而言（指苦難），顯然是外在的苦難。那裡所用的詞「θλιβόμενοι（thlibomenoi）」意指從外面撞擊事物。正如波浪拍打岩石，不會在岩石中造成任何困擾，沒有任何騷動，卻在周圍產生巨大的聲響、喧囂和騷亂。這就是該詞在其原始意義上向我們所呈現的苦難，也是經文上下文所表明的此處所指事物的意義。[...]「στενοχωρούμενοι（stenochōroumenoi）」一詞表達了一種狹窄，導致呼吸困難；一個人被壓縮到無法呼吸。這是該詞的本義。彷彿他說：「我們並沒有被周圍所有的苦難逼到那種極端，但我們仍然可以呼吸得很好。」這可能意味著所期望的，是兩種程度或層次的內在苦難...要麼是未觸及心靈的苦難，要麼即使觸及，也不會壓迫或淹沒心靈。——豪威（Howe）著作（倫敦，1834年），第706頁。——編者註

布魯姆菲爾德博士說：「這暗示著一支軍隊被完全包圍和困在『狹窄之處（ἐν στενοῖς（en stenois））』，就像在考丁峽谷的羅馬軍隊一樣，沒有任何逃脫的希望。」——編者註

「為了使他受人輕視。」

「治死（Mortificationem）。」這是加爾文對原文「νέκρωσιν（nekrōsin）」的翻譯，顯然是用來表達「致死」的觀念，其主要意圖是，正如作者所示，使徒們為了基督的緣故，遭受了屈辱和痛苦的磨難，這在某種程度上使他們在外在形式上與他們的神聖主宰在所受的暴力死亡上保持一致。「治死（mortification）」一詞，若嚴格按照其詞源學意義，即「致死」，似乎比我們欽定譯本中使用的「死（dying）」一詞更能充分表達使徒的意思。比撒（Beza）的翻譯與加爾文相同，並附上以下寶貴的評論：「治死（Mortificationem）τὴν νέκρωσιν（tēn nekrōsin）——保羅用此詞來指信徒，尤其是傳道人（因為他主要談論的是他們）的悲慘境況，他們每天（如大衛所說）被殺，彷彿你說是被指定為屠宰：並加上『主耶穌的』，或（如古譯者所譯）『耶穌基督的』，一方面是為了說明世人為何如此逼迫他們；另一方面也是因為在這方面他們也與元首基督相符，甚至基督自己也在他們身上以某種方式被致死。安布羅斯（Ambrose）更喜歡解釋為『死（mortem）』，因為在另一節中提到了基督的生命。但我，如果我願意偏離保羅的詞語，我寧願解釋為『屠宰（caedem）』：因為保羅並非輕率地選擇『νέκρωσιν（nekrōsin）』而非『θάνατον（thanaton）』，因為基督在此也應被我們視為不僅僅是死了，而是被殺了。但正如我剛才所說，『νέκρωσιν（nekrōsin）』在此既不指『死』也不指『屠宰』，而是指那種每天面臨死亡的境況，正如基督的境況也曾如此。」——編者註

加爾文在此所說的「基督的苦難」，顯然不是指我們救贖主個人的苦難，而是指為基督的肢體所受的苦難，如同歌羅西書1:24所言。——編者註

「羞辱與不榮譽之事。」

威克里夫（Wiclif，1380年）將此表達翻譯如下：「我們身體上常常帶著耶穌的死。」——編者註

「這裡我們有一個強烈的表達方式，說明他不斷面臨的致命危險；（如哥林多前書15:31，『我每天冒死（καθ（kath）’ ἡμέραν ἀποθνῄσκω（hēmeran apothnēiskō））』，）同時也間接比較了他自己和其他使徒所受的苦難，與主耶穌所受的、甚至至於死的苦難。所有格『主的（τοῦ Κυρίου（tou Kyriou））』，正如格羅提烏斯（Grotius）所說，是一個『相似的』所有格。其意義是——『不斷地承受著與主耶穌相似的危險和苦難。』」——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者註

「所有苦難和災禍的終結與結果。」

加爾文顯然暗示詩篇23:4中出現的表達「死蔭的幽谷」，他以比喻的意義解釋為深重的苦難。——參閱加爾文《詩篇注釋》第一卷，第394-396頁。——編者註

「必須與如此多的苦難和災禍搏鬥。」

「像他們一樣。」

「生命不在於活著，而在於健康。」——馬提雅爾（Martial）。《警句集》6:70。——編者註

「因為我們這輕微的苦難，是短暫的……奇妙地，或者，只是轉瞬即逝。」

加爾文在《基督教要義》（第二卷）中提及這種表達方式，作為信心是由聖靈所栽植的證據。——編者註

「我所提及的。」加爾文指的是誤以為保羅提及舊約信徒的錯誤。——編者註

「七十士譯本和其他一些古老譯本將詩篇116篇的後半部分（從詩篇116:10——我信，所以我說話——開始）視為一個獨立的詩篇，與前半部分分開，有些人稱之為『殉道者詩篇』，我想是為了詩篇116:15的緣故。」——亨利（Henry）《注釋》。——編者註

「彷彿是母親。」

「激勵自己效法大衛的榜樣。」

「我信，所以我說話（詩篇116:10）——這是信心存在的確鑿證據。認信與信心是密不可分的。比較哥林多後書4:13。使徒效法七十士譯本，將『所以』置於『因為』之前：『我信，所以我說話』，而意義上並無實質性改變。」——亨斯滕伯格（Hengstenberg）《詩篇注釋》（愛丁堡，1848年），第三卷，第372頁。——編者註

「用口作認信。」

「當時（約1540年），也有一些人，因懼怕逼迫而放棄了新教信仰，他們自欺欺人地認為，只要心裡擁抱真宗教，留在羅馬教會的外在交通中並無害處。由於加爾文譴責這種有害的觀點，被他們視為過於嚴厲，他清楚地表明，他的意見不僅與教父們一致，也與當時最博學的神學家，如墨蘭頓、布塞爾和馬特爾，以及蘇黎世的牧師們的教義一致；他徹底消除了這個錯誤，以至於所有虔誠的人都譴責尼哥底母派——這個名稱是給那些以尼哥底母為榜樣來為自己的偽裝辯護的人。」——麥肯齊（Mackenzie）《加爾文生平》，第59頁。另參閱加爾文《約翰福音注釋》第一卷，第317頁；加爾文《詩篇注釋》第五卷，第481頁；[索引中關於尼哥底母派的條目指出：「加爾文時代的一類人，他們聲稱已接受福音，但隱藏自己的信仰，並參與天主教的迷信儀式。」——sg.]；以及加爾文《論文集》第一卷，第49頁。——編者註

「那合一與相互的同意。」

「從他所遭受的各種邪惡中。」

「因此我們不喪膽（οὐκ ἐκκακοῦμεν（ouk ekkakoumen））。」這裡有相同的異讀（如第1節），「我們不行惡（οὐκ ἐγκακοῦμεν（ouk egkakoumen））」；它得到BDEFG及其他一些手稿的支持；但值得注意的是，韋克菲爾德先生在此處遵循了普通讀法，儘管異讀在此節中至少與第一節一樣有充分的支持。普通讀法「不喪膽」似乎最符合使徒的意思。——A. 克拉克博士（Dr. A. Clarke）。——編者註

「其他幫助和便利。」

「日復一日。」

「的確，外在的人傾向於衰敗，在被遺棄者和不信者身上也是如此。」

「在這種對邪惡的感受中，然而這些邪惡會隨著時間而消逝。」

「從極端到極端。」「這不僅僅是卓越，更是卓越中的卓越；過度中的過度；一個誇張中的誇張——一個誇張疊加在另一個之上；這個表達的意思是，它極其榮耀；榮耀到最高程度。這個表達是希伯來語中表示最高級的形式，它的意思是，所有的誇張都無法表達為義人所存留的永恆榮耀。它是無限無邊的。你可以從一個層次到另一個層次；從一個崇高的境界到另一個境界；但仍然有無窮無盡的超越。沒有什麼能描述那榮耀的最高境界，沒有什麼能表達它的無限性。」——巴恩斯（Barnes）。金口約翰（Chrysostom）解釋「καθ（kath）’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν（hyperbolēn eis hyperbolēn）」等同於「μέγεθος ὑπερβολικῶς ὑπερβολικόν（megethos hyperbolikōs hyperbolikon）」——一個極其超越的偉大。「重複具有加強語氣的作用（如同希伯來語的『מאד מאד（mʾd mʾd）』），可以翻譯為『無限超越』。」——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者註

武加大譯本的詞語是：「超越高度的極限（Supra modum in sublimitate）；」——「超越高度的極限。」伊拉斯謨（Erasmus）的譯文是：「奇妙地超越極限（Mire supra modum）；」——「奇妙地超越極限。」——編者註

「這是一個極其薄弱的論點。」

「藉著許多患難（Per multas tribulationes）；」——「藉著許多患難（Par beaucoup de tribulations）；」——「藉著許多患難。」這是原文「διὰ πολλῶν θλίψεων（dia pollōn thlipseōn）」的字面翻譯。威克里夫（Wiclif，1380年）翻譯如下：「藉著許多患難。」蘭斯譯本（Rheims，1582年）：「藉著許多患難。」——編者註

帕克赫斯特（Parkhurst）說：「聖保羅在此表達——『榮耀的重擔（βάρος δόξης（baros doxēs））』——巧妙地將希伯來文『כבוד（kbwd）』的兩種意義結合起來，該詞既表示『重量』也表示『榮耀』，即發光或被光照耀。」——編者註

「苦難是功德之工。」

「永恆的產業。」

參閱《基督教要義》第二卷。——編者註

「這裡翻譯為『看（look）』的詞，意指『瞄準（σκοπούντων ἡμῶν（skopountōn hēmōn））』。這是一種非常穩定的直觀，一個人對他所瞄準的目標或他所設計的終點所擁有的；他必須始終將其放在眼中。使徒說，藉著這種『看』，我們發現，儘管外在的人不斷衰敗，內在的人卻日復一日地更新——生命、活力和精神不斷地從我們眼前那榮耀的目標進入我們的眼睛。這需要心靈對這些對象有非常穩定的決心，藉著它們所帶來的命令性的光和榮耀，使靈魂感覺不到自己有任何偏離或轉移視線的傾向。」——豪威（Howe）著作（倫敦，1834年），第543頁。——編者註

「如果我們也發現自己穿著衣服，而不是赤身露體——或者，如果我們發現自己穿著衣服——或者，既然我們也將被發現，等等，或者，既然即使在被剝光之後，我們也不會被發現赤身露體。」

「因為我們渴望，或者，在其中我們渴望。」

「隨後是對前述陳述的解釋，更為詳盡，彷彿更豐富。」

「更深切地被觸動。」

西塞羅（Cicero）曾以相當長的篇幅，且看似極具說服力地論證靈魂不朽，他提到有人抱怨說，當他閱讀支持此論點的論證時，他認為自己被說服了，但一旦放下書本，開始自行思考，他的信念就消失了。「我不知道，」他說，「這是怎麼回事，當我閱讀時，我同意了，但當我放下書本時，所有的同意都消失了。」因此，塞涅卡（Seneca，書信102）在談到古代異教哲學家對這個重要問題的論證時，公正地指出，「不朽，儘管令人嚮往，但那些偉人更多的是承諾而非證明。」——編者註

「能如此說話」——即，帶著信心。

「彷彿他們每個人在此期間都對自己的幸福沒有把握。」

「帳幕或棚屋。」

「像一個脆弱的小棚屋。」

「完成與成就。」

「藉著信徒所擁有的信心。」

「被生命吞滅。」

參閱加爾文在解釋哥林多前書15:3時，對同一點的評論，第41、42頁。——編者註

「我們平安地生活，欣然接受一切。」

「喜樂地。」

「種類（Species），正如他們習慣於將這個希臘詞翻譯成拉丁文一樣。」那些將「εἶδος（eidos）」翻譯為「種類（species）」的譯者，使用「種類（species）」一詞來表示可見之物，以區別於不可見之物——具有可見形式之物。然而，該詞（正如加爾文所暗示的）是模棱兩可的，因為它經常被用來表示「外觀」，以區別於「實體」。——編者註

「關於原文『ὑπόστασις（hypostasis）』一詞的含義，翻譯為『實體』（希伯來書11:1），曾有許多討論，它被理解為『確信』或『實質』。信心是所望之事的確信；因為它不僅向我們保證有這些事，而且藉著神的能力和信實，我們將享受它們。它是所望之事的實質；因為它使這些事，儘管是將來的，卻在信徒心中擁有現今的實質，以至於他們受其影響，如同這些事實際存在一樣。因此，這個詞被一些希臘注釋家所理解，他們是最能判斷其意義的人。金口約翰說：『既然我們所盼望的事似乎不存在，信心就賦予它們實質，或者更確切地說，它不是賦予，而是它本身就是它們的實質。因此，死人復活尚未發生，也不存在，但信心在我們靈魂中賦予它實質。』另一位說：『信心賦予死人復活實質，並將它呈現在我們眼前……』信心的對象不僅是將來的美好，還有藉著神聖啟示所顯明的不可見之事，無論是善是惡；而信心就是這些事的證據（ἔλεγχος（elegchos）），即證明或確信……由於它們與我們的距離或其本性的屬靈性，它們是過去的、將來的和不可見的，無法被我們的感官發現，但它們真實性的確信在信徒心中是如此強烈，彷彿它們就呈現在他眼前。」——迪克（Dick）《神學》第三卷。——編者註

參閱第216頁。

「也就是說，為了他們自己的利益和好處。」

第13章 7

「在這個世界上，」豪（Howe）在關於哥林多後書 5:8 的講道中說道，「我們發現自己被那些適合、令人愉悅、並能娛樂我們身體感官的對象所包圍，以及屬於身體生命的各種原則、感知和慾望；這些事物使我們熟悉並習慣於這個世界，使我們彷彿與它合而為一。特別是，正如經文所暗示的，我們在身體中與一個身體的人民聯繫在一起。本節中的 ἐνδημῆσαι（endēmēsai） 和 ἐκδημῆσα（ekdēmēsa）ι（在哥林多後書 5:6 和 9 中也使用了相同的詞）表示我們屬於這樣一個人民，並且我們希望與之脫離； ἔνδημος（endēmos） 是 civis、incola 或 indigena——居住在某個民族中的居民或本地人；而 ἔκδημος（ekdēmos） 是 peregrinus，一個旅居在外，與其所屬民族分離的人。使徒認為自己，當在身體中時，是生活在這樣一群居住在身體中的人之間，一群與他相似的人，並且他不再願意與他們同住，而是要離開他們，去加入並與另一個民族同住。因為另一方面，他認為『與主同在』是一個他所居住的無形世界，以及他所管轄的無形人民。」——豪的著作（倫敦，1834年），第1023頁。——編者按。

「Rassassi de iours, et sans regret；」——「歲月滿足，無怨無悔。」「在希伯來文中，」普爾（Poole）在他的注釋中說，「僅僅是『滿足』或『飽足』；但你必須理解為『歲月滿足』，正如創世記 35:29；歷代志上 23:1；歷代志上 29:28；約伯記 42:17；耶利米書 6:11 中完整表達的短語。當他（亞伯拉罕）活到他所願望的歲數，在某種程度上厭倦了生命，渴望解脫，或者『充滿一切美善』，正如迦勒底譯本所譯——『滿足』，正如申命記 33:23 中對拿弗他利所說的，『蒙恩惠，被耶和華的福氣充滿』，在他自己和他的兒女身上。」——編者按。

「Vn esprit bien pose, et deliure de trouble；」——「一個心靈安穩，免於驚擾。」

「Estre manifestez, ou comparoir；」——「顯明或出現。」

「Afin qu'vn chacun reporte les choses faites par son corps, selon qu'il a fait, soit bien, soit mal,」或，「reporte en son corps selon qu'il aura fait, ou bien ou mal；」——「使各人按著本身所行的，或善或惡，報應在自己的身體上，」或，「使各人按著他所行的，或善或惡，報應在自己的身體上。」

「Nous induisons les hommes, ascauoir [...] la foy, ou, nous persuadons les hommes；」——「我們引導人，即引導人歸向信心，或者，我們說服人。」

「Afin qu'ayez de quoy respondre a ceux；」——「好叫你們有話回答那些人。」

「Quelle constance et magnanimite doyuent auoir les Chrestiens en leurs afflictions；」——「基督徒在苦難中應當有何等的堅忍和宏大心志。」

「Nous deurions auoir incessamment deuant les yeux et en memoire；」——「我們應當不斷地銘記在心。」

「Nous sommes yci estrangers；」——「我們在此是客旅。」

「Se contentoyent d'auoir l'applaudissement des hommes, comme feroyent ceux qui ioueroyent quelque rolle en vn theater；」——「滿足於獲得人的掌聲，如同在劇場中扮演某個角色的人。」

參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷一，第303、304頁；以及加爾文《基督教要義》卷二。

「Tout mespris et toute nonchalance；」——「一切輕蔑和一切漫不經心。」

「Vertueusement；」——「有德行地。」

「Sainct Paul afferme qu'il a eu vne telle affection, et en cela dit verite；」——「聖保羅聲明他有這樣的心志，並且在這事上他說的是真話。」

「Que les autres aduisent, quand [...] son exemple ils voudront parler ainsi, que ce ne soit point [...] fausses enseignes；」——「願其他人留意，當他們想效法他的榜樣如此談論自己時，不要是虛假的標誌。」

「Sont morts, ou ont este morts；」——「已死，或曾死。」

「Si aucun donc est en Christ, qu'il soit nouuelle creature, ou , Il est；」——「若有人在基督裡，他就是新造的人，或者，他是。」

「Estoient bonne, et procedoit d'vn esprit prudent: ou si ainsi faut parler, sa folie estoit d'vn sens rassis, et pleine de sagesse；」——「是好的，並且出自一個審慎的心靈；或者，如果我們可以這樣說，他的愚昧是出於穩定的判斷，充滿智慧。」

「使徒在這些話中——『我們若果癲狂，是為神；我們若果清醒，是為你們』（哥林多後書 6:13），為他如此多地談論自己的正直辯護。儘管有些人會因此認為他瘋了，但他不顧他們的判斷；因為如果他是在狂喜中，或失去理智，他的目的是服事神和他的教會，因此他不顧人的意見，無論他被認為是瘋狂還是清醒，只要他能完成他使徒職分的目標。因此，正如加爾文所譯，其意義是——『任憑人如何看待我如此多地談論我的正直，我這樣做不是為了我自己，而是為了神和教會；因為我隨時準備沉默，也隨時準備說話，只要我的沉默能像我的言語一樣榮耀神並造福教會。』」——查諾克（Charnock）的著作（倫敦，1684年），卷二，第65頁。——編者按。

「Il y a vne metaphore et similitude；」——「這裡有一個比喻和類比。」

「Pource qu'il a tant fait pour nous, que nous sommes du tout ... luy；」——「因為他為我們做了這麼多，以至於我們完全屬於他。」

塞爾維特（Servetus）關於至高者和神性中三位一體的神學觀點，「模糊且異想天開，超乎一切尺度，總體而言，歸結為以下命題：——在創世之前，神性在自身內產生了兩種位格性的表徵，或存在方式，它們將成為神與凡人之間交流的媒介，並藉著它們，神將啟示他的旨意，並向世人顯明他的憐憫和恩惠；[...] 並且這兩種表徵將在地球毀滅後停止，並被吸收到神性的實質中，它們就是從那裡形成的。」——莫斯海姆（Moshem）的《教會歷史》，卷四，第475、476頁。——編者按。

「他（保羅）記得他神聖導師的話——『凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親』；他從中學到，儘管基督教不會割斷親屬關係，但它要求所有追隨者在推進其利益時，要以更高的考量為指導。這或許能闡明我們在他處發現他所使用的更大膽的表達，當他談到信徒所負的義務時，『不再為自己活，乃為那替他們死而復活的主活。』『所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。』」——麥克里（M'Crie）的《講道集》，第21頁。——編者按。

「Comme il a souffert mort vne fois en icelle；」——「正如他曾一次在其中受死。」

「Comme vne image et gage certain en la personne de Christ；」——「如同基督位格中的一個形象和確切的憑據。」

加爾文的意思顯然是——「如果我們不承認基督仍然是我們本性的一部分這個事實。」——編者按。

「Et estre tenu pour membre de ceste saincte compagnie；」——「並被視為那神聖團契的一員。」

「C'est ... dire, dont il falle faire cas；」——「也就是說，我們必須珍視的。」

「Et comme pleges de sa bonne volonte enuers nous；」——「並且作為他對我們美意的憑據。」

「Car ce seroit improprement, de dire que la nature Diuine de Christ estoit en Christ；」——「因為說基督的神性在基督裡，是不恰當的說法。」

「De iustice et obeissance；」——「出於公義和順服。」

「C'est d' autant que Dieu ayant compassion d'eux, a voulu que ceste mort fust le gage et le moyen par lequel il les receuroit en grace；」——「這是因為神憐憫他們，定意這死亡應當是憑據和方法，藉此他將他們接納入恩惠中。」

「Et en estre participantes；」——「並參與其中。」

「Comme il a souffert la mort vne fois；」——「正如他曾一次受死。」

「Lequel il a voulu estre gardé et publié au monde；」——「他定意要維護並向世人宣揚的。」

參閱加爾文《約翰福音注釋》卷二，第272頁。——編者按。

「Leur vanterie orgueilleuse；」——「他們傲慢的誇耀。」

「Vne singuliere et inestimable louange；」——「一種獨特而無價的讚美。」

「Vne ambassade et commission perpetuelle；」——「一個永久的使團和委任。」

讀者將在加爾文《基督教要義》卷三中，發現他對天主教此一教義的詳細論述。——編者按。

「La remission de nos pechez；」——「我們罪的赦免。」

拉丁詞 piaculum 有時用來指需要贖罪的罪行，有時則指贖罪祭牲。——編者按。

因此，在利未記 5:6 中，אָשָׁ（ʾāšā）ם (asham) 指的是贖愆祭；而在緊隨其後的經文中，它指的是罪過或過犯。參閱加爾文《基督教要義》卷二。——編者按。

使徒在此處使用的介詞 ἐ（e）ν (in) 的力量，由比撒（Beza）以下列詞語更充分地闡明：「在神面前稱義，而且是藉著一種不內在於我們，卻因在基督裡，藉著信心由神歸算給我們的義。因為正是因此才加上：ἐν αὐτ（en aut）ῷ (in him)。因此，我們在基督裡是神的義，正如他在我們裡面是罪一樣——藉著歸算。我在此樂意引用奧古斯丁的一段著名話語，作為對此最完整的注釋。因此，他在《使徒言論講道集》第五篇中如此表達：父神使那不認識罪的（即耶穌基督）成為罪，好叫我們在基督裡（而非在我們自己裡面）成為神的義（而非我們自己的義）。此外，請參閱腓立比書 3:9。」——編者按。

「Ainsi done en ouurant auec luy, ou , estans ses ouuriers；」——「因此，與他同工，或者，作為他的工人。」

「Ne donnans aucun scandale, ou , donnons；」——「不給人任何絆腳石，或者，我們給。」

「Mais nous rendans louables en toutes choses, ou , Mais rendons nous louables；」——「但我們在凡事上都顯明自己是可稱讚的，或者，我們顯明自己是可稱讚的。」

「Qu'ils ayent lieu, et proufitent；」——「使他們有立足之地，並有所獲益。」

「Les exhortations par chacun iour；」——「每日的勸勉。」

「Les ministres auec leur mandement qu'ils ont en charge, de declarer de par Dieu, conioignent aussi leur diligence, et affection ardente；」——「傳道人連同他們受託從神宣告的使命，也結合他們的勤奮和熱切的愛心。」

「神的恩惠，」布朗博士（Dr. Brown）在注釋彼得前書 5:12 時說，「本義是指神在神聖心智中的慈愛、白白的恩惠；但常被用來指慈愛的行為、恩賜和益處，這些都是恩惠原則的表達。通常將此處的短語解釋為等同於福音，即神恩惠的啟示；使徒被認為是在肯定他所寫信的那些人所接受並持守的教義——用使徒保羅的話說，『他們所領受並站立在其中的』——是真正的福音。但我懷疑新約中是否曾將福音稱為神的恩惠；我也同樣懷疑，這樣理解的詞語是否準確地陳述了這封書信實際包含的內容。新約中只有另外兩處經文被認為將神的恩惠指定為福音。在陳述和好使者被召喚去傳遞的憐憫信息後，使徒在哥林多後書中說——『我們勸你們不可徒受神的恩惠，或這恩惠』（哥林多後書 6:1）。這裡的指涉無疑是福音，但『神的恩惠』這個短語的意義顯然就是這種神聖的恩惠，這種如此表達並彷彿具體化了神聖恩惠的益處。而在提多書中，同一位使徒指出，『神救眾人的恩惠』已經顯現，或『已經顯現，教訓』那些領受它的人，『除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日』（提多書 2:11, 12）。神的恩惠常被認為在此處意指福音，但福音是這種恩惠的彰顯、啟示；而經文所教導的真理是，當罪人領受神的白白、至高主權的憐憫時，這就是心靈和生命中聖潔的真正原則。」——布朗的《彼得前書釋義講道集》，卷三，第295、296頁。——編者按。

「Il ne faut point douter, que le Prophete ne parle du regne de Christ；」——「毫無疑問，先知所說的是基督的國度。」

「Quelle similitude et proportion ou conuenance；」——「何等的相似、比例或相稱。」

七十士譯本中的確切詞語（與使徒的引文完全吻合）是 δεκτ（dekt）ῷ (acceptable)。加爾文可能因為使徒在該節後半部分，在注釋所引用的經文時使用了形容詞 εὐπρόσδεκτον（euprosdekton），而傾向於使用該詞。——編者按。

所指的希伯來詞語在以下（以及其他）例子中以這種意義使用：詩篇 5:13；30:7；箴言 16:15；19:12。——編者按。

加爾文在注釋加拉太書 4:4 中所提及的表達時，也提出了類似的觀察：「他繼續使用所引用的比喻，並將父所定的時間應用於他的目的：同時也表明，那由神的護理所命定的時間，是成熟且合適的。因此，唯有受神的護理所引導的，才是合適的時機和正確的行動安排。」——編者按。

「Tantost met en auaut la rondeur de sa conscience en la predication d'iceluy；」——「有時他會提出自己在傳講福音時良心的正直。」

「Thrasones.」參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷一，第98頁，注1。

「Ne faisans cas que de masques, c'est A dire, de l'apparence externelle；」——「除了面具，即外表，什麼都不看重。」

「Afin que sa fidelite fust tant plus notoire, et la certitude de son ministere tant mieux approuvee；」——「為了使他的忠心更加顯明，他的職事的確定性更加得到認可。」

「『在許多忍耐中』（ἐν ὑπομονῇ πολλῇ（en hypomonῇ pollῇ））必須與接下來的子句連接，直到『在禁食中』（ἐν νηστείαις（en nēsteiais）），並表示對接下來所列舉的各種苦難的耐心忍受，這些苦難不應被視為（如羅森繆勒所說）僅僅是表示一般邪惡的同義詞，而應特別考慮，並（我認為使徒的意思是）分組考慮。」——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者按。

「Entre les louanges temporelles et perpetuelles, c'est ... dire qui doyuent tousiours estre es vrais ministres；」——「在暫時的讚美和永久的讚美之間，也就是說，在真正的傳道人身上應當始終存在的。」

「D'vne courage magnanime；」——「以宏大的勇氣。」

「Veu que cela est coustumier ... tous mutins de ne s'estonner point quand seditions s'esmeuuent；」——「因為所有叛亂者習慣於在騷亂爆發時毫不驚慌。」

維吉爾（Virgil）《埃涅阿斯紀》第一卷133-134行中使用的諺語。——編者按。

「L'incommodite de ce qu'il estoit souuent contraint de changer de pays, pource qu' on ne le laissoit en paix en quelque lieu qu'il fust；」——「他經常被迫更換國家所帶來的不便，因為無論他身在何處，人們都不讓他安寧。」

塞姆勒（Semler）以同樣的意義理解這個詞——「因為不允許長時間停留和安息在一個地方，而是為了避免危險而總是改變地方和土壤。猶太人現在對保羅懷有敵意和仇恨，正如路加在《使徒行傳》中的敘述所清楚表明的；保羅可以被稱為『不穩定』（雅各書 1:8），儘管他本人沒有過錯。」——「我同意，」布魯姆菲爾德博士說，「提奧菲拉特（Theophylact）、施萊斯納（Schleusner）和倫（Leun）的觀點，即這個詞指的是那種不穩定和流浪的生活，使徒認為這種生活非常悲慘，這從他在哥林多前書 4:11 中將其與忍受飢餓、口渴和赤身露體（Πεινῶμεν καὶ διψῶμεν（Peinōmen kai dipsōmen）, καὶ γυμνητεύομεν（kai gymnēteuomen）, καὶ ἀστατοῦμεν（kai astatoumen））聯繫起來就可以看出，這段經文確實是對當前經文最好的注釋，並表明『勞苦』（κόποις（kopois））主要應理解為他在行業上的勞苦，而『禁食』（νηστείαις（nēsteiais））則指那些因傳道職責而中斷的勞苦所能提供的不足的供養。『警醒』（ἀγρυπνίαις（agrypniais））似乎是指他夜間休息的縮短，以彌補白天用於傳道工作的時間。」——編者按。

「Ἐν πνεύματι ἁγίῳ（Ἐn pneumati hagiōi）——『在聖靈的證明中——所以我表明聖靈藉著我工作。』有可能，保羅在這些話中暗示了 χαρίσματ（charismat）α（恩賜），但最好還是像加爾文一樣，假設他將類別和種類對立起來。」——比爾羅特（Billroth）。——編者按。

「這裡沒有具體說明屬靈的兵器；然而，τῶν δεξιῶν καὶ ἀριστερῶ（tōn dexiōn kai aristerō）ν（右手和左手）這些詞語非常全面，指的是全副的盔甲和兵器，兩邊都配備齊全，全副武裝的士兵（ὁπλίτης（hoplitēs））就是這樣裝備的，因此被稱為 ἀμφιδέξιο（amphidexio）ς（左右開弓）。因此，總體意義是：『我們不使用除了公義的全副軍裝以外的任何兵器。』」——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者按。

「Il y en a eu bien peu, qui estans irritez des iniures et mauuais traittemens que on leur faisoit, ne se soyent descouragez, et n'ayent laissez leur train de vertu；」——「很少有人在受到侮辱和惡待的刺激下，不感到氣餒，不放棄他們的德行之路。」

「Du bruit qu'on fera courir de nous；」——「關於可能流傳對我們不利的謠言。」

「Voulant essayer si nous cheminons droit settlement pour l'amour de luy, sans cercher autre recompense；」——「想要試驗我們是否純粹出於對他的愛而正直行事，不尋求其他報酬。」

「Gratuito；」——「白白地。」——毫無疑問，加爾文在此處心中想的是約伯記 1:9。「約伯敬畏神豈是無故呢？」希伯來詞語 חִנָּ（ḥinā）ם (hachinnam) 在七十士譯本中譯為 δωρεάν（dōrean）——白白地。

「Mesme faisant violence ... tous empeschemens, est venu, comme par force, jusques au bout；」——「甚至暴力衝破一切障礙，彷彿憑藉力量，達到了終點。」

「Qui to fournit et enrichit par son abundance；」——「他以他的豐盛供應並豐富你。」

「En vos entrailles, ou, affections；」——「在你們的內心，或者，情感中。」

「Or ie requier de vous la pareille, comme de mes enfans, ou, Or pour nous recompenser de mesmes (ie parle comme ... mes enfans ;)」——「但我要求你們也如此回報——如同我的兒女，或者，但為了同樣回報我們（我像對我的兒女說話）。」

神應許以西結，他將賜給他「在以色列家中開口」（以西結書 29:21），吉爾（Gill）解釋這意味著「當他看到他的預言應驗時，他將有說話的膽量和勇氣。」保羅自己在以弗所書 6:19 中也使用了類似的表達，「使我得著口才，可以放膽開口。」——編者按。

約翰·克里索斯托（Chrysostom）也持實質上相同的觀點。——Καθάπερ γὰρ τὸ θερμαῖνον εὐρύνειν εἴωθεν（Kathaper gar to thermainon eurynein eiōthen）, οὕτω καὶ τῆς ἀγάπης ἔργον τὸ πλατύνειν ἐστί（outō kai tēs agapēs ergon to platynein esti）· θερμὴ γάρ ἐστιν ἡ ἀρετὴ καὶ ζέουσα αὕτη καὶ τὸ στόμα ἀνεπέτασε Παύλου καὶ τὴν καρδίαν ἐπλάτυνεν（thermē gar estin hē aretē kai zeousa autē kai to stoma anepetase Paulou kai tēn kardian eplatynen）——「因為正如熱量習慣於擴張，所以愛的工作就是擴大。因為美德是溫暖而熱情的。正是這打開了保羅的口，擴大了他的心。」——編者按。

「出於對哥林多基督徒益處的溫柔和體恤，他（保羅）決定在他們不合宜的熱情和派系平息之前，不再探訪他們。當他在以弗所等待這個渴望已久卻遲遲未來的消息時，他有何感受？『哥林多人哪，我們的口向你們開了，我們的心也擴大了！』這是何等一顆心啊！我們看到他站在愛琴海的岸邊，面對哥林多，雙臂伸向那座城市，呈說話的姿態。我們聽到他試圖舒緩他那過度激動的胸膛的話語，他的胸膛因長期渴望來到他們中間，使他們確信他真誠的愛，並以他自己所受的安慰來充滿他們的靈魂而起伏不定，幾乎要爆裂。『哥林多人哪，我們的口向你們開了，我們的心也擴大了！你們在我們裡面沒有狹窄，但在你們自己的心腸裡卻有狹窄。現在，為了同樣的回報（我像對我的兒女說話），你們也要擴大。』」——麥克里（M'Crie）的《講道集》，第29頁。——編者按。

「Mon coeur mesme s'ouuriroit volontiers pour vous mettre deuant les yeux l'affection que i' ay enuers vous；」——「我的心甚至會樂意向你們敞開，好讓你們看見我對你們的愛。」

ἀντιπελαργία（antipelargia） 這個詞是由 ἀντ（ant）ὶ（相對）和 πελαργό（pelargo）ς（鸛）複合而成。它用來表示相互的愛，源於鸛鳥性情中一個有趣的特點。「這種鳥，」帕克斯頓（Paxton）在他的《聖經圖解》（愛丁堡，1842年）卷二，第432頁中說，「長期以來以其可愛和虔誠的性情而聞名，在鳥類中無與倫比。牠在孵化期間，當牠的父母沒有時間尋找食物，或者當牠們年老體衰，無法自食其力時，牠會餵養牠們，以此展現牠的仁慈和善良。」英文單詞 stork 源自 στοργ（storg）ή（愛），而這種動物的希伯來名稱 חֲסִידָ（ḥăsîdā）ה (chasidah) 則源自 חֶסֶ（ḥese）ד (chesed)（仁慈），因為，拜特納（Bythner）說，「鸛鳥會餵養、支持並在牠們疲憊時背負牠們年邁的父母。」參閱加爾文《詩篇注釋》卷四，第158頁，注2。加爾文在注釋提摩太前書 5:4 時說：「鸛鳥也以牠們的榜樣教導我們感恩。因此有了 ἀντιπελαργία（antipelargia） 這個詞——回報的愛。」——編者按。

武加大譯本的譯文——「Eandem remunerationem habentes；」——「有同樣的報酬，」——被威克里夫（Wiclif，1380年）沿用，譯為「ye that haw the same reward」，以及在蘭斯譯本（Rheims version，1582年）中譯為「hauing the same reward」。——編者按。

「Parlant comme en puissance et authorite de pere；」——「以父親的權柄和權威說話。」

參閱卷一，第282頁。

「Aux infideles；」——「對不信者。」

約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachim Camerarius）在他的《新約注釋》（劍橋，1642年）中提出，ἑτεροζυγοῦντες（heterozygountes） 可能與天平有關，保羅不希望哥林多人與不信者不平衡。正如他所觀察到的，動詞 ζυγοστατεῖν（zygostatein） 用來表示調整天平的秤盤。然而，更自然的是，像加爾文和大多數其他解釋者一樣，將這個詞理解為源自 ἕτερο（hetero）ς（另一個）和 ζυγό（zygo）ς（軛），保羅用它來表示與另一個人一起在軛的另一邊拉動；或者，正如比撒所解釋的，「那些雖然條件不同，卻在同一工作中互相合作的人。」——編者按。

比撒在提及關於彼列（Belial）一詞詞源的不同觀點時指出，有些人將其源自 בְּלִי יַעַ（bǝlî yaʿa）ל (beli jahal)（無益的），或源自 בְּלִי מוֹעִי（bǝlî mōʿî）ל (beli mohil)（無價值的），並且這個詞，從這個詞源來看，特別適用於撒旦，因為他與基督，那位至大至善者，截然相反；而耶柔米則將其源自 בְּלִ（bǝli）י (beli)（不）和 עֹ（ʿō）ל (hol)（軛），彷彿你說——沒有軛，不受軛的約束。比撒偏愛前一種詞源，同時他觀察到後者也最適用於撒旦，作為一個背叛的靈。——原始詞 Belial 在七十士譯本中多次譯為 παράνομο（paranomo）ς（不法）。——這裡讀法略有不同。Edit. Princ. 和 Textus Receptus 有 Βελίαλ（Belial）。伊拉斯謨（Erasmian）、斯特凡努斯（Stephanic）和其他早期版本有 Βελίαρ（Beliar），這已被本格爾（Bengelius）、馬蒂亞斯（Matthias）、格里斯巴赫（Griesbach）和蒂特曼（Tittmann）恢復；這是公正的，因為外部和內部證據都支持它；它在大多數手稿、許多早期教會作家和希臘教父中都有發現。——布魯姆菲爾德（Bloomfield）。——編者按。

「Et assez notoire；」——「並且眾所周知。」

因此，在申命記 15:9 中，「你要謹慎，不可心裡起惡念。」所用的表達是 פֶּן־יִהְיֶה דָבָר עִם־לְבָבְךָ בְלִיַּעַל（pen-yihǝyeh dābār ʿim-lǝbābǝkā bǝlîʿal） 「免得你心裡有彼列的事。」同樣的表達也出現在詩篇 41:9 中，大衛的敵人將他描繪成遭受可憎惡行（דְּבַר בְּלִיַּעַל（dǝbar bǝlîʿal））的懲罰。——參閱加爾文《詩篇注釋》卷二，第120頁。——編者按。

「Vne meschante et abominable parolle ou pensee；」——「一個邪惡可憎的言語或思想。」

「Souvent en l'Escriture；」——「在聖經中經常。」

「Ce qui seul empeschoit que son enseignement ne proufitast enuers eux；」——「這正是唯一阻礙他的教導對他們有益的原因。」

「C'est vn profanation horrible, et vn sacrilege detestable；」——「這是一種可怕的褻瀆，一種可憎的褻瀆聖物。」

「我將住在他們中間。原文的詞語非常有意義，ἐνοικήσω ἐν αὐτοῖς（enoikēsō en autois），『我將內住在他們中間』，詞語就是這樣。原文中有兩個『在』，彷彿神與他們交通永遠不夠。」——利（Leigh）的《注釋》。——編者按。

「C'est dire Dieu auce nous；」——「也就是說，神與我們同在。」

「Cependant qu'ils sont attendans auec ardent desir le iour de deliuerance；」——「當他們熱切渴望等待得蒙拯救的日子。」

「O — ils estoyent；」——「他們在哪裡。」

迪奧達蒂（Diodati）在他的注釋中解釋「你們扛抬耶和華器皿的人」（以賽亞書 52:11）的意思是——「你們這些聖職人員，只有你們才能扛抬聖殿的器皿和裝飾品；藉此在屬靈上是指所有信徒，他們每個人都扛抬一個獻給主的器皿，即他們自己。」——編者按。

「Ceste condition est tacitement attachee a toutes les promesses；」——「這個條件默默地附屬於所有的應許。」

「Appelez à purete et sainctete；」——「蒙召歸於純潔和聖潔。」

「Afin qu'il n'apparoisse en nul endroit de nous ancune macule ou souillure；」——「好叫我們身上任何地方都不顯出任何污點或污穢。」

「Combien sont impudens et deshontez；」——「他們是何等厚顏無恥。」

第13章 8

加爾文在此處，以及在許多其他情況下，顯然是指尼哥底母派（Nicodemites）的權宜之計。參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷一，第286、384頁。—編者

希羅多德（Herodotus）使用此詞時，有「完善」或「完成」之意（參閱希羅多德《歷史》1:51），而在其他多處，他則用此詞來表示「履行宗教儀式」—與「θÏ�ησκείας」（儀式）、「εá½�χωλῂς」（誓願）和「θυσίας」（獻祭）相關。參閱希羅多德《歷史》2:37, 63, 4:26。—編者

「Indignum esset me surdis fabulam canere；」—「我若像對聾子講故事，那就不合適了。」賀拉斯（Horace）也用過類似的表達（《書信集》2, 1, 200）—「Scriptores autem narrare putaret asello fabellam surdo；」—「但他會認為那些作家是在對一頭聾驢講故事。」—編者

「Que ie perdisse mon temps en vous admonestant；」—「我若花時間勸誡你們，那便是浪費我的時間。」

「De luy ou de sa doctrine；」—「從他或他的教義。」

「Les ministres et pasteurs；」—「傳道人與牧師。」

「Quand on est arrogant, et on abuse de la puissance en se desbordant et vsurpant plus qu'il ne faut；」—「當一個人傲慢自大，濫用權力，越界並僭越過度時。」

「Ceux qui aiment vn autre, ne prenent point plaisir ale poursuyure et picquer；」—「那些愛別人的人，不會樂於追逐和刺傷他。」

「Pasteurs et ministres；」—「牧師與傳道人。」

「提摩太被保羅派往哥林多，之後提多也被差遣。與此同時，『主在特羅亞為使徒們開了傳揚基督福音的門』；然而，令人稱奇的是！那位如此渴望這些機會的人，卻沒有心力或口才去善用當下的機會。從哥林多來的預期使者尚未抵達—他『心裡沒有安寧』，於是放棄了那豐盛的收穫，轉往馬其頓。但他仍未得安息：『因為我們到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，反而四面受敵—外面有爭戰，裡面有懼怕。』最終，提多帶著哥林多的消息抵達。使徒的信函受到良好接納；它產生了預期的效果；悔改的靈降臨在教會；他們積極地糾正弊端；他們對屬靈父親的愛也以更強的力量復甦。『感謝神，他常常在基督裡引導我們誇勝，並藉著我們在各處顯揚他知識的香氣！』『我向你們大膽說話，我為你們大大誇口；我滿心安慰，在我們一切的患難中，我格外喜樂。』（哥林多後書2:14；哥林多後書7:4）這是何等突然的轉變！何等奇妙的變化！先前我們看見他像一個受傷、軟弱、無力、沮喪、倒地的士兵；如今他被高舉，得勝，並乘著凱旋的戰車。」—麥克里（M'Crie）《講道集》，第39頁。—編者

「La mauuaise opinion ou le souspecon qu'il auoit d'eux, et dont il estoit tourmente en son coeur；」—「他對他們懷有的惡意或疑慮，以及他心中因此受到的折磨。」

加爾文在此處顯然著眼於保羅在前一節經文中所使用的極其強調的詞—ὑπεÏ�πεÏ�ισσεύομαι，我格外喜樂。「此處所用的詞在《新約》中除了羅馬書5:20之外，別無他處。它未見於古典作家，顯然是保羅（由ὑπὲÏ�和πεÏ�ισσεύω）複合而成，意為『大大超過』，『極其豐富』或『格外』。這是一個只有在心滿意足，難以找到詞語表達其意念時才會使用的詞。保羅的心充滿喜樂，他以最熱切、最熾熱的語言傾瀉他的情感—『我擁有無法言喻的喜樂。』」—巴恩斯（Barnes）。—編者

「Je n'ay point eu de relasche ou soulagement；」—「我沒有得到任何緩解或減輕。」

「Pour les quelles chasser et y remedier, ils n'osent pas sonner la trompette tout haut, comme on dit：」—「為了消除並補救這些弊病，他們不敢大聲吹響號角，正如俗話所說。」

「Obstinez et endurcis；」—「頑固不化，心硬如石。」

「Le Docteur et Ministre；」—「教師與傳道人。」

「Tristitia secundum Deum；」—「La tristesse qui est selon Dieu；」—「那按著神旨意的憂愁。」「Κατὰ Θεὸν，以神所要求的方式—關乎他的旨意和榮耀，即如羅森繆勒（Rosenm.）所解釋的，『源於他所願其產生之原因，並產生他所認可之結果。』」—布魯姆菲爾德（Bloomfield）。—編者

「Ne pensons pas que iamais il se convertisse au Seigneur；」—「我們不要以為他會轉向主。」

「Nonchalance, ou paresse, ou asseurance qui procede de stupidite；」—「粗心大意或懶惰，或源於愚鈍的自信。」

威克里夫（Wiclif，1380年）沿用《武加大譯本》，譯作「defendynge」（辯護）。—編者

「Voire marrissement. Il y a proprement au Grec, Indignation ou courroux；」—「是的，何等關切。希臘原文確切地說是『憤慨』或『怒氣』。」

「Qui ont vn bon et sainct zele；」—「那些有良好和聖潔熱心的人。」

「En quelque personne qu'ils soyent trouuez；」—「無論在何人身上發現。」

「La peine qu'il leur pourroit iustement imposer；」—「他本可公正地加諸於他們的懲罰。」

「Et autres affections yci nominees；」—「以及此處提及的其他性情。」

「Il les absout quant a ce qu'on lent pouuoit obiecter qu'ils auoyent consenti a ce mesfait；」—「他赦免他們，就著他們可能被指控曾同意那罪行而言。」

「有些人（如紐康姆和韋克菲爾德）會根據一些手稿、譯本、教父著作和早期版本（包括R. 史蒂芬斯版）讀作τὴν σπονδὴν ὑπεÏ� ἡμῶν（你們對我們的關懷）。但儘管這產生了一種意義，卻是牽強附會且貧乏的，並非自然地從主題中產生，也不太符合上下文。該讀法的外部權威薄弱；《初版》和絕大多數手稿都讀作ἡμῶν ὑπεÏ� ὑμῶν—我們（對你們的關懷）。」—布魯姆菲爾德（Bloomfield）。—編者

《武加大譯本》的譯文如下：「Solicitudinem nostrum quam habemus pro vobis；」—「我們為你們所懷的憂慮。」威克里夫（Wiclif，1380年）一如既往地沿用《武加大譯本》，將其譯作：「Our busynesse which we haw for you bifor God.」（我們在神面前為你們所懷的忙碌。）—編者

「Ne plus ne moins que s'il eust este deuant Dieu；」—「絲毫不差，如同他在神面前一樣。」

「詞語σπλάγχνα，正如巴恩斯（Barnes）在《哥林多後書》6:12注釋中所觀察到的，在《聖經》中通常指溫柔的感情。這個希臘詞原指上部內臟—心臟、肺、肝臟。希臘作家用它來指祭祀期間或之後食用的祭牲部分。因此，它被應用於心臟，作為情感和激情的所在地；特別是溫柔的感情—憐憫、同情、愛等。我們的詞『腸子』（bowels）通常指下部內臟，絕不能表達希臘詞所蘊含的意義。」—編者

「Simplicite ou promptitude；」—「單純或敏捷。」

參閱加爾文《哥林多書信注釋》卷二，第67-70頁。

「D'aussi bon coeur qu'ils eussent este bien riches；」—「如同他們非常富有一般，發自內心地。」

「Franchement et d'vne affection liberale；」—「樂意地，並帶著慷慨的心。」

加爾文很可能特別指保羅在羅馬書8:28的陳述：「我們知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」在注釋這段經文時，我們的作者觀察到：「Ex supradictis nunc concludit, tantum abesse, quin salutem nostram remorentur hujus vitae aerumnae, ut sint potius eius adminicula；」—「從前面所說的，他現在得出這個結論：今生的苦難非但不會阻礙我們的救恩，反而會成為救恩的幫助。」—編者

「盡其所能，甚至超越其能力。這是一個高明的誇張法，如同德摩斯梯尼（Demosthenes）所說：『我已盡我所能，甚至超越我的能力，努力完成一切。』」—多德里奇（Doddridge）。—編者

普爾（Poole）在他的《注釋》中觀察到，所引用的經文（箴言5:15）中使用的「比喻」應理解為：1. 一個人自由合法地使用自己的財產，既為自己的舒適，也為他人的益處；或2. 誠實地使用婚姻。「後者的意義，」他評論道，「更符合整個上下文，無論是前文還是後文，箴言5:18末尾也如此解釋。」—編者

「Ont employe leur soin a secourir les autres plustost qu'a subuenir a leur propre necessite；」—「他們寧願關心幫助他人，也不願顧及自己的需要。」

「Le desir et la solicitation de tous par leur diligence et promptitude；」—「眾人因他們的勤奮和敏捷而產生的渴望和懇求。」

「Quand ils oyent qu'on les somme nommeement et presentement de faire leur droit；」—「當他們聽到有人明確且即刻地召喚他們履行職責時。」

「De laquelle les Corinthiens l'aimoyent et ses compagnons；」—「哥林多人愛他及其同伴的愛。」

「Combien nous leur deuons donner；」—「我們應當給他們多少。」

「Bien persuade et asseure；」—「深信不疑，確信無疑。」

值得注意的是，加爾文在注釋哥林多前書16:2時（參閱第69頁）也引用了相同的觀點，但在本例中，他非常恰當地利用這個機會，指出詩人引入此觀點的上下文，如下：「Callidus effracta nummos fur auferet arca; Prosternet patrios impia flamma Lares. Extra fortunam est, quicquid donatur amicis; Quas dederis, solas semper habebis opes.」—「狡猾的盜賊會撬開你的箱子，偷走你的錢財；邪惡的火焰會燒毀你祖傳的家園；但凡贈予朋友的，都已超乎一切風險。你所施予的，是你唯一永遠擁有的財富。」—馬提雅爾（MARTIAL），《警句集》5:39-42。班內特博士（Dr. Bennett）在他的《基督講道學》中（第104頁）提到，唐卡斯特的羅伯特（Robert of Doncaster）墓碑上刻有以下銘文：「我所施予的，我擁有；我所保留的，我失去。」—編者

「Vne telle promptitude de s'auancer a faire sans estre incite ou aduerti d'ailleurs, est plus que le faict mesme；」—「這種不需他人激勵或提醒便主動行動的敏捷，勝過行動本身。」

「Est vn relaschement de ce a quoy nous sommes tenus en rigueur de droict comme on dit；」—「這是一種對我們在嚴格法律義務上所應盡之事的寬免，正如俗話所說。」

加爾文在注釋使徒行傳2:44—「凡物公用」時，也提到了同一類人：「Verum sana expositione indiget hic locus propter spiritus fanaticos, qui bonorum κοινωνίν fingunt, qua omnis politia evertatur；」—「然而，這段經文需要健全的解釋—為了那些狂熱的靈，他們假想（κοινωνίαν）—一種財產公有制，藉此推翻一切民事政府。」—編者

比撒（Beza）在注釋哥林多後書10:1時觀察到，á¼�πιεικείας意為「傾向於寬仁和憐憫，與堅持到底追求自身正當權利的性情相對。」他評論道：「亞里斯多德（Aristotle）將τὸ á¼�πιεικες（溫和）與Ï„á¿· ἀκÏ�ιβοδικαίῳ（嚴格的公正）對比，赫爾莫根尼斯（Hermogenes）則將其與Ï„á¿· βιαίῳ（暴力）對比。」—編者

「Et ce d'vne gayete de coeur et franc courage；」—「並且是帶著心裡的喜樂和坦誠的勇氣。」

「C'est a dire qui est compassee par proportion selon des qualitez des personnes et autres circounstances；」—「也就是說，是根據個人的地位和其他情況按比例調整的。」

「Quaerenda omnino ἰσότης est, sed analogica qualis est membrorum in corpore humano, qua quidem non omnia in eodem pretio et dignitate habentur, sed omnia tamen, quae ornamento vel integumento indigent, ornantur et teguntur；」—「平等必須全力追求，但應是比例上的平等，如同人體各肢體之間的關係，其中並非所有肢體都享有相同的價值和尊嚴，但所有需要裝飾或遮蓋的肢體，都得到裝飾和遮蓋。」—海德格（Heideggerus）。—編者

「Quelque tour Dieu leur donnera. moyen de vous recompenser；」—「神總有一天會給他們機會報答你們。」

「Fait vne proportion fort conuenable, et comme vne belle harmonie；」—「形成一個非常合適的比例，如同一個美麗的和諧。」

「Combien qu'aucuns en amassassent plus qu'il ne leur estoit de besoin pour la nourriture d'vn iour, et les autres moins (comme les vns sont plus habiles que les autres ;)」—「儘管有些人收集的超過他們一日所需的食物，而另一些人則較少（因為有些人比其他人更熟練）。」

「一俄梅珥約為三夸脫英制容量。有些人推斷，當有人收集的超過他應得的份額時，他會將多餘的給那些收集較少的人。然而，另一些人則認為，任何一個家庭收集的總量首先會放入一個公共堆中，然後再分發給家庭中的每個成員。」—布什（Bush）《出埃及記注釋》。—編者

「Le secours et assistance；」—「幫助與援助。」

「L'homer, c'est a dire la mesure des poures；」—「俄梅珥，也就是窮人的量器。」

參閱加爾文《基督教要義》卷一。

「Les pasteurs et ministres；」—「牧師與傳道人。」

「Que Tite auoit receu ceste charge；」—「提多已接受此項職責。」

「Cestes aumone ou grace；」—「這份施捨或恩惠。」

「Soit a cause de Tite qui est mon compagnon, et coadiuteur enuers vous: soit aussi a cause des autres, qui sont nos freres Apostres des Eglises, la gloire de Christ; ou, Ainsi done quant a Tite, il est mon compagnon et coadiuteur enuers vous; et quant a nos freres,.ils sont ambassadors des Eglises, et la gloire de Christ；」—「無論是因提多，他是我的同伴，也是你們的同工；也無論是因其他人，他們是我們的弟兄，是眾教會的使徒，是基督的榮耀；或者，因此，至於提多，他是我的同伴，也是你們的同工；至於我們的弟兄，他們是眾教會的使者，也是基督的榮耀。」

「Par le commun accord des Eglises；」—「經由眾教會的共同協議。」

「Laquelle les Grecs appellent d'vn nom qui signifie Eleuation des mains；」—「希臘人以一個詞來表達，意為『舉手』。」

「Les principaux ou gouerneurs；」—「領袖或治理者。」

比撒（Beza）在注釋使徒行傳14:23時，針對該經文中與在各教會設立長老相關的詞χειÏ�οτονήσαντες，評論道，這個詞在此應用中源於希臘人的習俗—「qui porrectis manibus suffragia ferebant: unde illud Ciceronis pro L. Flacco, Porrexerunt mantus: psephisma nature est；」—「他們舉手投票：因此西塞羅（Cicero）在為L. 弗拉庫斯（L. Flaccus）辯護的演說中說—他們舉起了手—一項法令通過了。」色諾芬（Xenophon）的著作中也提到了希臘人的相同習俗：「Καὶ ὅτῳ δοκεῖ ἔφη τῦτα αἰÏ�έτω τὴν χεῖÏ�α ἀνέτειναν πάντες」—「他說：『凡同意此議者，請舉手—他們都舉起了手。』」（色諾芬《居魯士遠征記》卷五，第283頁。）「Ενδοξε δ ἀναβαλέσθαι á¼�Ï‚ ἑτέÏ�αν á¼�κκλησίαν τότε γὰÏ� ὀψὲ ἦν καὶ Ï„á¿°Ï‚ χεῖÏ�ας οá½�κ ἄν καθεώÏ�ων」—「但似乎最好將此事延至另一次集會，因為當時已晚，他們看不清手。」—（色諾芬《希臘史》卷一，第350頁。）—編者

「原文詞στελλόμενοι有時指收帆或改變船帆，以改變航向，使其避開岩石或其他危險。在此處，它以比喻義使用，表示小心謹慎，以免有人指責使徒在管理捐款方面不忠。—麥克奈特（M'Knight）。這個動詞在普魯塔克（Plutarch）的著作中也以大致相同的意義使用：οἱ κατὰ ψυχὴν χειμῶνες βαÏ�ύτεÏ�οι στείλασθαι τὸν ἄνθÏ�ωπον οá½�κ á¼�ω̑ντες οá½�δὲ á¼�πιστὢσαι τεταÏ�αγμέννον τὸν λογισμὸν—「心靈的風暴更為猛烈—不允許人改變航向，或平息混亂的理性。」—（普魯塔克《道德論》卷二，第501頁。）—編者

「Aux reproches et calomnies；」—「面對指責與誹謗。」

「Car le scandale qui procederoit de la, seroit beaucoup plus grand que si cela estoit aduenu a vn autre；」—「因為由此產生的冒犯會比發生在其他人身上大得多。」

「Il n'estoit point si arrogant, qu'il ne voulust bien estre admoneste et censure aussi bien que le plus petit de la bande；」—「他並不傲慢，他非常樂意像隊伍中最卑微的人一樣接受勸誡和批評。」

「Le premier et le principal；」—「首要且主要之事。」

「Ainsi c'est yci vn passage glissant; et pourtant il faut que chacun aduise a soy；」—「因此，這是一個滑溜的通道；所以每個人都必須小心謹慎。」

「Sainct Paul；」—「聖保羅。」

「Que les Corinthiens auisassent a ne defailler point de faire leur deuoir de leur coste；」—「哥林多人應當留意，不要在他們那方面失職。」

「Qui estoyent enuoyez comme ambassadeurs vers les Corinthiens；」—「那些被差遣作為使者前往哥林多的人。」

「Comme benediction, c'est a dire, son liberal, ou beneficence；」—「作為一種祝福，也就是說，一份慷慨的禮物或善行。」

「Ou vous espargner en leur endroit；」—「或在他們面前節省你們自己。」

「Vn titre plus magnifique et honorable；」—「一個更宏偉和尊榮的稱號。」

「Ceux qui sont membres d'vn mesme corps auec eux；」—「那些與他們同屬一個身體的肢體。」

「Le Sainct Apostre donc parloit de ceste promesse des Corinthiens；」—「因此，聖使徒談論的是哥林多人的這個應許。」

在威克里夫（Wiclif）的譯本（1380年）中，譯作「in this substaunce」（在此實質中）；蘭斯譯本（Rheims，1582年）譯作「in this substance」（在此實質中）。

此處引自波利比烏斯（Polybius）的表達（《歷史》卷六，第53章，第691頁），是這位歷史學家在敘述普布利烏斯·霍拉提烏斯·科克勒斯（Publius Horatius Cocles）的英勇事蹟時使用的。當時，克魯修姆（Clusium）國王波爾塞納（Porsena），義大利當時最強大的君主，突然襲擊羅馬城。科克勒斯與另外兩人以非凡的勇氣駐守在蘇布利西安橋（Sublician bridge）上，抵擋了敵人的進攻，有效地阻礙了他們的推進，直到橋從後面被砍斷。之後，他跳入河中，在敵人的飛鏢中安全地游到他的朋友那裡。為了紀念這次大膽的冒險，正如李維（Livy）所說（2:10），科克勒斯的雕像被放置在公民大會場（Comitium），並授予他一塊土地，面積是他一天內能耕完的。拉斐利烏斯（Raphelius）引用了波利比烏斯在另一個例子中以相同意義使用ὑπόστασις—「當羅德島人，」他說，「察覺到τὴν τῶν Βυζαντιῶν ὑποστασαι—拜占庭人的無畏時。」（波利比烏斯《歷史》卷六，第440頁。）—編者

形容詞ὑποστατικός在亞里斯多德（Aristotle）的《尼各馬可倫理學》（Eth. End. ii. 5, 5）中以此義使用，而其派生副詞ὑποστατικῶς在波利比烏斯（Polybius）的著作中也有相應的意義（《歷史》卷五，第16章，第508頁，第1行），Τοῦ δὲ βασιλέως ὑποστατικῶς φήσαντος—「國王堅定地說話。」—編者

「Qui signifie tant benediction, c'est a dire vn souhait ou priere pour la prosperite d'autruy, que beneficence ou liberalite；」—「此詞既指祝福—即為他人興盛的願望或禱告，也指善行或慷慨。」

「Ie pense que la raison de ceste derniere signification est, pource que ce mot est en premier lieu et proprement attribue a Dieu；」—「我認為這最後一個意義的原因是—因為這個詞首先且確切地歸於神。」

「Par la seule et simple volonte；」—「僅憑單純的意志。」

「Que Dieu ha；」—「神所擁有的。」

「神對我們的祝福，與我們對神的祝福，極其不同。因為神有效地祝福我們，藉著向我們顯明他的憐憫。我們祝福神，並非藉著增加任何好處給他，而僅是宣告性的。神的『betedicere』是『benefacere』—他的話語就是作為，但我們的祝福（如阿奎那所說）僅是『recognoscitium』和『expressivum』—僅是對神所擁有的良善的承認和頌揚。」—伯吉斯（Burgesse）《哥林多後書》卷一。—編者

「Qui signifie tant couuoitise exccssiue, ou auarice, que chichete, et quand on rogne quelque chose de ce qu'il faudroit donner；」—「此詞既指過度的貪婪或吝嗇，也指小氣，以及當人從應當給予的份額中削減一些時。」

「En benedictions, c'est a dire, a foison et abondamment, ou liberalement；」—「在祝福中，也就是說，豐盛地、充足地，或慷慨地。」

「En benedictions, ou liberalement；」—「在祝福中，或慷慨地。」

「Or ie di ceci；」—「現在我說這話。」

「Auec regret et tristesse；」—「帶著遺憾和悲傷。」

「Vne obeissance filiale, qui soit prompte et franche；」—「一種孝順的順服，是敏捷而坦誠的。」

「我們的作者在注釋此處所引用的經文時評論道：『保羅引用這段經文（哥林多後書9:9），告訴我們，神很容易以豐盛祝福我們，使我們可以自由、審慎、公正地施展我們的慷慨，這最符合先知的意圖。』」—加爾文《詩篇注釋》卷四，第329頁。—編者

「De ceste oblation;」—「這份奉獻。」

「詞語á½� á¼�πιχοÏ�ηγῶν βÏ�ῶσιν是神的轉喻（即良善的存有），『他厚賜萬物給我們享受』。它源自以賽亞書55:10。」—布魯姆菲爾德（Bloomfield）。—編者

「梵蒂岡手稿讀作將來時—χοÏ�ηγήσει（將供應）、πληθύνεῖ（將增多）和αá½�ξήσ΃ει（將增加）。」—彭恩（Penn）。—編者

我們的作者在此很可能想到賀拉斯（Horace）的一段著名話語—「Nos numerus sumus, et fruges consumere nati；」—「我們不過是人類的數目，似乎生來只為消耗地上的果實。」（賀拉斯《書信集》1:2, 27。）—編者

「L'assistance laquelle on fait par charite；」—「人因愛心所給予的幫助。」

「Comme a la verite s'en est vne des prineipales；」—「正如它確實是其中一個主要原因。」

「Or yci il nous remonstre et donne a entendre；」—「現在他在此向我們展示並讓我們明白。」

術語λειτουÏ�γία在《七十士譯本》中頻繁用於祭司和利未人的獻祭及其他事奉（參閱出埃及記38:21；民數記4:24；民數記8:22）。希臘作家通常用它來指公共服務，尤其是在雅典，由富裕公民自費履行，通常輪流進行。波特（Potter）在他的《希臘古物志》（卷一）中說，λειτουÏ�γοὶ是「擁有相當財產的人，他們被自己的部落或全體人民命令履行某些公共職責，或自費為國家提供必需品。這些人有各種不同類型，都從一千二百名最富有的公民中選出，這些公民被人民指定，在需要時承擔共和國所有繁重和昂貴的職務，每個部落從自己的成員中選出一百二十人，儘管這與梭倫（Solon）的憲法相悖，梭倫憲法規定，無論何種身份的人，都必須根據自己的能力為公共服務，唯一的例外是，同一個人不得同時擔任兩個職務，正如德摩斯梯尼（Demosthenes）在他的《反萊普廷斯演說》中所述，他還提到一項古老法律，要求每個人每兩年承擔一次λειτουÏ�γία。」—編者

「Les charges estans distribuees, en vne ville entre les citoyens d'icelle；」—「職務在城鎮中分配給其公民。」

「Ainsi en l'Eglise la communication consiste en ce que chacun s'acquitte enuers ses prochains de ce qu'il leur doit en charite；」—「因此，在教會中，分享在於每個人都向他的鄰舍履行他在愛中對他們的義務。」

「Tesmoignage, enseignement, ou experience；」—「證明、憑證或考驗。」

「Leur obeissance qu'ils rendoyent tons d'vn accord a l'euangile；」—「他們眾人一致地順服福音。」

「Qui puisse seruir a esmouuoir et encourager les Corinthtens .」—「這可以激勵和鼓勵哥林多人。」

「Procedante de la recognoissance du benefice qu'ils auoyent receu des Corinthtens ;」—「源於他們對從哥林多人那裡所受恩惠的承認。」

「D'vne grande affection；」—「帶著極大的熱情。」

「Je vous exhorte, ou prie；」—「我勸勉或懇求你們。」

「Et reduisons en captiuite toute intelligence, ou, amenans conme prisonnier, toute ,」 etc .；—「並將一切思想擄掠，或，將一切擄掠為囚犯，」等等。

「L'insol

第13章 9

「這裡譯為『堅固營壘』（ὀχυρώματα（ochyrōmata））的詞，其本義是『要塞』、『堡壘』或『堅固的防禦工事』。在此處，它被巧妙地用來指代各種阻礙真理和基督徒事業勝利的障礙，這些障礙如同堡壘般堅固，旨在對抗真理。所有這些障礙都堅不可摧 […] 整個世界都築起防禦工事來對抗基督教；地球上的國家在過去六千年裡，幾乎只忙於建立和加強這些堅固營壘。基督教信仰要對抗的是全世界所有聯合起來、集中起來的反抗力量；這場戰爭將針對每一個堅固的錯誤和罪惡之地。這些錯誤和罪惡的堅固防禦工事，將被我們的屬靈武器擊垮，化為廢墟。」——巴恩斯。——編者

「Des-rebelles et obstinez；」——「針對叛逆和頑固之人。」

「Pour faire peur (comme on dit) aux petits enfans；」——「（如他們所說）嚇唬小孩子。」

「Ferme et stable；」——「堅定而穩固。」

「Auant qu'entrer a les menacer, et leur denoncer la peine de rebellion；」——「在開始威脅他們，並向他們宣告叛逆的懲罰之前。」

「Et pour ceste cause Jesus Christ luy-mesme；」——「因此，耶穌基督自己。」

「加爾文在此顯然暗指約翰福音 20:23，他在解釋該經文時說：『正如救恩和永生的使命已託付給使徒，同樣，他們也蒙賦予權柄，可以對抗所有拒絕所提供之救恩的不敬虔之人，正如保羅所教導的（林後 10:6）。但這被置於最後，因為首先展示福音傳講的真正目的乃是合宜的。我們與神和好，屬於福音的本質；信徒被判為永生，可以說是與福音偶然相關的。因此，保羅在我剛才引用的經文中，當他威脅要對不信者施加報復時，他立刻補充說——在你們的順服完全之後（林後 10:6）；因為他的意思是，福音的獨特之處在於邀請所有人得救，但它給任何人帶來毀滅，則是偶然的。』」——加爾文《約翰福音注釋》，卷二，第 273 頁。——編者

「La masque et apparence exterieure；」——「外在的偽裝和表象。」

「Vn tas de garnement；」——「一群浪蕩子。」

「Pour fonder et batir；」——「為了奠基和建造。」

「Mais que fait-il? Quel tesmoignage en rend-il, pour luy adiouster foy；」——「但他做了什麼？他提供了什麼證據，好讓人相信他？」

「Ils rendoyent ses ecrits contemptibles；」——「他們使他的著作變得可鄙。」

「Par laquelle on acquiert grace enuers les hommes；」——「藉此他們在人前獲得恩惠。」

「Ne nous glorifians point outre mesure es labeurs d'autres, ou, Ne nous glorifians point en ce qui n'est point de nostre mesure, c'est a dire, 」等等；——「不在別人的勞苦上過度誇耀，或，不在我們能力範圍之外的事上誇耀，也就是說，」等等。

Thrasones。——見卷一，第 98 頁，註一。

「Car ceux qui estans vuides de toute ambition, desirent seulement de seruir a Dieu auec fruit et proufit, ne regardent point a se priser euxmesmes；」——「因為那些毫無野心，只願有益地事奉神的人，並不顧慮抬高自己。」

「公立學校的主要職位經常由托缽僧團的修士擔任。這種不幸的情況阻礙了他們擺脫長期籠罩他們的無知和黑暗；也使他們無法接觸到已在歐洲幾個省份感受到其有益光芒的改良科學的吉祥之光。那些被尊稱為藝術家、語法學家、醫生和辯證法家的青年教師，用一定數量的粗俗術語、枯燥無味的區別和以最不優雅的風格傳授的經院戒律，來填塞他們勤奮學生的記憶，而所有能以一定的流暢和速度重複這些術語的人，都被視為具有非凡口才和學識的人。所有的哲學家都過度讚揚亞里斯多德，而幾乎沒有人研究他，也沒有人理解他。」——莫斯海姆《教會史》（倫敦，1825 年），卷四。——編者

「Laisser derriere ceste masque de frocs et coqueluches；」——「拋棄那僧袍和頭巾的偽裝。」

「我們的作者在卷一，第 460 頁，以及在解釋提摩太前書 1:7 時，也引用了相同的諺語。——編者

「Ceste arrogance intolerable des moines；」——「修士們這種不可容忍的傲慢。」

「Pure barbaric et bestise；」——「純粹的野蠻和愚蠢。」

「Laquelle ils appetent par moyens real propres；」——「他們以不當手段追求的。」

「Il oppose maintenant sa modestie a la sotte outrecuidance des faux apostres；」——「他現在將自己的謙遜與假使徒愚蠢的自負作對比。」

「在體育場劃定且確定的界限內，運動員必須為獎品而競爭，如果他們偏離指定路線哪怕一點點，就會毫無希望地失去獎品。使徒藉此不可侵犯的安排告訴哥林多人：我們不誇耀我們能力範圍之外的事，等等。如果我們像哈蒙德一樣，將其中使用的術語視為競技用語，將非常有助於理解這節和接下來的經文。從這個角度看，『尺度的界限』（τὸ μέτρον τοῦ κανόνος（to metron tou kanonos））暗指在哥林多舉行的以斯米亞運動會中，為賽跑者劃定並以白線標示的跑道；因此使徒將他傳福音的工作比作他的屬靈賽跑，將他被指派的省份比作神為他分配或量定（ἔμερισεν αὐτῷ（emerisen autῷ））的範圍或賽程。因此，『誇耀超出他的尺度』（林後 10:13，εἰς τὰ ἄμετρα（eis ta ametra））和『超出他的尺度伸展』（ὑπερεκτείνεσθαι（hyperekteinesthai））是指跑出或偏離跑道的人。『我們已經來到你們那裡』（林後 10:14，ἄχρι ὑμῶν ἐφθάσαμεν（achri hymōn ephthasamen））是指第一個到達終點的人；而『在別人的界限內』（林後 10:16，ἐν ἀλλοτρίῳ κανόνι（en allotriōi kanoni））則表示——『在為別人劃定的省份內』，暗指劃定賽道的線，每個賽跑者都有為他劃定的跑道，如果有人跨入別人的跑道，他就超出了自己的界限。」——派克斯頓《插圖》（「風俗習慣」，卷二）。——編者

「Afin que nons luy facions hommage de tout ce que nons avons, confessans le tenir de luy；」——「好讓我們將我們所擁有的一切都向他獻上，承認我們是從他那裡領受的。」

「Or en parlant ainsi, il taxe (modestement toutesfois) leur ingratitude；」——「但他這樣說，（儘管謙遜地）責備了他們的忘恩負義。」

「Εκτείνω（Ekteinō） 是伸展，盡其所能地伸展：ὑπερεκτείνω（hyperekteinō），是超出其限度地伸展——遠遠超出其尺寸地伸展。」——利氏《聖經批判》。——編者

「Courent a bride auallee, et sont comme transportez a pour chasser quelque couleur de re glorifier；」——「他們放任自流，彷彿被驅使著去尋求某種誇耀的藉口。」

「Vuide ne despourueu；」——「空虛或缺乏。」

「Selon la regle et mesure de la vocation Diuine；」——「按照神聖呼召的法則和尺度。」

「Car combien que S. Paul eust guerroye, toutesfois les autres triomphoyent; c'est a dire, combien qu'il eust soustenu tout le fais et la peine, les autres en raportoyent la gloire；」——「因為儘管聖保羅已經爭戰，但其他人卻享受勝利：也就是說，儘管他承擔了所有的重擔和辛勞，但其他人卻奪走了榮耀。」

「Et a ce qu'il en iugera；」——「並按照他對此的判斷。」

「異教徒雖然從未達到真正屬靈、聖潔的良心，但他們認為按照良心的自然指示生活是唯一的幸福，『Nil conscire sibi』（對自己沒有任何罪行感到良心不安，賀拉斯《書信》1:1, 61）是唯一能帶來幸福的事。品達稱之為我們晚年的好保姆。擁有無可指摘的良心見證是多麼重要，因為那是一千個見證——勝過世上所有的見證。」——伯吉斯《哥林多後書一章注釋》。——編者

所提及的表達方式出現在西塞羅的著作中：「Plato mihi unus est instar omnium；」——「柏拉圖一人對我而言，抵得上所有人。」——（西塞羅《布魯圖斯》51）。西塞羅在其他地方說：「他寧願與柏拉圖犯錯，也不願與他人正確思考。」——（西塞羅《圖斯庫倫論辯》1:17）。——編者

「Mesme aussi supportez moy, ou, et certes vous me supportez；」——「即使如此，也請你們容忍我，或者，你們確實容忍我。」

「Des propos des faux apostres；」——「假使徒的言論。」

「Ceux ausquels ils ont affaire；」——「那些與他們打交道的人。」

武加大譯本的譯文如下：「Sed supportate me。」（「但請你們容忍我。」）威克里夫（1380 年）譯為：「But also supporte ye me.」廷代爾（1534 年）也以命令語氣翻譯如下：「Yee, and I pray you forbeare me.」——編者

「Vne equalite et moderation；」——「一種平衡與節制。」

「De laquelle nous sommes esmeus pour l'amour de nostre Dieu；」——「我們因愛我們的神而受其感動。」

「Et les faire perseuerer en saincte conionction auec luy；」——「並引導他們與他保持聖潔的聯合。」

「Quiconque est froid et lasche；」——「凡是冷淡和懶惰的人。」

「Paranymphos；」——「新郎的朋友。」讀者可在亞當·克拉克博士解釋約翰福音 3:29 時，找到關於伴郎職責的詳細闡述。——編者

伊拉斯謨的譯文，如比撒所言（他像加爾文一樣不贊同），是「ut exhiberetis；」——「好讓你們獻上。」——編者

Tabuloe——尤維納爾以同樣的意義使用此詞：「Signatae tabuloe；」——「婚約已簽訂。」——（尤維納爾 2 119）。另見尤維納爾 9:75。——編者

「Est conferme et establi par l'Euangile, comme par vn instrument authentique；」——「藉著福音，如同藉著一份真實的文書，得以確認和確立。」

比撒雖然像加爾文一樣，將「εἰς τὸν Χριστόν（eis ton Christon）」理解為「在基督裡」，但他提到了伊拉斯謨的譯文，並補充了一條解釋：「Quoe erat erga Christum, nempe quia pure ac simpliciter illi obtemperabatis；」——「那是對基督的；也就是說，因為你們純潔而單純地順服他。」克蘭默（1539 年）譯文如下：「Euen so youre wyttes shuld be corrupte from the singlenes that ye had toward Christ.」——編者

武加大譯本的譯文與加爾文所採用的相同：「A simplicitate quae est in Christo；」——「從在基督裡的單純。」——編者

「Corruptions et desguisemens venans d'ailleurs：」——「來自其他來源的腐敗和偽裝。」

「S'abbastardissent, corrompent, et debauchent；」——「被敗壞、腐蝕和墮落。」

「Trop chagrins, difficiles, mal-aises a contenter, et faciles a estre irritez；」——「過於煩躁、難以取悅、不易滿足，且極易被激怒。」

「Entreprenent et vsurpent；」——「承擔並篡奪。」

「Leur dure et insupportable tyrannie；」——「他們嚴酷而無法忍受的暴政。」

「Mais de Christ, il ne leur en chaut, et ne font point de conscience de l'auoir en mespris；」——「但對於基督，他們毫不在意，也毫不猶豫地藐視他。」

「Monstroyent bien en cela leur ingratitude；」——「在此清楚地顯示了他們的忘恩負義。」

「En quelque lieu que nous apperceuerons les dons de Dieu, il faut que la il soit honore de nous, et que nous luy portions reuerence；」——「無論我們在哪裡認識到神的恩賜，我們都必須在那裡尊榮他，並向他表達敬意。」

「Il n'y auoit que ceci seul；」——「只有這件事。」

「Ce fol iugement；」——「這愚蠢的判斷。」

「La faculte de bien parler et auec grace；」——「善於言談且優雅的能力。」

「La substance de la chose；」——「事情的實質。」

見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 75-77 頁。

「Et afin que i'vse d'vn prouerbe des Latins barbare, commun toutesfois — 'Que les autres scachent les mots, mais que nous ayons bonne cognoissance de la chose ;'」——「為了引用一句拉丁諺語，雖然粗俗但常用——『讓別人知道詞語，但讓我們對實質有良好的認識。』」蒂姆在翻譯加爾文《哥林多書信注釋》（1573 年）時，將這句諺語譯為：「讓別人擁有外殼，只要我們能擁有果核。」——編者

「Monstrent audoigttout ce qu'il en pourroit dire；」——「用手指指出他可能對此說的一切。」

「En ce que ie me suis humilie moy mesme, ou, abbaisse；」——「因為我謙卑或貶低了自己。」

「Je n'ay foulle personne, ou, ne suis point deuenu lasche en besongne au dommage de quelqu'vn；」——「我沒有成為任何人的負擔，或者，我沒有因任何人的損害而怠惰工作。」

「Car ce sainct Apostre estoit tellement embrasse du desir .」——「因為這位聖使徒被渴望如此地充滿。」

見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 288 頁。

「在我們的欽定譯本中譯為『搶奪』的詞（ἐσύλησα（esylēsa）），源自『σύλη（sylē）』（戰利品），最初來自希伯來動詞『שלל（šll）』（shalal），該詞經常被用來表示掠奪或搶劫。（見以賽亞書 10:6；以西結書 29:19）。」——巴恩斯說：「『ἐσύλησα（esylēsa）』這個詞的本義是『我掠奪、搶劫、劫掠』，但保羅在這裡的意思是，他可以說，他『搶奪』了他們，因為他沒有為他們所給予的提供等價物。當他為另一個民族勞苦時，他們供養了他。一個掠奪國家的征服者，對他所奪取的東西不提供任何等價物。只有在這個意義上，保羅才能說他搶奪了腓立比教會。他的普遍原則是『工人得工價是應當的』；一個人應該從他所服務的人那裡獲得供養（見哥林多前書 9:7-14），但在這種情況下他沒有遵守這個規則。」——編者

「Il ne dit pas que les Macedoniens luy eussent donne tout ce qui luy estoit necessaire；」——「他沒有說馬其頓人給了他一切所需。」

見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 37 頁。

「Pour repoudre & l'objection；」——「為了回應反對意見。」——見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一。

「Ces trois lignes；」——「這三行。」

「誓言應在其他方法不足時使用；更具體地說，我們只有在神的榮耀受損，或宗教和基督教被誣告時才應發誓；這些都是公共理由。我們可以補充說，為了共同體的利益：或者我們應在特定場合發誓，以澄清我們自己所受的虛假指控和罪名，如果我們的清白無法以其他方式顯明；或者為了他人的利益，當他們的名譽、生命或財產受到損害，而我們被地方官員要求發誓時，以便司法得以進行。」——伯吉斯《哥林多後書一章注釋》。——見加爾文《和諧福音注釋》，卷一。——編者

「C'estoit vne fausse monstre de quelque zele excellent, de seruir sans rien prendre；」——「這是一種卓越熱心的虛假表現，即不取分文地事奉。」

「De la resolution qu'il a prinse en cest endroit；」——「關於他在此事上所作的決定。」

「Par nostre imprudence et inconsideration；」——「因我們的輕率和不周。」

「S'insinuent finement sans qu'on y prene garde；」——「他們巧妙地滲透進來，除非有人提防他們。」

「Comme porte le prouerbe des Latins；」——「正如拉丁諺語所說。」

比撒對此表達持相同看法：「Nec enim illi dicuntur sese transfigurare in Satanam, sed in ministros propos et integros, quibus opponuntur δόλιοι（dolioi）. Hoc enim declarat epitheton justitiae ex Hebraeorum idiotismo；」——「因為他們並非被說成是將自己變形為撒但，而是變形為正直誠實的僕人，與那些（δόλιοι（dolioi））詭詐之人形成對比。因為『公義』這個形容詞，根據希伯來語的慣用法，正說明了這一點。」加爾文在第 196 頁也提到了另一個相同的希伯來語慣用法例子。——編者

「παρέργον（parergon）」一詞表示——次要的事情。因此修昔底德（6:58）說：「ὡς οὐκ ἐκ παρέργου τὸν πόλεμον ἐποιεῖτο（hōs ouk ek parergou ton polemon epoieito）」——他並沒有把戰爭當作次要的事情。——編者

「La facon exterieure en laquelle il procede；」——「他行事的外在方式。」

「C'est plustos afin de lea condemner es faux-Apostres；」——「這反而是為了在假使徒身上定他們的罪。」

「Afin de leur abbaisser le coquet：」——「為了壓制他們的傲慢。」

加爾文在此指的是伊拉斯謨和武加大譯本的譯文。伊拉斯謨使用的詞是「argumentum」（主題）。與此相符，克蘭默譯本（1539 年）譯為「in this matter of boastinge.」武加大譯本使用「substantia」（實質）一詞。威克里夫（1380 年）譯為「in this substance of glorie」。蘭斯譯本（1582 年）譯為「in this substance of glorying.」——編者

「Certes il ne conuiendroit pas bien yci de traduire matiere ou substance, combien que le mot signifie quelque fois cela；」——「當然，在這裡翻譯成『主題』或『實質』並不合適，儘管這個詞有時確實是這個意思。」

「D'vne merueilleuse arrogance；」——「帶著驚人的傲慢。」

「Enuers luy；」——「對他。」

「Ce que malicieusement on disoit de luy pour le rendre odieux；」——「他們惡意地說他，目的是讓他招人憎恨。」

「De resister et contredire opiniastrement；」——「頑固地抵抗和反駁。」

「Se corroucer aigrement contr' eux a la moindre occasion；」——「在最小的場合也對他們大發雷霆。」

「Se plaindre de leur seuerite, en disant qu'elle est excessiue；」——「抱怨他們的嚴厲，說那是過度的。」

「Ils tempestent et grincent les dents；」——「他們咆哮並咬牙切齒。」

「Toutes sortes d injures et outrages horribles que les moines leur faisoyent；」——「修士們對他們施加的各種可怕的傷害和侮辱。」

「La pesanteur ordinaire des affaires que i'ay; ou , il y a ce qui m'assiege de tour en tour；」——「我日常事務的重擔；或者，有事情日復一日地圍困著我。」

「Proram et puppim；」——「船頭和船尾。」

「Vne chose si vaine, et de si petite consequence；」——「一件如此虛空，如此微不足道的事。」

「Qu'il estoit descendu d'Heber de pere en fils；」——「他從希伯的後裔，父傳子孫。」

「Vray est que la coniecture de ceux qui disent qu'ils sont ainsi appelez comme habitants outre la riuiere, n'est pas du tout sans eouleur；」——「的確，那些說他們因居住在河對岸而被如此稱呼的推測，並非完全沒有道理。」

「希伯來這個詞的本義是『來自對岸的人』（עברי（ʿbry） 源自 עבר（ʿbr），意為『經過』、『渡過』），因此適用於亞伯拉罕，因為他來自異鄉；這個詞的本義是指外國人——來自（עבר（ʿbr））幼發拉底河對岸土地或國家的人。以色列人這個名稱的本義是指以色列或雅各的後裔，兩者之間的區別在於，以色列人這個名稱是源自他們民族創始人之一的父名，在他們自己人之間使用；希伯來這個名稱是迦南人對他們的稱呼，因為他們來自河對岸，是外族和國家之間通用的名稱。」——巴恩斯。——編者

「Car quant a leurs gloires charnelles, qui n'estoyent que choses vaines, iusques yci il les a fait esuanoir comme en soufflant dessus .」——「至於他們屬肉體的榮耀，那不過是虛空之事，到目前為止，他已使它們如同被吹散般消逝。」

約瑟夫提到從四十下中減去一下的習俗：「πληγὰς μίας λειπούσης τεσσαράκοντα（plēgas mias leipousēs tessarakonta）」，「四十下減去一下。」（約瑟夫《猶太古史》卷四，第八章，第二十一節）。沃爾菲烏斯指出，現代猶太人在懲罰犯人時也使用相同的數字——三十九下，這有烏列爾·阿科斯塔的證詞為證，他在其生平中（由林博赫附於他與一位博學猶太人的對話之後）聲明，他因脫離猶太教而受到的鞭打達到了這個數字。——編者

「Plusieurs semblables pouruoyances et remedes inuentez par los Rabbins：」——「拉比們發明的許多類似的規定和補救措施。」

「米示拿將此作為一條規則（MISH. Maccoth. fol. 22:10），『他，犯人，應被打多少下？答：ארבעים חסר אחת（ʾrbʿym ḥsr ʾḥt），四十下減去一下，即最接近四十的數字。』他們也認為少於四十下是正確的，以免計數的人出錯，導致犯人被打超過四十下，這將是不公正的，因為法律只要求四十下。」——亞當·克拉克博士。「由於鞭子由三根繩子組成，每打一下算作三下，所以打的次數從未超過十三下，即三十九下。」——布盧姆菲爾德。——編者

「我曾被石頭打過一次。」佩利在他的《保羅書信考證》中指出，這句話「與歷史對照時」（指《使徒行傳》中的記載），「提供了最接近矛盾，但實際上並未構成矛盾的例子，是他所記得見過的所有例子中最近的。」雖然《使徒行傳》的記載只提到保羅實際被石頭打過一次（徒 14:19），但在那之前，保羅和巴拿巴在以哥念曾遭到「外邦人和猶太人，連同他們的官長，一同衝上前去，要凌辱他們，用石頭打他們，但他們知道了，就逃到路司得和特庇」（徒 14:5, 6）。佩利說：「如果『襲擊』已經完成；如果歷史記載說扔了一塊石頭，就像它記載猶太人和外邦人都準備用石頭打保羅和他的同伴一樣；或者即使這件事的記載到此為止，沒有繼續告訴我們保羅和他的同伴意識到危險並逃跑，那麼歷史和使徒之間就會出現矛盾。真理必然是一致的；但獨立的記載，如果沒有真理引導，幾乎不可能如此接近矛盾而不陷入其中。」——編者

Thrasones。——見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 98 頁，註一。

「Il n'est pas necessairement requis que tous vniversellement endurent toutes telles fascheries；」——「並非所有人都必須普遍忍受所有這些煩惱。」

「Des mercenaires；」——「僱工。」

這個詞（ἐπισύστασις（episystasis））被比撒翻譯或更確切地說，意譯為：「Agmen illud in me consurgens；」——「那群起來攻擊我的隊伍。」他補充解釋說：「Certum est enim ἐπισύστασιν（episystasin） dici multitudinem quae adversus aliquem coierit, idque non semel, sed repetitis vicibus. Quia igitur multiplices erant curae, quarum tanquam agmine magis ac magis veluti obruebatur, Apostolus usus est translatitie hoc vocabulo, admodum significanter；」——「因為確定的是，『ἐπισύστασις（episystasis）』指的是一群人聚集起來反對某人，而且不是一次，而是多次。因此，由於有許多憂慮，如同大軍般越來越多地向他衝來，使他幾乎被淹沒，使徒便以比喻的方式使用了這個詞，非常貼切。」拉斐利烏斯認為這個詞與西塞羅使用的一個表達同義：「concursus occupationum；」——「事務的擁擠。」——（西塞羅《書信集》7:33）。——編者

「Car le gouernement de l'Eglise n'est pas vne occupation ioyeuse pour nous exercer tout doucement, et par manicrc de passe-temps et exercice gracieux pour recreer nos esprits；」——「因為治理教會並非一項愉快的差事，讓我們可以輕鬆地操練自己，或作為一種消遣，一種愉快的活動來娛樂我們的精神。」

見加爾文《和諧福音注釋》，卷二，第 232 頁。

「Prend en soy les afflictions de tous；」——「將所有人的苦難承擔在自己身上。」

「De toutes lesquelles nous n'avons point de honte coustumierement, que si nous estions vileinement diffamez；」——「對於所有這些，我們通常感到羞恥，如同我們被惡意誹謗一樣。」

「Vn acte singulier de vray champion de guerre；」——「一位真正戰士的獨特壯舉。」

「De iurement sainete et lieitc；」——「神聖而合法的誓言。」

加爾文在解釋所提及的經文（徒 9:23-25）時，使用了類似的表達：「Hoc tiroeinio ad erueem ferendam mature assuefaetus fuit；」——「藉著這次學徒期，他很早就習慣了忍受十字架。」——編者

「Et qu'ils n'auoyent point conceu telle fureur pour vne chose leger et de petite consequence；」——「而且他們並沒有因為一件輕微且不重要的事情而產生如此的狂怒。」

加爾文在此似乎心繫他解釋使徒行傳 9:23-25 時明確提及的西塞羅著作中的一段話，其大意如下：「Etiamsi peregrinum lex arceat a muri accessu, minime tamen peccat, qui murum conscendit servandae urbis causa, quia leges semper ad aequitatem flectendae sunt；」——「即使法律禁止外國人靠近城牆，但為了保衛城市而攀爬城牆的人，也絕無過錯，因為法律必須始終傾向於公平。」——編者

「Parolles inenarrables, ou, qui ne se doyuent dire；」——「不可言喻的話，或者，不應說的話。」

「Il n'est possible, ou loisible；」——「這是不可能，或不合法的。」

「Ses dons et graces；」——「他的恩賜和恩惠。」

「我將來。邊註：『因為我將來』。我們的譯者省略了（γὰρ（gar）），『因為』，在經文中，顯然認為它只是一個語氣詞。多德里奇將其譯為『然而』。但我認為它包含一個重要的意義，應該譯為『那麼』。『既然我不適合誇耀，那麼我將提到異象等等。那麼，我將轉離那個主題，轉向另一個。』因此，『γὰρ（gar）』，『因為』，在約翰福音 7:41 中使用，『那麼（μὴ γὰρ（mē gar））基督會從加利利出來嗎？』使徒行傳 8:31，『那麼（πῶς γὰρ（pōs gar））除非有人引導我，我怎能明白呢？』」——巴恩斯。格蘭維爾·彭將這段經文譯為：「我必須誇耀嗎？這確實不好，但我將提到主的異象和啟示。」他採用這個譯文，因為它與梵蒂岡抄本和最古老的手稿的讀法相符：Καυχᾶσθαι δεῖ οὐ συμφέρον μέν ἐλεύσομαι δὲ εἰς ὀπτασίας καὶ ἀποκαλύψεις Κυρίου（Kauchasthai dei ou sympheron men eleusomai de eis optasias kai apokalypseis Kyriou）。——編者

「C'est qu'il signfie en ce qui s'est presente a nous；」——「他在我們眼前所呈現的，其意圖為何。」「異象」（ὀπτασίας（optasias））——屬靈和屬天事物的象徵性表徵，其中最深奧的事物藉由各種象徵呈現在心靈的眼前，這些象徵的性質和特徵有助於闡明那些屬靈的事物。——「啟示」（ἀποκαλύψεις（apokalypseis））——以前不為人知的事物的顯現，而且只有神才能使其顯現，因為它們是祂自己不可測度的旨意的一部分。——亞當·克拉克博士。——編者

「Ces opiniastres ambitieux；」——「那些野心勃勃、頑固不化的人。」

「Que Dieu a tellement besongne et precede enuers luy；」——「神以這樣的方式在他身上動工和行事。」

「Est incomprehensible a nostre sens；」——「對我們的思想來說是不可理解的。」

「Ne se contentans point de ceci；」——「不滿足於此。」

「Mais nous n'auons point delibere, et aussi il n'est pas en nous de satisfaire a leur curiosite；」——「但我們對此並未決定，滿足他們的好奇心也不屬於我們的職責。」

「Es premiers commencemens de la religion；」——「在宗教的最初階段。」

第13章 10

「保羅將這異象保守了十四年。他無疑經常思想此事；對那榮耀時刻的記憶，無疑是他如此耐心忍受試煉、甘願承受諸多苦難的原因之一。但在此之前，他沒有機會提及此事。他有其他充足的證據證明他蒙召從事使徒的工作；提及此事會顯得驕傲和炫耀。他是在被迫提及他使徒職分的證據時，才在此處提及此事。」——巴恩斯。——編者。

「超越諸天之上；」——「超越諸天之上。」

「不滿足於僅僅使用『天』這個詞；」——「不滿足於僅僅使用『天』這個詞。」

「『樂園』（παράδεισος（paradeisos））這個詞在新約中只出現三次（路加福音 23:43，哥林多後書 12:4，啟示錄 2:7）。它在七十士譯本中經常出現，作為『花園』（גַּן（gan））這個詞的翻譯；以及尼希米記 2:8，傳道書 2:5，雅歌 2:13 中『pardes』（פַּרְדֵּס（parǝdês））這個詞的翻譯。這個詞起源於東亞語言，並被希臘語、拉丁語和其他西方語言所採用。在梵語中，paradesha 意為高地和耕地；在亞美尼亞語中，pardes 指環繞房屋的花園，種植樹木、灌木、草地，供使用和觀賞。在波斯，這個詞指君主和王子鄉間宅邸周圍的遊樂園和有野生動物的公園。因此，它通常指一個遊樂園；在新約中，它被應用於死後蒙福者的居所，神的居所，以及快樂的靈魂的居所；或指作為蒙福之地的天堂。」——巴恩斯。——編者。

「所有令人愉悅且以肥沃和豐饒的地上美物著稱的地區；」——「所有令人愉悅且以肥沃和豐饒的地上美物著稱的地區。」

加爾文的意思顯然是，ῥήματα（ῥēmata），在此處譯為「話語」，經常被使用，就像對應的希伯來詞 דְּבָרִי（dǝbārî）ם (dabarim)，意為「事物」。因此，דָּבָ（dābā）ר (dabar)，當用來表示「事物」時，在七十士譯本中經常被譯為 ῥῆμα（ῥēma），例如創世記 18:14，出埃及記 18:17，申命記 17:1。加爾文在解釋「在神沒有難成的事」（路加福音 1:37）時指出，「在希伯來語的慣用語中，『話語』常指『事物』，福音書作者雖然用希臘文寫作，卻沿用了這種慣用語。」——加爾文《和諧福音書注釋》，卷一，第 45 頁。——編者。

「隱秘的，或不可能說出的；」——「隱秘的，或不可能說出的。」

「但要堅定不移，不讓自己被擊敗；」——「但要堅定不移，不讓自己被擊敗。」

「大部分；」——「大部分。」

加爾文在此處指的是一位狄奧尼修斯，他的著作在加爾文時代似乎被許多人認為是由保羅在雅典所歸信的亞略巴古的狄奧尼修斯所著（使徒行傳 17:34）。所指著作的一個版本，於 1555 年在巴黎印刷，標題如下：「S. Dionysii Areopagitae, Martyris Inclyti, Athenarum Episcopi, et Galliarum Apostoli, opera-Translatio Noua Ambrosii Florentini」，等等；——「聖亞略巴古的狄奧尼修斯，著名殉道者，雅典主教，高盧使徒的著作——安布羅修斯·佛羅倫薩的新譯本」，等等。——加爾文在他的《基督教要義》（卷一）中，在論及天使時，以以下措辭提及狄奧尼修斯的著作：「無人能否認狄奧尼修斯（無論他是誰）在他的《天階序論》中有許多精明而微妙的論述，但仔細審視它們，每個人都必須看到它們不過是空談。然而，一位神學家的職責不是取悅耳朵，而是透過教導真實、確定和有益的事物來堅固良心。當你閱讀狄奧尼修斯的著作時，你會認為這個人是從天上降下來的，他所講述的不是他所學到的，而是他親眼所見的。然而，保羅雖然被提到第三層天，卻遠沒有肯定地傳達任何此類事物，反而聲明人不可說出他所見的奧秘。因此，告別那無益的智慧，讓我們努力從聖經的簡樸教義中，確定主樂意我們知道關於天使的一切。」——比撒在他的《哥林多前書 3:15 注釋》中，在解釋「他自己卻要得救，雖然好像從火裡經過一樣」時，提及狄奧尼修斯，認為他是哥林多主教，並稱他致力於無益的思辨，並且在描述《天階序論》時，大部分是徒勞地折磨自己。——雷姆斯譯者在注釋使徒行傳 17:34 時，堅持所指著作的真實性。「亞略巴古的狄奧尼修斯。這就是那位著名的狄奧尼修斯，他首先使法國歸信，並撰寫了那些卓越而神聖的著作——《論教會與天階序論》、《論神聖名號》等；在這些著作中，他證實並清楚證明了教會現在在聖禮事奉中所使用的幾乎所有事物，並聲稱他從使徒那裡學到了這些，同時也為現在爭議最多的許多天主教信仰提供了見證，如此清楚，以至於我們的對手別無選擇，只能否認這位狄奧尼修斯是這些著作的作者，聲稱它們是後世他人的作品。」針對這些說法，富爾克博士在他駁斥雷姆斯譯者錯誤的詳盡著作（第 403 頁）中，回應如下：「你沒有提出任何證據證明亞略巴古的狄奧尼修斯是那些現在以他名字命名的書的作者。我們主張優西比烏、耶柔米、革拿丟從未聽說過他的著作，因為如果他們聽說過，亞略巴古的狄奧尼修斯就會被他們列入教會作家之列。」——莫斯海姆在他的《教會歷史》（倫敦，1825 年）卷二，註（u）中指出，「這些著作的偽造性現在已被最博學和公正的羅馬天主教作家普遍承認，因為它們包含了許多在狄奧尼修斯時代之後幾個世紀發生的事件的記載，並且直到五世紀之後才被提及。」圖雷丁在他的《神學》中，相當詳細地提出了證據，表明所指著作並非如所聲稱的那樣是「與使徒同時代」的亞略巴古的狄奧尼修斯的作品，而是由一位晚得多的作者——出生於五世紀——所寫。——圖雷丁《神學》（日內瓦，1690 年），卷三，第 233、234 頁。——編者。

「我們必須更加清醒和謙遜；」——「我們必須更加清醒和謙遜。」

克蘭默譯本（1539 年）也給出了相同的譯法：「然而我饒恕你們。」武加大譯本讀作：「Parco autem；」——（「但我饒恕。」）威克里夫譯本（1380 年）、廷代爾譯本（1534 年）和雷姆斯譯本（1582 年）都沿用了這個譯法。日內瓦譯本（1557 年）譯作：「但我克制。」——約阿希姆·卡梅拉里烏斯指出，φείδομαι（pheidomai） 是省略的，因為它被用來代替 φείδομαι τοῦ ἐρεῖν（pheidomai tou erein），或 τοῦ μεγαλαυχεῖν（tou megalauchein）；——「我克制不說話，或不誇口。」——編者。

「根據希臘文，我們需要說，『對肉體而言』；」——「根據希臘文，我們需要說，『對肉體而言』。」

「我們必須將那個夢想遠遠拋開；」——「我們必須將那個夢想遠遠拋開。」

「這個考量並沒有讓他像一個無憂無慮的人那樣逍遙自在，而是提醒他要保持警惕；」——「這個考量並沒有讓他像一個無憂無慮的人那樣逍遙自在，而是提醒他要保持警惕。」

「他已被約束並降服於謙卑；」——「他已被約束並降服於謙卑。」

「如果有人臉部受到如此打擊，以至於留下黑色的痕跡；」——「如果有人臉部受到如此打擊，以至於留下黑色的痕跡。」

「一切驕傲和傲慢；」——「一切驕傲和傲慢。」

「但我現在懇請所有信徒注意這段經文；」——「但我現在懇請所有信徒注意這段經文。」

「因為它除了用另一種毒藥之外無法治癒。」——「因為它除了用另一種毒藥之外無法治癒。」

坎貝爾博士在他的《福音書譯本》中，使用了「殺人者」（manslayer）一詞，正如加爾文在此處所做的那樣，並提出了以下觀察來支持這種譯法：「新約中『兇手』的常用詞是 φονεύς（phoneus）。我在此處選擇了一個較不常用的名稱，並非出於追溯詞源的傾向，而是因為我認為，魔鬼作為非屬地起源的，被稱為 ἀνθρωποκτόνος（anthrōpoktonos） 而非 φονεύς（phoneus），並非無意，這更精確地標誌著他對人類的古老敵意。當『兇手』這個名稱應用於與我們不同物種的理性生物時，它自然會暗示被這樣稱呼的生物是其同物種中其他生物的毀滅者。由於這裡並非此意，福音書作者的用詞特別恰當。同時，我意識到，我們的詞『過失殺人』（manslaughter）在法律語言中意味著一種確實是犯罪，但不如謀殺那樣惡劣的殺戮。但在日常使用中，它並非如此受限。海林也說過同樣的話——『殺人的』。」——坎貝爾《福音書注釋》（愛丁堡，1807 年），卷二。——編者。

加爾文暗示了他之前在注釋哥林多後書 12:2 中「第三層天」這個表達時，關於數字三的說法。參見第 368 頁。——編者。

「Τρίς（Tris）；被注釋家認為是一個不確定但數量龐大的數字（即『多次』）。在他們引用的經文中，我補充了歐里庇得斯《希波呂托斯》46 節；以及約伯記 33:29，我會譯為——『神對人所做的一切，都是如此三次』，即透過神所降的疾病、夜間的異象和神聖的使者。」——布盧姆菲爾德。——編者。

「如果我們不想讓神所有的應許都歸於虛空和無用；」——「如果我們不想讓神所有的應許都歸於虛空和無用。」

「而且，知道它也不是非常必要；」——「而且，知道它也不是非常必要。」

「這就夠了；」——「這就夠了。」

原文 ἐπισκηνώσῃ（episkēnōsēi），原意是搭帳篷或會幕。拉斐利烏斯引用了波利比烏斯兩段經文，其中這個動詞的意思是「進入並居住」。Τὸ δὲ τελευταῖον ἐπισκηνώσαντες ἐπὶ τὰς οἰκίας（To de teleutaion episkēnōsantes epi tas oikias）——「最後，他們進入並佔據了房屋。」Μετὰ δὲ ταῦτα ταῖς οἰκίαις ἐπισκηνώσαντες κατεῖχον τὴν πόλιν（Meta de tauta tais oikiais episkēnōsantes kateichon tēn polin）——「這些事之後，他們進入房屋，佔據了城市。」——奧伊庫梅尼烏斯，被帕克赫斯特引用，認為使徒在此處使用的 ἐπισκηνώσῃ（episkēnōsēi） 等同於 ὅλη ἐν ὅλῳ κατοικήσῃ（holē en holōi katoikēsēi）——「願他完全佔有我，並住在我裡面。」——亞當·克拉克博士精闢地指出，「那永恆的道」（約翰福音 1:14 說他「道成了肉身，住在我們中間（ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν（eskēnōsen en hēmin）），充充滿滿地有恩典有真理」），「應許要與使徒同住，並向他證明他仍然是那位充滿恩典和真理的，藉著向他保證他的恩典是夠他用的。」——編者。

「乾旱貧瘠的；」——「乾旱貧瘠的。」

這與班揚在他的《天路歷程》第二部分中對「謙卑谷」的描述非常吻合：「這是所有這些地方中最好、最肥沃的一塊地。它土壤肥沃，正如你所見，大部分是草地；如果一個人像我們現在這樣在夏天來到這裡，如果他之前對此一無所知，如果他也喜歡用眼睛觀看，他可能會看到令他愉悅的事物。『看哪，這山谷多麼翠綠！百合花也多麼美麗！』（雅歌 2:1）。我認識許多勞動者，他們在這個謙卑谷中獲得了豐厚的產業（彼得前書 5:5）。『因為神抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人』（雅各書 4:6）。因為它確實是一塊非常肥沃的土壤，並且能結出豐碩的果實。」——班揚《寓言作品》（格拉斯哥，1843 年），第 164 頁。——編者。

「這並非如應有的那樣真誠和坦率；」——「這並非如應有的那樣真誠和坦率。」

「那些本應首先履行這項職責的人——即讚美他的人；」——「那些本應首先履行這項職責的人——即讚美他的人。」

「使徒在為自己辯護時，意識到他多麼接近愚昧人的言語，也就是一個渴望虛榮的人的言語，以及他所寫的內容多麼容易被歸因於這種動機。正因為如此，他才預防了他知道他的對手會提出的指控。『是的，』他說，『我說話像個愚昧人[...]但你們卻強迫我。』這是在承認，就他的話語而言，如果忽略了場合，它們確實可能被視為虛榮的誇耀：但是，如果公正地考慮了場合，就會發現他們應該感到羞恥而不是他，因為他們迫使他不得不為自己說話。」——富勒作品，卷三。——編者。

「那些為自己爭奪首位和最高地位的人；」——「那些為自己爭奪首位和最高地位的人。」

「讓他們把我與使徒中任何一個他們想比較的人比較吧；」——「讓他們把我與使徒中任何一個他們想比較的人比較吧。」

「當被虛假地聲稱和偽造時；」——「當被虛假地聲稱和偽造時。」

「他們完全理解他們的意圖；」——「他們完全理解他們的意圖。」

「藉此他們在單純和無知的人中獲得了信任；」——「藉此他們在單純和無知的人中獲得了信任。」

「他別無選擇，只能將自己與最傑出的使徒進行比較；」——「他別無選擇，只能將自己與最傑出的使徒進行比較。」

「那些惡意之人與誹謗者對他竊竊私語的；」——「那些惡意之人與誹謗者對他竊竊私語的。」

「他始終堅不可摧，堅定不移，毫不退縮；」——「他始終堅不可摧，堅定不移，毫不退縮。」

「他讓許多不滿過去，卻不顯露任何跡象；」——「他讓許多不滿過去，卻不顯露任何跡象。」

「許多卑劣的伎倆；」——「許多卑劣的伎倆。」

「這些是神聖能力更為顯著和明顯的例證和證據；」——「這些是神聖能力更為顯著和明顯的例證和證據。」

加爾文在此處似乎更特別地指他對羅馬書 15:18 的評論：「Hic nobilis est locus de miraculorum usu: nempe ut reverentiam obedientiamque Deo apud homines comparent. Sic apud Marcum (Mark 16:20,) legis, Dominum confirmasse doetrinam subsequentibus signis. Sic Lucas in Actis (Acts 14:3,) narrat, Dominum per miracula testimonium reddidisse sermoni gratiae suoe；」——「這是一個關於神蹟用途的絕佳段落——即它們可以在人中間為神贏得敬畏和順服。因此，你在馬可福音 16:20 中讀到，主用隨後的神蹟證實了他們的教義。同樣，路加在使徒行傳 14:3 中記載，主藉著神蹟為他恩典的話語作了見證。」——編者。

「對侮辱和誹謗；」——「對侮辱和誹謗。」

「傳道人不應以各自為自己招募門徒為目的來尋求人；」——「傳道人不應以各自為自己招募門徒為目的來尋求人。」

「難道我們因此就說，這樣的人是在尋求百姓的世俗財物嗎？」——「難道我們因此就說，這樣的人是在尋求百姓的世俗財物嗎？」

「我曾佔你們的便宜，或搶劫你們嗎？」——「我曾佔你們的便宜，或搶劫你們嗎？」

「這段經文非但沒有支持詭計的使用，反而明確否認了它。這是一種反諷。使徒並非描述他實際的行為，而是他被哥林多教師們指控的行為。他們暗示他是一個狡猾、詭詐的人，到處傳道、說服，並用詭計誘捕人。保羅承認，他和他的同工確實『勸人』，而且別無選擇，因為『基督的愛激勵他們』（哥林多後書 5:11, 14）。但他憤怒地駁斥了出於貪財動機的暗示。『我們沒有虧負過任何人，』他說，『我們沒有敗壞過任何人；我們沒有欺騙過任何人』（哥林多後書 7:2）。否認了指控之後，他指出了其荒謬之處。貪財的人，想要吸引人跟隨他們，都有一個目的要達成：『而我，』保羅說，『勸你們接受福音，能有什麼目的呢？我從你們那裡得到過什麼嗎？我與你們同在的時候，有沒有成為你們的負擔？沒有：而且，就目前情況而言，我也不會成為負擔。然而，我卻狡猾地，用詭計誘捕了你們。』」——富勒作品，卷三。——編者。

讀者會發現加爾文在注釋哥林多前書 7:36 時也使用了相同的諺語。（參見卷一，第 265 頁。）他可能在這兩個例子中都暗示了賀拉斯的一句話：「Metiri se quenquam suo modulo ac pede verum est；」——「每個人都應該用自己的尺度和腳來衡量自己，這是對的。」（賀拉斯《書信》1.7.98。）——編者。

「為了駁斥並遠離那被他們厚顏無恥地捏造的指責；」——「為了駁斥並遠離那被他們厚顏無恥地捏造的指責。」

「既然他們在他如此謹慎地預防了所有事情之後，還散佈如此不公的猜測和判斷？」——「既然他們在他如此謹慎地預防了所有事情之後，還散佈如此不公的猜測和判斷？」

「他們絕不會彼此誹謗；」——「他們絕不會彼此誹謗。」

「他在此處對他們惡行的首次列舉；」——「他在此處對他們惡行的首次列舉。」

加爾文在此處很可能指的是提摩太後書 3:2，他在注釋該經文時，呼籲讀者注意使徒在那段經文中首先提到的惡習——自私（φιλαυτία（philautia）），可以被視為他所列舉的其他所有惡習——貪婪、自誇、驕傲等——的源頭。——參見加爾文《和諧福音書注釋》，卷二，第 69 頁，卷三，第 60 頁；以及加爾文《基督教要義》，卷一。

「他們在聖潔的生活上有所進步；」——「他們在聖潔的生活上有所進步。」

「牧師和傳道人；」——「牧師和傳道人。」

「Anagogen」

「這只是一個暗示：它略作縮減，取自七十士譯本的亞歷山大抄本，這是希伯來文的精確翻譯。」——霍恩《導論》（倫敦，1823 年），卷二。——編者。

「過度的放縱，和過度的甜美；」——「過度的放縱，和過度的甜美。」

巴克斯特在為他自由批評當時宗教牧師的過失而寫的著名辯護詞中，幾乎可以說他一定是在考慮加爾文的這段話。「如果有人反對說，我不應該如此直白和尖銳地批評聖職的罪惡，或者我不應該將其公之於眾，或者至少我應該用另一種語言，而不是讓俗人聽到。當罪惡在世人眼前公開時，試圖隱藏它是徒勞的；當罪惡是公開的，認罪也應該是公開的。如果英國的牧師只用拉丁文犯罪，我就會設法用拉丁文勸誡他們，否則我就會對他們一言不發。但如果他們用英文犯罪，他們就必須用英文聽到。」——巴克斯特《改革宗牧師》（格拉斯哥，1829 年），第 60、61 頁。——編者。

「如果這不被接受，那就是奪走神所擁有的權柄；」——「如果這不被接受，那就是奪走神所擁有的權柄。」

「他有充分的機會和權利；」——「他有充分的機會和權利。」

「他可以默示他們明白；」——「他可以默示他們明白。」

「在我們主耶穌裡；」——「在我們主耶穌裡。」

「因為這裡的『軟弱』是指基督的人性；」——「因為這裡的『軟弱』是指基督的人性。」

「我們必死的本性；」——「我們必死的本性。」

「在我的軟弱似乎已盡其時之後；」——「在我的軟弱似乎已盡其時之後。」

「也就是說，當一個人受到尊重和享有聲譽時；」——「也就是說，當一個人受到尊重和享有聲譽時。」

「在傳道人的身上；」——「在傳道人的身上。」

「完全愚蠢和癡呆的；」——「完全愚蠢和癡呆的。」

「相互的關係和對應；」——「相互的關係和對應。」

「不應忘記她誕生的源頭；」——「不應忘記她誕生的源頭。」

參見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 112 頁。

「帶著一種意見和一種想像。」——雷姆斯譯者在注釋這段經文時，藉機反對信仰確據的可獲得性。「異端分子，」他們說，「在此處爭辯說，每個人都可以確切地知道自己處於恩典之中；而使徒明確且僅僅談論的是信心，一個人可以知道並感覺到信心的行為在自己裡面，因為這是一種理解的行為，儘管他不能確信自己的罪已蒙赦免，並且他在各方面都處於恩典和救贖的狀態；因為每個有天主教信仰的人並不總是生活良好並與之相符，我們的意志行為也不受理解的支配，以至於我們無法確切知道我們是善是惡。」富爾克博士在他的《駁斥雷姆斯神學家錯誤》一書（倫敦，1601 年），第 584 頁，在對這些論點提供了適當的回應後，總結道：「我們的確據不依賴於我們的意志或行為，而是依賴於神透過信心所賜的應許，即基督在我們裡面，我們在他裡面，因此我們不會錯失他應許的實現。」——編者。

「那些比所有其他人都值得尊敬的人；」——「那些比所有其他人都值得尊敬的人。」

「教會的治理者必須服從真理；」——「教會的治理者必須服從真理。」

「因為這是一回事；」——「因為這是一回事。」

「即使這樣做；」——「即使這樣做。」

「現在這樣說；」——「現在這樣說。」

比撒對 καταρτισιν（katartisin） 一詞的意義，實質上持相同觀點，他將其譯為 integram concinnationem（完全調整）。「Varia enim est et multiplex verbi, καταρτίζειν（katartizein） significatio. Mihi veto proximum versiculum cure isto comparanti videtur Apostolus nilhil aliud hoc nomine significare, quam suum hoc csse consilium ut Corinthiacae Ecolesiae membris, quae luxata fuerant, rursus in locum suum veluti repositis, totum illud corpus mutuo connexis membris instauretur, Galatians 6, 1. Itaque licebat etiam reconcinnationem interpretari；」——「因為 καταρτίζειν（katartizein） 這個詞的意義是多樣且複雜的。然而，將這節經文與隨後的一節經文比較，我認為保羅用這個詞僅僅是指，他的目的是讓哥林多教會那些脫臼的肢體，彷彿被恢復到它們應有的位置，整個身體藉著肢體之間的相互連結而得到更新（如加拉太書 6:1）。因此，我們甚至可以將這個詞譯為——重新調整。」參見加爾文《哥林多書信注釋》，卷一，第 63 頁，註 2。——編者。

「更令人厭煩和嚴厲的；」——「更令人厭煩和嚴厲的。」

「即使沒有信心能藉此治癒；」——「即使沒有信心能藉此治癒。」

「要完全，或要努力使自己完全；」——「要完全，或要努力使自己完全。」

「一個無緣無故發怒的人的爭吵；」——「一個無緣無故發怒的人的爭吵。」

「他不願讓他們的心靈惱怒或充滿苦毒；」——「他不願讓他們的心靈惱怒或充滿苦毒。」

「儘管他似乎從對一些像羊群中病羊的人的講話，轉向了整個教會；」——「儘管他似乎從對一些像羊群中病羊的人的講話，轉向了整個教會。」

「所有有爭執的人都遠離他，與他沒有任何關係；」——「所有有爭執的人都遠離他，與他沒有任何關係。」