約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜加拉太書

# 加拉太書 — 第一章

## 第一章

### 第一節

1. 保羅，作使徒的。保羅在書信開頭的問安中，習慣性地自稱「作使徒的」。正如我們在先前場合所指出的，他這樣做的目的是要運用他職位的權柄，來加強他教義的說服力。這權柄不依賴於人的判斷或意見，而完全依賴於神的呼召；因此，他以自己是「作使徒的」為由，要求聽眾聆聽。我們應當始終牢記這一點：在教會中，我們只應當聽從神，以及他所指派的教師耶穌基督。凡自稱有權教導我們的人，都必須奉神或基督的名說話。但由於保羅的呼召在加拉太人中間受到更猛烈的質疑，他在寫給該教會的書信中，比在其他書信中更強烈地宣稱自己的使徒職分；因為他不僅僅是說他蒙神呼召，而是明確指出這呼召「不是由於人，也不是藉著人」。請注意，這句話並非指他與其他牧者共同擁有的職分，而是指使徒職分。那些他所針對的誹謗者，不敢完全剝奪他基督徒事奉的榮譽。他們只是拒絕承認他使徒的名號和地位。我們現在談論的是最嚴格意義上的使徒職分；因為「使徒」一詞有兩種不同的用法。有時，它指任何類別的福音傳道者；但在這裡，它明確指教會中的最高職位；因此保羅與彼得和其他十二使徒是平等的。第一句話，「不是由於人」，是他與所有基督的真僕人所共有的。正如沒有人應當「自己取這榮耀」（希伯來書 5:4），人也沒有權力隨意將其賜予任何人。唯獨神有權治理他的教會；因此，除非呼召來自於他，否則就不可能是合法的。就教會而言，一個不是出於良心，而是出於不敬虔動機而進入事奉的人，可能碰巧是按規矩蒙召的。但保羅在這裡談論的是一種以如此完美方式確定的呼召，以至於無可挑剔。或許有人會反駁說：假使徒們不是也經常這樣自誇嗎？我承認他們會，而且比主的僕人所敢採用的方式更傲慢、更輕蔑；但他們缺乏保羅有權宣稱的那種來自天上的實際呼召。第二句話，「也不是藉著人」，是使徒們所獨有的；因為對於一位普通的牧者來說，這並無不妥。保羅自己與巴拿巴一同遊歷各城時，「在各教會中選立了長老」（使徒行傳 14:23），並且他吩咐提多和提摩太繼續這項工作（提摩太前書 5:17；提多書 1:5）。這是選立牧者的常規方法；因為我們無權等待神從天上啟示他所揀選之人的名字。但如果人的參與並非不當，甚至值得稱讚，為什麼保羅在談到自己時卻否認它呢？我已經提到，需要證明的不僅僅是保羅是一位牧者，或者他屬於福音事奉者之列；因為爭論的焦點是使徒職分。使徒們的選立，必須與其他牧者不同，必須由主親自直接介入。因此，基督自己（馬太福音 10:1）呼召了十二使徒；當要選立一位繼任者來取代猶大時，教會不敢通過投票來選擇，而是訴諸於抽籤（使徒行傳 1:26）。我們確信，抽籤並非用於選立牧者。為什麼在選立馬提亞時要使用抽籤呢？是為了標明神的明確介入，因為使徒們理應與其他事奉者有所區別。因此，保羅為了表明他不屬於普通的事奉者行列，堅稱他的呼召直接來自於神。但保羅如何能說他不是藉著人蒙召的，而路加卻記載保羅和巴拿巴是由安提阿教會呼召的呢？有些人回答說，他之前已經履行了使徒的職責，因此他的使徒職分並非建立在該教會的任命之上。但這裡又可以反駁說，這是他首次被指派為外邦人的使徒，而加拉太人就屬於這一類。更正確、更明顯的回答是，他在此並非要完全否定該教會的呼召，而只是要表明他的使徒職分建立在更高的權柄之上。這是真的；因為即使那些在安提阿按手在保羅身上的人，也不是出於自己的意願，而是順從明確的啟示。「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」（使徒行傳 13:2-3）。因此，既然他是蒙神啟示所召，並且由聖靈指派並宣告為外邦人的使徒，那麼他並非由人推舉出來，儘管後來又加上了慣常的按立禮。或許有人會認為，這裡隱含著保羅與假使徒之間的間接對比。我對此觀點沒有異議；因為他們習慣於以人的名義自誇。因此，他的意思將是：「無論其他人誇耀他們是由誰差遣的，我都會超越他們；因為我的使命來自於神和基督。」藉著耶穌基督和父神。他宣稱父神和基督賜予他使徒職分。基督首先被提及，因為差遣是他的特權，也因為我們是他的使者。但為了使陳述更完整，父神也被提及；彷彿他說：「如果有人認為基督的名不足以激發敬畏，讓他知道我也從父神那裡領受了我的職分。」使他從死裡復活。基督的復活是他統治的開始，因此與當前的主題密切相關。他們對保羅的指責是，當基督在世時，他沒有與基督有任何交流。他則反駁說，正如基督藉著復活得榮耀，他也在治理教會中實際行使了他的權柄。因此，保羅的呼召比基督在世為凡人時按立他為使徒更為顯赫。這一點值得注意；因為保羅暗示，試圖廢除他的權柄，就等於惡意抵擋神在基督復活中所彰顯的驚人能力；因為那位使基督從死裡復活的父神，命令保羅宣揚他能力的彰顯。

### 第二節

2. 和一切與我同在的弟兄。他似乎習慣於以許多人的名義寫信，判斷如果他寫信的對象對單獨一個人不那麼重視，他們可能會聽從更多的人，並且不會輕視整個會眾。他通常的做法是，將弟兄們的問安放在結尾，而不是像共同作者一樣放在開頭：至少，他從未提及超過兩個名字，而且都是非常有名的人。但在這裡，他包括了所有的弟兄；因此，他採用了一種相反的方法，儘管這並非沒有充分的理由。如此多敬虔之人的贊同，必定對軟化加拉太人的心靈，並使他們準備好接受教導，產生了一定程度的影響。致加拉太的眾教會。加拉太是一個廣闊的地區，因此其中散佈著許多教會。但令人驚訝的是，「教會」這個詞，總是意味著信仰的合一，竟然被應用於幾乎完全背離基督的加拉太人？我回答說，只要他們宣稱信奉基督教，敬拜獨一真神，遵守聖禮，並享有某種形式的福音事奉，他們就保留了教會的外在標誌。我們並非總能在教會中找到所期望的純潔程度。最純潔的教會也有其瑕疵；有些教會不僅有少數污點，而且普遍存在缺陷。儘管任何團體的教義和實踐可能並非在所有方面都符合我們的期望，我們也不應立即斷定其缺陷足以成為不稱其為教會的理由。保羅在此表現出的溫和性情，與這種做法完全不符。然而，我們承認這些團體是基督的教會，必須同時明確譴責其中所有不當或有缺陷之處；因為我們不能想像，凡有某種教會的地方，其中所有在教會中應當期望的都已完美。我提出這一點，是因為天主教徒抓住「教會」這個詞，認為他們所選擇強加給我們的一切都是被認可的；儘管羅馬教會的狀況和面貌與加拉太當時的情況大相徑庭。如果保羅今天還活著，他會看到教會可憐而嚴重破碎的殘骸；但他不會看到任何建築。簡而言之，「教會」這個詞常常以一種借代修辭（以部分代整體）的方式，應用於教會的任何部分，即使它可能不完全符合這個名稱。

### 第三節

3. 願恩惠平安歸與你們。這種問安形式，在其他書信中也出現過，我對其解釋仍然堅持。保羅願加拉太人與神建立友誼，並隨之擁有一切美善的事物；因為神的恩惠是我們獲得各種昌盛的源泉。他將這兩項祈求同時獻給基督和父神；因為沒有基督，就無法獲得恩惠，也無法獲得任何真正的昌盛。

### 第四節

4. 基督為我們的罪捨己。他首先稱讚基督的恩惠，目的是要喚回加拉太人的注意力，並將其集中在基督身上；因為，如果他們正確地認識到救贖的益處，他們就絕不會陷入相反的宗教觀點。真正認識基督的人，會熱切地仰望他，以最熱烈的愛擁抱他，沉浸在對他的默想中，不渴望其他任何事物。潔淨我們心靈免於任何錯誤或迷信的最佳方法，就是牢記我們與基督的關係，以及他賜予我們的益處。這句話，「基督為我們的罪捨己」，旨在向加拉太人傳達一個極其重要的教義：除了基督獻給父神的自我犧牲之外，任何其他的補償都不能合法地與之相提並論；因此，罪的贖罪和完全的義，必須在基督裡，而且唯獨在他裡面尋求；並且我們被他救贖的方式應當激發我們最高的讚嘆。保羅在此歸於基督的，在聖經其他部分也同樣恰當地歸於父神；因為，一方面，父神以永恆的預旨（decree）命定了這贖罪，並以此證明他對我們的愛，他「不愛惜自己的兒子」（羅馬書 8:32），卻為我們眾人捨了他；另一方面，基督獻上自己為祭，以使我們與神和好。由此可見，他的死是為罪的滿足之功（satisfaction）。為要救我們脫離。他同樣宣告我們救贖的目的，是基督藉著他的死，買贖我們成為他自己的產業。這發生在我們與世界分離的時候；因為只要我們屬於世界，我們就不屬於基督。「**αἰών**」（aiōn，世代）這個詞在這裡代表世界中的敗壞；正如約翰一書（約翰一書 5:19）所說，「全世界都臥在那惡者手下」，以及約翰福音（約翰福音 17:15）中救主所說，「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」；因為在那裡它指的是今生。那麼，這段經文中的「世界」是什麼意思呢？是指與神的國和基督的恩惠分離的人。只要一個人為自己而活，他就完全被定罪。因此，「世界」與重生相對，如同本性與恩惠相對，或肉體與聖靈相對。那些從世界而生的人，除了罪惡和邪惡之外一無所有，這不是由於創造，而是由於敗壞。因此，基督為我們的罪而死，為要救贖或使我們脫離世界。脫離這罪惡的世代。他加上「罪惡」這個形容詞，旨在表明他所說的是源於罪的敗壞或墮落，而不是神的創造物或肉體生命。然而，僅憑這一個詞，如同雷霆一般，他擊垮了所有人的驕傲；因為他宣告，除了基督恩惠所賜予的本性更新之外，我們裡面只有純粹的邪惡。我們屬於世界；在基督將我們從世界中帶出來之前，世界在我們裡面掌權，我們為世界而活。無論人們對自己想像中的卓越感到多麼喜悅，他們都是無價值和墮落的；當然，這不是他們自己的看法，而是我們主藉著保羅之口在此宣告的判斷，這判斷應當使我們心滿意足。照著神的旨意。他指出了恩惠的原始源泉，即神的預旨（purpose）；「因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們」（約翰福音 3:16）。但值得注意的是，保羅習慣於將神的預旨（decree）描繪為排除人的一切補償或功德，因此「旨意」在這裡表示通常所說的「美意」。其意思是，基督為我們受苦，不是因為我們配得，也不是因為我們所做的任何事感動了他，而是因為這是神的預旨（purpose）。「神和我們的父」的意思與「神，他是我們的父」相同。

### 第五節

5. 願榮耀歸給他。他藉著這突如其來的感恩呼喊，旨在強烈喚醒讀者對他們從神那裡所領受的無價恩賜的默想，並以此方式更充分地預備他們的心靈接受教導。同時，這也必須被視為一個普遍的勸勉。每當我們回想起神的憐憫時，都應當將其視為將榮耀歸給神的機會。

### 第六節

6. 我希奇。他以責備開頭，儘管語氣比他們應得的要溫和一些；但我們將會看到，他最嚴厲的措辭是針對假使徒的。他指責他們不僅偏離了他的福音，而且偏離了基督；因為他們不可能在不承認基督已恩惠地將我們從律法的束縛中解救出來的情況下，仍然對基督保持忠誠。但這種信念無法與假使徒所灌輸的關於儀式遵守義務的觀念相調和。他們偏離了基督；這並非說他們完全拒絕了基督教，而是說他們教義的敗壞程度，使他們所擁有的不過是一個虛假的基督。因此，在我們這個時代，天主教徒選擇擁有一個分裂和殘缺的基督，結果一無所有，因此「偏離了基督」。他們充滿了迷信，這些迷信與基督的本質直接相悖。務必仔細觀察，當我們陷入與基督中保職分不符的觀點時，我們就偏離了基督；因為光明與黑暗不能相交。基於同樣的原則，他稱之為「另一個福音」，也就是與真福音不同的福音。然而，假使徒們聲稱他們傳講基督的福音；但他們將自己的發明與之混雜，破壞了其主要功效，因此他們持守的是一個虛假、敗壞和偽造的福音。他使用現在時態（「你們是偏離了」），似乎是說他們只是在偏離的過程中。彷彿他說：「我還沒有說你們已經偏離了；因為那樣的話，要回到正道就更困難了。但現在，在關鍵時刻，不要再前進一步，而是立即後退。」從那藉著基督的恩惠召你們的。其他人讀作「從那藉著基督的恩惠召你們的父」，認為是指父神；但我們所採用的讀法更為簡潔。當他說他們是藉著基督的恩惠蒙召時，這傾向於加重他們忘恩負義的罪行。在任何情況下背叛神的兒子都是不配和可恥的；但在被邀請藉著恩惠分享救恩之後背叛他，則更為卑劣。他對我們的良善使我們對他的忘恩負義更加可怕。這麼快。當考慮到他們這麼快就表現出缺乏堅定性時，他們的罪過就更進一步加重了。當然，無法想像有什麼合適的時機可以離開基督。但保羅一離開他們，加拉太人就偏離了真理，這一事實暗示了更深的責備。正如他們蒙召的恩惠被引用來加重他們的忘恩負義，他們偏離的時間也被引用來加重他們的輕浮。

### 第七節

7. 那並不是另一個福音。有些人這樣解釋：「雖然沒有另一個福音」；彷彿這是對使徒話語的一種修正，以防有人認為福音不止一個。就詞語的解釋而言，我對它們的看法更為簡單；因為他輕蔑地談論假使徒的教義，認為它不過是一堆混亂和毀滅。彷彿他說：「那些人聲稱什麼？他們憑什麼攻擊我所傳的教義？他們只是攪擾你們，顛覆福音。他們別無他為。」但這意思是一樣的；因為我也承認，這也是對他所使用的「另一個福音」這個詞語的修正。他宣告那不是福音，而只是一種攪擾。我只想說，在我看來，「另一個」這個詞的意思是「另一回事」。它與常用語「這不過是你想欺騙」非常相似。並且想要顛覆。他指控他們犯了另一個罪行，即試圖顛覆基督的福音，從而傷害了基督。顛覆是一種滔天大罪。它比敗壞更糟。他將這項指控加諸於他們是很有道理的。當稱義的榮耀歸於他人，並為人的良心設下陷阱時，救主就不再居於其位，福音的教義也徹底毀滅了。基督的福音。知道福音的重點是什麼，是持續不斷的重要事項。當這些重點受到攻擊時，福音就被毀滅了。當他加上「基督的」這個詞時，可以有兩種解釋：要麼是它源於基督為其作者，要麼是它純粹地彰顯基督。使徒使用這個表達的原因無疑是為了描述真實純正的福音，唯有它才配得上這個名稱。

### 第八節

8. 但無論是我們。隨著他繼續捍衛他教義的權威，他的信心也隨之增長。首先，他宣告他所傳的教義是唯一的福音，並且試圖廢棄它是一種極大的罪行。但他也意識到，假使徒可能會反駁說：「我們在維護福音的願望上，或在我們習慣於懷有的對福音的尊重情感上，不會輸給你。」正如現今，天主教徒以最強烈的措辭描述他們對福音的敬重，並以最深的敬意親吻這個名字，然而，當受到考驗時，卻發現他們猛烈迫害純粹而簡單的福音教義。因此，保羅不滿足於這種普遍的宣告，而是繼續定義福音是什麼，它包含什麼，並大膽宣告他的教義是真正的福音；從而抵制一切進一步的探究。聲稱尊重福音，卻不知道其含義，有何益處？對於那些認為自己有義務盲目相信的天主教徒來說，這可能完全足夠；但對於基督徒來說，沒有知識就沒有信心。為了讓加拉太人，他們本來傾向於順服福音，不至於四處遊蕩，並且「腳掌找不到落腳之地」（創世記 8:9），保羅吩咐他們堅定不移地持守他的教義。他要求對他的傳講有如此毫不猶豫的相信，以至於他咒詛所有敢於反駁他的人。這裡值得注意的是，他從自己開始；因為他這樣就預先排除了敵人會加諸於他的誹謗。「你希望所有來自你的東西都被毫不猶豫地接受，因為那是你自己的。」為了表明這種說法沒有根據，他立即放棄了提出任何反對自己教義的權利。在這方面，他並不比其他人優越，但他公正地要求所有人，包括他自己，都服從神的話語。或是從天上來的使者。為了更徹底地摧毀假使徒的聲稱，他甚至提升到談論天使；並且，假設他們教導不同的教義，他不僅僅滿足於說他們不應當被聽從，而是宣告他們應當被咒詛。有些人可能認為，與天使就他的教義進行爭論是荒謬的；但對整個事情有一個公正的看法，任何人都能明白，使徒的這部分做法是恰當和必要的。無疑，從天上來的使者不可能教導任何非神確鑿真理的東西。但當關於神所啟示的救贖人類的教義的信譽成為爭論的主題時，他認為僅僅否認人的判斷是不夠的，同時也拒絕了天使的權威。因此，當他咒詛那些教導任何其他教義的天使時，儘管他的論證源於不可能，但這並非多餘。這種誇張的語言必定極大地增強了對保羅傳講的信心。他的對手藉著使用人的崇高頭銜，試圖嚴厲壓制他和他的教義。他則以大膽的斷言來回應他們，即便是天使也無法動搖他的權威。這並非貶低天使。以一切可能的方式促進神的榮耀是他們被創造的目的。那些以虔誠的方式，藉著看似不敬地提及他們的名字來實現這一目標的人，絲毫沒有減損他們崇高的地位。這種語言不僅以令人印象深刻的方式展現了神話語的威嚴，而且也為我們的信心提供了強有力的確證，因為我們依靠那話語，感到自己可以蔑視甚至天使。當他說「讓他受咒詛」時，其意思必然是「讓你們視他為受咒詛的」。在解釋哥林多前書 12:3 時，我們曾談到「**ἀνάθεμα**」（anathema，咒詛）這個詞。在這裡，它表示咒詛，與希伯來文的「**חֵרֶם**」（hherem，當滅之物）相對應。

### 第九節

9. 我們已經說過。這次他省略了提及自己和天使，重複了先前的斷言，即任何人教導與他們所學到的相悖的內容都是不合法的。請注意「你們已經領受了」這個表達；因為他始終堅持，他們絕不能將福音視為某種未知、存在於空中或他們自己想像中的東西。他勸勉他們要堅定而認真地確信，他們所領受和接受的教義是基督的真福音。沒有什麼比軟弱、動搖的認可更與信心的本質不符了。那麼，如果對福音的性質和特徵一無所知導致猶豫不決，結果會怎樣呢？因此，他吩咐他們將那些膽敢提出與他的福音不同的福音的人視為魔鬼——這裡的「另一個福音」是指加入了其他人發明的福音；因為假使徒的教義並非完全與保羅的教義相反，甚至不同，而是被錯誤的添加物所敗壞。天主教徒為了逃避使徒的宣告，訴諸於多麼可憐的藉口啊！首先，他們告訴我們，我們並沒有保羅傳講的全部內容，除非聽過它的加拉太人從死裡復活，作為證人出現，否則我們無法知道它包含了什麼。其次，他們聲稱，並非所有種類的添加物都被禁止，而只是譴責其他的福音。保羅的教義是什麼，就我們需要知道的而言，可以從他的著作中清楚地學到。顯然，整個天主教教義是對這個福音的可怕扭曲。最後，從事情的本質來看，任何偽造的教義都與保羅的傳講相悖；因此，這些詭辯對他們毫無用處。

### 第10節

保羅如此自信地稱頌自己的傳道工作後，現在表明這並非空泛或虛妄的誇耀。他以兩個論點支持其主張。首先，他並非受野心、奉承或任何類似情感驅使，去迎合世人的觀點。其次，也是更強而有力的論點是，他並非福音的創始者，而是忠實地傳講他從神那裡領受的。10. 我現在是說服人呢，還是說服神呢？這段經文的希臘文結構模稜兩可，導致了多種解釋。有些人譯為：「我現在是說服人呢，還是說服神呢？」另一些人則將「神」和「人」解釋為神聖和屬世的事務。這種解釋若非與原文相去甚遠，則與上下文非常吻合。我所偏好的觀點更為自然；因為希臘文省略介詞**κατὰ**（kata，按照/根據）是極為常見的。保羅所談論的，不是他傳講的內容，而是他內心的意圖，這意圖與人相比，更恰當地指向神。必須承認，講者的心態確實會對其教義產生影響。正如教義的敗壞源於野心、貪婪或任何其他罪惡的情感，同樣，真理的純潔則由正直的良心所維護。因此，他主張自己的教義是純正的，因為它並非為了取悅世人而修改。或者，我是否尋求取悅人呢？這第二個子句與前一個子句差異不大，但仍有些許不同；因為渴望獲得恩寵是「按照人」說話的一個動機。當我們心中充滿野心，渴望調整言辭以獲得人的恩寵時，我們的教導就不可能是真誠的。因此，保羅聲明他絲毫沒有這種惡習；為了更勇敢地駁斥誹謗性的暗示，他採用了疑問句的形式；因為當我們的對手有機會反駁時（如果他們有話要說），疑問句會更具說服力。這表達了保羅從良好良心的見證中獲得的巨大膽量；因為他知道自己已盡職盡責，不會受到任何此類指責。（徒23:1；林後1:12）如果我仍然取悅人，這是一個值得注意的觀點：那些有野心的人，即那些追求世人讚譽的人，不能事奉基督。他為自己聲明，他已自由地放棄了世人的評價，以便完全獻身於基督的事奉；在這方面，他將自己目前的處境與生命中早期所處的處境進行了對比。他曾受到最高的尊重，從各方獲得熱烈的讚譽；因此，如果他選擇取悅世人，他就不必改變自己的處境。但我們可以從中得出我所闡述的一般性教義，即那些決心忠實事奉基督的人，必須有勇氣輕視人的恩寵。「人」這個詞在這裡是有限制的；因為基督的僕人不應特意去惹惱人。但人有各種各樣。那些「以基督為寶貴」（彼前2:7）的人，是我們應當努力在基督裡取悅的人；而那些選擇讓真理的教義屈從於自己情慾的人，是我們絕不能姑息的人。敬虔、正直的牧師，總會發現有必要與那些選擇在所有事情上都滿足自己願望的人的冒犯作鬥爭；因為教會中總會有偽君子和惡人，他們會將自己的私慾置於神的話語之上。甚至好人，有時也會因無知或軟弱的偏見，被魔鬼引誘而對牧師忠實的勸告感到不悅。因此，我們的職責是不必對任何形式的冒犯感到驚慌，但同時，我們也不應在軟弱的心靈中激起對基督本身的偏見。許多人以不同的方式解釋這段經文，認為它包含以下承認：「如果我取悅人，那麼我就不是基督的僕人。我承認這一點，但誰會這樣指責我呢？誰看不出我沒有討好人呢？」但我更喜歡前一種觀點，即保羅正在敘述他為了獻身於基督的事奉，放棄了多麼大量的世人評價。

### 第11節

11. 我向你們聲明。這是最有力的論點，也是問題的關鍵所在，即他並非從人那裡領受福音，而是由神向他啟示的。由於這可能被否認，他提出了一個從事實敘述中得出的證據。為了使他的聲明更具分量，他首先指出這件事並非可疑，而是他準備證明的事實；因此，他以一種非常適合嚴肅主題的方式介紹自己。他斷言這「不是出於人」（**κατὰ ἄνθρωπον**，kata anthrōpon，按照人）；這不帶有任何屬人的氣息，或者說，這不是人的設計；為了證明這一點，他隨後補充說，他沒有受過任何屬世教師的教導。

### 第12節

12. 因為我不是從人領受的。那麼，如果一個人透過人的工具受教，然後成為教師，神話語的權威就會減弱嗎？我們必須始終考慮假使徒攻擊他的武器，他們聲稱他的福音有缺陷且是偽造的；他從一個次等且不稱職的教師那裡獲得福音；他不完善的教育導致他發表不謹慎的言論。另一方面，他們誇耀自己曾受過最高級使徒的教導，並與他們的觀點非常熟悉。因此，保羅有必要將他的教義置於全世界的對立面，並將其建立在這一基礎上：他不是在任何人的學校裡學到它，而是透過神的啟示。除了這種方式，他無法駁斥假使徒的指責。關於亞拿尼亞（徒9:10）是他的老師的異議，可以輕易回答。他透過直接啟示獲得的神聖教導，並不妨礙一個人被用來教導他，即使只是為了增加他公開事奉的分量。同樣，我們已經表明，他透過啟示直接蒙神呼召，並透過人的投票和莊嚴認可而被按立。這些陳述彼此並不矛盾。

### 第13節

13. 因為你們聽見我從前在猶太教中所行的事。這整個敘述是作為他論證的一部分而補充的。他敘述說，他一生中對福音如此憎惡，以至於他是福音的死敵，是基督教名稱的毀滅者。由此我們推斷他的歸信是神聖的。事實上，他召喚他們作為一個毫無疑問的事實的見證人，以便使他將要說的話無可爭議。他的同輩是指與他同齡的人；因為與年長者比較是不合適的。當他談到「祖宗的遺傳」時，他指的不是那些使神律法敗壞的附加物，而是神律法本身，他從小就受其教育，並透過父母和祖先之手領受。他曾強烈依附於祖宗的習俗，若非主以神蹟吸引他，要將他從中撕裂出來並非易事。

### 第15節

15. 然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神。這是敘述的第二部分，與他奇妙的歸信有關。他首先告訴我們，他蒙神的恩惠呼召，要在外邦人中傳講基督；其次，他一蒙召，就毫不猶豫地投入工作，沒有諮詢使徒，因為他確信這工作是神所命定的。在詞語的結構上，伊拉斯謨（Erasmus）與拉丁通行本（Vulgate）有所不同。他將它們連接如下：「當神樂意讓我向外邦人傳講基督時，祂呼召我，為要藉著我啟示祂。」但我更喜歡舊譯本；因為基督在保羅領受傳道命令之前就已向他啟示。即使承認伊拉斯謨將**ἐν ἐμοὶ**（en emoi，在我裡面/藉著我）翻譯為「藉著我」是正確的，但「使我傳講」這個子句仍是為了描述啟示的種類而添加的。保羅的論證乍看之下似乎不那麼有力；因為儘管他歸信基督教後，立即且未諮詢使徒就進入傳福音的職分，但這並不能推斷他是由基督的啟示被任命擔任該職分的。但他所使用的論點是多方面的，當它們全部收集起來時，將會發現足以確立他的結論。他首先論證說，他蒙神的恩惠呼召；其次，他的使徒職分已得到其他使徒的承認；其他論點也隨之而來。因此，讀者應記住將整個敘述一併閱讀，並從整體而非單一部分得出推論。那把我分別出來的。這種分別是神的預旨（Decree），藉此保羅在出生之前就被指定擔任使徒職分。呼召隨後在適當的時候發生，當時主顯明祂對他的旨意，並命令他著手工作。毫無疑問，神在創世之前就已預定（Predestination）了祂將如何對待我們每一個人，並透過祂的奧秘旨意為每個人分配了各自的位置。但聖經作者經常引入這三個步驟：神永恆的預定、從母腹中的命定，以及呼召，這是兩者的果效和實現。主臨到耶利米的話語，雖然表達方式與這段經文略有不同，但意義完全相同。「我未將你造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已使你成聖；我已立你作列國的先知。」（耶1:5）在他們尚未存在之前，耶利米已被分別出來擔任先知職分，保羅則被分別出來擔任使徒職分；但他說從母腹中分別我們，是因為我們被差到世上的目的，是為了讓祂在我們身上成就祂所預定的。呼召被延遲到適當的時候，當神預備我們擔任祂命令我們承擔的職分時。因此，保羅的話可以這樣讀：「當神樂意藉著我啟示祂的兒子時，祂呼召我，正如祂從前分別我一樣。」他意圖聲明，他的呼召取決於神奧秘的揀選（Election）；他被按立為使徒，不是因為他憑藉自己的努力使自己適合承擔如此崇高的職分，也不是因為神認為他配得賜予這個職分，而是因為在他出生之前，他已蒙神奧秘的預旨（Decree）分別出來。因此，他以慣常的方式，將他的呼召追溯到神的恩惠（Grace）。這值得我們仔細注意；因為它向我們表明，我們不僅蒙揀選（Election）和被收養得永生，而且祂還樂意使用我們的服務，否則我們將完全無用，並且祂賜予我們合法的呼召，使我們得以受用，這一切都歸因於神的良善。保羅在出生之前有什麼資格獲得如此崇高的榮譽呢？同樣，我們應當相信，我們蒙召治理教會，完全是神的恩賜，而非憑藉我們自己的努力獲得。一些解經家在解釋「分別出來」這個詞時所作的微妙區分，與主題完全無關。神被稱為分別我們，不是因為祂賜予任何獨特的心靈傾向使我們與眾不同，而是因為祂憑藉自己的預旨（Decree）任命我們。儘管使徒已最明確地將他的呼召歸因於神的白白恩惠（Grace），當他宣告從母腹中自願的分別是其起源時，他仍然重複了直接的聲明，既是為了藉著他對神恩惠的稱讚，消除一切誇耀的理由，也是為了表明他對神的感恩。關於這個主題，他習慣於自由地闡述，即使他與假使徒沒有爭議。

### 第16節

16. 將祂兒子啟示在我心裡。如果我們讀作「藉著我啟示」，它將表達使徒職分的宗旨，即使基督被認識。這將如何實現呢？透過在外邦人中傳講祂，而這正是假使徒視為罪行的事。但我認為希臘文短語**ἐν ἐμοὶ**（en emoi）是希伯來文的慣用語，意為「在我心裡」；因為希伯來文的介詞**ב**（beth）經常是多餘的，所有懂該語言的人都清楚這一點。因此，其意義將是，基督向保羅啟示，不是為了讓他獨自享受並默默地將基督的知識保留在自己心中，而是為了讓他向外邦人傳講他所認識的救主。我立刻沒有與血肉之人商量。與血肉之人商量，就是與血肉之人諮詢。就這些詞的意義而言，他的意圖是絕對不與任何人的謀劃有任何關係。這個普遍的表達，正如上下文將很快顯示的，包括所有的人，以及他們可能擁有的所有謹慎或智慧。他甚至直接提及使徒，其明確目的在於更強烈地展現神直接的呼召。他單單依靠神的權威，不再要求其他，就開始履行傳福音的職責。

### 第17節

17. 也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。他剛才所寫的現在得到解釋和更充分的闡述。彷彿他說：「我沒有尋求任何人的權威」，甚至沒有使徒們自己的權威。認為因為使徒們現在被單獨提及，所以他們不包括在「血肉之人」這個詞中，這是一個錯誤。這裡沒有添加任何新的或不同的內容，而只是對已經說過的話進行了更清晰的解釋。而且這個表達對使徒們沒有任何不敬。為了表明他的使命不是來自人，那些無原則之人的虛假誇耀使他不得不將使徒們自己的權威與神的權威進行對比。當受造物與神進行比較時，無論所使用的語言多麼輕蔑或貶低，他都沒有理由抱怨。但我往亞拉伯去。在《使徒行傳》中，路加省略了這三年。同樣，歷史中還有其他他沒有提及的段落；因此，那些試圖以此為由指責敘述不一致的誹謗是荒謬的。敬虔的讀者應當思考保羅在事奉初期所必須面對的嚴峻試探。他昨天還為了榮耀他而被派往大馬士革，帶著盛大的隨從，現在卻被迫在異鄉流亡：但他並沒有失去勇氣。

### 第18節

18. 後來過了三年。他開始履行使徒職分三年後才上耶路撒冷。因此，他一開始並沒有接受人的呼召。但為了避免人們認為他與他們有不同的利益，並渴望避免與他們交往，他告訴我們他上耶路撒冷是為了「要見彼得」。儘管他在承擔職分之前沒有等待他們的批准，但他的使徒職分並非違背他們的意願，而是得到他們完全的同意和認可。他渴望表明他從未與使徒們不和，甚至現在他與他們所有的觀點都完全和諧。他提及在那裡停留的時間很短，表明他來不是為了學習，而只是為了相互交流。

### 第19節

19. 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。這是為了表明他此行只有一個目的，沒有顧及其他。除了雅各。這位雅各是誰，值得探究。幾乎所有古代學者都同意他是門徒之一，綽號「奧布利亞斯」（Oblias）和「公義者」（The Just），並且他主持耶路撒冷的教會。然而，其他人認為他是約瑟與另一位妻子所生的兒子，還有一些人（這更為可能）認為他是基督的表兄弟：但由於他在此處被列為使徒之一，我並不持這種觀點。耶柔米（Jerome）所提出的辯護，即「使徒」一詞有時也適用於十二使徒以外的人，並沒有說服力；因為這裡討論的是使徒職分的最高等級，我們將很快看到他被視為主要支柱之一（加2:9）。因此，在我看來，他所談論的人是亞勒腓的兒子，這種可能性更大。其餘的使徒，有理由相信，已分散到各個國家；因為他們並沒有閒散地待在一個地方。路加記載保羅由巴拿巴帶到使徒那裡（徒9:27）。這必須理解為不是指十二使徒，而是指當時唯一住在耶路撒冷的這兩位使徒。

### 第20節

20. 我現在寫給你們的。這個聲明涵蓋了整個敘述。保羅對此事的極大認真，體現在他訴諸誓言，而誓言只有在重大而重要的場合才能合法使用。他如此認真地強調這一點，並不奇怪；因為我們已經看到那些騙子為了剝奪他使徒的名號和信譽，採取了哪些手段。現在，敬虔之人使用誓言的方式值得我們注意；因為我們從中得知，誓言應被視為簡單地向上帝的審判台訴求我們言行正直和真實的行為；而這樣的行為應當由敬虔和敬畏神所引導。

### 第22節

22. 那時，猶太的眾教會都沒有見過我的面。這似乎是為了更強烈地表明誹謗者的邪惡和惡意而補充的。如果猶太的眾教會僅僅聽說過他，就被引導為神在保羅身上所行的驚人改變而歸榮耀給神，那麼那些親眼目睹他驚人勞動成果的人卻沒有採取類似的行動，這是多麼可恥啊！如果單憑傳聞對前者就已足夠，為什麼後者卻不滿足於眼前的事實呢？

### 第23節

### 第24節

24. 他們就為我的緣故歸榮耀給神。這是一個明顯的證據，表明他的事奉得到猶太所有教會的認可，並且以這樣的方式得到認可，以至於他們爆發出對神奇妙大能的讚嘆和讚美。因此，他間接地斥責了他們的惡意，表明他們的毒液和誹謗除了掩蓋神的榮耀之外，別無他用，而這榮耀，正如使徒們所承認和公開承認的，在保羅的使徒職分中閃耀著光芒。這提醒我們應當如何看待主的聖徒。當我們看到人被神的恩賜所裝飾時，我們的墮落、忘恩負義或傾向於迷信，使我們將他們當作神來崇拜，卻忘記了賜予這些恩賜的祂。這些話語反而提醒我們，要將我們的目光投向偉大的創造者，將屬於祂的歸給祂，同時也告訴我們，保羅從敵人轉變為基督的僕人所帶來的改變，提供了一個讚美神的機會。