約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜加拉太書

# 加拉太書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1. 十四年後。這不能確定就是路加所提及的那次旅程（使徒行傳 15:2）。歷史的連貫性反而引導我們得出相反的結論。我們發現保羅曾四次前往耶路撒冷。第一次我們已經談過。第二次是他與巴拿巴一同將希臘和亞洲教會的慈善捐款帶去（使徒行傳 15:25）。我認為本段經文指的是第二次旅程，基於多種理由。若非如此，保羅和路加的陳述就無法協調。此外，有理由推測彼得在安提阿受到責備時，保羅正居住在那裡。而這發生在他被眾教會派往耶路撒冷，解決關於禮儀規條的爭議之前（使徒行傳 15:2）。如果那場爭議已經解決，使徒們的諭令已經頒布，彼得就不太可能表現出那樣的偽裝。但保羅寫道他去了耶路撒冷，然後又補充說他責備了彼得的偽裝行為，而彼得的這種行為肯定只會發生在那些尚不明確的事情上。此外，他幾乎不會在任何時候提及那次經所有信徒同意的旅程，卻不提其緣由以及所通過的難忘決定。甚至連這封書信是何時寫的也不確定，只知道希臘人推測是從羅馬寄出，拉丁人則認為是從以弗所寄出。就我而言，我認為這封書信不僅在保羅見到羅馬之前寫成，而且是在那次諮詢會議召開、使徒們對禮儀規條作出決定之前寫成。當他的對手們虛假地援引使徒們的名義，並竭力破壞保羅的聲譽時，如果他忽略了在他們中間普遍流傳、恰好針對這些人的諭令，那將是多麼的粗心大意！毫無疑問，這句話就能堵住他們的嘴：「你們用使徒的權威來攻擊我，但誰不知道他們的決定呢？因此，我認定你們是厚顏無恥的謊言。你們以他們的名義強迫外邦人遵守律法，但我訴諸他們自己的書信，那書信使人的良心得以自由。」我們還可以觀察到，在書信的開頭，他責備加拉太人這麼快就背離了傳給他們的福音。但我們可以很容易地得出結論，在他們相信福音之後，必須經過一段時間，關於禮儀律法的爭議才會產生。因此，我認為這十四年不是從一次旅程到另一次旅程計算，而是從保羅的歸信算起。兩次旅程之間的時間間隔是十一年。

### 第 2 節

2. 我是奉啟示上去的。他現在不僅藉著工作，也藉著神聖的啟示來證明他的使徒職分和他的教義。既然神引導了那次旨在確認他教義的旅程，那麼這教義就得到了確認，不僅是藉著人的認同，也藉著神的權威。這本應足以克服那些藉著使徒們的名義來責備保羅的人的頑固。因為儘管在此之前還有一些爭論的餘地，但神心意的傳達終結了所有的討論。我把我在外邦人中所傳的福音對他們陳明了。首先值得我們注意的是「陳明」這個詞；因為使徒們並沒有向他描述他應該教導什麼，而是在聽了他自己對教義的陳述後，表達了他們的認同和贊許。但是，由於他的對手可能會聲稱，他藉著許多方面的狡猾偽裝贏得了使徒們的好感，他明確指出他「把他在外邦人中所傳的福音對他們陳明了」；這消除了所有關於虛偽或欺騙的嫌疑。我們將看到接下來發生了什麼；因為使徒們並沒有因為他沒有等待獲得他們的認可而感到不悅。相反，他們沒有爭議或責備，就批准了他的工作；而且這樣做是藉著同一位聖靈的引導，保羅也是在同一位聖靈的引導下前往耶路撒冷的。因此，他不是由他們成為使徒，而是被承認為使徒。但這一點稍後將更詳細地討論。免得我現在或是從前奔跑都是徒然的。那麼呢？當神的道沒有人的見證支持時，它就會失效嗎？即使全世界都不信，神的道仍然堅定不移：那些奉神命令傳福音的人，即使他們的工作沒有產生果效，也不是徒勞無功的。這不是保羅的意思；而是，由於人的良心，只要他們懷疑和猶豫，就無法從聖道的事奉中受益，所以一個傳道人，就人而言，當他的工作無效，沒有伴隨適當的造就時，就被說成是徒然奔跑。因此，當保羅所傳的教義被騙子們虛假地宣稱與使徒們的教義相悖時，這對動搖軟弱的良心來說是一個可怕的武器。許多人因此而跌倒。信心的確定性確實不依賴於人類意見的一致；相反，我們的責任是安息在神的赤裸真理中，以至於無論是人還是所有天使都不能動搖我們的信心。然而，那些不完全理解、從未衷心接受純正教義的無知之人，當他們發現公認的傑出教師持有相反的觀點時，會覺得這種誘惑幾乎是不可抗拒的。甚至堅定的信徒有時也會被撒旦的這種詭計強烈影響，當他向他們展示那些本應「在同一心志和同一判斷上完全聯合」的人之間的「紛爭和分裂」（哥林多前書 3:3；哥林多前書 1:10）。很難說有多少人因關於基督在主餐中身體臨在的悲傷爭議而離開福音，有多少人的信心因此動搖，因為在一個至關重要的問題上，非常傑出的人被觀察到持相反的立場。另一方面，教會中所有教師的一致是堅固信心的有力幫助。因此，既然撒旦如此陰險地阻礙福音的進展，保羅決心與他對抗。當他成功證明他與所有使徒持有相同的觀點時，所有的障礙都被移除了。軟弱的門徒不再為他們應該追隨誰而困惑。他的意思可以總結為：「為了不讓我的先前勞苦白費和無用，我已經解決了困擾許多人的問題，即我或彼得誰值得你們信任；因為在我所教導的一切事上，我們完全一致。」如果我們今天有許多教師像保羅一樣衷心渴望造就教會，他們就會更努力地在彼此之間達成一致。

### 第 3 節

3. 但連提多。這是另一個論據，證明使徒們與他持有相同的觀點；因為他帶了一個未受割禮的人去見他們，而他們毫不猶豫地承認他為弟兄。他沒有受割禮的原因被指明了；因為割禮是無關緊要的事，可以根據造就的需要而忽略或實行。我們行動的恆定原則是，如果「凡事都可行」（哥林多前書 10:23），我們就應該探究什麼是合宜的。他給提摩太行割禮（使徒行傳 16:3），是為了消除軟弱之人的絆腳石；因為他當時是在與軟弱之人打交道，他有責任溫柔地對待他們。他也很樂意對提多做同樣的事，因為他孜孜不倦地「扶助軟弱的人」（使徒行傳 20:35）；但情況不同。因為有些假弟兄正在伺機誹謗他的教義，他們會立刻散佈謠言：「看哪，這位自由的勇士，當他來到使徒面前時，就收起了他慣常在無知之人面前所擺出的那種大膽而兇猛的姿態！」現在，正如我們有責任「擔當軟弱人的軟弱」（羅馬書 15:1）一樣，對於那些故意窺探我們自由的隱藏敵人，我們必須堅決抵抗。對鄰舍的愛絕不應該損害信心；因此，在無關緊要的事上，對鄰舍的愛將是我們最好的指引，前提是信心始終是我們首要的考量。

### 第 4 節

4. 因為有偷著引進來的假弟兄。這可能意味著假弟兄以此為惡意指控的對象，並試圖強迫他；或者保羅故意不給提多行割禮，因為他看到他們會立刻以此為誹謗的藉口。他們混入保羅的同伴中，希望達到兩個目的之一。要麼他會公開蔑視禮儀律法，然後他們就會激起猶太人對他的憤怒；要麼他會完全放棄行使他的自由，在這種情況下，他們就會在外邦人中嘲笑他，說他羞愧難當，收回了他的教義。我傾向於第二種解釋，即保羅發現了為他設下的陷阱，決定不給提多行割禮。當他說他沒有「被迫」時，讀者會理解割禮本身並沒有被譴責為壞事，而是遵守割禮的義務是爭議的焦點。好像他說：「如果沒有涉及更重要的問題，我本來會準備給提多行割禮的。」他們的意圖是制定一條律法；而這種強迫他是不會屈服的。

### 第 5 節

5. 我們就是一刻的工夫也沒有順從他們。這種堅定是保羅教義的印證。因為當那些除了想找他把柄之外別無他求的假弟兄竭盡全力時，他卻堅定不移，那麼就再也沒有懷疑的餘地了。現在不能再暗示他欺騙了使徒們。他聲稱他一刻也沒有順從他們，也就是說，沒有以那種會暗示他的自由被壓碎的方式屈服。在所有其他方面，他都準備好，直到生命的盡頭，對所有人都表現出溫和與寬容。為要叫福音的真理。保羅即使屈服於他們，他的自由也不會有危險；但這個例子會傷害到其他人，因此他審慎地探究什麼是合宜的。這向我們展示了必須避免冒犯的程度，並指出造就應當是所有無關緊要之事所應當關注的目標。總之就是：「我們是弟兄的僕人，但仍然要記住我們都事奉主，並且我們良心的自由應當保持不受損害。」當假弟兄想把聖徒帶入奴役時，他們有責任不屈服於他們。福音的真理指的是其純正的純潔性，或者，意思相同，其純粹而完整的教義。因為假使徒們並沒有完全廢棄福音，而是將他們自己的觀念混入其中，使其呈現出虛假和偽裝的面貌，當我們「偏離那在基督裡的純一」（哥林多後書 11:3）時，它總是如此。那麼，天主教徒將以何等厚顏無恥的態度誇耀他們擁有福音呢？他們的福音不僅被許多發明所腐蝕，而且被許多邪惡的教義所玷污。讓我們記住，僅僅保留福音的名稱和一些教義的概要是不夠的，如果其堅實的純潔性沒有保持不變。那些藉著假裝的溫和，試圖在我們和天主教徒之間達成和解的人在哪裡呢？好像宗教教義，像涉及金錢或財產的事情一樣，可以妥協。保羅會以何等厭惡的態度看待這種交易，他斷言如果福音不純正，它就不是真正的福音！

### 第 6 節

6. 至於那些有名望的。保羅還不滿足，他要讓加拉太人明白，他沒有從彼得和使徒們那裡學到任何東西。因此，波菲利和朱利安指責這位聖人驕傲，因為他為自己要求太多，以至於不能忍受從別人那裡學習任何東西；因為他誇耀自己沒有任何教導或幫助就成為了教師；因為他如此努力地不顯得低人一等。但是，任何考慮到這種誇耀是多麼必要的人，都會承認這是聖潔的誇耀，值得最高的讚揚；因為，如果他在這點上屈服於他的對手，承認他從使徒們那裡受益，他就會給他們提供兩項指控。他們會立刻說：「所以你確實有所進步；你糾正了過去的錯誤，沒有重蹈以前的魯莽。」這樣，首先，他迄今所教導的全部教義都會受到懷疑；其次，他以後的權威會減弱，因為他會被認為只是一個普通的門徒。因此，我們發現，他不是為了自己，而是因為他有必要確立教義，才導致了這種聖潔的誇耀。這場爭論與個人無關，因此不可能是野心的鬥爭；但保羅的決心是，無論多麼傑出的人，都不能遮蔽他的使徒職分，因為他的教義權威依賴於此。如果這還不足以讓那些狗閉嘴，那麼他們的吠叫已經得到了充分的回應。他們從前如何，都與我無干。這些話必須作為一個獨立的子句來讀；因為括號的目的是向他的對手保證，他不關心人的意見。這段經文有各種解釋。安布羅斯認為，這是順帶提及試圖藉著使徒們來貶低保羅的愚蠢；並將其解釋為：「好像我不能同樣自由地反駁說他們是貧窮、沒有學識的人，而我從小就在迦瑪列的照顧下接受了良好的教育。但我忽略了所有這些，因為我知道神不偏待人。」金口約翰和耶羅米對這些話的看法更為嚴厲，認為是對最傑出使徒的間接威脅。「無論他們是誰，如果他們偏離職責，他們都逃不過神的審判；他們的職位尊嚴或人的評價都不能保護他們。」但我認為另一種解釋更為簡單，也更符合保羅的意圖。他承認他們在時間順序上是第一位的，但堅持認為這並不妨礙他在地位上與他們平等。他不是說他們現在是什麼對他來說無關緊要；他是在談論一個已經過去的時期，那時他們已經是使徒，而他卻反對基督的信仰。簡而言之，他選擇不讓過去的事情來決定這件事；並拒絕承認「先到者有最佳權利」這句諺語。神不看人的外貌。除了我提到的解釋之外，第三種解釋也值得注意——在世界的治理中，等級差異是允許的，但在基督的屬靈國度中，它們沒有立足之地。這種說法有其合理性，但它是針對世俗政府而言的，正如經上說：「你們在判斷上不可徇情。」（申命記 1:17）但我不會深入討論這個論點，因為它不影響這段經文。保羅只是簡單地說，使徒們所獲得的尊貴地位並沒有阻止他被神呼召，並一下子從最低的地位提升到與他們平等。他們之間的差異，儘管很大，但在神眼中卻毫無價值，因為神不看人的外貌，他的呼召不受任何偏見的影響。但這種觀點也可能受到質疑；因為，即使承認這是真的，而且是必須仔細維護的真理，即在我們與神的交往中沒有偏待人，這如何適用於彼得和他的同伴使徒呢？他們不僅因其地位，而且因其真正的聖潔和屬靈恩賜而受人尊敬。外貌這個詞與敬畏神和良心相對照；這也是它在聖經中的通常用法（使徒行傳 10:34-35；彼得前書 1:17）。但是虔誠、熱心、聖潔以及其他類似的恩典，是使徒們受人尊敬和敬重的主要原因；而保羅卻輕蔑地談論他們，好像他們除了外在的形式之外一無所有。我回答說：保羅不是在討論使徒們的真正價值，而是他的對手們的空洞誇耀。為了支持他們自己毫無根據的主張，他們高談闊論彼得、雅各和約翰，並利用教會對他們的尊敬，來實現他們貶低保羅的熱切願望。他的目的不是要探究使徒們是什麼，或者當爭論平息時必須對他們形成什麼看法，而是要撕下假使徒們所戴的偽裝。正如他在書信的後續部分討論割禮時，不是討論其真實性質，而是討論那些騙子們所附加的虛假和不敬虔的觀念，所以他現在宣稱使徒們在神眼中是偽裝，那些人試圖藉此在世上發光；這從這些話中可以清楚看出。他們為什麼把他們置於保羅之上？因為他們在職位上是他的前輩。這只是一種偽裝。從任何其他角度來看，他們都會受到高度尊敬，神在他們身上所顯明的恩賜也會受到像使徒保羅這樣特別謙遜的人的熱烈讚賞，他在別處承認自己是「使徒中最小的」，不配擔任如此崇高的職位。「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我曾逼迫神的教會。」（哥林多前書 15:9）他們並沒有加添我什麼。這也可以翻譯為「他們沒有與我分享什麼」；因為這是他以前用過兩次的同一個詞。但意思是一樣的。當使徒們聽了保羅的福音後，他們並沒有提出自己的福音（就像通常在想要更好更完美的東西時所做的那樣），而是滿足於他的解釋，並簡單而毫不猶豫地接受了他的教義，以至於即使在最可疑的問題上，他們之間也沒有發生任何爭論。我們也不應認為保羅憑藉自己的優越性，在討論中佔據主導地位，並向他的弟兄們發號施令。相反，他的信仰，關於這信仰曾有不利的謠言傳播，被他充分解釋，並得到了他們的認可。

### 第 7 節

7. 反倒看見。他們立刻與他握手，表示團契（加拉太書 2:9）。因此，他們為他的教義作了見證，而且毫無例外；因為他們沒有提出任何反對意見，就像在爭論點上通常所做的那樣，而是承認他與他們共同持有相同的福音，因此有資格獲得同伴的榮譽和地位。現在，這種團契的一個條件是，他們在自己之間分配了傳道區域。因此他們是平等的，保羅並沒有從屬關係。「握手表示團契」在這裡的意思是，藉著相互協議建立夥伴關係。反倒看見那傳福音給未受割禮的職分託付了我。他聲稱他不是因為使徒們的同意和認可而成為使徒，而是他們在承認他的使徒職分時，只是拒絕奪走神所賜予的。他不斷強調他是藉著神的恩賜和任命成為使徒，但這裡補充說他得到了使徒們自己的承認。因此，那些無原則的人試圖做使徒們不敢做的事，即反對神的揀選。在這裡他開始主張他比其他人更優先的權利，即傳福音給未受割禮的使徒職分。因為保羅和巴拿巴在這方面與其他人不同，他們被任命為外邦人的使徒（使徒行傳 13:2）。那是藉著神聖的啟示完成的，使徒們不僅沒有反對，反而決定批准，因為不順從就是不敬虔。這向我們展示了他們如何按照神聖的啟示安排各自的職責，即保羅和巴拿巴應當是外邦人的使徒，而其他人應當是猶太人的使徒。但這似乎與基督的命令相悖，基督命令十二使徒「往普天下去，向一切受造之物傳福音」（馬可福音 16:15）。我回答說，那個命令並不是要具體應用於每個人，而是籠統地描述了使徒職分的宗旨，即藉著福音的教義向萬民宣揚救恩。因為使徒們顯然沒有走遍全世界；不，很可能十二使徒中沒有一個人曾進入歐洲。他們關於彼得的說法，據我所知，可能是虛構的，而且無論如何都是不確定的。有人會反駁說，他們所有人仍然有向外邦人和猶太人傳道的使命。我承認他們有，只要有機會。我承認，每個使徒都被委託向外邦人和猶太人傳揚福音；因為這種分配並不是那種為他們劃定固定界限的性質，就像王國、公國和省份的界限一樣，不能合法地逾越。我們看到保羅無論走到哪裡，都首先向猶太人提供他的勞苦和服務。正如他有權利在外邦人中生活時，向猶太人提供自己作為使徒和教師一樣；其他人也有自由，只要他們有能力，就可以將外邦人帶到基督面前；我們發現彼得對哥尼流和其他人行使了這種特權（使徒行傳 10:1）。但是，由於那個地區幾乎完全由猶太人居住，還有其他使徒在那裡，保羅就穿越亞洲、希臘和其他遙遠的地方，並在此時被特別任命為外邦人的使徒。不，當主第一次命令他被分別出來時，他指示他離開安提阿和敘利亞，為了外邦人的緣故航行到遙遠的國家。因此，在一般情況下，他是外邦人的使徒，在特殊情況下，他是猶太人的使徒。而其他使徒則將猶太人作為自己的傳道範圍，但有一個諒解，即當機會出現時，他們可以自由地將事奉指向外邦人；然而，這最後一點在他們的情況下是一種特殊服務。但是，如果彼得的使徒職分特別指向猶太人，那麼羅馬天主教徒就應該看看他們從他那裡繼承首席地位的依據是什麼。如果羅馬教皇聲稱首席地位是因為他是彼得的繼承人，那麼他應該對猶太人行使這個權力。保羅在這裡被宣稱為外邦人的主要使徒，然而他們卻斷言他不是羅馬的主教；因此，如果教皇要確立他對首席地位的任何主張，他就應該從猶太人中建立教會。一個藉著聖靈的諭旨，並藉著整個使徒團體的同意，被莊嚴地宣稱為使徒之一的人，我們不能不承認他的這個身份。那些想把這個權利轉移給彼得的人，是廢棄了所有的人為和神聖的任命。在這裡沒有必要解釋割禮和未受割禮這兩個詞的眾所周知的比喻，因為它們應用於猶太人和外邦人。

### 第 8 節

8. 那感動彼得。他所被分配的職分確實是他自己的，這藉著他在事奉期間神聖力量的運行得到了證明。現在，這種神聖能量的顯現，正如我們經常看到的，是他的教義得到證實，他的教師職分得到認可的印記。保羅是指神的有效工作是指他傳道的成功，還是指當時賜給信徒的聖靈恩典，這是有疑問的。我不認為它僅僅指成功，而是指他曾在別處提到的屬靈能力和功效（哥林多前書 2:4）。總之，使徒們之間所做的並非空洞的交易，而是神所印證的決定。

### 第 9 節

9. 又知道所賜給我的恩惠。那些輕蔑神的恩惠的人，藉著這恩惠，最傑出的使徒們被引導去敬佩和尊敬保羅，他們被指控為可憎和驕傲的輕視。如果他們聲稱他們不知道使徒們從一開始就知道的事情，這種虛偽的藉口是不能容忍的。這提醒我們，無論在哪裡察覺到神的恩惠，我們都應該順服，除非我們選擇與聖靈爭鬥，因為聖靈的旨意是他的恩賜不應閒置。使徒們所察覺到賜給保羅和巴拿巴的恩惠，促使他們藉著接納他們為同伴來認可他們的事奉。雅各、磯法。我已經說過，雅各是亞勒腓的兒子。他不可能是在希律王最近被處死的「約翰的兄弟」（使徒行傳 12:2），而且假設一個門徒被置於使徒之上是荒謬的。路加證明他在使徒中居於最高地位，路加將議會中案件的總結和決定歸因於他（使徒行傳 15:13），後來又提到他召集了耶路撒冷教會的「所有長老」（使徒行傳 21:18）。當他說他們似乎是柱石時，他並非輕蔑地說，而是引用普遍的意見，從中論證，這樣的人所做的事不應輕易被推翻。在一個關於等級差異的問題上，雅各被提到彼得之前是令人驚訝的；但原因或許是他主持耶路撒冷的教會。至於「柱石」這個詞，我們知道，從事物的本質來看，那些在能力、審慎或其他恩賜方面出類拔萃的人，擁有更大的權威。即使在神的教會中，享有更大恩典的人，也應因此獲得更高的榮譽。不敬拜神在恩賜中顯現的聖靈，是忘恩負義，甚至是褻瀆的行為；正如一個民族不能沒有牧者，牧者會議也需要一位主持人。但在所有情況下，都應遵循這個原則：「你們中間誰為大，誰就要作你們的僕人」（馬太福音 23:11）。

### 第 10 節

10. 只是叫我們記念窮人。顯然，在猶太的弟兄們極度貧困：否則他們就不會成為其他教會的負擔。這可能是由於整個民族所遭遇的各種災難，以及他們同胞殘酷的憤怒，使他們每天都被剝奪財產。他們理應從外邦人那裡得到幫助，因為外邦人從他們那裡得到了福音的無價益處。保羅說，他樂意去做，他忠實地履行了使徒們對他的要求，因此他消除了他的對手們渴望抓住的藉口。

### 第 11 節

11. 彼得來到安提阿的時候。我相信，凡仔細審視所有情況的人，都會同意我的看法，即這件事發生在使徒們決定外邦人不必為禮儀規條受任何困擾之前（使徒行傳 15:28）。因為彼得在該決定通過之後，就不會害怕得罪雅各或他所差來的人了。然而，彼得的偽裝如此，以至於保羅在反對他時，不得不堅稱「福音的真理」。首先，他說他的福音的確定性絲毫不依賴於彼得和使徒，不會因他們的判斷而興衰。其次，他說他的福音已獲得所有人的認可，無一例外或反對，特別是那些公認地位最高的人。現在，正如我所說，他更進一步，聲稱他曾責備彼得偏向另一方；他接著解釋了爭論的原因。這不僅證明了他的教義力量非凡，他不僅獲得了他們的衷心認可，而且在與彼得的辯論中堅定地維護了它，並取得了勝利。現在，還有什麼理由猶豫不決，不將其視為確定無疑的真理呢？同時，這也是對另一項誹謗的回應，即保羅只是一個普通門徒，遠低於使徒的地位：因為他所施行的責備證明雙方地位平等。我承認，最高層有時會被最低層適當地責備，因為上帝允許下級對上級有這種自由；因此，責備他人者不一定是其同級。但責備的性質值得注意。保羅並非簡單地責備彼得，如同一個基督徒責備另一個基督徒，而是以官方身份，可以說，以他所承擔的使徒身份行事。這是另一道擊中羅馬教皇權的霹靂。它揭露了羅馬敵基督者厚顏無恥的自稱，他誇口說自己無需解釋，並蔑視整個教會的判斷。沒有魯莽，沒有過度大膽，而是在上帝賦予他的權柄下，這個單獨的個體在整個教會面前懲戒彼得；而彼得順從地接受了懲戒。不，關於這兩點的整個辯論，無異於公然推翻了羅馬天主教徒愚蠢地聲稱基於神聖權利的暴虐首席權。如果他們希望上帝站在他們一邊，就必須製造一本新的聖經；如果他們不希望上帝成為他們的公開敵人，就必須刪除聖經中的這兩章。因為他應受責備。希臘分詞 **κατεγνωσμένος**（kategnōsmenos）意為「受責備的」，所以這句話是「因為他受責備」；但我毫不懷疑，這個詞旨在表達「一個應受公正責備的人」。金口約翰認為其含義是，其他人之前曾抱怨和指責；但這實在是無稽之談。希臘人習慣於將分詞賦予名詞的意義，每個人都必須看到，這適用於這段經文。這將使我們能夠理解耶柔米和金口約翰解釋的荒謬之處，他們將整個事件描繪成一場虛假的辯論，是使徒們事先安排在眾人面前發生的。他們甚至沒有得到「我當面抵擋他，**κατὰ πρόσωπον**（kata prosōpon）」這句話的支持，這句話的意思是「當面」，或「在場」，彼得受到懲戒並啞口無言。金口約翰的觀察，即為了避免醜聞，如果他們有任何分歧，他們會在私下交談，這是輕浮的。與所有醜聞中最危險的相比，較不重要的必須被忽視，即教會將分裂，基督徒的自由處於危險之中，基督恩惠的教義被推翻；因此，這種公開的冒犯必須公開糾正。耶柔米所依據的主要論點是極其輕浮的。「保羅為何要譴責別人所稱讚自己的事呢？」他說，「因為他誇口說『向猶太人我就作猶太人』」（哥林多前書 9:20）。我回答說，彼得所做的完全不同。保羅順應猶太人，但僅限於與自由教義一致的範圍；因此他拒絕給提多行割禮，以便福音的真理得以完整。但彼得猶太化到如此程度，以至於「強迫外邦人」受奴役，同時對保羅的教義造成偏見。因此，他沒有遵守適當的界限；因為他更渴望取悅而非造就，更關心什麼會取悅猶太人，而非什麼對整個身體有利。奧古斯丁因此正確地斷言，這不是事先安排好的計劃，而是保羅出於基督徒的熱心，反對彼得有罪且不合時宜的偽裝，因為他看到這會對教會造成傷害。

### 第 12 節

12. 因為從雅各那裡來的人。這裡闡明了事情的狀況。為了猶太人的緣故，彼得從外邦人那裡退開，以便將他們從教會的團契中驅逐出去，除非他們放棄福音的自由，並服從律法的軛。如果保羅在這裡保持沉默，他的整個教義就會崩潰；他事奉所獲得的一切造就都會毀於一旦。因此，他必須勇敢地站起來，奮勇戰鬥。這向我們表明，我們應當多麼謹慎地提防屈服於人的意見，以免過度取悅或過度害怕冒犯，使我們偏離正道。如果這可能發生在彼得身上，那麼如果我們不夠謹慎，這會多麼容易發生在我們身上！

### 第 14 節

14. 但我一看見他們行的不正。有些人將這些話應用於外邦人，他們因彼得的榜樣而困惑，開始退讓；但更自然地理解為指彼得、巴拿巴及其追隨者。通往福音真理的正確道路是，將外邦人與猶太人以不損害真理教義的方式結合起來。但以遵守律法的義務束縛敬虔之人的良心，並將自由的教義埋沒在沉默中，這是以過高的代價換取合一。保羅在這裡使用「福音的真理」與之前的意思相同，並與彼得和其他人掩蓋其美麗的偽裝形成對比。在這種情況下，保羅必須維持的鬥爭無疑是嚴峻的。他們在教義上完全一致；但由於彼得將教義置之不理，過於順從猶太人，他被指責為動搖。有些人以另一種理由為彼得辯護，因為作為受割禮者的使徒，他有義務特別關心猶太人的救恩；同時他們承認保羅為外邦人辯護是正確的。但為聖靈藉保羅之口所譴責的事辯護是愚蠢的。這不是人的事，而是涉及福音的純潔性，它有被猶太酵母污染的危險。在眾人面前。這個例子教導我們，那些公開犯罪的人必須在教會方面受到公開懲戒。目的是他們的罪不應因未受懲罰而形成危險的榜樣；保羅在別處（提摩太前書 5:20）明確規定了這條規則，適用於長老，「犯罪的人，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」；因為他們所處的地位使他們的榜樣更具危害性。特別有利的是，所有人都關心的美好事業應在眾人面前公開辯護，這樣保羅就有更好的機會表明他不迴避白晝的光明。你既是猶太人。保羅對彼得的講話包含兩部分。首先，他斥責彼得對外邦人的不公，強迫他們遵守律法，而他自己卻希望免除律法的義務。因為，且不說每個人都有義務遵守他為他人制定的律法，他的行為因強迫外邦人遵守猶太禮儀而大大加劇，而他作為猶太人卻讓自己自由。律法是賜給猶太人的，而不是外邦人的；所以他從較小者推論到較大者。其次，他爭辯說，他以嚴厲和暴力的方式強迫外邦人，除非他們選擇服從律法的軛，否則就退出他們的團契；因此給他們施加了不公正的條件。而且，事實上，責備的全部力量就在於這個詞，金口約翰和耶柔米都沒有注意到。禮儀的使用是自由的，為了造就的目的，只要信徒不被剝奪他們的自由，或受到福音所釋放的任何約束。

### 第 15 節

15. 我們生來是猶太人。我知道有些人認為這是一種反駁（**ἀνθυποφορὰ**，anthypophora），預期對方可能提出的論點，即猶太人擁有更高的特權；並非他們會誇耀免於律法（因為他們被賜予律法，以此誇耀是極其荒謬的），而是他們與外邦人之間保留一些區別是恰當的。我並不完全拒絕，但正如稍後將會看到，我也不完全採納這種觀點。另一些人則認為這是保羅自己使用的論點：「如果你要將律法的重擔加在猶太人身上，那會更合理，因為這是他們繼承的。」但我也不贊同這種觀點。他現在正進入他講話的第二部分，這部分以預期開頭。外邦人與他們的不同之處在於他們是「不聖潔和褻瀆的」（提摩太前書 1:9）；而猶太人，因上帝揀選他們為祂的子民，是聖潔的，因此可以爭辯這種優越性。保羅巧妙地預期了這個反對意見，並將其轉化為相反的結論。既然猶太人自己，儘管擁有所有優勢，也被迫投靠基督的信心，那麼外邦人透過信心尋求救恩就更為必要了。因此，保羅的意思是：「我們這些看似超越他人的人——我們這些藉著聖約一直享有親近上帝特權的人（申命記 4:7）——除了相信基督之外，沒有找到任何獲得救恩的方法：那麼，我們為何要為外邦人規定另一種方法呢？因為，如果律法對於遵守其規定的那些人來說，對於救恩是必要或有利的，那麼對於我們這些被賜予律法的人來說，它必須是最有利的；但如果我們放棄了它，並投靠基督，那麼就更不應該強迫外邦人遵守它了。」「罪人」這個詞在這裡，如同在許多其他地方一樣，意為「褻瀆者」（希伯來書 12:16），或一個失喪且與上帝疏遠的人。外邦人就是這樣，他們與上帝沒有任何往來；而猶太人則藉著收養成為上帝的兒女，因此被分別為聖。**By nature**（生來）並非指他們天生沒有人類的敗壞；因為亞伯拉罕的後裔大衛承認：「看哪，我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇 51:5），但他們所受的本性敗壞已藉著成聖恩惠的補救而得到解決。現在，正如應許使祝福成為遺傳，所以這種益處被稱為自然的；正如在羅馬書中，他說他們是從「聖潔的根」生出來的（羅馬書 11:16）。當他說「我們生來是猶太人」時，他的意思是：「我們生來是聖潔的：當然不是憑著我們自己的功德，而是因為上帝揀選我們作祂的子民。」那麼，我們這些生來是猶太人的人，做了什麼呢？「我們信了耶穌基督。」我們相信的目的是什麼？「好使我們藉著基督的信心稱義。」為什麼呢？因為我們「知道人稱義不是因行律法」。他從信心的性質和果效推論，猶太人絲毫不能因律法稱義。因為，正如那些「想要建立自己的義的人，沒有順服上帝的義」（羅馬書 10:3），所以，相反地，那些信基督的人承認自己是罪人，並放棄因行為稱義。這涉及主要問題，或者說，幾乎整個爭論都體現在這一個命題中。因此，更需要仔細審查這段經文。首先要注意的是，我們必須藉著基督的信心尋求稱義，因為我們不能因行為稱義。現在的問題是，「律法的行為」是什麼意思？天主教徒受俄利根和耶柔米的誤導，認為並確定爭論涉及影兒；因此斷言「律法的行為」是指禮儀。彷彿保羅不是在論證基督賜給我們的白白稱義。因為他們認為「沒有人因行律法稱義」與「我們因行為的功德在上帝面前被算為義」並不矛盾。簡而言之，他們認為這裡沒有提到道德律的行為。但上下文清楚地證明，道德律也包含在這些話中；因為保羅後來提出的幾乎所有論點都更適用於道德律而非禮儀律；他不斷地將律法的義與上帝樂意賜予的白白接納作對比。我們的對手反駁說，如果保羅不打算將其限制在特定類別，那麼「行為」這個詞就必須不加任何修飾地使用。但我回答說，這種表達方式有最好的理由；因為，即使一個人聖潔超越所有天使，除了基於神聖應許之外，行為不應得任何獎賞。完全遵守律法就是義，並附帶永生的應許；但它從上帝那裡獲得這種特性，上帝宣告「遵行的人就必因此活著」（利未記 18:5）。關於這一點，我們稍後將在適當的地方更充分地討論。此外，與猶太人的爭論是關於律法。因此，保羅寧願直接在他們自己的立場上解決問題，而不是採取更迂迴的路線，這可能顯得迴避主題或不信任他的事業。因此，他決定就律法進行一場激烈的辯論。他們的第二個反對意見是，所提出的整個問題是關於禮儀的，我們欣然承認。那麼，他們說，使徒為何會突然從一個特定部分轉向整個主題呢？這就是俄利根和耶柔米被誤導的唯一原因；因為他們認為，當假使徒只爭論禮儀時，保羅卻涉及更廣泛的領域是不自然的。但他們沒有考慮到，如此激烈爭論的原因正是教義導致了比初看更嚴重的後果。保羅不會因為遵守禮儀而感到如此不安，而是因為救恩的確信希望和榮耀被建立在行為上；正如在關於某些日子禁止吃肉的爭論中，我們不那麼看重禁令本身的重要性，而是看重為人的良心所設的陷阱。因此，保羅並沒有偏離主題，當他進入關於整個律法的爭論時，儘管假使徒的論點完全局限於禮儀。他們強調禮儀的目的是，讓人們藉著遵守律法尋求救恩，他們錯誤地聲稱律法是有功德的；因此，保羅面對他們，不是用道德律，而是用基督的恩惠。然而，這種擴展的討論並沒有佔據整封書信；他最終回到了禮儀的具體問題：但由於最嚴重的困難是，稱義是藉著行為還是藉著信心獲得，所以首先解決這個問題是恰當的。正如今天的羅馬天主教徒在我們迫使他們承認人唯獨因信稱義時感到不安一樣，他們不情願地承認「律法的行為」包括道德性質的行為。然而，他們中的許多人藉著引用耶柔米的註釋，想像他們已經做出了很好的辯護；但上下文將表明這些話也與道德律有關。

### 第 16 節

16. 乃是因信耶穌基督。他不僅指出禮儀或任何形式的行為若無信心的幫助是不夠的，而且以不容置疑的陳述來回應他們的否認，彷彿他說：「不是因行為，而是單單因基督的恩賜。」從任何其他角度來看，這種情感都是微不足道且與目的無關的；因為假使徒們並沒有拒絕基督或信心，而是要求將禮儀與它們結合起來。如果保羅承認這一要求，他們就會完全一致，他也就沒有必要用這場不愉快的辯論來攪動教會了。因此，讓它保持確定，即這個命題的構建方式不容任何例外，「我們除了因信之外，沒有其他方式稱義」，或者「我們不是因信稱義」，或者，這與「我們唯獨因信稱義」是同一回事。由此可見，我們這個時代的天主教徒與我們爭論這個詞是多麼愚蠢，彷彿這個詞是我們發明的。但保羅不熟悉天主教徒的神學，他們宣稱人因信稱義，卻將稱義的一部分歸因於行為。保羅對這種半稱義一無所知。因為，當他教導我們因信稱義，因為我們不能因行為稱義時，他認為這是真的，即我們不能藉著基督的義稱義，除非我們貧窮且缺乏自己的義。因此，要麼將一切歸於信心，要麼將一切歸於行為。至於稱義這個詞，以及信心如何成為稱義的原因，我們稍後會看到。凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。他已經訴諸彼得和其他人的良心，現在藉著肯定這是實際的真理，即沒有一個凡人會因行律法稱義，來更充分地證實這一點。這是白白稱義的基礎，當我們被剝奪自己的義時。此外，當他斷言沒有一個凡人因律法的義稱義時，這個斷言的意思是，所有凡人都被排除在這種稱義方式之外，沒有人能夠達到它。

### 第 17 節

17. 我們若求在基督裡稱義。他現在回到加拉太人。我們必須注意不要將這節經文與前一節聯繫起來，彷彿它是對彼得講話的一部分：因為彼得與這個論點有什麼關係呢？它與講話的關係確實很少，如果有的話；但讓每個人形成自己的意見。金口約翰和其他一些解經家將整段經文視為一個肯定句，並這樣解釋：「如果我們在基督裡尋求稱義，我們卻仍未完全稱義，仍然不聖潔，如果因此基督不足以成為我們的義，那麼基督就是使人陷於罪中的教義的僕役。」他們認為，藉著這個荒謬的命題，保羅暗示那些將一部分稱義歸因於律法的人犯了褻瀆罪。但由於隨後立即出現了憤怒厭惡的表達，保羅從不習慣使用這種表達，除非是回答問題，所以我更傾向於認為這個陳述是為了排除他的教義似乎會導致的荒謬結論。他以他慣常的方式，將一個問題放在他的對手口中。「如果，由於信心的義，我們這些猶太人，從『母腹中就被分別為聖』（耶利米書 1:5；加拉太書 1:15），卻被算為有罪和污穢，那麼我們是否要說基督使罪在他自己的子民中變得強大，因此他是罪的創始者？」這種懷疑的產生是因為他說猶太人藉著信基督而放棄了律法的義；因為，當他們仍然遠離基督時，猶太人，與外邦人的普通污穢分離，似乎在某些方面免於罪人的稱謂。基督的恩惠使他們與外邦人處於同等地位；而對兩者都通用的補救措施表明兩者都患有相同的疾病。這就是「也」這個詞的力量——我們自己也——意思不是任何種類的人，而是地位最高的猶太人。斷乎不可。他恰當地拒絕了這個推論。基督，他揭示了隱藏的罪，因此不是罪的僕役；彷彿藉著剝奪我們的義，他為罪打開了大門，或加強了罪的統治。猶太人錯誤地聲稱自己除了基督之外還有任何聖潔，而他們卻沒有。因此產生了抱怨：「基督來是為了奪走我們律法的義，將聖徒變成污穢的人，使我們受罪和罪咎嗎？」保羅否認了這一點，並厭惡地駁斥了這種褻瀆。基督沒有帶來罪，而是揭示了罪；他沒有奪走義，而是剝奪了猶太人虛假的偽裝。

### 第 18 節

18. 我若重新建造。這個回答包含兩部分。這是第一部分，它告訴我們，現在所做的假設與他的整個教義相悖，因為他傳講基督的信心，是將罪的毀滅與之聯繫在一起的。因為，正如約翰教導我們，基督來不是為了建立罪的國度，而是「為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書 3:8），所以保羅宣告，他在傳福音時，恢復了真正的義，以便罪被毀滅。因此，同一個人毀滅了罪卻又恢復其權勢，這是極不可能的；他藉著指出這種荒謬來駁斥誹謗。

### 第 19 節

19. 我因律法。現在接著是直接的回答，我們不應將那項工作歸於基督，因為那項工作本應屬於律法。基督沒有必要毀滅律法的義，因為律法本身就殺死它的門徒。彷彿他說：「你們用虛假的觀念欺騙可憐的人，讓他們必須靠律法而活；並以此為藉口，將他們留在律法之下。然而你們卻指責福音，說它廢除了我們藉律法所得的義。但正是律法迫使我們向它死；因為它威脅我們的毀滅，除了絕望之外什麼也不留給我們，因此將我們從信靠律法中驅趕出去。」這段經文與羅馬書第七章比較會更容易理解。保羅在那裡優美地描述，沒有人向律法活著，除非律法對他來說是死的，也就是說，律法失去了所有的權柄和效力；因為，一旦律法開始在我們裡面活著，它就會造成致命的傷害，使我們死亡，同時又將生命注入那個已經向罪死的人。因此，那些向律法活著的人，從未感受過律法的權柄，也從未真正理解律法的意義；因為律法，當真正被理解時，會使我們向它死，而罪正是源於此，而非源於基督。向律法死，可能意味著我們放棄它，並從它的統治中解脫出來，以至於我們對它沒有信心，另一方面，它也不將我們囚禁在奴役的軛下；或者它可能意味著，由於它將我們所有人都引向毀滅，我們在其中找不到生命。後一種觀點似乎更可取。他告訴我們，律法之所以有害無益，並非歸因於基督；而是律法本身帶有殺死我們的咒詛。由此可見，律法所帶來的死亡確實是致命的。與此形成對比的是另一種死亡，即在基督十字架的賜生命團契中。他說，他與基督同釘十字架，為要向神活著。這段經文的普通標點符號模糊了真實的意義。它是這樣的：「我因律法向律法死了，叫我向神活著。」但上下文這樣讀會更流暢：「我因律法向律法死了」；然後，在一個獨立的句子中，「為要向神活著，我已經與基督同釘十字架。」叫我向神活著。他表明，假使徒們抓住作為爭吵理由的那種死亡，是值得渴望的；因為他宣告我們向律法死了，絕不是為了向罪活著，而是為了向神活著。向神活著，有時意味著按照祂的旨意規範我們的生活，以至於我們一生中除了尋求祂的認可之外，別無他求；但這裡的意思是，如果我們可以這樣說，活出神的生命。這樣，對比的各點就得以保留；因為我們被說成向罪死，在同樣的意義上，我們也向神活著。簡而言之，保羅告訴我們，這種死亡並非致命，而是更好生命的起因；因為神將我們從律法的沉船中拯救出來，並藉著祂的恩惠將我們提升到另一種生命。我對其他解釋不予置評；但這似乎是使徒的真實意思。

### 第20節

20. 我已經與基督同釘十字架。這解釋了我們這些向律法死了的人，如何向神活著。我們被嫁接到基督的死中，從中汲取一種奧秘的能量，如同枝條從根部汲取養分一樣。再者，律法的「字據，是與我們為敵的，基督已經把它釘在十字架上」（西2:14）。因此，我們既與祂同釘十字架，就從律法的一切咒詛和罪責中得了自由。凡試圖廢棄這救贖的人，就是使基督的十字架歸於無效。但我們必須記住，我們脫離律法的軛，唯有藉著與基督合一，如同枝條唯有藉著與根部長成一體，才能從中吸取汁液。然而我活著。對人的情感而言，「死亡」這個詞總是不悅耳的。保羅既然說我們「與基督同釘十字架」，他因此補充說，「這使我們活著」。不再是我，乃是基督在我裡面活著。這解釋了他所說「向神活著」的意思。他不是憑自己的生命活著，而是被基督奧秘的能力所激勵；因此可以說基督在他裡面活著並成長；因為，正如靈魂使身體活著，基督也將生命賜給祂的肢體。這是一個非凡的觀點，即信徒活在自己之外，也就是說，他們活在基督裡；這唯有藉著與祂保持真實而實際的交通才能實現。基督以兩種方式活在我們裡面。一種生命在於祂藉著聖靈管理我們，引導我們的一切行動；另一種在於使我們分享祂的義；因此，雖然我們自己什麼也做不了，卻在神眼中蒙悅納。第一種關乎重生，第二種關乎藉著白白的恩惠稱義。這段經文可以理解為後者；但如果認為將其應用於兩者更好，我會欣然接受這種觀點。並且我如今在肉身活著的生命。這裡幾乎沒有一句話沒有被各種解釋所撕裂。有些人將「肉身」一詞理解為罪惡本性的敗壞；但保羅所指的僅僅是身體的生命，而反對意見也正是針對這一點。「你過著身體的生命；但當這必朽壞的身體履行其功能時——當它靠飲食維持時，這就不是基督屬天的生命。因此，斷言你雖然公開地以普通人的方式生活，但你的生命卻不屬於你自己，這是一個不合理的悖論。」保羅回答說，這生命在於信心；這暗示它是一個隱藏於人類感官之外的奧秘。因此，我們藉著信心所獲得的生命，不是肉眼可見的，而是在良心中藉著聖靈的能力內在感受到的；因此，身體的生命並不妨礙我們藉著信心享受屬天的生命。「祂又使我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗2:6）。又說，「你們與聖徒同國，是神家裡的人了」（弗2:19）。又說，「我們的國籍在天上」（腓3:20）。保羅的著作充滿了類似的斷言，即我們雖然活在世上，卻同時活在天上；不僅因為我們的元首在那裡，也因為藉著聯合，我們與祂共享一個生命（約14:23）。祂愛我。這句話是為了表達信心的能力；因為任何人會立刻想到——信心從何而來，竟有如此能力將基督的生命傳遞到我們靈魂中？他因此告訴我們，基督的愛和祂的死，是信心所依據的對象；因為信心的果效必須以此方式來判斷。我們如何藉著基督的信心而活？因為「祂愛我們，為我們捨己」。基督的愛使祂與我們聯合，祂藉著祂的死完成了這聯合。藉著為我們捨己，祂親身受苦；反之，信心使我們分享在基督裡所發現的一切。提到愛，與使徒約翰的話相符，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭」（約一4:10）。因為如果我們的任何功德感動祂來救贖我們，這個理由就會被陳述出來；但現在保羅將一切歸於愛：因此這是白白的恩惠。讓我們注意這個順序：「祂愛我們，為我們捨己。」彷彿他說，「祂沒有其他理由受死，只因為祂愛我們」，而且「當我們還是仇敵的時候」（羅5:10），正如他在另一封書信中所論證的。祂捨己。沒有任何言語能恰當地表達這句話的含義；因為誰能找到言語來宣揚神兒子的卓越呢？然而正是祂為我們的救贖捨己作為代價。代贖、潔淨、滿足之功，以及我們從基督的死中獲得的一切益處，都在這裡被呈現出來。「為我」這幾個字非常有強調性。任何人若僅僅將基督視為為世人的救恩而死，這是不夠的，除非他經歷了這死的結果，並且能夠將其視為自己的。

### 第21節

21. 我不廢棄。這句話極具強調性；因為輕視神的恩惠，這恩惠本身是如此無價，又以如此高昂的代價獲得，所表現出的忘恩負義是何等可怕！然而，這滔天大罪卻被歸咎於假使徒，他們不滿足於單單擁有基督，反而引入其他輔助手段來獲得救恩。因為，如果我們不放棄所有其他希望，單單擁抱基督，我們就是廢棄神的恩惠。而一個人「推開」神的恩惠，「判斷自己不配得永生」（徒13:46），他還剩下什麼資源呢？基督是徒然死了。那麼基督的死就沒有價值了；或者說，基督將毫無報酬地死去；因為祂死的報酬是，祂藉著為我們的罪作了挽回祭，使我們與父和好。由此可見，我們是藉著祂的恩惠稱義，因此不是藉著行為。天主教徒將此解釋為指禮儀律法；但誰看不出它適用於整個律法呢？如果我們能產生自己的義，那麼基督就白白受苦了；因為祂受苦的目的是為我們獲得義，而我們自己能完成的工作，又何必從他人那裡獲得呢？如果基督的死是我們的救贖，那麼我們就是俘虜；如果它是滿足之功，我們就是債務人；如果它是代贖，我們就是有罪的；如果它是潔淨，我們就是不潔的。反之，凡將自己的成聖、赦免、代贖、稱義或救贖歸因於行為的人，就是使基督的死歸於無效。或許有人會告訴我們，這個論點對於那些主張將基督的恩惠與行為結合起來的人沒有說服力；而眾所周知，假使徒正是這樣做的。他們聲稱，義是藉著律法而來，以及我們藉著基督的死得蒙救贖，這兩種教義是並存的。的確；假設我們的義一部分是藉著行為獲得，一部分來自恩惠。但這種神學，很容易證明，是保羅所不知道的。他與對手的論點要麼是確鑿的，要麼是不確鑿的。如果任何褻瀆者膽敢指責他推理不當，強有力的辯護就在手邊；因為他所論述的在神面前的稱義，不是人可能想像的足夠，而是絕對完美的。但我們現在不是要為保羅辯護，反對那些膽敢用侮辱性語言談論聖靈本身的褻瀆者。我們目前的任務是針對天主教徒。當我們與保羅一同論證說，如果義是藉著行為而來，基督就白白死了，他們就嘲笑我們。他們想像他們的詭辯家為他們提供了一個漂亮的回答，即基督為我們贏得了「第一恩惠」，也就是說，贏得了獲得功德的機會；並且祂死的功德與行為的滿足之功共同作用，以獲得每日罪惡的赦免。讓他們嘲笑保羅吧，我們引用的是他的話。他們必須駁斥他，然後才能駁斥我們。我們知道他所面對的人，並沒有完全拒絕基督的恩惠，而是將一半的救恩歸因於行為。針對他們，他論證說，「如果義是藉著律法而來，那麼基督就白白死了」；藉著這樣做，他當然不允許行為有絲毫的義。那些人與天主教徒之間沒有區別；因此，在駁斥他們時，我們可以自由地運用保羅的論點。