約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第1章 1

使徒行傳

使徒行傳 1:1-2

路加為了銜接基督升天之後的事件，簡要地總結了他在前一卷書中所處理的一切，以便將本書與之相連。他簡明扼要地描述了福音歷史，指出它記載了基督在世時所行所說的一切。此外，一般人將此解釋為基督在開始傳道之前，首先擁有純潔的生命，這與路加的本意無關。的確，一位良善敬虔的教師，其品格應當如此塑造，以致他首先以生命說話，然後才以口舌說話，否則他與戲子無異。但路加更著重於他在福音書末尾所說的（路加福音 24:19），即基督是「在行為和言語上都有能力」的先知，也就是說，他在行為上與言語上同樣卓越；儘管這兩處經文的差異不大。因為那裡所稱讚的行為能力屬於他的神蹟，但我認為「行」這個詞的涵蓋範圍更廣，即它包含了所有屬於他職事的重要作為，其中他的死與復活最為重要。因為彌賽亞的職責不僅在於教導，他還必須在神與人之間建立和平，成為百姓的救贖者，國度的復興者，以及永恆幸福的創始者。所有這些事，我說，正如彌賽亞所應許的，也正是人們所期待他去完成的。

現在我們看到，福音的總綱包含這兩部分：基督的教導和他的作為；因為他不僅將父所託付的使命帶給世人，也完成了彌賽亞所應盡的一切。他開始了他的國度，他以他的犧牲平息了神的憤怒，他以他寶貴的血潔淨了人的罪，他制服了死亡和魔鬼，他恢復了我們真正的自由，他為我們贏得了公義和生命。為了使他所行所說的一切都確鑿無疑，他藉著神蹟證明自己是神的兒子。因此，「行」這個詞也延伸到他的神蹟；但它不應僅限於此。在此我們必須注意，那些僅僅擁有歷史知識的人，並未擁有福音；除非將闡明基督作為之果效的教義知識與之結合。因為這是一個神聖的連結，無人可以解開。因此，每當提及基督的教義時，我們應當學習將他的作為與之結合，作為印證，藉此確立並證實教義的真理，並闡明其果效。此外，為了使我們能從他的死與復活中獲益，並使神蹟發揮其作用，我們必須始終仰望那位說話者。因為這是基督教的真正準則。

1. 「論到耶穌開頭一切所行所教訓的」：對於一些人將此處解釋為路加說「一切所行」而非「所有」，我並不十分反對；因為在某種程度上論述基督的作為和教義是可能的，但要完整地記述整個過程，使敘述完美無缺，則是一件極其艱鉅的事。正如約翰所說，世界也容不下所寫的書（約翰福音 21:25）。還有一點值得注意，路加說他從基督作為的開端開始他的歷史。但他在記述了基督的誕生之後，便跳過到他十二歲（路加福音 2:42）；在簡要提及他在聖殿中與教師們的辯論之後，他跳過了十八年，對此隻字未提，便直接進入了對基督作為的正式敘述。因此，顯而易見，此處所記載的作為和言語，僅限於那些與我們救恩總綱相關的。因為基督道成肉身來到世上之後，他在家中隱居直到三十歲，那時他的父才賦予他另一種身份。神要他前半生默默無聞，目的是為了使那些能建立我們信心的事蹟的知識更為卓越。

「前書」：我認為將此翻譯為「前書」較為恰當，因為希臘文「λογον ποιεισθαι（logon poieisthai）」與拉丁文「verba facere」或「說話」的意思相同，正如布達烏斯（Budaeus）所指出的。我們必須理解第二部分（即他所著手的部分）的對比，以便我們知道這位福音書作者決定重新寫作，因為他有了新的寫作材料。

2 「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」：因此，基督的升天是福音歷史的終結。因為保羅說，他升上高天，為要充滿萬有（以弗所書 4:10）。我們的信心從中獲得其他果實；但在此處只需指出，我們的救贖在基督升到父那裡時已完全成就並完成；因此，路加在關於基督的教義和作為的敘述中，已完全盡了他的職責。他被接上升，是為了讓我們知道他確實離開了這個世界，以免我們贊同那些認為他的升天沒有改變地點的胡言亂語。

「藉著聖靈吩咐」：路加在這些話中表明，基督並非如此離開世界，以致他不再關心我們；因為他既在教會中設立了永久的治理，就表明他關心我們的救恩；是的，他應許他將與他的門徒同在直到末了（馬太福音 28:20），正如他確實藉著他的僕人始終同在一樣。因此，路加向我們表明，基督一離開這裡，就立刻為他教會的治理作了預備；由此我們可以推斷他關心我們的救恩。保羅在前面引用的經文中清楚地指出了他的護理，他說：「他充滿萬有，使一些人作使徒，一些人作傳福音的，一些人作牧師等等。」但我將福音書作者所說基督給門徒的這些「吩咐」解釋為傳講福音；就像大使在出使之前會被賦予某些訓誡，以免他們魯莽行事，違背派遣者的意願和心意。所有這些都是為了稱讚使徒們所教導的教義。為了使這一點更為明顯，每件事都應按其順序加以注意。首先，他說他們是基督所揀選的，這樣我們就可以確信他們蒙召擔任該職分。他在此處並非將神的揀選與人的功德對立，而只是肯定他們是由神興起的，他們並非魯莽地承擔此職分。的確，他們是蒙恩惠揀選的；但現在我們要探究路加在此處的用意。我說他別無他意，只是為了讓我們確信使徒們的蒙召，使我們學習不要仰望人，而要仰望神的兒子，他是這蒙召的創始者，因為這在教會中必須始終是一條原則，即無人可以僭越任何榮譽。其次，他說他們受基督的教導，知道他們應當做什麼。彷彿他說，他們所宣講的並非自己的發明，而是他們忠實地傳達了他們天上的主所吩咐他們的。為了使基督所教導他們的更受敬重，他補充說，這是藉著聖靈的引導完成的。並非因為神的兒子需要被任何其他者引導，他是永恆的智慧，而是因為他也是人，以免任何人認為他將那些藉著人的智慧和理性所領悟的事傳達給他的門徒，他明確地將我們引回到神聖的權威。正如主自己經常聲明，他所教導的無非是他從父那裡領受的；因此他說，他的教義不是他自己的。因此，他表明在傳講福音中，沒有任何東西是出自人的頭腦，而是聖靈的神聖預旨，全世界都必須順服。

使徒行傳 1:3-5

3. 「他受難之後，用許多憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」：他補充這一點，是為了使人相信復活，因為這是最必須知道的事，沒有它，整個福音就會徹底崩潰，再也沒有信心可言。我且不提因不認識基督復活而導致的其他弊端，福音將失去其全部權威，除非我們知道並完全確信基督活著，從天上向我們說話。路加在此處主要著眼於此。因此，為了使這真理不被質疑，他說這已藉著許多憑據和記號證明了。伊拉斯謨（Erasmus）追隨一位古老的譯者，將這些稱為「論證」（arguments），我則譯為「憑據」（proofs）。因為亞里斯多德在他的《修辭學》第一卷中，將「τεκμηριον（tekmērion）」稱為「必然的記號」。因此，這就是我之前所說的，基督藉著明顯的記號向他的使徒們顯明他的復活，這些記號起到了必然的憑據作用，以免他們對此產生懷疑。此外，他並未列舉這些記號和憑據，只是說基督在一個半月左右的時間裡多次向他們顯現。如果他只向他們顯現一次，可能會有些可疑，但他如此頻繁地向他們顯現，就消除了他們心中可能產生的一切疑慮，藉此也消除了他所說使徒們的無知所帶來的指責，以免損害他們的傳道。

「講說神國的事」：他再次告訴我們，使徒們在承擔教導他人的職責之前，自己已受過良好的教導；因此，他們無論是藉著言語還是文字，所宣講和闡明的一切關於神國的事，都是基督自己所說的話。藉此，他簡要地闡明了福音教義的目的；即神可以在我們裡面掌權。重生是這國度的開始，其終極目標是蒙福的永生；中間的進程則是在重生的更廣泛推進和增長中。但為了使這一點更為明顯，我們必須首先注意，我們生來並活著，都是神國的陌生人和外人，直到神將我們重新塑造為新生命。因此，我們可以恰當地將世界、肉體以及人本性中的一切，與神國對立起來，視為其反面。因為屬血氣的人完全被這世上的事所佔據，並在此尋求幸福；同時，我們彷彿被神放逐，他也同樣遠離我們；但基督藉著傳講福音，將我們提升到默想來世的生命。為了更好地實現這一點，他改革了我們所有屬世的情感，因此，在剝去我們肉體的罪惡之後，他將我們與世界分離。而且，正如永恆的死亡為所有隨從肉體而活的人預備一樣，同樣，當我們內在的人在我們裡面更新，使我們在屬靈生命中不斷前進時，我們就更接近神國的完全；這就是與神的榮耀相交。因此，神現在要在我們裡面和我們中間掌權，以便最終使我們分享他的國度。由此我們推斷，基督主要論述了人類的敗壞；罪惡的暴政，我們都是它的奴隸；咒詛和永恆死亡的罪責，我們都受其轄制，以及獲得救恩的方法；罪的赦免；捨己；屬靈的公義；永生的盼望，以及諸如此類的事。如果我們要正確地受教於基督教，我們就必須將我們的研究應用於這些事。

4. 「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」：他們之前曾履行使徒的職責；但那只是暫時的；其次，也僅限於他們可以藉著傳道喚醒猶太人來聽從他們的主。因此，基督在世與他們同住時所給予他們的教導使命（馬太福音 10:7），可以說只是他們未來使徒職分的某種入門，他們當時尚未成熟。因此，他們的常規職分直到基督復活之後才賦予他們；但他們（如我所說）像傳令官一樣激勵他們的民族，使他們能聽從基督。然後，在復活之後，他們才最終成為使徒，將所託付給他們的教義傳遍全世界。然而，在他們成為使徒之後，基督卻吩咐他們暫時停止職務，這並非沒有正當理由；是的，可以提出許多理由來解釋為何如此。他們背棄主人的污點仍歷歷在目；許多不信的記號和憑據仍清晰可見。他們曾受過如此徹底的教導，卻又如此迅速地忘記一切，這顯明了他們極其遲鈍的明顯證據。他們也並非沒有懶惰，這種懶惰若不藉著延遲所應許的恩惠，以更激發他們的渴望，就無法恰當地潔淨。但最主要的原因是，主為聖靈的降臨設定了特定的時間，以便神蹟更為顯著。此外，他讓他們暫時休息，以便更好地彰顯他即將託付給他們的任務的重大性。藉此，福音的真理也得到證實，因為使徒們被禁止立即傳道，直到他們在時間的推移中得到充分的預備。

他們被吩咐要聚集在一起，因為他們將被賜予同一個聖靈。如果他們分散開來，合一性就不會那麼明顯。儘管他們後來分散到各地，但因為他們所傳的都來自同一個源頭，所以就如同他們始終只有一個口一樣。此外，他們必須從耶路撒冷開始傳講福音，以便應驗預言：

「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書 2:3）。

儘管分詞「συναλιζομενος（synalizomenos）」可以有不同的翻譯，但我最喜歡伊拉斯謨的翻譯，因為「聚集」的意義與上下文更為契合。

「要等候父所應許的」：那些即將把基督的軛加在世人頸項上的人，首先必須習慣順服。而且，他們確實以自己的榜樣教導我們，我們必須單單按照主的旨意工作和休息。因為如果我們一生都在他的旗幟和引導下作戰，那麼他對我們的權威，當然不應少於任何一位世俗將軍對其軍隊的權威。因此，正如軍事紀律要求，除非將軍命令，否則無人可以作戰，同樣，除非主發出號令，否則我們也不可擅自行動或嘗試任何事；一旦他吹響撤退號，我們就必須停止。此外，我們被教導，我們是藉著盼望而分享神的恩賜。但我們必須注意此處所描述的盼望的本質。因為那並非每個人輕率地為自己虛構的盼望，而是建立在神的應許之上的盼望。因此，基督不允許他的使徒們期待他們所願的一切，而是明確地加上了父的應許。此外，他自己也為此作證；因為我們應當如此確信，即使地獄的一切計謀都與我們作對，這信念仍能牢固地紮根在我們心中，即我們已相信神。保羅說：「我知道我所信的是誰」（提摩太後書 1:12）。在此他提醒他們約翰福音 14:15, 16 所寫的：

「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在；就是真理的聖靈。」等等。

「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。」「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們」（約翰福音 14:25, 26），等等。

又說：

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證」（約翰福音 15:26）。

又說：

「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來」（約翰福音 16:7）。

他很久以前就說過：

「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來」（約翰福音 7:38）。

5. 「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」：基督將約翰自己的話重複給他的使徒們聽。因為他們中的一些人曾從約翰口中聽過福音書作者所記載的：「我用水給你們施洗，但那在我以後來的，要用聖靈與火給你們施洗。」現在基督宣告他們將清楚地明白他所說的是真實的。此外，這大大有助於證實前一句話，因為這是從基督的職分中引出的論證。其論證如下：約翰是奉差遣用水施洗的，他盡了作為神僕人的職責。神的兒子是奉差遣用聖靈施洗的；因此，他必須盡他的職責。他不可能不去做他父所吩咐他做的事，以及他為此降世的事。但將那普遍指重生而言的話，限制於聖靈可見的降臨，似乎非常荒謬。我回答說，基督並非只在以火焰舌頭的形式差遣聖靈時才用聖靈施洗；因為他在此之前就已經給他的使徒們施洗了；他每天都這樣給所有蒙揀選的人施洗。但因為聖靈以如此榮耀的方式降臨，是隱藏恩典的記號，他每天都以此感動他的選民，所以他恰當地將約翰的見證應用於此。而且，這確實可以說是教會的共同洗禮。因為除了使徒們不僅為自己，也為所有信徒的益處領受聖靈之外，基督對他教會的普遍恩惠也藉此顯明出來，因為他將聖靈的恩賜豐豐富富地傾倒在教會之上。

因此，儘管他每天都用聖靈施洗他父所揀選的人，這並不妨礙他顯明這個值得紀念的記號，使使徒們知道他們只是藉著約翰入門；而且這並非徒然，因為他們的完全近在眼前。而有些人從此處最常推斷出的結論，即約翰的洗禮和基督的洗禮是不同的，這是輕率的。因為此處並非在討論洗禮，而只是在約翰和基督的位格之間作比較。當約翰說他只用水施洗時，他並非在論述他的洗禮是何種性質；而是他自己是何種人；以免他將屬於基督的歸於自己。同樣，現今的傳道人也應當如此論述自己；他們必須承認基督是他們在外在洗禮中所預表的一切的創始者，除了外在的施行之外，不為自己留下任何東西。因為當這些稱號歸於洗禮時，即它是重生的洗（提多書 3:5），罪的洗淨，與基督同死、同埋葬的團契（羅馬書 6:4），以及嫁接到基督身體中，這並非在說明施行外在記號的人做了什麼；而是說明基督做了什麼，唯有他賦予記號力量和功效。我們必須始終堅持這種區分，以免我們過度美化人，卻從基督那裡奪取了榮耀。

但這裡可能會提出一個問題，為什麼他在此處只提到約翰而不是其他人；首先，很明顯約翰自稱是外在記號（即水）的施行者，而基督是屬靈洗禮的創始者；其次，因為約翰必須衰微，基督必須興旺；第三，因為使徒們如此看重約翰（約翰福音 3:30），這可能會使基督的榮耀蒙上陰影。因此，基督為了將他們引回自己，告訴他們約翰只為他們施行了外在的洗禮；儘管如此，他也堅固他們，以免他們懷疑這個應許；因為他們非常看重約翰，因此他們確信他們從他那裡領受的洗禮並非徒然。現在，如果洗禮的真實性和能力必須從基督那裡尋求，那麼使徒們就應當盼望約翰所預表的必將確實成就。

同樣，我們也必須認為，我們藉著人用水施洗並非徒然，因為基督，就是吩咐這樣做的，將會履行他的職責，用聖靈給我們施洗。因此，信心從外在的記號推論到內在的果效；然而，它對記號或其施行者並未歸於過多的榮耀，因為在記號中，它只仰望那屬於基督的應許，並承認他是恩典的唯一創始者。因此，讓我們採取這樣一種方式，即我們絲毫不減損基督的榮耀；然而，我們仍要盼望我們的洗禮能帶來此處所指出的果效。藉著指定如此短暫的時間，我們的救主使他們對美好的盼望更加喜樂。由此可見，那帶來如此寶貴果實的死亡，是不值得哀悼的。我們還要記住，此處「洗禮」一詞用得不恰當，是為了使對比更為完整。同樣地，保羅在羅馬書中（羅馬書 3:26），在闡述行為之律之後，為了使對立面能相互呼應，他用「信心的律」來指信心本身。

使徒行傳 1:6-8

6. 「他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」：他表明使徒們是在提出這個問題時聚集在一起的，這樣我們就知道這問題並非出自一兩個人的愚蠢，而是出自他們所有人的共同意願；但他們的遲鈍令人驚訝，儘管他們已受了三年多的勤奮教導，卻表現出與從未聽過任何話一樣的無知。這個問題中的錯誤與其字數一樣多。他們問他關於一個國度；但他們夢想的是一個屬世的國度，充滿財富、美食、外在和平以及諸如此類的美好事物；當他們將復興的時間定在當下時，他們渴望在戰鬥之前就凱旋；因為在他們開始工作之前，他們就想要他們的報酬。他們在此處也大錯特錯，因為他們將基督的國度限制在屬肉體的以色列，而這國度本應傳遍世界的各個角落。此外，他們整個問題還有一個錯誤，即他們渴望知道那些不適合他們知道的事。毫無疑問，他們並非不知道先知們關於復興大衛國度的預言，他們也曾多次聽過他們的主講述此事。最後，在百姓最悲慘的被擄時期，每個人口中都流傳著一句話，即他們都應當因對即將來臨的國度的期待而得到安慰。現在，他們盼望彌賽亞降臨時能復興這國度，因此，使徒們一看到他們的主基督從死裡復活，就立刻開始思考此事；但同時，他們也藉此表明了他們在如此良善的老師手下是多麼糟糕的學生。因此，基督在這簡短的回答中簡要地概括了他們在問題中犯下的所有錯誤，我將立即闡明。此處的「復興」意指重新建立那已傾頹、因許多毀壞而面目全非的事物；因為從以賽（耶西）的枯乾樹幹中將長出一個枝子，大衛的帳幕，那已荒廢的，將會被重新建立起來。

7. 「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」：這是對整個問題的普遍斥責。因為他們渴望知道他們的主不願他們知道的事，這實在是過於好奇了；但成為智慧的真正方法是，在學習上與我們的主基督在教導上同步前進，並樂意對他向我們隱藏的事物保持無知。但由於我們天生就有一種愚蠢而虛妄的好奇心，以及一種輕率的膽大妄為，我們必須仔細遵守基督的這項勸誡，藉此他糾正了這兩種惡習。但為了使我們明白他的意思，我們必須注意他所結合的兩個部分。「他說：『父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。』」他確實談到了時候和日期；但既然其他事物也有類似的道理，我們必須認為這是一條普遍的誡命，即滿足於神的啟示，並認為進一步探究是嚴重的罪行。這是介於兩個極端之間的真正中道。天主教徒為了掩飾他們粗淺的無知，為自己辯護說，他們省略了神隱藏的奧秘，彷彿我們整個信仰和宗教不是建立在神的隱藏奧秘之上；那麼，如果我們必須完全避免神的隱藏奧秘，我們就可以告別基督和他的福音了。但我們必須像我之前說的，在此保持中道；因為我們必須渴望學習到我們的天父所教導我們的程度；至於他要我們無知的事，願我不要如此大膽地去探究，使我們能以節制的方式變得智慧。因此，每當我們被這種愚蠢的渴望所困擾，想要知道超出我們應當知道的範圍時，讓我們回想基督的這句話：「不是你們可以知道的。」因為除非我們願意違背他的旨意和命令闖入，否則這句話將有足夠的力量來約束我們思想的狂妄。

現在，關於對時間的預知，基督只譴責那超出神啟示範圍的探究；這應從第二部分中注意，正如我之前所說的，「父憑著自己的權柄所定的」。的確，神憑著自己的權柄掌管著冬天和夏天，以及一年中的其他季節，寒冷和炎熱，晴朗和惡劣的天氣。但因為他已證明歲月的運行將是永恆的（創世記 1:14），所以他被說成沒有將他已向人啟示的事物置於自己的權柄之下。凡哲學家或農夫藉著技藝、學問、判斷或經驗所理解或領悟的一切，神都沒有為自己保留，因為他已在某種程度上向他們啟示了（創世記 8:22）。我們對先知也應有同樣的看法；因為他們的職責是知道神所啟示的事。但我們必須對未來事物的秘密發展保持無知；因為沒有什麼比過於仔細的探究更能使我們在履行職責上懈怠，因為我們總是會根據事物的未來發展來謀劃；但主藉著向我們隱藏這些事，為我們規定了我們應當做什麼。這裡產生了一個衝突，因為我們不願讓神擁有屬於他自己的東西，即對未來事物的唯一治理和引導；但我們卻陷入了一種奇怪而失序的憂慮。總之，基督禁止我們將那些神獨自聲稱屬於他自己的事物歸於我們自己。這類事物就是對那些神已為自己保留，並按照自己的旨意治理和引導的事物的預知，這與我們的意見大相徑庭，也與我們所能想到的不同。

第1章 2

8. 你們將要領受能力。 我們的救主基督在此將他們召回，既是為了神的應許，也是為了祂的誡命，這是約束他們好奇心的最直接方式。好奇心幾乎總是源於懶惰或不信任；不信任可以藉著默想神的應許來治癒。而祂的誡命則告訴我們應當如何自處並運用我們的學識。因此，祂命令門徒等候神的應許，並殷勤執行神所召喚他們的職責。同時，祂也指出他們極大的急躁，因為他們在尚未被聖靈充滿之前，就本末倒置地抓住那些屬於聖靈的恩賜。他們也沒有走上正確的道路，因為他們被召去爭戰，卻渴望（省略了他們的勞苦）在客棧中安逸。因此，當祂說「你們將要領受能力」時，祂是在提醒他們的軟弱，免得他們在時機未到之前就追求那些他們無法達到的事物。這句話可以兩種方式理解：「你們將要領受聖靈的能力」；或者「聖靈降臨在你們身上」。然而，後者似乎更好，因為它更充分地闡明了他們的缺陷和缺乏，直到聖靈降臨在他們身上。

你們要作我的見證。 祂在這一句話中糾正了他們兩個錯誤。首先，祂表明他們必須先爭戰才能得勝；其次，基督國度的性質與他們所想像的不同。因此，祂說：「你們要作我的見證」；也就是說，農夫必須先勞作才能收穫果實。由此，我們可以學到，我們必須先努力進入神的國度，然後才能開始爭論來世的狀態。有許多人好奇地探究他們被接納進入永恆天國之後將享受何種福樂，卻不關心如何才能享受這福樂。他們爭論他們將與基督同在的來世生命的性質；但他們從未想過，他們必須分擔祂的死，才能與祂一同活著（2 Timothy 2:11）。因此，每個人都應當專心於自己手頭的工作；讓我們在基督的旗幟下勇敢爭戰；讓我們在我們的呼召中勇敢前行，神將在適當的時機賜下果實。接下來是另一個糾正，當祂說他們必須作祂的見證時。因為祂藉此意圖將門徒心中對屬世國度所抱持的愚蠢和錯誤想像驅除，因為祂簡潔地向他們表明，祂的國度在於傳揚福音。因此，當他們聽到基督藉著傳揚福音征服（整個）世界時，祂就開始掌權，他們就沒有理由夢想財富、外在的權柄或任何其他屬世的事物。由此可見，祂是以屬靈的方式掌權，而非以任何屬世的方式。而使徒們對屬肉體國度的理解，源於他們民族的普遍錯誤；他們在此受騙並不奇怪。因為當我們用自己的理解來衡量時，除了粗俗和屬世的事物，我們還能想到什麼呢？因此，我們像野獸一樣，只渴望對我們的肉體有益的事物，所以我們寧願抓住眼前的。因此，我們看到那些認為基督將在世上作王一千年的人，也陷入了同樣的愚蠢。因此，他們也將所有那些以屬世國度為比喻來描述基督國度的預言，應用於他們肉體的利益；然而，神的旨意是要提升他們的心靈。至於我們，讓我們學習專心聆聽所傳揚的福音，免得我們陷入類似的錯誤，這福音在我們心中為基督的國度預備了地方。

在全猶太。 在此，祂首先表明他們不應只工作一天，因為祂將整個世界分配給他們，他們必須在其中宣揚福音的教義。此外，祂駁斥了他們對以色列所抱持的觀點。他們認為只有那些按肉體是亞伯拉罕後裔的人才是以色列人。基督證明他們必須將所有撒馬利亞人聚集起來；撒馬利亞人雖然地理位置相近，但在思想和心靈上卻相距甚遠。祂表明所有其他遙遠且世俗的地區，都必須與聖潔的子民聯合，使他們都能分享同一恩惠。約翰福音 4:9 明顯指出猶太人是何等憎惡撒馬利亞人。基督命令（拆毀隔斷的牆）他們兩者合為一體（Ephesians 2:14），使祂的國度得以在各地建立。藉著提及猶太和耶路撒冷，使徒們曾在那裡經歷過最致命的敵人，祂預告了為他們預備的巨大事務和麻煩，好讓他們不再思想他們所期望的近在咫尺的勝利。他們面對如此殘酷的敵人，更激發他們的憤怒和狂暴，他們不可能不感到害怕。在此我們看到祂將首位給了猶太人，因為他們是長子（Exodus 4:22）。然而，祂也將那些從前與救恩的盼望隔絕的外邦人（Ephesians 2:11）一同召聚。由此我們學到，福音是藉著基督明確的命令在各地傳揚的，以便它也能臨到我們。

使徒行傳 1:9-11

9. 讀者可以從我們的《基督教要義》中學習基督升天所帶來的益處。然而，因為這是我們信仰的重點之一，所以路加更殷勤地證明此事；是的，更確切地說，主自己意圖使此事毫無疑問，因為祂如此明顯地升天，並藉著其他情況證實了其確定性。因為，如果祂是秘密消失的，那麼門徒可能會懷疑祂去了哪裡；但現在，既然他們在如此清晰的地方，看見與他們相處、剛才還聽祂說話、親眼看見祂、又看見祂被雲彩接去，從他們眼前消失，他們就沒有理由懷疑祂去了哪裡。此外，天使也在那裡作見證。而且，為了我們，這段歷史必須如此殷勤地記載下來，使我們確知，雖然神的兒子在地上不再顯現，但祂卻活在天上。這似乎是雲彩遮蔽祂的原因，在祂進入祂的屬天榮耀之前；這樣祂的門徒就能滿足於他們所領受的，不再進一步探究。我們從他們身上學到，我們的心智無法提升到如此高度，以致能完全看見基督的榮耀；因此，讓這雲彩成為約束我們大膽的工具，就像律法時代會幕門口不斷的煙霧一樣。

10. 兩個人。 祂因他們的形體而如此稱呼他們。因為雖然他們可能確實擁有人的身體，關於這一點我不會過於堅持任何一方，但可以肯定的是他們不是人；但因為這種轉喻在聖經中很常用，尤其是在摩西五經的第一卷書中，我不會過於堅持這一點。他們潔白的衣裳是稀有而卓越尊嚴的標誌。因為神藉此，作為一個明顯的標誌，將他們與普通人區分開來，使門徒能更好地聽從他們；並且今天我們也能知道這個異象是神向他們顯現的。

11. 加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？ 我不同意那些認為這個稱呼是對使徒們的侮辱，彷彿天使們意圖責備使徒們的遲鈍和愚笨。在我看來，這反而是為了讓他們更加專注，因為那些他們從未見過的人，卻像完全認識他們一樣稱呼他們。但他們似乎無緣無故地責備他們望天。因為他們除了在天上，還能在哪裡尋找基督呢？聖經不也常常勸勉我們如此嗎？我回答說，他們受責備並不是因為他們望天；而是因為他們渴望看見基督，然而介於他們與祂之間的雲彩，使他們無法用肉體感官看見祂：其次，因為他們希望祂會立刻回來，以便他們能再次享受看見祂的樂趣，然而祂升天是為了留在天上，直到祂再來審判世界。因此，我們首先從這段經文中學到，我們不應在天上或地上尋找基督，除非藉著信心；而且，我們不應渴望祂在世上以肉身與我們同在；因為凡做這兩件事的人，常常會離祂更遠。所以，他們這種驚訝受責備，並非單純地，而是因為他們被這件事的奇異所震驚；就像我們常常不經意地對神的作為產生極大的驚訝；但我們從未專心思考這些作為是為了什麼目的而行的。

這離開你們被接升天的耶穌。 這句話中有兩個部分。第一是，基督被接升天，這樣他們就不再愚蠢地渴望祂繼續在地上與他們同在。另一個部分立刻作為安慰，關於祂的第二次降臨。從這兩者共同地，以及個別地，可以得出一個堅定、穩定、有力的論證，以駁斥天主教徒和所有其他想像基督真實地臨在於餅和酒的記號中的人。因為當說基督被接升天時；這裡清楚地指出了地方的距離。我承認「天」這個詞有不同的解釋，有時指空氣，有時指整個天體系統，有時指神榮耀的國度，神的威嚴在那裡有其固定的寶座，儘管祂充滿了整個世界。保羅就是這樣將基督置於諸天之上（Ephesians 1:22），因為祂超越了整個世界，並在那個蒙福不朽的地方佔據首位，因為祂比所有天使更卓越（Ephesians 4:15）。但這並不妨礙祂在肉體上不在我們身邊，也不妨礙「天」這個詞表示與世界的分離。讓他們隨意詭辯，顯然基督被接納進入的天與世界的構造是相對的；因此，必然得出結論，如果祂在天上，祂就在世界之外。

但首先，我們必須注意天使的目的是什麼，因為藉此我們將更完全地了解這些話的含義。天使的意圖是勸阻使徒們不要渴望基督肉身的同在。為此，他們說祂不會再來，直到祂來審判世界。而指定時間的目的，是為了讓他們在那之前不要徒然等候祂。誰看不出這些話清楚地表明祂肉身不在世上？誰看不出我們被禁止渴望祂在地上？但是，他們認為他們可以用狡猾的回答安全脫身，當他們說那時祂將可見地降臨；但祂現在每天都不可見地降臨。但我們在此不是要爭論祂的形體；只是使徒們被教導基督必須留在天上，直到祂在末日顯現。因為在此，渴望祂肉身的同在被譴責為荒謬和悖謬。天主教徒否認祂在聖禮中以肉身同在，而祂榮耀的身體以超自然的方式和藉著神蹟與我們同在；但我們可以很好地拒絕他們關於祂榮耀身體的發明，視為幼稚和無聊的玩意。他們為自己虛構了一個沒有任何聖經見證證實的神蹟。基督的身體在祂復活後與門徒相處時是榮耀的。這是藉著神非凡而隱秘的能力完成的；然而，天使們仍然禁止在那之後以那種方式渴望祂，他們說祂不會以那種方式（在末日之前）來到世人面前。因此，根據他們的命令，我們不要試圖用我們自己的發明將祂從天上拉下來；也不要認為我們可以用手觸摸祂，或用其他感官感知祂，就像我們無法用眼睛看見祂一樣。我始終是指祂的身體。因為他們說祂是無限的，這是一個荒謬的夢想，所以可以安全地拒絕。然而，我樂意承認基督升天是為了成就萬事；但我說祂是藉著祂聖靈的能力，而非祂肉體的實質，遍佈各處。我進一步承認，祂藉著祂的話語和聖禮與我們同在。而且，所有那些憑信心領受祂肉和血的記號的人，都確實分享了祂的肉和血，這一點是毋庸置疑的。但這種分享與天主教徒的妄想毫無關係；因為他們虛構基督以這樣的方式臨在於祭壇上，就像努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）召喚他的朱庇特·埃利西圖斯（Jupiter Elicitus），或者像那些女巫用咒語從天上召喚月亮一樣。但基督在祂的晚餐中將餅遞給我們，是希望我們將心靈提升到天上，使我們藉著祂的肉和血得生命。所以我們不是粗俗地吃祂的肉以得生命，而是祂藉著祂聖靈的奧秘能力，將祂的力量和能力傾注在我們裡面。

祂還要這樣來。 我之前說過，藉著這個安慰，我們因基督不在而可能產生的所有悲傷都得到緩解，甚至完全消除，當我們聽到祂將再次降臨時。而且，祂再次降臨的目的也值得注意；也就是說，祂將作為救贖主降臨，並將我們與祂一同聚集到蒙福的不朽中。因為祂現在並非閒坐在天上（正如荷馬所說，他的眾神只顧自己的肚子）；所以祂再次顯現也絕非徒勞。因此，單單等候基督的降臨，必須約束我們肉體不合宜的慾望，並在我們所有的逆境中支持我們的忍耐；最後，它必須更新我們的疲憊。但這只在那些相信基督是他們救贖主的信徒身上產生作用；因為它只給惡人帶來恐懼、驚駭和極大的懼怕。而且，無論他們現在聽到祂降臨的消息時如何嘲笑和戲弄，他們都將被迫看見祂坐在審判寶座上，而他們現在卻不屑聽祂說話。此外，爭論祂當時所穿的衣服，祂是否會穿著同樣的衣服再來，是毫無意義的。我現在也不打算駁斥奧古斯丁在他致康森修（Consentius）的書信中所提及的（August. ad Con. Epist. 146）；然而，我最好省略我無法闡明的事情。

使徒行傳 1:12-14

12. 為了轉入另一個歷史，他表明門徒回到耶路撒冷後，一同住在一間樓房裡。因為那是房子的上層部分，通常租給那些租房的人；因為最方便的地方是留給房主（自己使用）的。因此，路加藉著這個詞表明他們被擠在一個狹小的房間裡；然而，儘管這便利性很大，他們卻沒有分開。他們本可以更方便地分開，但在他們領受聖靈之前，他們不能分開。他在此指出地點的距離，這增加了歷史的可信度。除非，或許他藉此意圖表明他們沒有被任何危險的恐懼嚇倒，而是他們都回來了，並一同住在一間房子裡，這房子並不大，以至於人數比地方所能容納的更多，可能會引起一些謠言（或喧鬧）。安息日的路程是兩英里，這個計算與約翰福音 11:18 的地方很吻合，那裡說：「耶路撒冷離伯大尼約有十五里路」；這大約包含一千九百步。而橄欖山就在伯大尼旁邊。律法中沒有規定安息日的路程；因為主在律法中只是簡單地命令他們在安息日休息。但因為猶太人不容易被管束，他們會在安息日到處奔波處理事務（正如主自己抱怨說：「他們從城門抬出重擔」）（Jeremiah 17:24），因此，可以認為這是祭司們決定的（為了約束這種惡行），任何人在安息日不得旅行超過兩英里。儘管耶柔米在他對阿爾加西亞（Algasia）的回答中說，這個傳統來自兩位拉比，即阿特里巴（Atriba）和西門·赫利（Simon Heli）。

13. 他們所住的地方。 有些人翻譯為「他們常住的地方」；彷彿他們習慣住在那裡。但我認為，他們當時是第一次使用那個租來的房間一同居住，直到聖靈降臨在他們身上。天主教徒試圖藉此證明彼得的至高權，因為他在所有使徒中首先被列舉，這實在是太荒謬了。雖然我們承認他是使徒中的首領，但這並不能推斷出他是全世界的最高統治者。但如果他因為他的名字在使徒名單中排在第一位，所以是所有使徒的首領，我將再次得出結論，基督的母親比所有其他婦女都低等，因為她（在此）被列在最後；這是他們無論如何都不會承認的，因為這確實是太荒謬了。因此，除非他們願意讓他們的教皇制被所有人嘲笑，就像他們迄今為止所做的那樣，否則他們必須停止用這種愚蠢的玩意來裝飾它。但他們的意圖是什麼？他們當然要從聖經中證明教會存在一個次要的元首，次於基督；然而聖經中沒有一個字同意他們這種愚蠢的發明。因此，如果他們隨意抓住一些經文，即使沒有人從他們手中奪走，他們也會自己放手，這並不奇怪。但撇開他們不談，讓我們注意路加在此的目的。因為門徒們曾墮落，並因懼怕而狼狽地逃離他們的主基督，各奔東西（Matthew 26:56），他們理應像背棄主人的逃兵一樣，被剝奪榮譽。因此，為了讓我們知道他們是按主的旨意再次聚集，並恢復到他們原來的地位，路加列舉了他們所有人的名字。

14. 同著他們的妻子。 有些人翻譯為「婦女」；他們認為他指的是那些陪伴基督的婦女。我不會與任何人爭論此事，但我毫不猶豫地選擇了我認為更可能的那種解釋。我承認路加所用的詞可以兩種方式解釋。但我之所以認為他指的是妻子，是因為，既然他們後來習慣帶著妻子四處旅行，正如保羅所證實的（1 Corinthians 9:5），他們當時不可能分開。因為他們更容易在一個地方一同休息，而不是四處遊蕩，經常更換住處；其次，既然他們正在等候聖靈的降臨，那時聖靈已經近了，他們有什麼理由要剝奪他們的妻子如此大的恩惠呢？彼得的妻子不久之後將成為他的幫助者，我們也必須這樣看待其他使徒的妻子。這些婦女需要英雄般的剛毅和堅忍，免得她們灰心。因此，誰會認為她們在等候聖靈降臨的時候被排除在丈夫之外呢？但如果他們堅持使用籠統的詞，那麼公司裡有已婚婦女是合乎情理的。無論如何，路加的意思是順便告訴我們他們的心態發生了多大的變化。因為以前男人們因害怕而逃跑，現在婦女們卻與他們聚集在一起，她們也不害怕任何危險。他將耶穌的母親與其他婦女一同列舉，然而約翰據說將她留在自己家中。但是，正如我之前所說，他們現在只是短暫地聚集在一起；因為毫無疑問，他們後來分開了。眾所周知，在希伯來人中，所有親屬都包含在「弟兄」這個詞之下。

這些人同心合意地恆切禱告。 在此，他表明他們殷勤等候聖靈的降臨；因為他們禱告的原因是基督會照祂所應許的差遣聖靈。由此我們可以推斷，真正的信心是激勵我們呼求神的信心。因為信心的確據與懶惰大不相同。神之所以向我們保證這恩惠，並非要我們的心立刻變得漫不經心，而是要激發我們禱告的渴望。禱告並非懷疑的標誌，反而是我們（確切希望和）信心的見證，因為我們向主求問那些我們知道祂已應許的事物。因此，我們也應當（效法他們的榜樣）恆切禱告，並向神祈求祂會增加我們裡面的聖靈：我說「增加」，因為在我們能發出任何禱告之前，我們必須先擁有聖靈的初熟果子。因為祂是唯一教導我們正確禱告的導師，祂不僅賜給我們口才（Romans 2:25），也管理我們內在的情感。

此外，路加表達了真實禱告的兩個特點，即他們恆切，並且他們同心合意。這是一種對他們耐心的操練，因為基督讓他們等候了一段時間，儘管祂可以立刻差遣聖靈；所以神常常拖延，彷彿讓我們受苦，以便使我們習慣於恆切。我們祈求的急躁是一種敗壞，甚至是有害的瘟疫；因此，如果神有時糾正這種急躁，這並不奇怪。同時（正如我所說），祂操練我們在禱告中堅定不移。因此，如果我們不想徒然禱告，就不要因時間的延遲而疲倦。至於他們心靈的合一，這是針對之前因恐懼而導致的分散。然而，我們甚至可以從中輕易推斷出，普遍禱告是何等必要，因為基督命令每個人為整個身體，並普遍地為所有人禱告，彷彿是代表所有人：「我們在天上的父，我們日用的飲食，今日賜給我們」（Matthew 6:9）。他們口舌的合一從何而來，不就是從一個聖靈而來嗎？因此，當保羅要為猶太人和外邦人規定一個正確的禱告形式時，他遠離了一切分裂和紛爭。他說：「使你們同心合意，用一個口榮耀神」（Romans 15:6）。確實，我們必須是弟兄，並且像弟兄一樣和睦相處，才能正確地稱神為父。

使徒行傳 1:15-22

15. 馬提亞被選來取代猶大的位置是合宜的，免得因一個人的背叛，基督所曾設立的一切都顯得無效。祂起初選擇十二位作為祂福音的主要傳道人並非輕率。因為當祂說他們將審判以色列的十二支派時（Luke 6:13, John 6:70），祂在此表明這是出於預定的目的，使他們能將以色列的支派聚集到同一信仰中。但當猶太人拒絕了向他們提供的恩典之後，就必須從各國聚集神的以色列。

因此，這是一個神聖的數目，如果它因猶大的邪惡而減少，那麼福音的傳揚在當時和今天都會失去信譽，如果它的開端是不完美的。因此，儘管猶大（盡其所能）會破壞基督的目的，但它仍然堅定不移。他按其應得的滅亡了，但使徒的秩序仍然完整無損。

名字的數目。 不確定他指的是那些只擁有名字的男人，因為婦女包含在男人的名字之下；還是他將名字簡單地理解為所有的人頭，就像希伯來人稱他們為「靈魂」一樣。這也可以質疑，他們是否每天都習慣去使徒們所住的那個樓房，或者他們是否一直與他們同住在那裡。因為那個地方很難容納這麼多的人，以滿足他們所有的必要用途。當然，在我看來，路加在此表達人數，是為了讓我們知道當彼得講道時，他們都聚集在一起，這似乎更真實。由此我們可以猜測他們並非一直都在那裡。雖然我不敢肯定此事，但受一個可能的推測所動，我更傾向於這一部分，即教會當時聚集在一起，因為他們要處理一件嚴肅的事情，而「站起來」這個詞也指向這個目的。

16. 經上的話是必須應驗的。 因為彼得在他們的聚會中說話，所以天主教徒會認為他是教會的元首。彷彿在任何敬虔的聚會中，除了教皇之外，沒有人可以說話。我們承認，正如在每個聚會中都必須有人是首領一樣，在這個聚會中，使徒們將這榮譽歸於彼得。但這對（證明）他們的教皇制有何幫助呢？因此，告別他們，讓我們思考聖靈藉彼得的口所說的話。他說「經上的話是必須應驗的」，免得任何人的心因猶大那可怕的墮落而煩惱。因為一個被基督選召擔任如此卓越職位的人，在事奉的開端就如此卑劣地墮落，這似乎是一件奇怪的事。彼得藉著說這事是經上預言的，移除了這塊絆腳石。由此我們可以得出一個對日常實踐非常必要的勸誡；也就是說，我們應當將這榮譽歸於聖經的預言，它們能夠平息我們因事物突然發生而產生的所有恐懼。因為沒有什麼比我們停留在自己的感官和理解中，為自己製造障礙和疑慮，更讓我們煩惱的了，如果我們能堅守這一點，即凡是祂所預見、所命定、所預言的，沒有什麼是荒謬的，祂這樣做是為了使我們更堅強，那麼主就會樂意醫治我們。猶大也並非因此而無可推諉，因為發生在他身上的事是預言過的，但他墮落並非受預言所迫，而只是出於他自己內心的惡意。彼得的講話有兩部分。首先，他消除了敬虔之人可能因猶大墮落而產生的冒犯；由此他也得出一個勸誡，讓其餘的人學習敬畏神。其次，他告訴他們，他們必須選另一個人來取代他的位置，這兩點他都藉著聖經的見證來證明。

聖靈藉大衛的口預言。 這種說法為聖經帶來更大的敬畏，因為我們從中學到大衛和所有其他先知都只是在聖靈的引導下說話；所以他們自己並非他們預言的作者，而是聖靈使用他們的舌頭作為工具。因此，既然我們的遲鈍如此之大，以致我們對聖經的權威不如應有的重視，我們就必須仔細注意這種說法，並熟悉它們，以便我們能常常記住神的權威，以堅固我們的信心。

第1章 3

17. 被選上。 這句話是逐字逐句地計算。彼得說他曾是他們中的一員，是為了向他們表明，那個空缺必須被填補，以使人數保持完整。接下來的話也支持這個目的，即他已在事奉中獲得一份。因為由此可知，如果缺少那一部分，身體就會像瘸了一樣。當然，基督曾將他提升到如此崇高的地位，他卻一頭栽進如此毀滅，這件事足以讓他們大為震驚。這種情況增加了這件事的殘酷性，並教導其他人要警惕自己。毫無疑問，門徒們對猶大的記憶充滿了極大的悲傷和痛苦。但彼得在此明確指出他職位的卓越性，是為了讓他們更專注、更謹慎地尋求補救之道。

18. 他確實。 在我看來，猶大之死的這段敘述是由路加插入的，這似乎是真實的；因此，我認為最好將其括在括號內，使其與彼得的講道分開。因為彼得在此向門徒們講述他們已經很清楚的事情，有什麼意義呢？

其次，在他們中間說，那用出賣基督的錢所買的田地，希伯來人用他們的母語稱之為亞革大馬，這將是荒謬的。但有些人回答說，彼得是對加利利人說的，他們的語言與猶太語不同，這只是徒勞和輕浮的。事實上，他們在發音上確實有些差異；但差異不大，以至於他們彼此都能很好地理解；就像巴黎人和魯昂人一樣。

此外，這句話怎麼會適合彼得講道的耶路撒冷呢？他為什麼要在希伯來人中間用希臘語解釋他們的母語呢？因此，路加自己插入了這句關於猶大之死的話，以免彼得的話因不了解那段歷史而顯得陌生。

他得了一塊田。 這個詞有雙重含義，在我看來，在此處更傾向於「擁有」而非「獲得」；然而，由於無論怎麼讀都影響不大，我將其保留為中性。他這樣說，並非因為猶大使用了這塊田，或他自己買了它，因為這塊田是在他死後才買的。但路加的意思是，他的埋葬是永久的恥辱標誌；是他因虛假和邪惡行為所得到的報應。他出賣基督並非為了三十塊錢，而是為了他的使徒職分。他沒有享用那筆錢；他只擁有了那塊田。此外，透過神奇妙的護理，這塊田的普通名稱本身就成了祭司們的恥辱標誌，他們從叛徒那裡買了無辜的血。他說希伯來人用他們的語言稱之為那個名字，因為他自己是希臘裔；他稱猶太人在巴比倫被擄後使用的語言為希伯來語，即混合了亞述語和迦勒底語的語言。

這話寫在詩篇上。 彼得藉著聖經的權威，消除了因猶大背叛而可能產生的一切冒犯。然而，這段經文似乎被大大地扭曲了：首先，大衛並沒有希望這些事發生在任何特定的人身上，而是（以複數形式）希望它們發生在他的敵人身上。其次，彼得似乎錯誤地將那些針對大衛敵人的話應用到猶大身上。我回答說，大衛在那裡是為自己說話，以描述基督國度的狀況和狀態。

我說，在那篇詩篇中包含了整個教會的共同形象，教會是神兒子的身體。因此，那裡所記載的事情必然要在元首身上應驗，而這些事情確實應驗了，正如福音書作者所見證的。如果有人反對說，那裡針對大衛敵人的話不適合猶大，我們可以很容易地推斷，它們更適合他，因為大衛並非將自己視為與教會身體分離的個體；而是作為基督的肢體之一，因此他承擔了基督的形象，並以基督的名義發言。

凡是注意到大衛被賦予這個獨特身份，作為基督的預表的人，就不會驚訝於所有預表在大衛身上的事都應用到基督身上。因此，雖然他涵蓋了整個教會，但他從教會的元首開始，特別描述了基督將遭受惡人怎樣的苦難。因為我們從保羅的教導中得知，凡是敬虔之人所受的苦難，都是基督苦難的一部分，並有助於其應驗（歌羅西書 1:14）。大衛，或者更確切地說，神的靈，藉著大衛的口教導整個教會，都遵守了這個次序和連結。至於基督的迫害者，所有關於他們的普遍說法，都理所當然地歸於他們的旗手；他的不敬虔和邪惡，正如其臭名昭著，他的懲罰也應當讓所有人知道。如果有人再次反對說，詩篇中所引述的只是某些咒詛，而非預言；因此，彼得不恰當地推斷這些事必然應驗，這很容易回答。因為大衛並非出於任何扭曲或敗壞的肉體情感而祈求報復；他有聖靈作為他的引導和指導。因此，凡是他在聖靈感動下所祈求的事，都具有預言的效力，因為聖靈所要求的，無非是神自己已定意要成就並應許給我們的事。但彼得從聖經中引用了兩處不同的見證；第一處的意思是，猶大連同他的名字和家族將完全滅絕，他的位置將空缺；另一處，他從詩篇 109 篇引用的，其目的是要選出另一個人來填補他的位置。這兩處乍看之下似乎是矛盾的；即一個荒涼的居所和繼承。然而，因為聖靈在前一處只說，教會的敵人將被除掉，他們的居所將空缺，沒有人居住，就他們自己而言，這並不妨礙另一個人隨後填補他們的空缺。是的，這也增加了他們的懲罰，因為榮譽從不配之人手中奪走，轉而賜給了另一個人。

他的職位。 希伯來文無法更恰當地翻譯。因為 פכודה (pecudah) 意指管轄權或治理，因著對事物的監督和察看而得名。至於那些將其解釋為「妻子」的人，經文駁斥了他們；因為下一節經文接著說，他的妻子將成為寡婦。因此，在他希望惡人被剝奪生命之後，他進一步補充說，他將被剝奪榮譽；他並不止步於此，他還希望另一個人能繼承他，藉此，正如我之前所說，他的懲罰加倍了。同時，他順帶指出，他所說的這個虛假、背叛、邪惡的人，並非普通人，而是被賦予榮譽和尊嚴的人；然而，他將從中墮落。我們必須從這段經文中學習，那些迫害神教會的惡人將不會逍遙法外；因為這種悲慘和不幸的結局已為他們所有人預備好了。

21. 所以我們必須。 他所提出的這點，乍看之下似乎有些牽強。因為如果大衛確實談到轉移猶大的職位，那麼門徒們就沒有必要立即選出另一個人來繼承他；然而，因為他們知道自己有這個責任來治理教會，所以彼得一告訴他們這是主的旨意，他就推斷他們應當這樣做。因為每當神要使用方法來維持他教會的治理時，我們一知道他的旨意，就不可遲延，而要堅定地履行我們在事奉（和職責）中所要求的一切。毫無疑問，這是教會的職責；就像今天，當我們聽到那些行為不敬虔和邪惡的人必須被免職，而其他人必須被選來取代他們時，教會就必須承擔這個責任。因此，對一件不容置疑的事情提出任何疑問都是多餘的。所以，我們務必時刻記住要思考我們該做什麼，以便隨時準備順服主。此外，當他談到設立使徒時，他說，他必須是復活的見證人；這意味著使徒職分離不開福音的傳講。由此可見，那些僅僅戴著啞巴面具，卻誇耀自己是使徒繼承人的天主教主教們是多麼虛妄和輕浮；但他們在哪方面像使徒呢？我承認彼得在此要求的是一位親眼見過主復活的見證人，約翰也自稱是其中之一，他說：「看見這事的人作見證」（約翰福音 19:35）。因為這有助於堅固信心；然而，彼得仍然認為，他和他的同工們必須教導，因為他使他們和自己成為復活的傳道者或見證人。

他提到復活，並非因為他們只須為此作見證；而是因為，首先，這其中包含了基督受死的傳講；其次，因為我們在其中找到了我們救贖的終極目的和成就，它也帶來了基督屬天的治理，以及聖靈在護衛屬他之人、建立公義和公平、恢復秩序、廢除罪的暴政、並擊退教會所有敵人方面的能力。因此，我們應當知道，那些必然相互連結的事物並未被這個詞排除。然而，我們應當注意，復活在此被置於其他事物之前，作為福音的重點，正如保羅所教導的（哥林多前書 15:17）。

但使徒們是復活的唯一見證人嗎？這難道不是其他門徒也共有的嗎？因為彼得似乎將此視為使徒獨有的特權。我回答說，這個稱號之所以歸於他們，是因為他們被特別揀選擔任這個職分，並且他們在傳達這個信息的人中佔有首要地位；因此，雖然他們是受指派的人中的主要人物，但他們並非唯一受指派的人。

那段時間。 他從耶穌開始向世人顯現的那段時間說起，這點必須仔細觀察，正如我之前所說的；因為他一直過著隱居生活，直到將近三十歲。因為他不想讓自己被認識，除非是為了我們的救贖所必需的。因此，當他必須去完成他父所指派的任務時，他就像一個新造的人，一個剛出生的人一樣出現了。每個人都可以輕易地看出這對抑制我們的好奇心有多大的力量。基督的整個生命本可以是一面奇妙的鏡子，展現出超越絕對的完美；然而，為了讓我們專注於研究和默想那些最需要知道的事情，他選擇將他生命的大部分時間隱藏起來。現在，誰敢在沒有基督的情況下漫遊呢？因為他將對自己的認識應用於信心的建立。

希伯來人將「出入」理解為在人中間生活和交往。在這個意義上，公民被說成是從城門出入；正如約翰福音 10:9 所說：

「凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」

雖然在歷代志下第一章第十節中，這似乎是統治和治理的標誌。

使徒行傳 1:23-26

23. 他們要從猶大的空缺中只選一人；他們卻提出了兩人。這裡可能會產生一個問題：為什麼他們不滿足於一人呢？是因為他們太相似，以至於無法分辨誰更合適嗎？這確實不足以成為他們讓抽籤來決定的理由。而且，約瑟夫似乎在其他方面更受尊重；還是因為他們有不同的情感？但這似乎不太可能，也不應被視為真實，因為路加之前對他們的合一和一致性給予了極高的評價。最後，他們用這種爭吵和紛爭來玷污使徒的選舉，將是非常荒謬的。但他們之所以使用抽籤，是為了讓人知道馬提亞不僅是透過人的投票選出的，而且也是透過神的預旨和判斷而選出的。

因為使徒和牧師之間存在這樣的區別：牧師是單純由教會選出的，而使徒則是由神呼召的。在這方面，保羅在加拉太書的序言中（加拉太書 1:2），自稱是使徒，「不是由於人，也不是藉著人」。因此，正如這個職分的尊貴一樣，在選出馬提亞時，將主要的判斷權留給神是合適的，無論人如何盡職。基督親口指派了其餘的使徒；因此，如果馬提亞只是由人選為他們中的一員，他的權柄就會比他們小。這做得非常有條理，門徒們將他們認為最好的人呈獻給神；而神則為自己選擇他知道最合適的人，因此神藉著抽籤的結果，宣告他認可馬提亞的使徒職分。但使徒們似乎處理得非常輕率和無序，他們將如此重大而嚴肅的事情交給抽籤；因為他們能從中得出什麼確定性呢？我回答說，他們這樣做只是因為受聖靈感動；因為雖然路加沒有明確說明這一點，但因為他不想指責門徒們的輕率，而是表明這次選舉是合法並蒙神認可的；所以我說，他們這樣做是受聖靈感動的，就像他們在整個行動中都受聖靈引導一樣。但他們為什麼不祈求神從全體會眾中選擇他所要的人呢？他們為什麼將他的判斷限制在兩個人身上呢？這難道不是剝奪神的至高主權，當他們束縛他，並使他服從他們的聲音和同意時？但凡是平靜思考這件事的人，都會清楚地從路加的意圖中看出，門徒們不敢做任何他們不知道是自己應盡的責任，並且是主所吩咐他們做的事情。至於那些好爭辯的人，讓他們去搖頭晃腦吧。

24. 禱告的時候，他們說。 逐字逐句是「禱告後，他們說」；但意思沒有模糊之處，因為他的意思是接下來要說他們禱告了；但他並沒有列出所有的話，只是簡要地說明了總結。因此，儘管他們兩人都品行端正，甚至在聖潔和其他美德上都出類拔萃，但由於內心的正直是神獨自知曉和判斷的重點，門徒們祈求神將那隱藏於人眼中的事顯明出來。即使在今天，在選立牧師時也應當如此要求；因為儘管我們不應為一人選立兩人，但由於我們常常會被欺騙，而且辨別諸靈是出於主，我們必須時刻向神禱告，求他向我們顯明他要哪些人作僕人，以便他引導和管理我們的意圖。我們也可以從這裡得出，在選立牧師時，我們必須多麼重視正直和無辜，沒有這些，學識、口才以及任何可以想出的卓越之處都將一無是處。

25. 這職事和使徒的位分。 因為「職事」這個詞比較卑微，他加上了「使徒的位分」，其中有更大的尊嚴；雖然如果你解釋為「使徒的職事」，意思會更清楚。因為「換喻」這種修辭手法在聖經中很常見。路加確實想將職責的重擔與職位的卓越結合起來，使其具有更大的敬意和權威；然而，他的意圖也是要表明使徒們被呼召去執行一項艱鉅的職責。

26. 他們就為他們搖籤。 在這裡，我們不會對抽籤進行冗長的爭論。那些認為抽籤是邪惡的人，部分是出於無知，部分是不理解這個詞的含義。沒有什麼是人不會用他們的魯莽和虛榮來敗壞的，因此他們將抽籤帶入了極大的濫用和迷信。因為藉由抽籤進行的占卜或預測完全是魔鬼的行為。但是，當官員們分配省份，兄弟們分配繼承權時，這是合法的。所羅門清楚地證明了這一點，他將事件的結果歸於神的治理。

他說：「籤拋在懷裡，一切決斷卻在乎耶和華」（箴言 16:33）。

這種條例或習俗並不像迦勒底人的腐敗虛榮敗壞真正和自然的占星術那樣被敗壞和墮落。當迦勒底人試圖以占星術之名掩飾和粉飾他們邪惡的好奇心時，他們卻玷污了一門既有益又值得稱讚的學問。那些藉由抽籤告訴人們命運（他們稱之為命運）的人也是如此；但我們的責任是區分合法的使用和腐敗。他說籤被投入，意思是將籤放入一個罐子或他們的衣襟中，然後再抽出來。在這裡我們還必須注意，這個詞「籤」在此處有不同的含義；因為他之前說猶大在事奉中獲得了一份，他的意思是（根據聖經的普遍習慣），他從主那裡得到了一份。他後來直接地、沒有任何比喻地談到籤，但很可能，因為希伯來人普遍將 גר×�ל (goral) 這個詞用於這兩件事，彼得的意思是暗示他們即將要做的事情，而路加也考慮到了同一件事。

籤落在馬提亞身上。 事情的發生出乎所有人的意料；因為從前面的敘述中我們可以推斷，馬提亞並不像另一個人那樣受到重視；因為除了路加將他放在前面之外，巴撒巴的兩個別名也表明他備受尊敬。他被稱為巴撒巴（即「誓言之子」或「安息之子」），這本身就意味著他是一個忠誠和無辜，或性情安靜和謙遜的榜樣。另一個別名則暗示著非凡的誠實。因此，在人的判斷中，這個人是前者，[更優越的]；但神卻將馬提亞置於他之前。由此我們學到，如果我們在人的眼中被高舉到天上，如果我們被他們的聲音和同意判斷為最優秀的人，我們就不應自誇；相反，我們必須注重這一點，即向神證明自己，因為唯有他是最合法和公正的審判者，我們或站立或跌倒都取決於他的判決。我們也常常會注意到，神會越過那些在人眼中最重要的人，以便擊垮人的一切驕傲。他補充說，馬提亞被列入其餘使徒之中，這消除了抽籤所帶來的任何輕率的負面印象，因為教會接納了這位被抽籤選出的神所揀選的人。