約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第2章 1

使徒行傳 2:1-4

1. 當。此處「應驗」意指「來臨」。路加再次見證他們的聖徒蒙保守，說他們都同心合意地聚集在一個地方，直到所定的時候。副詞「同心合意」也支持此點。此外，我們之前已闡明主為何延遲一個半月才差遣祂的靈。但問題是，祂為何特別選在那一天差遣？我不會駁斥奧古斯丁那高深精微的解釋，即：正如律法在逾越節後五十天，由神親手寫在石版上賜給古以色列民；同樣，聖靈的職責是將律法寫在我們心上，祂在基督（真正的逾越節）復活後同樣天數降臨，成就了律法所預表的。然而，奧古斯丁在他的《出埃及記問題》和《致雅努阿里烏斯第二封信》中，將他這精微的解釋視為必要，我希望他在這方面能更為審慎謙遜。儘管如此，他可以保留自己的解釋。同時，我將採納更為穩妥的觀點。

這神蹟是在節期中成就的，當時有大批群眾習慣性地聚集在耶路撒冷，目的是為了讓這神蹟更為廣傳。確實，藉此，福音得以傳播至地極。基督也常在節期上耶路撒冷（約翰福音 2, 5, 7, 10, 12），目的就是為了讓祂所行的神蹟能被更多人知曉，並在更大的人群聚集中，使祂的教導產生更大的果效。路加稍後也會闡明，保羅急於在五旬節前趕到耶路撒冷，並非出於宗教緣故，而是因為人潮眾多，以便能帶來更大的益處（使徒行傳 20:16）。因此，在選擇這一天時，考慮的是神蹟的效益：首先，它能在耶路撒冷得到更大的頌揚，因為那時猶太人更傾向於思考神的作為；其次，它能傳播到遙遠的國家。他們稱之為「五十天」，從初熟的果子開始計算。

2. 忽然從天上有響聲下來。這恩賜必須是可見的，以便身體的感官能更有效地激發門徒。因為我們對神的恩賜是如此遲鈍，除非祂喚醒我們所有的感官，否則祂的權能將不為人知地消逝。因此，這是一個預備，讓他們能更好地認識到基督所應許的聖靈已經降臨。儘管這不僅是為了他們，更是為了我們，正如那分開的火焰般的舌頭顯現，其中更多是為了我們和整個教會，而非僅僅為了他們。因為神即使不使用任何記號，也能賦予他們傳福音所需的能力。他們自己也能知道，他們如此突然的改變，既非偶然，也非出於自己的努力；但這裡所記載的這些記號，將對所有世代都有益處；正如我們今天所見，它們對我們仍有益處。我們必須簡要地指出這些記號的比例。風的猛烈聲響是為了使他們心生敬畏；因為除非肉體的自信（和膽量）被馴服，否則我們永遠無法正確地預備好接受神的恩惠。因為正如我們藉著信心得以親近祂，同樣，謙卑和敬畏為祂敞開大門，使祂能進入我們裡面。祂與驕傲和漫不經心的人無關。聖靈常以風（或氣息）來象徵（約翰福音 20:22）。因為基督自己在賜聖靈給使徒時，也向他們吹氣；以西結的異象中也有旋風和風（以西結書 1:4）。是的，「靈」這個詞本身就是一個轉義詞；因為神性本質中被稱為「靈」的那個位格，其本身是不可理解的，聖經便借用風或氣息這個詞，因為它是神的能力，神藉著它如同呼吸般將能力傾注於所有受造物。舌頭的形狀則受限於當時的具體情況。因為正如降在基督身上的鴿子形狀（約翰福音 1:32）具有與基督的職分和本性相符的意義，同樣，神現在選擇了一個與所預表之物相符的記號，即它能顯明聖靈在使徒身上所產生的果效和作為，正如後來所發生的。

語言的多樣性曾阻礙福音的廣傳；因此，如果福音的傳講者只說一種語言，所有人都會認為基督被侷限在猶太地的一個小角落。但神發明了一種方法，讓福音得以突破，祂將使徒的舌頭分開，使他們能將所領受的傳播給所有民族。這其中顯明了神多方面的良善，因為人類驕傲的咒詛和懲罰被轉化為祝福的源頭。因為語言的多樣性從何而來，不正是為了使人類邪惡和不敬虔的計謀歸於無有嗎？（創世記 11:7）。但神現在賦予使徒多樣的語言，是為了將那些四處流浪的人帶回並召集到一個蒙福的合一之中。這些分開的舌頭使所有人都說迦南的語言，正如以賽亞所預言的（以賽亞書 19:18）。因為無論他們說何種語言，他們都以同一口、同一心靈呼求在天上的同一位父（羅馬書 15:6）。我說這事是為了我們，不僅因為果效臨到我們，也因為我們知道福音臨到我們並非偶然，而是出於神的預旨，祂為此賜給使徒分開的舌頭，以免任何民族缺乏託付給他們的教義；藉此證明了外邦人的蒙召；其次，藉此他們的教義獲得了可信度，我們知道這並非人所捏造，因為我們聽聞聖靈住在他們的舌頭上。

現在，我們必須闡明火的意義。毫無疑問，它是使徒聲音中將要發揮的（力量和）功效的記號。否則，即使他們的聲音傳遍世界各地，他們也只會徒勞地擊打空氣，毫無益處。因此，主顯明他們的聲音將是火熱的，以便點燃人心；使世界的虛妄被焚燒殆盡，潔淨並更新萬物。否則，他們絕不敢承擔如此艱鉅的職責，除非主向他們保證了他們傳道的權能。因此，福音的教義不僅在空中迴響，更深入人心，並以屬天的熱情（和燃燒）充滿他們。這力量不僅顯現在使徒的口中，也每天顯現。因此，我們必須警惕，當火燃燒時，我們不要像碎秸一樣。此外，主曾以可見的形狀賜下聖靈，使我們確信祂那不可見和隱藏的恩惠絕不會離開教會。

又落在。因為數字突然改變，所以不確定他是否在談論火。他曾說「有舌頭如火焰顯現」。緊接著是「又落在他們各人頭上」。儘管如此，我將其歸於聖靈。因為希伯來人常用在第二個子句中表達動詞的主詞，而省略第一個子句中的主詞。因此，我們在此處有一個例子：「又落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿。」我們知道，雖然路加是用希臘文寫作，但他充滿了希伯來人常用的句式。現在，他稱這些舌頭為聖靈，這符合聖經的習慣。因為約翰也用同樣的名稱呼鴿子（約翰福音 1:32），因為主願意藉著這樣的記號來見證和宣告祂聖靈的同在。如果這是一個虛空的記號，那麼將記號稱為所預表之物將是荒謬的命名；但當事物與記號相連時，將事物的名稱賦予能將其呈現給我們感官的記號，是恰當的。他所說的每個人都被聖靈充滿，並非指每個人所領受的恩賜是等量的，而是指與此蒙召相稱的卓越程度。

4. 他們就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。他表明果效立即顯現，也表明他們的舌頭將被塑造和應用於何種用途。但因為路加稍後記載，來自不同國家的外邦人感到驚訝，因為他們每個人都聽到使徒用自己的方言說話，有些人認為他們並非說多種語言，而是他們都能理解用一種語言所說的話，就像聽到自己的母語一樣。因此，他們認為同一個聲音以不同的方式分發給聽眾。他們還有另一個推測，因為彼得在許多來自不同國家的人面前講了一篇道，而這些人若非有另一種聲音傳入他們耳中，而非僅僅從彼得口中發出的聲音，他們是無法理解他的講道的。但我們首先必須注意，門徒確實說了別國的話；否則神蹟就不是發生在他們身上，而是發生在聽眾身上。這樣，他之前所提到的比喻就是錯誤的；聖靈也就不會是賜給他們，而是賜給別人了。再者，我們聽聞保羅感謝神，他能說多種方言（哥林多前書 14:18）。他確實聲稱自己擁有理解和使用這些方言的能力。他並非透過自己的學習和努力獲得這項技能，而是藉著聖靈的恩賜。在同一處，他肯定這是一種特殊的恩賜，並非所有人都具備。我認為這清楚表明，使徒被賜予多種語言的能力和理解力，使他們能用希臘語對希臘人說話，用意大利語對義大利人說話，並能與聽眾進行真實的交流（和對話）。儘管如此，我對於是否發生了第二個神蹟，以致埃及人和以攔人能理解彼得用迦勒底語說話，就好像他發出不同的聲音一樣，我持保留態度。因為有一些推測使我如此思考，但這些推測並不那麼堅定，以至於無法被駁斥。因為他們可能確實說了多種語言，根據他們遇到的人和場合，以及他們的語言差異。因此，當他們看到他們準備好說多種語言時，這是一個明顯的神蹟。至於彼得的講道，無論他們出生在哪裡，大部分人都能理解；因為可以認為，許多來到耶路撒冷的人都精通迦勒底語。再者，如果我們說他也用其他語言說話，這也並無不妥。儘管我不會在這件事上過多糾纏；只要這一點毫無疑問，即使徒改變了他們的言語。

使徒行傳 2:5-12

5. 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。當他稱他們為虔誠或敬虔的人時，他似乎讓我們明白他們來到耶路撒冷是為了敬拜神；正如神在各世代，在分散之後，仍將一些餘民聚集到那座城，如同豎立起祂的旗幟，因為那時聖殿仍有其功用。然而，他順帶指出，那些從神藉以彰顯祂權能的神蹟中獲益的人是誰。因為邪惡和褻瀆的人要麼嘲笑這些神蹟，要麼對它們漠不關心，正如我們稍後將看到的。此外，他意圖引用那些因其宗教和敬虔而更值得相信的人作為見證。當他說「從天下各國來」時，他指的是來自不同國家，這些國家彼此相距遙遠。因為他稍後也列舉了那些彼此相距遙遠的國家，例如利比亞和本都、羅馬和帕提亞、阿拉伯等地。這有助於增加事件的宏偉性。因為克里特人和亞洲人居住得如此近，他們的語言可能有些相似和共通之處；但義大利人和加帕多家之間，阿拉伯人和本都之間，就不可能如此。是的，這也是神值得紀念和驚嘆的作為，在如此巨大而可怕的人民分散中，祂始終保留了一些餘民，甚至使一些外邦人歸附於一個如此悲慘、幾乎被完全摧毀的民族。因為儘管他們在遙遠的國家流亡，彼此相距遙遠，如同居住在不同的世界，但他們之間卻持守著信心的合一。他稱他們為虔誠的人和敬畏神的人，並非輕率或未經深思熟慮。

6. 這聲音一響，眾人都來聚集。路加在希臘文中寫道：「這聲音發出後」；但他的意思是，這消息傳開了，因此大批群眾聚集起來。因為如果人們在不同地方、不同時間一個接一個地聽到使徒說不同的語言，這個神蹟就不會如此廣為人知；因此他們都聚集在一個地方，以便藉著現場的比較，語言的多樣性可以更清楚地顯現。這裡還有一個值得注意的額外情況，那就是使徒的家鄉（和出生地）是眾所周知的，而且眾所周知他們從未離開家鄉學習外國語言。因此，既然有人說拉丁語，有人說希臘語，有人說阿拉伯語，隨機應變，而且每個人都改變自己的語言，神的作為就更清楚地顯現出來。

11. 神的大作為。路加指出兩件事讓聽眾感到驚訝：首先，使徒們以前是無知和普通人，出生在一個卑微的角落，卻能深刻地論述神聖之事和屬天智慧。其次，他們突然被賜予新的語言。這兩件事都值得注意，因為輕率和愚蠢地說話，並不能如此有效地感動他們的心；而這些事的莊嚴更應促使他們思考這個神蹟。儘管他們因驚訝和震驚而歸榮耀給神，但神蹟的主要目的在於他們探究，並藉此表明他們已預備好學習；否則他們的驚訝和震驚對他們沒有多大益處。確實，我們必須如此驚嘆神的作為，同時也必須思考並渴望理解。

12. 還有人譏誚說。由此可見，當撒旦奪去人的心智時，人的遲鈍和不敬虔是何等怪異。如果神公開（且可見地）從天上降臨，祂的威嚴也難以比這個神蹟更明顯地顯現。任何心中尚存一絲健全理解的人，僅僅聽到這事就必然會受到震撼。那麼，那些親眼看見卻嘲笑、並試圖用他們的玩笑來嘲弄神權能的人，是何等禽獸不如？但事實就是如此。對於那些對神毫無敬畏之心的人來說，沒有什麼是他們不會變成玩笑的，因為他們甚至故意在最明顯的事情上使自己頑固無知。這是神對這種驕傲所施加的公正懲罰，將他們交給撒旦，任其盲目狂怒。因此，我們不必驚訝，為何在如此大的光照下，今天仍有這麼多人如此盲目，如果他們在如此明顯的教義傳講時如此耳聾，甚至當救恩向他們提供時，他們卻輕蔑地拒絕。因為如果神那奇妙而異乎尋常的作為，其中祂奇妙地彰顯祂的權能，都受到人的嘲弄，那麼教義又將如何呢？他們認為教義不過是尋常之物。儘管路加向我們表明，那些嘲笑的人並非最惡劣或完全無望的；他更想表明一般人在看到這個神蹟時的反應。確實，世上一直如此，很少有人真正感受到神，每當祂顯現自己時。這也不足為奇；因為宗教是一種罕見的美德，一種少數人擁有的美德，它確實是理解的開端。然而，無論大多數人如何因某種頑固的頸項而拒絕思考神的作為，這些作為從不徒勞無功，正如我們在這段歷史中所見。

使徒行傳 2:14-21

14. 彼得和十一個使徒站起來。藉著「站起來」這個詞，他表明在聚會中進行了一場莊嚴的講道；因為他們向百姓講話時會站起來，以便能更好地被聽到。這篇講道的要旨是：他總結說，基督已經藉著他們所見的聖靈恩賜顯現並賜下。然而，首先，他駁斥了他們認為門徒醉酒的錯誤觀點。這個駁斥基於一個合理的論證：因為人們通常不會在清晨就醉酒。因為，正如保羅所說：

「醉酒的人是在夜間醉酒」（帖撒羅尼迦前書 5:7）。

因為他們因羞恥而躲避光。確實，這種惡習的污穢是如此之大，以至於它有充分的理由憎恨光。然而，這個論證並非總是有效；因為以賽亞在他那個時代就譴責那些清晨起來追逐醉酒的人。而今天有許多人，像豬一樣，一醒來就開始狂飲。但因為這在人們當中是一種普遍的習慣，彼得說這是不太可能的事。那些對古代知識稍有了解的人都知道，從日出到日落的民用日被分為十二小時；因此，夏天的小時較長，冬天較短。因此，現在冬天上午九點，夏天上午八點，在古人那裡是第三小時。因此，彼得只是輕描淡寫地駁斥了醉酒的觀點，原因是他認為冗長的辯解是多餘的。因此，對於一個確定無疑的事情，他寧願安撫那些嘲笑的人，而不是費力去教導他們。他駁斥他們，與其說是藉著時間的環境，不如說是藉著約珥的見證。因為當他說所預言的現在已經發生時，他簡要地觸及了他們的不感恩，因為他們不承認過去向他們應許的如此卓越的恩惠，而現在他們親眼看見了。至於他將少數人的過錯歸咎於所有人，他這樣做並非為了讓他們都犯同樣的錯誤；而是因為他們的嘲笑提供了一個合適的機會來教導他們所有人，他沒有錯過這個機會。

17. 神說：在末後的日子。藉著這個果效，他證明彌賽亞已經顯現。約珥確實沒有明確提到「末後的日子」（約珥書 2:29）；但既然他論述的是教會的完全復興，那麼這預言無疑是單單屬於末世的。因此，彼得所引用的與約珥的原意毫無衝突；他只是為了闡釋而加上這個詞，讓猶太人知道，當時衰敗的教會，除了藉著神的靈更新之外，無法以其他方式復興。再者，因為教會的修復將如同一個新世界，所以彼得說這將發生在「末後的日子」。確實，這在猶太人當中是一個普遍而熟悉的觀念，即所有關於教會蒙福和秩序井然狀態的偉大應許，都必須等到基督藉著祂的降臨來復興萬物時才能實現。因此，他們毫無疑問地相信，從約珥書中引用的內容是屬於末世的。現在，「末後的日子」或「時期滿足」指的是教會在基督顯現或啟示中的穩定而堅固的狀態。

我要將我的靈澆灌。他意圖證明（正如我們已經說過的），教會除了藉著賜下聖靈之外，無法以其他方式得到修復。因此，既然他們都希望復興臨近，他便指責他們遲鈍，因為他們甚至沒有思考其方式和途徑。當先知說「我要澆灌」時，毫無疑問，他意圖藉此詞指出聖靈的豐盛。我們必須以同樣的意義理解「我要將我的靈澆灌」，就好像他只是簡單地說「我要澆灌我的靈」。因為後面的這些詞是先知的話。但彼得遵循希臘人的用法，他們將希伯來文的 ×— (cheth) 翻譯為 ἀπὸ（apo）。因此，有些人過於精微地玩弄哲學是徒勞的；因為無論詞語如何改變，我們都必須保留先知的原意。然而，當說神澆灌祂的靈時，我承認必須這樣理解：祂使聖靈的各種恩賜，如同從唯一永不枯竭的泉源中，豐盛地流向人類。因為，正如保羅所見證的，恩賜有許多種，卻是同一位聖靈（哥林多前書 12:4）。從中我們得出一個有益的教義，即神賜給我們的沒有比聖靈的恩惠更卓越的了；是的，如果缺少這個，所有其他事物都毫無價值。因為，當神要簡要地應許祂的百姓救恩時，祂就肯定祂會賜給他們祂的靈。由此可見，除非我們領受了聖靈，否則我們無法獲得任何美好的事物。確實，它就像一把鑰匙，為我們打開大門，使我們得以進入所有屬靈美善的寶藏；也使我們得以進入神的國度。

在一切有血氣的。從接下來的內容可以看出這種普遍性的力量；因為，首先，它被普遍地設定為「一切有血氣的」；之後又加上了劃分，藉此先知表明年齡或種類將沒有區別，而是神讓所有人都一同分享祂的恩惠。因此，說「一切有血氣的」，是因為這表示年輕和年老、男人和女人；然而，這裡可能會提出一個問題，為什麼神應許祂的百姓這樣一個新的、不尋常的好事，而祂從起初到各世代都習慣為他們這樣做；因為沒有一個時代是沒有聖靈恩惠的。這個問題的答案就在這兩句話中：「我要澆灌」和「在一切有血氣的」；因為我們這裡必須注意舊約和新約時代之間的雙重對比；因為澆灌（正如我所說）表示豐盛，而律法之下則分配得較為稀少；因此約翰也說，直到基督升天，聖靈才賜下。一切有血氣的表示無限的群眾，而神過去只恩待少數人賜予如此豐盛的聖靈。

此外，在這兩種比較中，我們並不否認律法下的先祖們與我們分享同樣的恩惠；但主表明我們超越他們，事實也確實如此。我說，自創世以來所有敬虔的人都具備同樣的理解、公義和成聖的靈，主今天也藉此光照和重生我們；但那時只有少數人被賜予知識之光，如果與基督藉著祂的降臨突然聚集的廣大信徒群體相比。再者，他們的知識是模糊而微弱的，如同被面紗遮蓋，如果與我們今天從福音中所得的知識相比，基督，公義的太陽，以完全的光輝照耀，如同正午。這絲毫無損或阻礙少數人擁有如此卓越的信心，以至於今天或許無人能與之匹敵。因為他們的理解仍然帶有律法的教導和訓蒙師的氣味。因為這句話永遠是真的，敬虔的君王和先知並未看見或聽見基督藉著祂的降臨所啟示的事。因此，為了讓先知約珥讚美新約的卓越性，他肯定並預言聖靈的恩惠在那時代將更為豐盛；再者，它將臨到更多的人（馬太福音 13:17；路加福音 10:24）。

你們的兒女要說預言。藉著「說預言」這個詞，他意圖指出理解的稀有而獨特的恩賜。接下來的劃分也指向同樣的目的：「你們的少年人要見異象，你們的老年人要做異夢」；因為我們從民數記第十二章得知，這是神向先知啟示自己的兩種常用方式。因為在那裡，當主將摩西從一般先知中區分出來時，祂說：

「我向我的僕人顯現，或藉異象，或藉異夢；但我與摩西面對面說話」（民數記 12:6）。

因此，我們看到在一般詞語之後，為了確認而列舉了兩種形式；但其要旨是，一旦聖靈從天上澆灌下來，他們都將成為先知。但這裡有人反對說，即使在使徒自己身上，甚至在所有信徒群體中，也沒有這樣的事。我回答說，先知們通常習慣用最適合他們時代的譬喻來預表基督的國度。當他們談論敬拜神時，他們會提到祭壇、祭物、獻上金銀和乳香。然而，我們知道祭壇已經停止，祭物已被廢除，這些在律法時代曾有其功用；而且主向我們所要求的，比地上的財富更高。這確實是真的；但先知們在他們的寫作風格上適應他們時代的理解能力，用比喻（當時百姓對此非常熟悉）來涵蓋我們現在所見以其他方式啟示和顯明的事物，就像他別處應許他將使利未人成為祭司，並使普通人成為利未人一樣（以賽亞書 66:21），他的意思是，在基督的國度下，每個卑微的人都將被提升到尊貴的地位；因此，如果我們渴望得到這段經文的真實和自然意義，我們就不能強求那些取自律法舊秩序的詞語；我們只需尋求沒有比喻的真理，這就是：使徒們藉著聖靈的突然感動，以預言的方式，即神聖地、超越尋常地論述屬天的奧秘。

因此，「說預言」這個詞除了指理解的稀有而卓越的恩賜之外，別無他意，就好像約珥說：在基督的國度下，將不只有少數先知，神向他們啟示祂的奧秘；而是所有人都將被賦予屬靈的智慧，甚至達到先知的卓越程度。正如耶利米書中所說：

「各人不再教導他的鄰舍；因為他們從最小的到最大的，都必認識我」（耶利米書 31:34）。

彼得藉著這些話邀請他所說的猶太人分享同樣的恩惠。就好像他說，主已準備好將祂澆灌在我們身上的靈廣泛地澆灌出去。因此，除非你們自己造成阻礙，否則你們將與我們一同領受這豐盛。至於我們，讓我們知道今天對我們所說的，就是當時對猶太人所說的。因為儘管聖靈那些可見的恩惠已經停止，但神並未從祂的教會收回祂的靈。因此，祂每天藉著這個應許，毫無區別地將祂的靈賜給我們所有人。因此，我們之所以貧窮和缺乏，只是因為我們自己的遲鈍；而且也清楚表明，那些阻止基督徒平民認識神的人，是邪惡和褻瀆聖靈的敵人；因為祂自己不僅接納，而且點名呼召婦女和男人，年輕人和老年人。

第2章 2

18. 在我的僕人身上。 這些話將應許限制於神的敬拜者。因為神不會褻瀆祂的靈；如果祂將這寶貴的恩賜賜給不信者和藐視者，那祂就是這樣做了。我們確實是藉著聖靈成為神的僕人；因此，在我們領受聖靈之前，我們還不是神的僕人。但是，首先，神所收納為祂家裡的人，以及祂藉著聖靈塑造他們順服祂的人，祂隨後會賜予他們新的恩賜。再者，先知並未考慮你所說的那個順序，他的意思是將這恩惠專屬於教會。由於當時教會只存在於猶太人中間，他便尊稱他們為神的僕人和使女。但當神在各處為自己召聚教會，拆毀了隔斷的牆之後，所有被納入聖約團契的人，都以同樣的稱呼被稱為神的僕人。我們只需記住，聖靈是專為教會預備的。

19. 我要顯出奇事。 我們首先必須明白「耶和華大而可畏之日」是什麼意思。有些人將其解釋為基督第一次道成肉身降臨，另一些人則將其歸於末日復活。我不同意這兩種觀點。因為在我看來，先知所涵蓋的是基督的整個國度。因此，他稱之為「大日」，是從神的兒子開始在肉身中顯現，直到祂引導我們進入祂國度的完全實現。所以，他沒有指定某個確切的日子，而是將這日子始於福音的首次傳揚，並將其延伸至最終的復活。那些將其限制在使徒時代的人，是基於這個理由：先知將這部分與前一部分連接起來。但這其中並無任何荒謬之處，因為先知所指定的是這些事開始發生的時間，儘管它們會持續不斷地進展，直到世界的末了。此外，當他說「日頭要變為黑暗，月亮要變為血」時，這些都是比喻性的說法，藉此他讓我們明白，主將在整個世界範圍內顯出祂忿怒的記號，這將使人驚慌失措，如同自然界發生了某種可怕而令人恐懼的變化。因為正如日月輪流照耀大地，是神對我們父愛恩惠的見證；同樣，先知說，它們將成為預示神忿怒和不悅的使者。這是預言的第二部分。因為在論述了那將豐盛傾倒在凡有血氣之上的屬靈恩惠之後，為免有人以為一切都將平靜安穩、繁榮昌盛，他隨即補充說，在基督之下，世界的景況將是動盪不安，充滿極大的恐懼；正如基督自己更詳細地在馬太福音24章和路加福音21章所闡明的。

然而，這極大地彰顯了恩惠，因為儘管萬事都預示著毀滅，但凡求告主名的人，必蒙拯救。藉著日頭變為黑暗，月亮變為血，以及煙霧的黑氣，先知意在宣告，無論人們轉向何處，天上地下都將顯現許多事物，足以使他們驚訝和恐懼，正如他已經說過的。因此，這就如同他說，世界從未如此悲慘，神的忿怒從未顯現如此之多、如此殘酷的記號。由此我們可以推斷，神的良善是何等不可估量，祂為如此巨大的災禍提供了即時的補救；反之，那些不投奔近在咫尺、迎向他們的救恩避難所的人，對神是何等忘恩負義，何等悖逆。再者，毫無疑問，神藉著這如此悲慘的描述，意在激勵所有敬虔之人，使他們以更熱切的渴望尋求救恩。彼得引用這段經文也是出於同樣的目的，讓猶太人知道，除非他們接受所賜予他們的聖靈恩惠，否則他們將更加悲慘。然而，這裡可能會提出一個問題：當基督顯現時，為何會有如此多的苦難如洪水般氾濫爆發？這似乎非常不合情理，因為祂是神對人類之愛的唯一憑證，天父在祂身上傾倒了祂一切良善的寶藏，甚至將祂的憐憫傾注在我們身上，然而，隨著祂兒子——祂的降臨，祂的忿怒卻比以往更加熾熱，以至於似乎要同時完全吞噬天地。

但我們首先必須注意，因為人們對接受基督過於遲緩，他們必須被各種苦難所強迫，如同被鞭打一般。其次，既然基督呼召所有勞苦擔重擔的人（馬太福音11:28），我們必須先被許多苦難所馴服，才能學習謙卑。因為在極大的繁榮中，人們會滋生驕傲。凡自以為幸福的人，都不能不猛烈地藐視基督。第三，因為我們過於追求肉體的平安，以至於許多人將基督的恩惠與今生綁在一起，所以我們有必要習慣於不同的思考方式，以便我們知道基督的國度是屬靈的。因此，為了讓神教導我們基督的美善是屬天的，祂在肉體上用許多苦難來磨練我們；因此，我們便在世界之外尋求我們的幸福。此外，人們因著他們的忘恩負義而自招苦難；因為知道主人心意卻不順從的僕人，是配受更多鞭打的（路加福音12:47）。神在基督裡與我們交通越親密，我們的悖逆就越發增長，爆發為公然的抗拒，所以，當基督顯現時，如果另一方面出現許多神報應的記號，也就不足為奇了，因為人們因此更嚴重地激怒神，並因邪惡的輕蔑而點燃祂的忿怒。確實，基督的日子是可畏的，這是一個偶然的結果；無論神是要糾正我們的懶惰，使我們這些不願受教的人順服，還是要懲罰我們的忘恩負義。因為它本身只帶來令人愉悅的事物；但對神恩惠的輕蔑，卻非無故地激怒祂，使祂發出可怕的怒氣。

21. 凡求告主名的。 這是一段極佳的經文。因為正如神用威脅和恐懼催促我們這些遲鈍的驢子去尋求救恩，同樣，在祂使天地蒙上黑暗之後，祂仍然向我們顯明一條救恩之路，使救恩在我們眼前閃耀，那就是：如果我們求告祂。因為我們必須仔細注意這個情況。如果神只是簡單地應許救恩，那已經是件大事；但當祂在重重死亡的深淵中應許救恩時，那更是非同小可。祂說：「當萬事混亂，毀滅的恐懼籠罩一切時，只要呼求我，你們就必得救。」因此，無論人被苦難的深淵吞噬，面前仍有一條逃生之路。我們也必須注意「凡」這個普遍性的詞。因為神無一例外地接納所有的人，並藉此邀請他們得救，正如保羅在羅馬書第十章所推論的，也正如先知先前所說的：

「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你。」（詩篇65:2）

因此，既然沒有人被排除在求告神之外，救恩之門就向所有的人敞開；除了我們自己的不信之外，沒有任何其他事物阻礙我們進入。我指的是所有神藉著福音向他們顯明自己的人。但正如那些求告主名的人確信得救，我們也必須認為，沒有這求告，我們將是三重悲慘和滅亡的。當我們的救恩置於求告神時，同時並沒有從信心奪去任何東西，因為這呼求是單單建立在信心之上的。還有另一個同樣值得注意的情況；那就是先知指出，求告神特別屬於並適合於末後的日子。因為儘管祂在所有時代都願被求告，然而，自從祂在基督裡顯明自己是父之後，我們就更容易親近祂了。這事理應使我們更加大膽，並除去我們一切的懶惰。正如祂自己也論證說，藉著這特權，我們禱告的熱切加倍了：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著。」這就好像祂說，以前，儘管我還沒有顯現為信心中保和辯護者，你們仍然禱告；但現在，當你們有我作你們的護衛者時，你們豈不應當以更大的勇氣去做嗎？

使徒行傳2:22-24

22. 拿撒勒人耶穌。 彼得現在將約珥的預言應用於他的目的；即，讓猶太人藉此知道復興的時刻已經來臨；並且基督是為此目的賜給他們的。因為這個應許除了藉著中保的降臨之外，無法以其他方式實現。這也是我們藉著基督所擁有的一切恩賜的正確使用方式，就是它們將我們引向基督，如同引向泉源。但他循序漸進地來到這裡。因為他並非一開始就斷言耶穌是基督；他只是說祂是神所差遣的人；他藉著祂的神蹟來證明這一點。隨後他補充說，祂被殺之後從死裡復活。由此更確切、更充分地顯明祂不是眾先知之一，而是神的兒子，是應許來修復萬事的那一位。因此，讓這成為第一部分：拿撒勒人耶穌是神藉著明顯的見證所印證的人，以至於祂不能被輕視為某個卑微無名之輩。古譯者將「ὑποδεδειγμένον（hypodedeigmenon）」譯為「approved」（蒙印證的）並無不妥。伊拉斯謨（Erasmus）錯了，他以為他讀的是不同的詞；他自己也沒有表達路加的意思，當他將其譯為「given」（賜予的）時。因為，既然這個詞在希臘語中意為「顯示」，數學家也因此稱那些他們用來將事物呈現在人眼前的論證為「ἀποδείξεις（apodeixeis）」（證明），路加的意思是說，耶穌並非默默無聞、沒有任何見證或印證而來，而是神藉著祂所顯現的神蹟，是為了使祂顯赫和卓越。因此他說祂是向猶太人顯明的；因為神要祂的兒子在他們中間被視為卓越和偉大；這就好像他說，神蹟並非為其他民族預備，而是為猶太人預備，使他們知道耶穌是神差遣給他們的。

藉著大能的作為。 他用這三個名稱來稱呼神蹟。因為神在其中以一種嶄新而不同尋常的方式顯現祂的能力，或者至少引起更大的驚奇，所以它們被恰當地稱為「大能的作為」。因為當發生任何不尋常的事情時，我們通常會受到更大的感動。因此，它們也被稱為「奇事」，因為它們使我們驚訝。也因此它們被稱為「記號」，因為主不願人們的心停留在那裡，而是要被提升到更高層次；因為它們指向另一個目的。他用了三個詞，目的是為了更進一步地頌揚基督的神蹟，並藉著詞語的堆疊和並置，促使人們思考這些神蹟。此外，他並未將基督視為主要作者，而只是執行者；因為，正如我們已經說過的，他決定循序漸進。然而，這裡可能會提出一個問題：神蹟是否足以構成充分而公正的印證（證明）？因為這樣一來，巫師也可能使他們的戲法被人相信。我回答說，撒旦的詭計與神的能力大不相同。基督在別處說，敵基督的國度將在奇事中顯現，但他隨即補充說，是在「虛假的奇事」中（帖撒羅尼迦後書2:9）。如果有人反駁說，我們不容易分辨，因為他說它們將有如此大的迷惑性，以至於（如果可能的話）連選民都會被迷惑；我再次回答說，這種錯誤僅僅源於我們自己的智力不足，因為我們是如此遲鈍；因為神已經足夠清楚地顯明祂的能力。因此，在神所行的神蹟中，有足夠的教義和事工的印證，只要我們不盲目。至於它在惡人中沒有足夠的力量，因為他們有時會被撒旦的虛假神蹟所迷惑，這必須歸咎於他們自己的盲目；但凡有純潔之心的人，當神顯現自己時，他也能用純潔的心眼認識神。撒旦無法以其他方式迷惑我們，除非我們因著內心的邪惡，判斷力被敗壞，眼睛被蒙蔽，或者至少因著自己的懶惰而視力模糊。

23. 你們卻把他釘死了。 他提到基督的死，主要是為了使復活更確切地被相信。基督被釘十字架這件事在猶太人中間是眾所周知的。因此，祂的復活是祂神聖能力的一個偉大而奇妙的記號。同時，為了用罪惡感刺痛他們的良心，他說是他們殺了祂；並非他們親手將祂釘在十字架上，而是因為百姓異口同聲地要求將祂處死。儘管他所說的許多聽眾並未同意那邪惡不敬的殘酷行為，但他仍公正地將其歸咎於這個民族；因為他們所有人都因沉默或疏忽而玷污了自己。而且，無知的藉口和掩飾也無處可尋，因為祂先前已由神顯明。因此，他使他們所承擔的這份罪責，是為悔改做準備。

照著神的定旨。 他移除了絆腳石；因為乍看之下，這似乎非常不合情理（難以解釋），一個被神如此大大妝飾的人，後來卻遭受各種嘲弄，並死於如此羞辱的死亡。因此，因為基督的十字架通常在第一眼就使我們困擾，彼得因此聲明，祂所受的一切並非偶然，也不是因為祂缺乏能力自救，而是因為這是神所定意（和預定）的。因為單單知道基督的死是神永恆旨意所命定的，就截斷了一切愚蠢和邪惡思想的機會，並預防了所有可能產生的冒犯。因為我們必須知道，神所定意的一切都不是徒然或輕率的；由此可知，祂要基督受苦是有正當理由的。對神護理的同樣認識，是思考基督之死目的和果效的階梯。因為在神的旨意中，我們立刻遇到這一點：義者為我們的罪被交出，祂的血是我們死亡的代價。

這裡有一段關於神護理的著名經文，使我們知道我們的生與死都受其管轄。路加確實論述了基督；但在祂的位格中，我們有一面鏡子，向我們呈現了神普遍的護理，這護理遍及整個世界；然而，它特別向我們這些基督的肢體閃耀。路加在此處提出了兩件事：神的預知和神的預旨。儘管神的預知在順序上是先前的（因為神在實際定意之前，先看見祂將定意什麼），但他卻將其置於神的旨意和預旨之後，目的是讓我們知道，神所願意的，所命定的一切，都是祂早已引導至其目的的。因為人們常常輕率地定意許多事，因為他們是突然定意的。因此，為了讓彼得教導神的旨意並非沒有理由，他也將祂的預知與之結合。現在，我們必須區分這兩者，而且要更加仔細，因為許多人在這一點上被迷惑了。他們越過神引導和治理整個世界的旨意，只抓住祂單純的預知。由此產生了那個常見的區分，即儘管神預知萬事，但祂並未對祂的受造物施加任何必然性。確實，神預先知道這件事或那件事，是因為它將會發生；但正如我們所見，彼得教導說，神不僅預知基督所遭遇的事，而且是祂所定意的。由此必須得出一個普遍的教義；因為神在治理整個世界方面，與在命定和預定基督的死方面，同樣顯明祂的護理。因此，神不僅預知將來的事，而且憑祂自己的旨意決定祂要成就什麼。彼得說基督是照著神的定旨和預知被交出的，就闡明了這第二點。因此，神的預知與神的旨意是不同的，神的旨意是祂治理和安排萬事的方式。

有些較為敏銳的人承認，神不僅預知，而且以祂的旨意掌管世上所發生的一切。然而，他們想像一種混亂的治理，彷彿神給予祂的受造物自由去遵循它們自己的本性。他們說太陽受神的旨意管轄，因為它在給我們光時，履行了神曾經賦予它的職責。他們認為人被賦予自由意志是這樣一種方式，因為人的本性傾向於自由選擇善惡。但那些這樣想的人，是虛構神在天上閒坐著。聖經教導我們的卻大不相同，它將神在萬事中，以及在人的行為中，歸於一種特殊的治理。然而，我們的職責是權衡和思考它教導這一切的目的；因為我們必須提防那些我們看到許多人被迷惑的愚蠢猜測。聖經將操練我們的信心，使我們知道我們受神的保守，不致受撒旦和惡人的傷害。我們最好接受這一點；彼得在此處也沒有別的意思。是的，我們在基督身上有一個榜樣，藉此我們可以學習以節制為智慧。因為毫無疑問，祂的肉身按本性是會朽壞的。但神的護理使它免於朽壞。如果有人問，基督的骨頭是否可能被折斷？不能否認，它們在自然上是可能被折斷的，但卻沒有一根骨頭被折斷，因為神已經如此命定和預定（約翰福音19:36）。藉著這個例子（我說），我們被教導要將神的護理置於首位，同時也要守住我們的界限，不要輕率和不加思索地闖入神的奧秘，那是我們的視力無法穿透的。

藉著惡人的手。 因為彼得似乎承認惡人順服神，由此產生了兩個荒謬的結論：一是神是邪惡的作者，二是無論人犯下何種惡行，他們都沒有犯罪。關於第二點，我回答說，惡人所做的，最不可能是順服神，儘管他們確實執行了神自己所定意的事。因為順服源於自願的情感；而我們知道惡人有著截然不同的目的。再者，除了認識神旨意的人之外，沒有人順服神。因此，順服取決於對神旨意的認識。此外，神在律法中向我們啟示了祂的旨意；因此，那些順服神的人，是那些只做符合神律法之事的人；反之，是那些甘心順服祂治理的人。我們在所有惡人身上都看不到這樣的事，神驅使他們東奔西跑，他們自己卻一無所知。因此，沒有人會說他們可以藉著這個藉口被原諒，因為他們順服神；因為神的旨意必須在祂的律法中尋求，而他們，就他們所能做的而言，是在抵擋神。至於另一個問題，我否認神是邪惡的作者；因為這個詞中包含著對邪惡情感的某種標記。因為邪惡的行為是根據人所追求的目的來判斷的。當人偷竊或殺人時，他們犯罪的原因是他們是盜賊或殺人犯；在偷竊和殺人中，存在著邪惡的目的。神，祂利用他們的邪惡，應被置於更高的層次。因為祂所關注的是截然不同的事，因為祂要懲罰一些人，並磨練另一些人的忍耐；因此祂從不偏離祂的本性，即完美的公義。所以，基督被惡人交出，被釘十字架，是出於神的安排和命定。但背叛，其本身是邪惡的，以及謀殺，其中包含著如此大的邪惡，不應被視為神的作為。

24. 解除了死亡的痛苦。 我所理解的「死亡的痛苦」比身體的感覺或感受更深一層。因為那些認真思考死亡本質的人，因為他們聽說死亡是神的咒詛，就必然會意識到神在死亡中是忿怒的。由此產生了奇妙的恐懼，其中包含的痛苦比死亡本身更大。此外，基督的死是為了承擔我們的罪責。那內心的良心恐懼，使祂如此害怕，以至於當祂呈現在神的寶座和審判台前時，祂汗如血滴，這比肉體上的一切折磨更使祂痛苦，帶給祂更大的恐懼。彼得說基督與這樣的痛苦搏鬥，並宣告祂得了勝利，因此信徒現在不應懼怕死亡；因為死亡現在不再具有亞當時代那樣的性質；因為藉著基督的勝利，咒詛已被吞滅（哥林多前書15:54）。我們確實仍然感受到痛苦的刺痛，但這些刺痛不會完全傷害我們，因為我們用信心的盾牌抵擋它們。他補充了一個理由，因為基督是生命的作者，祂不可能被死亡所壓制。

使徒行傳2:25-31

25. 復活，這事既有確鑿明顯的見證所宣告和證明，也可以從先知們持續的教導中推斷出來，卻必須向猶太人證明，彷彿是某件新奇之事。這不足為奇。因為我們看到，儘管基督曾多次向門徒們灌輸這事，他們卻收效甚微。然而他們確實保留了一些真理教義的原則，這些原則本可以為他們通往認識基督鋪路，正如我們稍後將看到的。因此，因為聖靈的恩賜是基督復活的果實，他便藉著大衛的見證證明基督必然已經復活，以便猶太人藉此知道祂是這恩賜的作者。因為他將基督從死裡復活，不是為自己活，而是為祂的子民活，視為眾人皆認可之事。現在我們明白彼得的用意了；那就是，這事既然早已預言，就不應被視為奇事；而且耶穌也是基督，因為大衛預言了祂，如同預言教會的元首。

首先，我們必須看這段經文是否應完全理解為指基督，正如彼得所斷言的；然後，如果經文中有任何值得注意之處，我們將按順序討論。彼得否認這段經文所說的與大衛相符：

「你必不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇16:10）

因為大衛的屍體在墳墓中朽壞了。乍看之下，這似乎只是一個輕微的論證。因為人們很容易反駁說，這個詞不應被強加解釋，因為大衛的意思無非是使自己免於毀滅。因此，無論朽壞如何觸及他，這都絲毫不妨礙他輕易地說他已脫離了朽壞的危險，因為他知道主會拯救他。是的，這似乎是前一句的重複，符合希伯來語的常見習慣。如果真是這樣，那麼意思就很清楚了，就是神不會讓他被死亡壓倒，或者死亡不會吞噬他。這種解釋得到了以下經文的證實：我們讀到「陰間」，希伯來文是「שאול（šʾwl）」（seol）；我們讀到「朽壞」，希伯來文是「שחת（šḥt）」（shachat）；這兩個詞都指墳墓。這樣一來，大衛就兩次說，他將藉著神的恩典從死亡中被拯救。最後，他在這裡說的，與他在詩篇49:15所說的相同：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢。」同樣，另一方面，當他談到被遺棄者時，他習慣將「下到墳墓」視為毀滅。我簡要回答說，這裡所表達的，比敬虔之人普遍的救贖或拯救更深一層。大衛確實應許神將是他永恆的拯救者，無論在生或在死。他若只是一次從一個危險中被拯救，對他來說並沒有多大好處，除非他希望藉著神的保護，他能一直安全直到末了；但他所說的是一種不尋常的救恩。而且，這些話確實聽起來像是在說某種嶄新而獨特的特權。即使我承認這是一個重複，並且這兩個部分「你必不將我的靈魂撇在陰間」和「你必不叫你的聖者見朽壞」表達的是同一件事；但我否認這只是簡單地理解為神將拯救祂的聖者脫離永恆的毀滅；因為這裡明確應許的是免於朽壞。我也不在意「שחת（šḥt）」（shachat）是否像前一部分的「שאול（šʾwl）」（seol）一樣指墳墓。因為儘管我不拘泥於詞語，但我們必須尊重詞源。因此，既然墳墓被稱為「שחת（šḥt）」（shachat），是因為它使人的身體腐爛，那麼大衛無疑是想指出這種性質。因此，這個詞所表達的不是地點，而是腐爛的狀態。所以其意思是，神不會讓詩篇所說的那個人「在墳墓中腐爛或朽壞」。既然大衛無法擺脫這種必然性，那麼這預言在他身上既沒有真實地，也沒有完全地實現。

而這詩篇應當完全解釋為指基督，這事本身就證明了。因為大衛既然是亞當的子孫之一，他就無法逃脫人類普遍的狀況和命運。

第2章 3

「你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創世記 3:19）

我說，墳墓為亞當所有的兒女敞開，要吞噬並耗盡他們；因此，沒有人能免於敗壞。所以，當我們離開基督審視自己時，我們看到墳墓已為我們預備，威脅著我們的敗壞。因此，如果大衛與基督分離，這裡所說他將免於墳墓的話就不屬於他。所以，當他誇口說他將免於墳墓的敗壞時，他無疑是將自己置於基督的身體中，在那裡死亡已被戰勝，死亡的國度已被廢除。但是，如果大衛在另一方面，除了作為基督的肢體之外，還期望自己免於墳墓，這就表明這種自由必須從基督這個頭開始。任何有健全判斷力的人都會輕易明白這是一個好的論證。上帝使全人類都歸於敗壞；因此，大衛，既然他是人類的一員，就不能免於敗壞。毫無疑問，在彼得講道時的猶太人，因為他們無疑堅信只有藉著基督才能盼望萬物的復興，所以他們更樂意信賴彼得的話；因為他們看到，除非將其應用於彌賽亞，否則這些話所蘊含的意義就無法實現。因為他們還沒有達到那種厚顏無恥的地步，至少這裡提到的那些人還沒有，他們不敢在明顯的事上吹毛求疵；因為那時上帝已為他的門徒預備了虔誠、易受教的聽眾。他們在舊約中尋求彌賽亞。他們知道大衛是彌賽亞的預表。那時他們對聖經還有一些敬虔和敬畏；但現在幾乎整個民族的厚顏無恥已達絕望的地步。無論他們如何被催促，他們總會以這樣或那樣的方式掙脫。在沒有出路的地方，他們仍然會衝破；即使他們被戰勝，他們也不會屈服；毫無疑問，他們這種無恥的魯莽是他們不敬虔的懲罰。但讓我們回到彼得的講道。

既然大衛不僅肯定上帝將是他的拯救者，而且還表達了一種獨特的方式和方法；即他將不受墳墓敗壞的轄制，彼得有充分的理由推斷，這並不真正屬於他，因為他的身體在墳墓中已經敗壞。現在，因為這在猶太人中說起來可能有些困難，他用委婉語來緩和這種困難。因為他沒有直接否認這在大衛身上確實實現了，而只是順便向他們表明這一點，因為他像其他人一樣在墳墓中被耗盡。大衛如此預言基督，他既將這種安慰私下應用於自己，也將其擴展到教會的整個身體。因為在頭部健全和完美的事物，會被傳播開來，然後傾注到所有的肢體中。不可否認，大衛在此處是論及自己；但僅限於他在基督裡，如同在生命的鏡子中審視自己。首先，他關注基督；之後，他將目光轉向自己和其他信徒。因此，我們在此處得到了一般性的教義，關於信心的本質、良心的屬靈喜樂，以及對永恆救贖的盼望。

我們必須堅守這個原則。如果我們希望上帝與我們同在，我們就必須將他擺在我們眼前；而且是在他顯現之前；因為信心的視野比眼前的經驗更為深遠。因此，信心具有這種特質，總是在一切危險和混亂的事物中將上帝擺在它面前作為引導。因為沒有什麼比我們知道上帝與我們同在更能支持我們的了；正如我們認為他不在場常常使我們沮喪，最終完全灰心喪志。大衛補充說，他沒有徒然留意上帝的引導。「他（他說）在我右邊；」藉此他表明，當我們將他擺在我們面前時，我們無需害怕被欺騙；因為我們將永遠感受到他最及時的幫助。信心在盼望上帝的幫助時，應當超越並勝過一切經驗，以及一切感官所察覺的事物；但一旦它將這榮耀歸給上帝，即它在他的話語中看見他，即使他不在場，因此是不可見的，它將被事情的果效所勝過。因為信心的尺度無法 comprehend 上帝權能和良善的無限偉大。他從那些當他們想要支持軟弱者或堅固膽怯者時，會站在他們身邊的人那裡引申出一個比喻。不被動搖，不是從他們的地位上被推倒，而是堅定地保持他們的狀態；正如詩篇 46:5 所說：「上帝在其中，城必不動搖。」因為雖然有時義人會受到嚴重的動搖，但因為他們會恢復過來，所以他們被稱為堅定不移。因此，那些蒙上帝幫助的人，沒有理由害怕跌倒。反之，那些將自己的力量置於上帝之外的，他們將像在任何一陣風中都會跌倒的人一樣，但在任何微小的試探之風中，他們都會跌倒在地。

26. 因此我的心歡喜。靈魂的喜樂、舌頭的歡欣，以及全身的平靜，都源於確切的盼望和信心；因為除非人完全麻木不仁，否則只要他們感到自己缺乏上帝的幫助，他們就必然會憂慮和悲傷，因此也必然會遭受痛苦的折磨。但是，我們對上帝所懷的確切信靠，不僅使我們擺脫憂慮，而且使我們的心充滿奇妙的喜樂（和歡欣）。這就是基督應許他的門徒，他們將充滿的喜樂，也是他見證不能從他們身上奪去的喜樂（約翰福音 16:22；17:13）。當他說這種喜樂無法抑制，必會爆發為舌頭的歡欣時，他表達了喜樂的偉大。כָּבוֹ（kābō）ד（kavod）確實意指榮耀，但在這裡，如同在許多其他地方一樣，它被用作舌頭。希臘人也確實如此翻譯。其餘的肉體意指我們藉著上帝的保護所擁有的全人的平靜。這並不妨礙，因為信徒不斷地不安和顫抖；因為正如他們在悲傷中仍然歡喜一樣；所以沒有任何苦難能大到足以破壞他們的安息。如果有人反駁說，信徒的平安在於靈，而不在於肉體：我回答說，信徒在身體上安息；不是因為他們免於苦難，而是因為他們相信上帝完全關心他們，不僅他們的靈魂將藉著他的保護而安全，他們的身體也將如此。

27. 因為你必不將。將靈魂留在陰間，就是任憑它被毀滅所壓制。此處使用了兩個詞，兩者在希伯來文中都指墳墓。因為 שְׁאוֹ（šǝʾō）ל（sheol）意指要求，我認為它之所以被稱為 שְׁאוֹל（šǝʾōl），是因為死亡是永不滿足的；因此也有「陰間擴張其魂」的譯法。又如「他們張開口，如同陰間」。又因為後者 שַׁחַ（šaḥa）ת（shachath）源自並代表敗壞或耗盡，所以必須考慮這種特質，正如大衛所要指出的那樣。關於基督降入陰間，此處各方爭論的那些事，在我看來是多餘的；因為它們與先知的意圖和目的相去甚遠。因為 anima 或靈魂這個詞，並非主要指不朽本質的靈，而是指生命本身。因為當一個人死了，躺在墳墓裡時，墳墓就被說成是掌管他的生命。希臘人將其譯為「聖者」，在希伯來文中是 חָסִי（ḥāsî）ד（chasid），其本義是溫和或溫柔，但路加並未太在意這一點，因為它與當前目的關係不大。此外，溫柔和溫順在信徒中如此頻繁地被稱讚，是因為他們必須效法並像他們天父的性情。

28. 你已使我得知。他意指他藉著上帝的恩惠從死亡中恢復生命。因為他彷彿是一個從死裡復活的人，他承認這是上帝極大的恩賜。這在基督身上如此完全地實現，以至於毫無缺憾。至於肢體，它們有其各自的尺度。因此，基督遠離敗壞，好使他成為從死裡復活之人的初熟果子（哥林多前書 15:23）。我們最終將按著我們的次序跟隨他，但首先要歸於塵土（哥林多前書 15:42）。接下來的「你使我因見你的面滿心快樂」與此相符：「求你使你的臉光照我們，我們就得救。」又說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」因為唯有上帝慈愛的容顏，不僅使我們歡樂，也使我們活過來；反之，當他的容顏轉離或愁煩時，我們必然會衰弱。

30. 所以，他既是先知。他用兩個理由說明，大衛談論在他之後很久才發生的事，並不奇怪；第一個理由是，他是一位先知。我們知道，將來的事，以及遠超人類知識範圍的事，都會向先知啟示。因此，若以我們衡量常人言語的普通方式和次序來衡量先知的言語，那將是邪惡的，因為他們在聖靈的引導下，超越了漫長的歲月。因此，他們也被稱為「先見」；因為他們彷彿站在高塔上，看見那些因距離遙遠而對他人隱藏的事物。另一個理由是，基督是特別應許給他的。這條原則在猶太人中是如此普遍，以至於每當提到基督時，他們口中總是說「大衛的子孫」。我承認，這些論證並非必然證明這預言必須解釋為關於基督；這也不是彼得的意圖和目的；他首先是為了預防反對意見，即大衛為何有如此能力預言未知之事。因此他說，他藉著先知性的啟示和獨特的應許認識基督。此外，保羅所提出的「基督是律法的終結」（羅馬書 10:4）這條原則，在那些心態較好的人中具有極大的影響力。因此，沒有人懷疑，所有先知所指向的目標，就是引導虔誠的人歸向基督，彷彿是牽著他們的手。因此，無論他們說出什麼卓越或非凡的事，猶太人普遍相信這都與基督相符。此外，我們必須注意，彼得的推論是健全的，當他推斷大衛並非對所有啟示中最主要的一點一無所知時。

他曾起誓。上帝起誓不僅是為了讓大衛相信他的應許，也是為了使所應許的事物受到更大的重視。在我看來，這裡重複這一點的目的，是為了讓猶太人思考上帝所作的如此顯著（和著名）的應許有多麼重大。同樣的勸誡對我們也有益。因為我們無需懷疑，主是藉著莊嚴的誓言來彰顯聖約的卓越。同時，這也是我們信心軟弱的適當補救，因為上帝的聖名向我們顯明，使他的話語更具可信度。這些話「按著肉體」表明基督身上有比肉體更尊貴的事物。因此，基督雖然是人，從大衛的後裔而出，但他仍然保留他的神性；因此，兩種本性的區別被清楚地表達出來；正如基督按著他永恆的本質被稱為上帝的兒子，同樣地，他按著肉體被稱為大衛的後裔。

使徒行傳 2:32-36

32. 這位耶穌。彼得用大衛的見證證明基督復活是極其必要的之後，他說他和他的同伴都是親眼看見他復活的見證人。因為這段經文不允許「使他復活」這個詞被引申為其他意義。因此，大衛預言基督的事，在拿撒勒人耶穌身上應驗了。之後他論及果效。因為他首先必須宣告基督是活著的。否則，他成為如此大奇蹟的作者，將是荒謬且不可信的。儘管如此，他同時教導我們，他復活不僅是為了自己，更是為了使整個教會藉著聖靈的澆灌，分享他的生命。

33. 他既被上帝的右手高舉。右手在此處意指權能，如同聖經各處所用。因為他的目的是要宣告，上帝將他的基督（世人以為已被死亡完全毀滅）高舉到如此大的榮耀，這是上帝奇妙的作為。

聖靈的應許，即所應許的聖靈。因為他之前曾多次應許聖靈給他的使徒們。因此彼得表明，基督已從父上帝那裡獲得權柄來實現這應許。他明確提及應許，是為了讓猶太人知道這並非突然發生，而是先知的話語，在事情發生很久之前，現在已得到證實。

此外，當說他從父那裡領受時，這應當應用於中保的位格。因為這兩者都是真實的：基督從自己和從父那裡差遣聖靈。他從自己差遣，因為他是永恆的上帝；從父那裡差遣，因為作為人，他從父那裡領受他賜給我們的。彼得明智地按照無知者的理解能力說話，以免有人不合時宜地提出關於基督權能的問題。而且，既然基督的職責是引導我們歸向他的父，那麼這種說法對於敬虔的實踐來說是最恰當的，即基督彷彿置身於上帝與我們之間，親手將他從父那裡領受的恩賜賜給我們。此外，我們必須注意這個次序：他說聖靈是在基督被高舉之後才被差遣的。這與以下經文相符：

「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。」（約翰福音 7:39）

又說：

「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」（約翰福音 16:7）

這並非因為聖靈那時才開始賜下，因為從創世之初，聖潔的先祖們就已領受聖靈；而是因為上帝將這更豐盛的恩典延遲，直到他將基督安置在他的王位上；這就是「澆灌」這個詞所表明的，正如我們前面所見。因為藉此，基督的死與復活的力量和果效得以印證；我們也因此知道，基督離開世界，我們並未失去什麼；因為雖然他在身體上不在場，但他卻以更好的方式與我們同在，即藉著他聖靈的恩典。

34. 因為大衛並沒有。雖然他們可以從親眼所見的果效中輕易推斷出主權已賜予基督，但為了使他的榮耀更具可信度，彼得藉著大衛的見證證明，上帝在古時就已如此命定，基督將被高舉到最高的尊榮。因為「坐在上帝的右邊」這些話，意指掌管最高權柄，我們稍後將更詳細地闡述。然而，在引述預言之前，他說這只適用於基督。因此，為了使意義更為明確，這句話應當如此理解：大衛宣告上帝已命定一位君王坐在他的右邊。但這並不適用於大衛，他從未被高舉到如此大的尊榮。因此，他所說的是關於基督。此外，藉著聖靈的啟示所預言的事，對猶太人來說不應感到陌生。由此可見，彼得否認大衛升天是何種意義。他在此處並非討論大衛的靈魂是否被接納到蒙福的安息和天上的居所；而是「升天」包含了保羅在以弗所書（以弗所書 4:9）中所教導的事，他將基督置於諸天之上，為要充滿萬有。因此，關於死者狀態的爭論在此處是完全多餘的。因為彼得所要證明的無非是，關於坐在上帝右邊的預言並未在大衛身上應驗，因此，其真理必須在別處尋找。既然除了耶穌基督之外，別無他處可尋，那麼猶太人就必須知道，他們所預言的，現在已在基督身上向他們顯明。確實，大衛作王，是上帝所命定的，在某種程度上，他是上帝的代表；但並非高於一切受造物。因此，這種「坐」不適用於任何人，除非他超越並高於整個世界。

主對我主說。這是最合法的統治方式，當君王（或無論他被稱為何種頭銜）知道他是上帝所命定時。因此，大衛宣告，統治的命令是特別賜給基督的（詩篇 110:1）。彷彿他說，他並非輕率地為自己奪取尊榮，而只是順服上帝的命令（希伯來書 5:5）。現在我們必須看看彼得的理由是否足夠充分。他推斷這些話是關於基督的，因為坐在上帝的右邊不適用於大衛。這似乎可以反駁，因為大衛是藉著上帝特別的命令、名義和幫助而作王；這就是坐在上帝的右邊。但彼得將一個所有人都承認的事實視為理所當然，這也是我已經提過的，即這裡所說的是比大衛所享有的更偉大、更君王的統治。因為無論他如何是上帝的代表，彷彿在統治中代表上帝的位格，但這種權柄遠不及坐在上帝右邊的權柄。因為這歸於基督，因為他被置於一切執政的、掌權的之上，以及今世和來世一切有名之上的名（以弗所書 1:21）。既然大衛遠低於天使，他就不佔有那樣的地位，以至於被算為僅次於上帝。因為他必須遠遠超越諸天，才能來到上帝的右邊。因此，沒有人被稱為正確且恰當地坐在那裡，除了那些在尊榮程度上超越一切受造物的人。至於那些居住在受造物之中，即使被列入天使的行列，也遠離那樣的高度。再次，我們不應在受造物中尋找上帝的右手；它也超越一切天上的執政者。

此外，這句話本身也具有極大的份量。君王受命掌管最高權柄，直到上帝將他所有的仇敵都放在他的腳下。當然，即使我承認，這種尊貴的「坐」的稱謂可以應用於地上的統治：但我否認大衛作王直到他所有的仇敵都被制服。因為我們由此推斷基督的國度是永恆的。但大衛的國度不僅是暫時的，而且是脆弱的，持續時間很短。

此外，當大衛去世時，他留下許多敵人活著，散佈各處；他取得了許多顯著的勝利，但他遠未制服所有的敵人。他使周圍的許多民族向他進貢；有些他擊潰並毀滅；但這一切與「所有」有何關係？最後，我們可以從整篇詩篇的經文中證明，除了基督的國度之外，不可能理解其他任何事物。我且不提其他：這裡所說的永恆祭司職分與大衛的位格相去甚遠。我知道猶太人胡說八道，說君王的兒子在別處被稱為祭司（cohenim）。但這裡所討論的祭司職分，是摩西歸於麥基洗德王的。而且，藉著莊嚴的誓言，建立了一種新的祭司職分。因此，我們在這裡不能想像任何普通或尋常的事物。但大衛若將自己強行納入祭司職分的任何部分，那將是邪惡的。那麼他怎能被稱為比亞倫更偉大的祭司（cohen），並被上帝永遠分別為聖呢？但因為我目前不打算解釋整篇詩篇，彼得所提出的這個理由就足夠了：坐在上帝右邊的，就是被立為天地之主。至於經文的第二部分，請閱讀我在哥林多前書第十五章（哥林多前書 15:25）關於將仇敵放在他腳下所作的註釋。

36. 所以，以色列全家當確實知道。以色列家承認所應許的基督將要來臨；但他們不知道他是誰。因此，彼得總結說，耶穌，就是他們如此惡毒對待，甚至極其憎惡其名的人，就是他們應當承認並敬畏的主。因為（他說），上帝已立他為主為基督；也就是說，你們不應當尋找除了上帝所立所賜的那一位之外的任何人。此外，他說他「被立」，因為父上帝將這榮耀賜給他。他將「主」這個稱號與「基督」這個詞結合起來，因為在猶太人中，救贖主受膏的條件是，他要成為教會的元首，並被賦予掌管萬有的最高權柄，這是一件普遍的事。他對以色列全家說話；彷彿他說，凡願意被算為雅各的子孫，並盼望應許的人，都當確實知道，這就是他，別無他人。他使用「家」這個詞，因為上帝已將這個名和家族從所有其他民族中分別出來。他說 ἀσφαλῶ（asphalō）ς（asphalōs），即「確實地」，不僅是為了讓他們在基督裡有確切的信心和信靠，也是為了消除那些常常故意懷疑即使是確定無疑之事的人的一切懷疑機會。在他講道的結尾，他再次責備他們將他釘十字架，好讓他們因良心更深的痛苦而尋求補救。

現在，既然他們知道耶穌是主的受膏者，是教會的治理者，是聖靈的賜予者，這指控就更具力量了。因為將他處死不僅充滿了殘酷和邪惡，更是對上帝極度不忠、褻瀆和忘恩負義，最終是背道的明證。但他們必須如此被刺傷，以免他們遲緩尋求醫治。然而，他們並非親手將他釘十字架；但他們渴望將他處死，這已足以使他們有罪。我們也因這同樣的聲音而被指控，如果我們在自己裡面將他釘十字架，使他蒙羞，正如使徒所說（希伯來書 6:6），他已在天上得榮耀。

使徒行傳 2:37-39

37. 他們覺得扎心。路加現在闡明了講道的果效，為要使我們知道聖靈的能力不僅顯明在方言的多樣性上，也顯明在聽者的心中。他指出雙重果效；首先，他們被憂傷的感覺所觸動；其次，他們順從彼得的勸告。這是悔改的開始，這是進入敬虔的門檻，為我們的罪憂傷，並因我們的苦難而感到扎心。因為只要人漫不經心，他們就無法像應當那樣留意教義。因此，上帝的話語被比作劍（希伯來書 4:12），因為它使我們的肉體死亡，好使我們能獻給上帝作為祭物。但這種扎心必須加上順服的意願。該隱和猶大都曾扎心，但絕望使他們無法順服上帝（創世記 4:13；馬太福音 27:3）。因為心靈被恐懼壓制，除了逃避上帝之外，什麼也做不了。而且，當大衛肯定憂傷痛悔的心是上帝所悅納的祭物時，他所說的是自願的扎心；因為惡人的扎心混雜著煩躁和憤怒。因此，我們必須鼓起勇氣，以這種救恩的盼望來提升我們的心靈，使我們樂意將自己獻給上帝，並遵行他所吩咐的一切。我們常常看到許多人扎心，然而他們卻煩躁抱怨，或者魯莽地爭鬥掙扎，因此最終陷入狂怒。是的，這就是他們發狂的原因，因為他們感到這種不情願的扎心。因此，唯有那些甘心憂傷，並從上帝那裡尋求補救的人，才是蒙益處的扎心。

38. 彼得說。由此我們看到，那些向主求問，並將自己獻給他，任由他引導和教導的人，絕不會空手而回；因為「叩門，就給你們開門」（馬太福音 7:7）這應許必然是真實的。因此，凡是預備好學習的人，主必不讓他們的敬虔願望落空；因為他是一位最忠實的老師，只要他有易受教且勤奮的學生。因此，我們無需害怕他會讓我們缺乏健全的勸告，如果我們專心聆聽他，並且不拒絕接受他所教導的一切。讓我們順服他所賜給我們教導我們的人的勸告和權柄，因為這種迅速的順服在那些獻身於使徒的人身上如此突然地出現，是因為他們確信使徒是上帝所差遣，為要指示他們救恩之道。

悔改。希臘文這個詞有更大的力量，因為它意指心靈的轉變，使整個人得以更新，成為一個新人，這件事必須仔細留意，因為這教義在天主教時期被嚴重扭曲；他們幾乎將悔改這個名稱轉化為某些外在的儀式。他們確實對虛假的內心痛悔說了一些話；但他們對那部分觸及甚少，他們主要著重於身體的外在操練，這些操練價值甚微；是的，即使其中沒有腐敗；但他們幾乎只強調虛假的瑣事，使人徒然疲憊。因此，讓我們知道，真正的悔改是當一個人在心靈的靈裡被更新，正如保羅所教導的（羅馬書 12:2）。我們無需懷疑；彼得確實清楚地宣講了悔改的力量和本質；但路加只觸及了主要點，並沒有列舉他所作講道的話語。因此，我們必須知道，彼得首先勸告猶太人悔改；然後，他以赦罪的盼望來提升他們；因為他應許他們罪得赦免，這兩件事是福音的兩個部分，正如我們所熟知的；因此，當基督要簡要教導福音的教義包含什麼時，他說必須奉他的名傳講悔改和赦罪（路加福音 24:47）。此外，因為我們唯獨藉著基督之死的代求才能與上帝和好，我們的罪也唯獨藉著他的血才能潔淨和除去，因此，彼得特別將我們召回他那裡。他將洗禮放在第四位，作為印證恩典應許的印記。

第2章 4

因此，這幾句話幾乎包含了基督教的全部精髓：第一，人如何捨棄自我，告別世界，全然歸向神；第二，人如何藉著罪的白白赦免而得蒙拯救，被收納為神的兒女。由於我們若沒有基督，就無法獲得這些，所以基督的名在此被闡明，作為信心與悔改的唯一根基。我們也必須注意，當我們歸向神時，悔改就此開始，並且必須終其一生持續下去；因此，這篇講道必須不斷在教會中響起：「你們當悔改」（馬可福音 1:15）；這不是為了讓那些自認為忠信、已在教會中佔有一席之地的人開始悔改，而是為了讓他們在悔改的道路上不斷前進；儘管許多人盜用忠信之名，卻從未有過悔改的開端。因此，我們在教導上必須遵循這個次序：讓那些仍然活在世界和肉體中的人開始將舊人釘死，以便他們能活出新生的樣式；而那些已經踏上悔改之路的人，則應當不斷朝著目標前進。此外，由於內心的歸正應當在生活中結出果子，所以若不要求行為，就無法正確地教導悔改，這裡所指的不是那些僅在天主教徒中受重視的瑣碎行為，而是那些能確實見證無辜與聖潔的行為。

你們各人要受洗。雖然在經文和字詞的順序上，洗禮在此先於罪的赦免，但其重要性卻是次於罪的赦免，因為洗禮不過是印證我們藉著基督所獲得的那些美善之事，使其在我們的良心中得以確立；因此，彼得在論述悔改之後，便呼召猶太人歸向恩惠與救贖的盼望；路加後來在保羅的講道中，將信心與悔改以同樣的意義連結在一起，這與他在這裡將罪的赦免放在一起是出於充分的考量；因為救贖的盼望在於義的白白歸算；當神赦免我們的罪時，我們就在神面前被白白地算為義。正如我之前所說，悔改的教義在教會中具有日常的功用，我們也必須如此看待罪的赦免，即它不斷地向我們提供；而且，在我們整個生命歷程中，它對我們而言，其必要性絕不亞於我們初次進入教會之時，因此，如果這項「與神和好」的使命不能持續不斷，那麼我們即使曾一度蒙神悅納，也將毫無益處，因為「那不知罪的，神使他替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（哥林多後書 5:20）。

此外，天主教徒如此敗壞福音的這另一部分，以至於他們完全排除了藉著基督才能獲得的罪的赦免。他們承認在洗禮中罪是白白赦免的，但他們卻認為洗禮之後的罪必須藉著補贖來贖回；儘管他們將基督的恩惠與此混雜，但由於他們將其包裹在人的功勞之中，他們藉此推翻了整個福音的教義；因為，首先，他們奪走了人良心中信心的確據；其次，由於他們將罪的赦免分攤在基督的死和我們的補贖之間，他們就完全剝奪了我們從基督而來的益處。因為基督並非部分地使我們與神和好，而是完全地和好，我們若不藉著他獲得完全而完美的罪的赦免，就無法獲得。但天主教徒在此大錯特錯，他們將洗禮限制在出生和過去的生命，彷彿洗禮的意義和功效無法延伸至死亡。

因此，我們必須知道，罪的赦免唯獨根植於基督，我們絕不可思想任何其他的補贖，唯獨他藉著他死的犧牲所成就的。基於這個原因，正如我們已經說過的，彼得明確地說出他的名字，藉此向我們表明，若不將基督置於中心，就無法正確地教導這些事，以便這教義的功效可以在他裡面尋得。他命令他們為罪的赦免受洗，這不需要冗長的闡釋；因為儘管神曾「不將他們的過犯歸算給他們」（哥林多後書 5:19），藉著基督使人與他自己和好，並且現在藉著他的靈將這信心印在我們心中；然而，由於洗禮是印記，藉此他向我們確認這恩惠，因此也是我們蒙收納的憑據和保證，所以說洗禮是為罪的赦免而賜給我們的，是理所當然的。因為我們藉著信心領受基督的恩賜，而洗禮有助於堅固和增長我們的信心，所以罪的赦免作為信心的果效，就附屬於洗禮這個次要的媒介。此外，我們不應從此處獲取洗禮的定義，因為彼得只觸及了洗禮的一部分。我們的舊人藉著洗禮被釘死，正如保羅所教導的，使我們能活出新生的樣式（羅馬書 6:4, 6）。再者，我們穿上基督自己（哥林多前書 12），聖經也處處教導，洗禮也是悔改的記號和標誌（加拉太書 3:27）。但由於彼得在此並未公開論述洗禮的全部本質，而是在談論罪的赦免時，順帶說明洗禮是其確證，因此，即使省略其他部分，也無不妥。

奉基督的名。雖然洗禮並非虛空的儀式，而是真實有效的見證；然而，為了避免任何人將那裡所提供的歸因於水這個元素，基督的名被清楚地表達出來，目的是要我們知道，如果我們在基督裡尋求其能力和功效，並知道我們之所以在洗禮中被洗淨，是因為基督的寶血是我們的洗滌，那麼洗禮對我們而言才是一個有益的記號；我們也由此推斷，基督是洗禮所指向的目標和終點；因此，每個人在洗禮中獲益多少，取決於他學習仰望基督的程度。但這裡產生一個問題：彼得是否可以改變基督所規定的形式？天主教徒認為，至少是這樣假裝的，他們由此找到藉口，可以自由地改變或廢除基督的制度。他們承認，就實質而言，不應改變任何東西，但他們認為教會有權自由改變形式上的任何東西。但這個論點很容易回答。因為我們首先必須知道，基督並沒有像天主教徒所夢想的那樣，向他的使徒們口授和背誦用於施法的魔法咒語，而是用簡潔的言語概括了奧秘的精髓。再者，我否認彼得在此談論洗禮的形式；他只是簡單地宣告，洗禮的全部力量都包含在基督裡；儘管若沒有父（藉著他，基督被賜給我們）和聖靈（藉著他，基督更新和聖化我們），就無法藉著信心抓住基督。答案完全在於此：他在此並非論述洗禮的特定形式，而是將信徒引回基督，唯獨在基督裡，我們擁有洗禮所預表的一切；因為我們既藉著他的寶血得以潔淨，也藉著他死而復活的益處進入新生命。

你們就必領受聖靈的恩賜。因為當他們看見使徒們突然開始說方言時，他們感到驚奇，彼得說，如果他們歸向基督，他們就必分享同樣的恩賜。罪的赦免和新生命的樣式是主要的事，而這就像是一種附加，即基督藉著一些可見的恩賜向他們顯明他的能力。此處不應理解為聖化的恩典，那是一般性地賜給所有敬虔之人的。因此，他應許他們聖靈的恩賜，他們在方言的多樣性中看到了其樣式。因此，這並不直接與我們相關。因為基督旨在藉著這些神蹟來彰顯他國度的開端，所以這些神蹟只持續了一段時間；然而，由於主賜給他子民的可見恩典，如同鏡子般顯明基督是聖靈的賜予者，因此，彼得所說的在某種程度上與整個教會相關：「你們就必領受聖靈的恩賜。」因為儘管我們領受聖靈並非為了說方言、作先知、醫治病人、行神蹟；但聖靈是為更好的用途賜給我們的，使我們能心裡相信以致於義，使我們的舌頭能發出真實的認信（羅馬書 10:10），使我們能從死亡進入生命（約翰福音 5:24），使我們這些貧窮空虛的人得以富足，使我們能堅定地抵擋撒旦和世界。因此，聖靈的恩典將永遠附屬於洗禮，除非障礙在於我們自己。

39. 因為這應許是給你們的。這句話必須明確地加上，好讓猶太人確信並說服自己，基督的恩惠也同樣屬於他們，如同屬於使徒們一樣。彼得如此證明，因為神的應許是賜給他們的。我們必須時刻留意這一點，因為我們若不藉著神的話語，就無法認識神的旨意。但僅有普遍的話語是不夠的，除非我們知道這話語是為我們而定的。因此，彼得說，他們在他和他的同工身上所看見的這些益處，在過去曾應許給猶太人；因為這對於信心的確據是絕對必要的，即每個人都必須完全確信自己被包含在神說話的那些人之中。總之，這是一個真實信心的法則：當我確信救贖是我的，因為那提供救贖的應許是屬於我的。我們也由此獲得更大的確證，當應許延伸到那些先前遙遠的人時。因為神曾與猶太人立約（出埃及記 4:22）。如果這約的能力和果實也臨到外邦人，那麼猶太人就沒有理由懷疑自己，他們必會發現神的應許是堅定不移的。

我們必須注意這三個層次：應許首先是賜給猶太人，然後是他們的兒女，最後，它也要傳給外邦人。我們知道猶太人為何比其他民族優先；因為他們在神的家中，如同長子，是的，他們當時藉著特殊的特權與其他民族分離。因此，彼得在給予猶太人優先權時，遵循了良好的次序。他將他們的兒女與他們連結在一起，這取決於應許的話語：「我要作你和你後裔的神」（創世記 17:7），神在那裡將兒女與父親一同算在收納的恩典中。

因此，這段經文充分駁斥了再洗禮派的明顯錯誤，他們不願讓信徒的嬰孩受洗，彷彿他們不是教會的成員。他們在寓意解釋中找到一個遁詞，將其解釋為「兒女」是指那些屬靈上重生的人。但這種粗鄙的厚顏無恥對他們毫無幫助。彼得如此說話，顯然是因為神獨特地收納了一個民族。而割禮表明收納的權利甚至普及到嬰孩。因此，正如神與尚未出生的以撒立約，因為他是亞伯拉罕的後裔，彼得也教導，所有猶太人的兒女都包含在同一個聖約中，因為這個應許永遠有效：「我要作你後裔的神。」

以及那些遙遠的人。外邦人被列在最後，他們先前是陌生人。因為那些將其歸因於被流放遠方的猶太人（並被驅逐到遙遠的國家）的人，他們大錯特錯了。因為他在此並非談論地理上的距離；而是指出猶太人與外邦人之間的區別，即猶太人首先因著聖約與神連結，因此成為他的家人或家屬；但外邦人卻被逐出他的國度。保羅在以弗所書第二章（以弗所書 2:11）中也使用同樣的說法，即外邦人，先前是與應許隔絕的陌生人，現在藉著耶穌基督被帶到神面前。因為基督（拆毀了隔斷的牆）使猶太人和外邦人都與父和好，並且他來了，向那些近處的人和遠處的人傳和平的福音。現在我們明白彼得的意思了。為了要擴大基督的恩惠，他如此將其提供給猶太人，同時也說外邦人是其分享者。因此他使用「呼召」這個詞，彷彿在說：正如神先前藉著他的聲音將你們聚集成為一個特殊的民族，同樣的聲音也將響徹各地，使那些遙遠的人也能前來與你們聯合，當他們被新的宣告呼召時。

使徒行傳 2:40-42

40. 還有許多。雖然路加在我們迄今所讀的內容中，並未逐字記載聖彼得的話語，而只是簡要地觸及了主要論點；然而，他在此再次告訴我們，彼得不僅運用教義，還加上了勸勉的激勵。他清楚地表明，他非常重視這一點。當他說他勸勉和懇求時，他指出其懇切。因為對他們來說，要立刻告別他們最近感染的那些錯誤，並擺脫他們所習慣的祭司統治，並非易事。因此，他必須強行將他們從這泥沼中拉出來。其要旨是，他們應當提防那個悖逆的世代。因為他們若不離開基督的公開敵人，就無法成為基督徒。當時祭司和文士權勢很大，由於他們披著教會的外衣，欺騙了單純的人，這阻礙了許多人歸向基督。此外，有些人可能會動搖，有些人可能會偏離正道。因此，彼得清楚地宣告，他們是一個悖逆的世代，無論他們如何誇耀教會的頭銜。為此，他命令他的聽眾與他們分離，以免他們捲入他們邪惡和有害的團契。當他說「你們當自救」時，他向他們表明，如果他們與這種瘟疫為伍，他們必將滅亡。確實，經驗告訴我們，那些無法分辨牧者聲音與他人聲音的人，是多麼悲慘地被拋來拋去；再者，軟弱和怠惰對許多人來說是多麼大的阻礙，因為他們渴望保持懷疑。因此，他命令他們，如果他們想得救，就必須離開惡人。這一教義點不容忽視。因為僅僅將基督擺在我們面前是不夠的，除非我們也被教導要逃避那些引導我們離開他的事物。一個好牧人的職責是保護他的羊免受狼的侵害。因此，在今天，為了使人們堅守純正的福音教義，我們時不時地被迫表明和證明天主教與基督教有多麼大的差異，以及與基督不信的敵人為伍是多麼有害的瘟疫。彼得不應被指責為謾罵，因為他稱那些當時掌握教會治理權的受人尊敬的長老為「悖逆的世代」。因為那些可能導致靈魂滅亡的危險，必須指名道姓地指出。因為人若不知道那是毒藥，就不會提防毒藥。

41. 於是，那些甘心樂意領受他話的人。路加更清楚地表明彼得這一次講道是多麼有果效：它為基督贏得了大約三千人。同時，他藉著說他們以敏捷和樂意的心接受他的話語，闡明了信心的本質和力量。因此，信心必須始於這種樂意和順服的渴望。由於許多人起初表現得非常樂意，但後來卻缺乏堅定或持續性，為了避免我們認為這只是一種轉瞬即逝的衝動，路加後來也稱讚了他們的堅定，他們（如他所說）甘心樂意地接受了使徒們的話語，表明他們與門徒們聯合，或者說他們被嫁接到同一個身體中，並且他們恆心遵守他們的教訓。因此，我們既不應遲緩順服，也不應迅速退縮；我們必須堅定不移，堅守我們立刻（毫不遲延地）接受的教義。此外，這個例子應當使我們感到不小的羞愧。因為當一次講道使一大群人歸向基督時，一百次講道卻難以感動我們中的少數人；而且路加說他們恆心遵守，我們中十個人中幾乎沒有一個表現出哪怕是中等的渴望去獲益和進步，是的，相反，大多數人很快就厭惡我們的教義。因此，世界的怠惰和輕浮有禍了！

42. 在他們的教訓中。路加不僅稱讚他們在信心或敬虔上的堅定，他還說他們恆心致力於那些有助於堅固信心的操練；即他們不斷地藉著聽使徒們的教導來獲益；他們大量地禱告；他們非常頻繁地參與團契和擘餅。

關於禱告和教義，其意義是清楚的。交通或團契，以及擘餅，可以有不同的理解。有些人認為擘餅是指主餐；另一些人認為是指施捨；還有一些人認為是信徒們彼此一同宴樂。有些人認為κοινωνία是指聖餐的慶祝；但我更同意那些認為擘餅是指聖餐的人。因為κοινωνία，除非有附加詞，否則從未以這種意義出現；因此，我寧願將其歸因於相互的社會和團契、施捨以及其他弟兄情誼的職責。我之所以更願意將此處的擘餅理解為主餐，是因為路加列舉了構成教會公共狀態的事物。是的，他在此處表達了四個標誌，藉此可以判斷教會的真實和自然面貌。那麼，我們是否尋求基督的真教會？它的形象在此處被生動地描繪和呈現給我們。他從教義開始，教義是教會的靈魂。他並沒有提及所有種類的教義，而是使徒的教義，即神子藉著他們的手所傳遞的教義。因此，無論何處有純正的福音之聲響起，人們恆心持守其信仰，並經常操練聆聽以求獲益，毫無疑問，那裡就是教會。

由此我們可以輕易地推斷出天主教徒的誇耀是多麼的空洞，他們漫不經心地大聲疾呼教會之名；然而，他們卻極其污穢地敗壞了使徒的教義。因為如果仔細檢視，我們將找不到任何健全的部分；在大多數方面，他們與使徒的教義分歧之大，如同光明與黑暗一般。敬拜神的法則，本應唯獨從神純正的話語中汲取，卻在天主教徒中被人的迷信發明拼湊而成。他們將救贖的盼望，本應唯獨安息在基督裡，轉移到行為的功勞上。對神的呼求完全被無數世俗的胡言亂語所玷污。總之，他們中間所聽到的，要麼是對使徒教義的扭曲，要麼是對其徹底的顛覆（和毀滅）。因此，我們駁斥天主教徒愚蠢的傲慢，就像他們用教會的頭銜來掩飾他們的行為一樣容易。因為問題的關鍵在於他們是否保留了教義的純潔性，而他們與純潔性相距之遠，如同地獄與天堂。但他們在這方面足夠聰明，因為他們不願在教義上引起任何爭議。但我們，正如我所說，可以自由地輕視那虛假的偽裝，因為神的靈宣告，教會主要應當藉著這個標誌來（被重視和）辨別，即使徒所傳遞的教義的簡樸或純潔性是否在其中蓬勃發展（並具有效力）。

在團契中。這一個部分和最後一個部分，如同果實或結果，都源於第一個部分。因為教義是我們之間弟兄情誼的紐帶，也為我們打開了通往神的門，使我們可以呼求他。而聖餐則作為確證，附加在教義之後。因此，路加列舉這四件事並非徒然，因為他要向我們描述教會井然有序的狀態。如果我們要在神和天使面前被真正地判斷為教會，而不僅僅是在人面前誇耀其名，我們就必須努力保持和遵守這個次序。他所說的顯然是公共禱告。因此，人們僅僅在家中獨自禱告是不夠的，除非他們聚集在一起禱告；其中也包含了信心的宣告。

使徒行傳 2:43-45

43. 於是，眾人。他向我們表明，教會的景象和外觀是如此，以至於那些不贊同其教義的人都感到懼怕；這樣做是為了維護和促進教會。當任何新事物出現時，所有人都會堅決反對；由於新奇的事物令人厭惡，如果主沒有用恐懼像韁繩一樣約束他們，猶太人絕不會讓基督的教會存在一分鐘。此外，路加指出這種恐懼的方式，它並非那種使人順服基督的恐懼，而是那種使人猶豫不決的恐懼，因此，它如同束縛了他們的手腳，使他們不敢阻礙主的工作。就像今天有些人情願對福音一無所知；或者，至少被世俗的憂慮所纏繞，以至於他們無法完全歸向基督；然而他們的心卻不至於剛硬到不承認真理在我們這邊；因此，他們如同停留在半路上，既不贊同惡人的殘酷，因為他們害怕與神作對。當他說「眾人」時，他是用提喻法。因為可以肯定的是，許多人藐視神的手，而另一些人則沒有受到太大的恐懼，反而狂暴地攻擊教會。但路加的意思是，在教會中顯現出如此大的神的能力，以至於大多數人無話可說。

許多奇事。這部分也用於說明原因。因為神蹟與神的其他作為一同使他們感到懼怕，儘管這不是唯一的原因，而是許多原因之一，使他們害怕與神作對，因為他們從神蹟中推斷神站在那邊；由此我們推斷，神蹟不僅有益於引導人歸向神，也有益於使惡人變得溫和一些，並馴服他們的狂暴。法老是一個頑固不絕的人（出埃及記 8:8 等，19），然而我們看到神蹟有時會刺穿他頑固的心。他很快就忘記了它們；但當神的手重重地壓在他身上時，他被迫因恐懼而屈服。簡而言之，路加教導說，猶太人因此被阻止，使本來容易被摧毀的教會得以抬頭。這件事我們在自己的時代也屢次經歷。他不僅宣告他們被恐懼所約束，以免他們膽敢做出他們渴望傷害教會的任何事情，而且他們也因對福音榮耀的敬畏而謙卑。

44. 凡物公用。我翻譯為「凡物公用」，在聖路加的原文中是「歸於一處」或「合而為一」，這可以解釋為地點；彷彿他說他們習慣於住在一個地方。然而，我寧願將其理解為他們的「同意」（和「一致」）；正如他在第四章所說的，「他們一心一意」（使徒行傳 4:32）。因此，他有條不紊地繼續下去，他從他們的心意開始，然後加上他們的慷慨，作為由此而來的果實。因此，他讓我們明白，他們彼此之間藉著弟兄之愛正確地聯合在一起，並且他們確實表明了這一點，因為富人變賣他們的財產，以便幫助窮人。這是一個愛的獨特榜樣，因此路加記載了這一點，目的是要我們知道，我們必須用我們的豐盛來幫助我們弟兄的貧困。

但這段經文需要一個健全的闡釋，因為那些狂熱的靈魂，他們虛構出一種財產的共有或共享，藉此廢除了所有的政治或公民政府；就像在這個時代，再洗禮派狂熱地認為，除非所有人的財產都像堆積在一起一樣，以便他們可以彼此取用，否則就沒有教會。因此，在這一點上，我們必須提防兩個極端。因為許多人以政策為藉口，隱藏和掩蓋他們所擁有的一切；他們欺騙窮人，他們認為只要不奪取他人的財產，他們就是雙重公義的。另一些人則陷入相反的錯誤，因為他們希望所有事物都混亂。但路加怎麼說呢？他確實指出另一種秩序，當他說在分配中有所選擇時。如果有人反駁說，既然所有東西都是公用的，那麼就沒有人擁有任何屬於自己的東西，我們可以輕易地回答。因為這種共有或共享必須限制在緊隨其後的環境中；即窮人可以根據每個人的需要得到幫助。我們知道一句古老的諺語：「朋友之間凡物公用。」當畢達哥拉斯的門徒這樣說時，他們並沒有否認每個人都可以私下管理自己的家，他們也沒有打算讓自己的妻子公用；因此，路加所說的這種凡物公用，以及他所稱讚的，並沒有廢除家庭管理；這一點在第四章中會更清楚地顯現，他只提到了兩個人變賣了他們的財產，而當時有成千上萬的人。由此我們得出我剛才所說的，他們拿出並公用他們的財產，除了為了緩解眼前的需要之外，沒有其他原因。而修道士們的厚顏無恥是可笑的，他們聲稱他們遵守使徒的規則，因為他們不稱任何東西為自己的；然而，他們既不變賣任何東西，也不關心任何人的貧困；他們卻用窮人的血填飽他們懶惰的肚子，他們在凡物公用中不顧其他任何事情，除了他們可以吃飽喝足，儘管全世界都在挨餓。那麼，他們與他們自認為可以相比的第一批門徒有何相似之處呢？

使徒行傳 2:46-47

46. 恆常在殿裡。我們必須注意，他們頻繁地去聖殿，是因為那裡提供了更多促進福音的機會。他們並非被聖殿的聖潔所吸引，因為他們知道律法的影兒已經止息；他們也無意藉著他們的榜樣引導他人對聖殿抱持任何敬畏；而是因為那裡有大量的人群聚集，他們放下私人的憂慮，這些憂慮曾將他們引向別處，他們在那裡尋求主；他們恆常在聖殿裡，以便能為基督贏得這樣的人。可能還有另一個原因促使他們這樣做，那就是他們可以在彼此之間進行相互的交流和教義的分享，這在私人住宅中是無法如此方便地進行的，特別是考慮到他們人數眾多。

第2章 5

逐家擘餅

路加在此向我們表明，他們不僅公開展現了真敬虔的某些標誌，而且他們私生活的軌跡和本質也完全符合這一點。因為有些人認為此處「擘餅」是指聖餐，但我認為路加並非此意。因此，他向我們表明，他們習慣於一同用餐，並且是節儉地用餐。因為那些舉辦奢華宴席的人，不會如此親密地一同用餐。此外，路加補充說「存著單純的心」，這也是節制的一個標誌。總之，他的意思是宣告他們的生活方式是弟兄般的、是節制的。有些人將「單純」和「歡樂」與「讚美神」連結起來；這兩種解釋都說得通。但是，既然在讚美神時不可能沒有單純的心，除非這種單純也貫穿於生活的各個層面，因此可以確定，此處提及單純的心，是為了表明信徒在任何地方、任何時候都實踐這種單純。我們也必須注意時間的背景，即他們雖然被許多危險所包圍和困擾，卻依然歡樂喜悅。對神愛我們的認識，以及對祂護理的盼望，帶給我們這份美好，使我們無論世界如何威脅，都能以平靜的心讚美神。正如路加稍早談到教會的公共狀況，他現在則闡明了信徒所採用的生活形式和方式；藉此我們可以從他們的榜樣中學習在生活方式上節儉的團契，並在我們整個生命中擁抱單純，享受屬靈的喜樂，並在讚美神的事上操練自己。此外，「單純的心」涵蓋甚廣；但若在此處將其與「擘餅」連結，則意指真誠的愛，即人與人之間坦誠相待，無人狡猾地圖謀私利。然而，我更傾向於將其與世人過度折磨自己的那種憂慮相對照。因為當我們不將憂慮卸給主時，這種報應就懸在我們頭上，使我們即使在安息時也戰戰兢兢。

47. 得眾民的喜愛

這是無辜生活的果實，即使在陌生人中也能獲得喜愛。然而，我們無需懷疑，他們確實被許多人憎恨。但儘管他泛指「眾民」，他所指的卻是那未受任何仇恨毒害的健全部分；他簡潔地表明，信徒的行為舉止如此，以至於眾民因他們生活的純潔而非常喜愛他們。

主將得救的人天天加給他們

他這些話表明他們的殷勤並非徒勞；他們盡其所能地努力將那些迷失、走偏的人聚集到主的羊圈裡。他說他們在這方面的勞苦沒有白費；因為主天天增加祂的教會。確實，如果教會反而減少而非增加，那應歸咎於我們的怠惰，或者說我們的頑固。儘管他們所有人都奮力工作以擴展基督的國度，但路加卻將這份榮耀單單歸於神，是祂將外人帶入教會。這確實是祂獨有的工作。因為傳道人無論是栽種或澆灌，若非祂藉著聖靈的能力使他們的勞動生效，就毫無益處（1 Corinthians 3）。此外，我們必須注意他說，那些「將得救的人」被聚集到教會。因為他教導說，這是獲得救恩的途徑，如果我們被納入教會。因為正如沒有罪的赦免，也就沒有救恩的盼望。此外，這對所有敬虔的人來說都是極大的安慰，他們被接納進入教會是為了得救；正如福音被稱為神的大能，要救一切相信的人（Romans 1:16）。現在，既然神只聚集一部分人，或某個特定數目的人，這恩惠就被限制在揀選之內，使其成為我們救恩的首要原因。