約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第3章 1

使徒行傳 3:1-11

1. 我們之前看到使徒們行了許多神蹟；現在路加按照他一貫的寫作習慣，舉其中一個為例，就是一個生來瘸腿的人，他的雙腳完全恢復了。他仔細收集所有能彰顯神蹟的細節。如果只是腿脫臼，或是因意外造成的疾病，或許比較容易治癒。但天生的缺陷就沒那麼容易矯正了。當他說他被抬著，我們由此可知這不是輕微的跛行，而是這個人彷彿雙腿癱瘓。由於他每天都習慣乞討，因此所有人都更認識他。他被治癒後，在禱告時間於聖殿中行走，這有助於傳播神蹟的名聲。此外，他被扶起來站立後，立刻跳起來，歡喜地行走，這也大大彰顯了神蹟。

一同上聖殿 因為「ἐπὶ τὸ αὐτὸ（epi to auto）」這些詞不僅指地點，也指時間，後者似乎更符合彼得的經文，然而，由於這並不重要，我將其視為不確定。所謂「禱告的第九時辰」，是指一天將近傍晚的時候。因為從日出到日落，一天有十二個小時，如我之前所說，這段時間被分為四個部分。所以第九時辰是指一天的最後一個部分；就像第一時辰持續到第三時辰，第三時辰到第六時辰，第六時辰到第九時辰。由此我們可以合理推斷，那個時辰是為獻晚祭而定的。此外，如果有人問，使徒們上聖殿是否為了按照律法的儀式禱告，我認為這不太可能，更可能是為了有更好的機會傳播福音。如果有人濫用這段經文，認為我們在無知和軟弱的人當中，可以使用和採納迷信的敬拜，他的理由將是站不住腳的。主規定猶太人早晚獻祭（出埃及記 29:41）。透過這種操練，他們被教導要以呼求神的名和敬拜祂來開始和結束一天（民數記 28:2）。因此，彼得和約翰可以自由地進入獻給神的聖殿；他們也沒有玷污自己，因為他們呼求以色列的神，藉此表明他們的虔誠。首先，主希望古時的百姓遵守規定的時辰，我們由此可知教會不能沒有一定的紀律。即使在今天，如果我們的懶惰沒有阻礙我們，每天有這樣的聚會對我們也是有益的。使徒們在那時辰上聖殿，我們由此可知，為了福音的推進，我們絕不能錯過任何機會。

3. 他求施捨。 我們看到神如何出乎這瘸腿人的意料，恢復了他的肢體。因為他認為自己的病是無法治癒的，所以他只關心生計。他得到了他從未敢奢求的東西。同樣地，神常常主動幫助我們，祂不會等到我們懇求。我們不能因此找到任何懶惰的藉口，彷彿主因此主動來幫助我們，好讓我們閒散懶惰地讓主施恩於我們。因為我們受命禱告，所以我們不要疏忽我們的職責。但是，首先，在這瘸腿人的身上，我們看到一個尚未被信心光照的人的例子，他還不知道如何正確禱告。神會主動幫助這樣的人，這是必要的。因此，當祂不僅恢復我們的靈魂健康，也恢復生命時，祂自己就是這一切的原因。因為這是我們蒙召的開始，祂使無變有；祂向那些不尋求祂的人顯現（羅馬書 4:17）。此外，儘管我們已經藉著信心被教導要向神禱告，但由於我們並不總是感受到我們的苦難，所以我們不會想到尋求補救；因此主會自由地、出乎意料地帶來補救。最後，儘管我們傾向於禱告，但祂的良善超越了我們的希望和祈求。

4. 看著我們。 彼得並非在確定神的旨意和意圖之前就這樣說話。當然，這些話語命令他盼望某種非凡且不尋常的恩惠；然而，這裡可能會產生一個問題：他們是否有能力隨心所欲地行神蹟？我回答說，他們是神能力的僕役，以至於他們不會憑自己的意志或主動性嘗試任何事，而是主藉著他們工作，當祂知道這樣做是合宜的時候。因此，他們治癒了一個人，而不是所有人。所以，就像在其他事情上，他們有神的靈作為他們的引導和指導一樣，在這方面也是如此。因此，在彼得命令瘸腿人起來之前，他定睛看著他；這種堅定的注視並非沒有聖靈的特殊感動。因此，他才能如此確信（並安全地，毫無畏懼地）談論這個神蹟。此外，他藉著這句話意圖激勵瘸腿人接受神的恩惠；然而，他除了施捨之外，什麼也沒指望。

6. 金銀。 彼得確實為自己辯解，說他缺乏瘸腿人所需要的幫助。因此，他表明如果他能夠減輕他的貧困，他會樂意這樣做；正如每個人都應該思考主賜給他什麼，以便他可以用來幫助他的鄰舍。因為無論神賜給每個人多少，祂都希望這成為實踐愛心的工具和幫助。因此他說，他給予他所擁有的。這起初是一種嘲弄的伎倆，因為彼得在給了瘸腿人一個罕見的希望之後，開始談論他的貧困，彷彿他想嘲弄一隻張著嘴的烏鴉；但他立刻安慰他，目的是讓這個神蹟因比較而受到更大的重視。教宗在被選立時，最無恥地濫用這段經文，將其變成一齣滑稽劇，或者說是一齣嘲諷劇，這是極其邪惡的。有兩個石製的隔間或地方，當他坐在其中一個，人們求施捨時，他用彼得的這些話，用手指在空中畫十字。當他被帶到下一個隔間或地方時，他有滿滿的錢袋。然後他的天使向他喊道：

「他施捨錢財，賙濟貧窮」（詩篇 112:9）。

我提到這件事，是為了讓所有人都看到，撒但無疑在那裡掌權，因為他們如此公然地嘲弄神聖的聖經。為了回到前面的句子，彼得很明顯是透過一個確定而可靠的啟示而得到指示的，當他說他有醫治的恩賜時。

奉耶穌的名。 他說這是基督的工作和恩惠，祂恢復了瘸腿人的雙腳功能，因為「名」在此處代表權柄和統治。我們絕不能幻想在發音或說出這個詞時有任何魔法力量，就像猶太人對「耶和華」這個詞的痴迷一樣。簡而言之，彼得意圖表明他只是一個僕役，而基督才是神蹟的作者。因為這本應是，也確實是他的關切，就是讓基督被世人認識，並讓祂的名被尊為聖。但為什麼他給基督這個拿撒勒人的稱號呢？我將判斷留給他人；但我認為：因為基督被這樣稱呼是帶有輕蔑意味的，彼得特意要表明，他們所釘十字架的那個拿撒勒人耶穌，祂的名在猶太人中被輕視、沒有榮耀，對大多數人來說是可憎的，但祂卻是神所應許的彌賽亞，並且父已將一切權柄賜給祂；正如保羅所說，他傳講基督，並傳講祂被釘十字架（哥林多前書 2:2）。

起來行走。 這似乎是一件非常荒謬的事。因為瘸腿人可能會立刻反駁說：「你為什麼不先給我腿和腳呢？」因為當你命令一個沒有腳的人走路時，這顯然是一種嘲弄。但他相信彼得的話；他起初如此遲緩，現在卻以樂意和喜悅的心接受神的恩惠。這表明了話語的力量，也表明了信心的果實。話語的力量是雙重的，一方面，瘸腿人被感動，立刻毫不遲延地順服；另一方面，它賦予他癱瘓的肢體力量，並在某種程度上更新了這個人。信心也得到了它的獎賞，因為瘸腿人順服了命令他起來的人，這並非徒然。因此，我們看到神如何藉著祂的話語工作，也就是說，當祂使話語的傳講成功，使其能滲透人心時；其次，當祂用手賜予所應許的事物時。此外，祂不讓信心落空，而是讓信心真正享受它所盼望的一切美善，以及在同一話語中向它所提供的一切。我們必須記住我已經說過的，在這段歷史中，我們有一個屬靈恢復的類型或預表；也就是說，正如藉著信心所抓住的話語恢復了瘸腿人的肢體，同樣地，主藉著話語滲透我們的靈魂，以便恢復它們。首先，祂藉著人的口說話，並藉著信心的順服激勵我們；然後，祂藉著祂的靈在我們內心感動我們，使話語能在我們裡面生根發芽；最後，祂伸出祂的手，並藉著一切方法在我們裡面完成祂的工作。我們從馬太福音中得知，神蹟必須這樣處理。

9. 眾百姓都看見。 他現在開始闡述神蹟的果效，就是瘸腿人開始藉著讚美神來表達他的感恩，而所有百姓都感到極大的驚奇。這裡有雙重果效。因為被醫治的人承認並宣揚神的恩惠；另一方面，百姓被感動，名聲傳開，許多人前來觀看。路加說他們「滿心希奇」，這只表明一種預備，隨後才會有更全面的進展。因為他們必須繼續前進，因為他們的驚奇本身並沒有達到任何目的，反而使他們驚訝和困惑，而不是引導他們（從他們自己的進程中）歸向神。

因此，這就像是未來建築的基礎，因為百姓被驚訝所觸動。因為如果我們輕蔑或漫不經心地看待神的工作，我們將永遠無法從中獲益。此外，這段經文教導我們神蹟本身在人身上產生什麼作用；也就是說，它們會產生一種混亂的驚訝。因為儘管主藉著清楚地顯明祂的良善和能力，立刻呼召我們歸向祂，但我們人性的軟弱是如此，以至於我們在半途中跌倒或軟弱，直到我們藉著教導得到幫助。

因此，讓我們學習恭敬地思考神的工作，讓對它們的驚奇為教義開闢道路。因為當教義對我們來說是冷淡和無益時，神藉此公正地懲罰我們的忘恩負義，因為我們輕視了祂工作的榮耀。再者，因為我們的視力不夠敏銳，無法單從神的工作中看到足夠多的東西，所以讓我們學習將教義的幫助與之結合。簡而言之，兩者不應分離。經驗充分地教導了我們這一點。因為世界就是這樣邪惡地濫用神蹟的。

天主教徒一再向我們提出神蹟。假設他們所誇耀的神蹟是真的，但他們在這方面犯了很大的錯誤，就是他們將神蹟扭曲到錯誤的目的；也就是說，他們為了遮蔽神的名，並用他們的發明來污染福音的純粹真理。因為這麼多對聖徒的迷信崇拜從何而來，除了濫用神蹟之外？因為當任何神蹟發生時，人們必然會被感動。又因為他們在應該聽道時卻充耳不聞，不明白神的意思，撒但就巧妙地利用我們的驚訝來製造迷信的機會。例如，我會承認神在神蹟中的能力。如果神蹟是彼得行的，撒但會立刻在我腦中植入這個想法，並說：「你難道沒看到這是個神人嗎？所以你欠他神聖的尊榮。」如果彼得的講道沒有將猶太人引回正道，同樣的事情也會發生在他們驚訝的時候。但在天主教中，沒有人將他們引回或責備他們，人們顛倒的驚奇很容易佔了上風。因此，我們更需要從聖經中尋求醫治，讓教義引導我們走向正確的目標，而不是被神蹟所迷惑。

11. 在廊下。 似乎在所羅門廊曾經存在的地方，建造了一座廊，並因此得名。因為舊聖殿被拆毀了，但所羅巴伯和以斯拉在重建和新建聖殿時，盡可能地模仿了它。後來希律王翻新了它，使其更加華麗，但他在上面所花的虛浮費用，並未抹去所羅門在百姓心中的記憶。路加稱之為一個最著名的地點，百姓在那裡聚集（成群結隊，在指定的時間向神慶祝他們的節期）。

使徒行傳 3:12-16

12. 以色列人哪！ 他以責備百姓開始他的講道。然而，他並非單純責備他們驚奇；因為那完全是有益且值得稱讚的；而是因為他們邪惡地將屬於神工作的讚美歸於人。彷彿他說：「你們錯了，因為你們停留在我們身上，定睛看著我們，而你們更應該仰望神和基督。」因此，當我們的心停留在人身上時，這就是錯誤的驚奇。我們必須注意，他譴責對人的尊重；彷彿他說，我們是憑自己的能力和美德做了這事。因此，如果我們將屬於神和基督的歸於人的虔誠和能力，這就是錯誤和腐敗。至於能力，沒有人會否認它來自神；然而，當他們口頭承認這一點後，他們卻不停止奪取神的權利，以便用從祂那裡奪來的東西來裝飾受造物；正如我們看到天主教徒將神的能力置於聖徒身上；是的，他們將祂的能力包含在一塊石頭或一塊木頭中，只要圖像被奉獻給芭芭拉或克里索戈努斯。但是，儘管如此，讓我們假設他們沒有犯前一個錯誤；然而，他們卻愚蠢地認為他們已經盡了對神的責任，當他們將能力留給祂，卻將神蹟歸於聖徒的虔誠時。因為當他們想要獲得雨水或好天氣，或從疾病中解脫時，他們為什麼要跑去求聖徒呢？除非他們想像聖徒憑著他們的虔誠，配得神賜予他們這種權利和特權？因此，當他們承認神是能力之源時，這只是一個幼稚的藉口；但他們卻感謝聖徒的虔誠，因為他們所領受的恩惠。無論他們如何粉飾，我們都必須知道，彼得普遍譴責那些在神蹟中如此仰望人，以至於認為人的聖潔是神蹟原因的人。這是講道的第一部分，其中他責備迷信。我們必須注意他的教導方式和順序。因為人最容易從神轉向受造物，所以及時預防這種惡習是非常必要的。如果百姓被禁止仰望使徒，那麼聖靈就更會引導我們遠離呼求每一個小聖徒。

13, 14. 亞伯拉罕、以撒、雅各的神。 他現在藉著將他們引回基督來補充一個補救措施。其要旨是：神藉著使徒所行的神蹟，其目的是要彰顯祂基督的榮耀；由此可知，所有高舉彼得或任何其他人的人，都是不合宜的，因為所有人都必須衰微，唯獨基督必須卓越（約翰福音 3:30）。這裡顯明了基督與使徒之間明顯的區別。首先，祂是作者，他們只是僕役；其次，這是合法的目的，就是唯獨祂得榮耀；至於他們，在榮耀方面則無需考慮；因為那些在基督之外，在神蹟中榮耀任何人的人，他們確實是公然與神的旨意作對。

他提到亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是為了向百姓表明，他絕無意將他們從他們從列祖那裡領受的對真神的古老敬拜中引開。此外，神給自己這個稱號，是為了藉著某種標記將自己與偶像區分開來；因為我們無法在祂那不可見、無限的本質中理解神；因此，祂使用最適合我們的方式，引導我們認識祂。土耳其人誇耀他們敬拜創造天地萬物的神；但他們還沒到天堂就消逝了。因此，為了使神保守祂的百姓免於虛妄和錯誤的發明，祂將他們保守在祂的聖約中；因此，當祂稱自己為亞伯拉罕的神時，祂簡潔地教導了摩西更詳細闡明的事（申命記 30:12），

「你不要心裡說：誰要升到天上呢？誰要下到深淵呢？誰要航海過洋呢？這話離你甚近。」等等。

此外，正如在猶太人中，聖潔列祖的名聲備受尊崇，所以彼得巧妙地告訴他們，若沒有神的獨生子，他們與其他人並無二致。而今天，神將藉著更明顯的標記被認識，當祂稱自己為我們主耶穌基督的父時。

現在讓我們回到彼得；他說他沒有帶來新的宗教，以致於將百姓從律法和先知那裡引開；因為如果他試圖這樣做，神已經禁止他們聽從他（申命記 13:3）。正如保羅教導，我們在屬靈的建造中必須保留一個根基（哥林多前書 3:11），因為一旦我們稍微偏離基督，就只會導致毀滅。由此我們也可以輕易辨別他稱神為列祖的神的意義；因為他並非將此視為一個普遍原則，即無論列祖有何種敬拜方式，我們都必須延續下去，正如天主教徒愚蠢地誇耀他們遵循列祖所使用的敬拜方式；因為彼得明確列舉了亞伯拉罕、以撒和雅各，真宗教從他們而出，並藉著他們被神聖地傳遞；藉此他向我們表明，我們不應追隨所有列祖，其中許多人變質，與最初的列祖完全不同；這種榮譽只屬於神的兒女，而其他人則應被拒絕；先知們也到處強調這一點：

「不要走你們列祖的路」（以西結書 20:18）。

你們所交出的。 他在教導中夾雜著最嚴厲的責備，正如事情所要求的那樣；因為除非他們首先認識自己的罪，否則不可能真正將他們帶到神面前；他不僅輕描淡寫地觸及他們，而且非常嚴肅地向他們展示他們所犯的罪行的可怕性。這就是那個比較的用意，他們將他交出去處死，而彼拉多卻想釋放他；又，他們赦免了一個殺人犯，卻將生命之主處死；他們拒絕了公義和聖潔的。人必須受到如此的打擊，以至於在認識自己的罪惡後，他們會懇切地尋求赦免的補救。彼得在他的第一次講道中也使用了這種強烈和懇切的語氣；他後來又說神使他復活，藉此他們應該知道，在處死基督時，他們是與神作對；儘管彼得有更高的考量，就是他們的殘酷絲毫沒有損害基督的榮耀，因為神仍然使他復活。當他說他和他的同工是復活的見證人時，他的意思是他們親眼看見了（路加福音 24:48）。因此，這不僅指使徒的職責，也因為他們在基督從死裡復活後親眼看見了他；儘管我也承認這第二點包含在這些話語中，因為彼得提及他所受託的職責，很可能是為了獲得更大的權威。

16. 又藉著信他的名。 當他說「藉著信他的名」和「他的名」；又說「這因他而有的信心」時，這種重複是熱切情感的標誌，因為他全心全意地要彰顯基督的榮耀，所以他多次強調同一件事。此外，我們看到當保羅致力於闡明和彰顯基督的恩典時，他認為自己從未說夠；確實，人的邪惡本性是如此，以至於基督無法被如此高舉和傳講，以致於祂的榮耀能保持完整。因此，讓我們記住彼得使用如此多樣和豐富的詞語，目的是要使我們堅定在基督裡。至於措辭，當他說「他的名藉著信他的名使他健壯」時，他同時表明了原因和方式；基督的能力藉著信心醫治了瘸腿人。當他說「這因他而有的信心」時，他藉著這句話向我們表明，我們的信心若不以基督為根基，就無法升到神那裡，因此，我們的信心仰望基督並依靠祂，他藉此表明，當我們越過這個中介時，就不可能有真正的對神的信心。

此外，正如他之前所說，他和使徒們是基督生命的見證人，所以他現在聲明，這個生命藉著一個神蹟或果效，向猶太人清楚地證明了，因為他們看見瘸腿人被醫治，在其中他們看到了基督神聖能力的卓越而明顯的標誌。當他在最後這部分將信心作為這健全的原因時，他順便指責他們忘恩負義，除非他們給予信心應有的讚美；儘管信心可以指被醫治的人，也可以指使徒們，但我們不需要過多糾結於這種方式，因為福音的能力是藉著提喻法來闡明的。

使徒行傳 3:17-21

17. 因為他們可能會因絕望而拒絕他的教導，所以他稍微鼓勵他們。我們必須調整我們的講道，使其能使聽眾受益，因為如果沒有留下赦免的希望，懲罰的恐懼和害怕會使人心剛硬頑固；因為大衛的話是真實的，當我們意識到主對我們是仁慈的，容易被平息時，我們就會敬畏祂（詩篇 130:4）。彼得因此減輕了他民族的罪，因為他們的無知；因為如果他們明知故犯地否認神的兒子，並將他交出去殺害，他們就不可能承受和忍受這種良心譴責；然而，當他說他們是出於無知時，他並非奉承他們；他只是稍微緩和他的語氣，以免他們被絕望所淹沒。再者，我們不能將這些話理解為百姓只是單純地因無知而犯罪，因為在這之下隱藏著偽善；但隨著邪惡或無知程度的不同，行為會以其中一種來命名。因此，彼得的意思是，他們是出於錯誤和盲目的熱心，而不是出於任何蓄意的邪惡；但這裡可能會產生一個問題，如果有人明知故犯地犯罪，他是否一定會陷入絕望？我回答說，他在此處沒有提及所有類型的罪；而只是提及否認基督，以及盡他們所能地熄滅神的恩典。如果有人想了解更多，可以閱讀提摩太前書第一章（提摩太前書 1:13）。

你們的官長也是如此。 首先，這似乎是一個不恰當的比較，因為文士和祭司被一種奇特的瘋狂所驅使，他們充滿了邪惡的不信；但律法錯誤的熱心卻激勵了百姓。再者，百姓之所以對基督憤怒，是因為他們的官長激怒了他們。我回答說，他們並非都抱持同一種想法，因為毫無疑問，他們中有許多人像保羅一樣，保羅在別處寫到世上的君王和官長，如果他們認識神的智慧，他們絕不會將榮耀的主釘在十字架上；因此，他並非泛指所有官長；但如果他們中有任何可以挽回的人，他就會邀請他們悔改。

18. 神卻。 由此更清楚地看出他提及無知的目的；因為當他告訴他們神已經成就了祂所預言的事時，他如此觸及他們在基督之死上的罪過，以至於這轉化為他們的救恩。他說，無知使你們有罪，然而神卻成就了祂所預定的事，就是基督藉著祂的死來救贖你們。這是一個最值得注意的考量，當我們反思和思考，藉著神奇妙的護理，我們的罪惡被轉化為對我們有利的結局時，這絲毫不能為我們開脫，因為就我們而言，我們藉著犯罪而自取滅亡；但我所說的這種轉化是神憐憫的卓越作為，我們必須謙卑地談論並頌揚它。猶太人盡其所能地要熄滅基督身上所有的生命希望；然而，那死亡卻為他們和全世界帶來了生命。我們也必須記住我們在別處所看到的，以免產生任何錯誤和荒謬的觀點，認為基督被暴露在惡人的慾望之下，認為神是主要作者，祂的獨生子是按祂的旨意受苦的。

19. 所以你們當悔改。 我們必須注意，當他勸人悔改時，他也表明在神面前已為他們預備了罪的赦免。因為，正如我最近所說，除非有得救的希望擺在面前，否則沒有人能被激發悔改；但那些對赦免絕望的人，彷彿已經被交給毀滅，就不會害怕頑固地與神作對。因此，天主教徒無法傳講悔改的教義。他們確實對此喋喋不休；但因為他們推翻了恩典的希望，所以他們不可能說服他們的門徒致力於悔改。此外，我承認他們對罪的赦免說了一點點；但因為他們讓人的靈魂處於疑惑和恐懼之中，而且，更甚者，將他們投入一個迷宮（或他們不知道如何走出來的地方），這部分教義被敗壞了，他們也混淆了其他部分。

第3章 2

20. 如果我們跟隨伊拉斯謨（Erasmus）和古老的譯者，這句話將是不完整的，可以這樣完善：「當復興的時期來到時，你們也可以享受這復興；當基督來審判世界時，你們會發現祂是救贖主，而非審判者。」然而，由於比撒（Beza）的翻譯「在他們來之後」更為貼切，我們最好保留這個不那麼牽強的譯法。因此，你可以這樣理解：罪得赦免是為了末日審判的那一天；因為除非我們被傳喚到神的審判台前，否則我們不會太在意去平息神的怒氣。首先，我們必須注意，彼得將審判日擺在他們面前，目的是讓先前的勸勉產生更大的效果。因為沒有什麼比被教導我們終有一天必須交帳更能激勵我們的了。只要我們的感官被束縛在這個世界上，它們就彷彿沉浸在一種昏睡之中，可以這麼說。因此，末日審判的信息必須像號角一樣響起，召喚我們到神的審判台前。因為那時我們才真正被喚醒，開始思考新的生命。同樣地，當保羅在雅典傳道時，神說祂現在命令所有人都悔改；因為祂已經定了一個日子，要在那日審判世界（徒 17:30, 31）。總之，基督現在是我們的夫子，祂藉著福音教導我們，並被父指定為審判者，將在適當的時候降臨；因此，我們必須及早順服祂的教導，以便在那時收穫我們信心的果實。

然而，有人可能會反駁說，彼得對末日的說法有所不同。因為當他說「復興的時期」時，這並不是為了使他們懼怕。我回答說，當信徒被告知末日審判時，有兩種動力會推動他們。因為信心的益處在這個世界上並不明顯，甚至那些藐視神的人似乎過得很好；而敬虔之人的生命卻充滿了苦難。因此，我們的心常常會沮喪和動搖，除非我們記得安息之日將會來臨，那日將熄滅我們一切煩惱的熱度，並終結我們的苦難。我所說的另一種動力是，當神那可畏的審判使我們擺脫嬌奢和昏睡時。因此，彼得在此處將威脅與應許混合在一起，一部分是為了吸引猶太人歸向基督，一部分是為了用懼怕來激勵他們。此外，這在聖經中是常見的，無論是對被遺棄者還是對蒙揀選者說話，有時將主的日子描繪成悲傷和可畏的，有時又將其描繪成令人愉悅和渴望的。因此，彼得做得很好，他在給予猶太人赦免的盼望時，也使基督的日子對他們來說是愉悅的，以便他們渴望那日。

「並差遣祂。」他明確地說基督將是審判者，目的是讓他們知道藐視福音不會不受懲罰。因為基督怎能不懲罰呢？同時，這也極大地安慰了信徒，因為他們知道救恩將掌握在祂手中，祂現在正在應許和提供救恩。他還補充說，現在向他們傳講的這位將會降臨。藉此，他消除了所有無知的藉口。彷彿他說，基督在祂來審判世界之前，現在就向你們傳講；目的是讓那些願意接受祂的人在那日領受他們信心的果實；而那些拒絕祂的人，將因他們的不信而受懲罰。雖然希臘文有兩種讀法；有些抄本是 πρ（pr）oκεκηρυγμένον，意思是「預先傳講的」；另一些是 πρ（pr）oκεχειρισμένον，意思是「顯明或擺在他們面前的」。但兩者都有一個意思，即基督現在藉著福音的教導向他們提供並非徒然；因為祂將第二次被父差遣為審判者，全副武裝，準備施行報應，除非他們現在接受祂為他們的救贖主。

21. 「天必容納祂。」因為人的感官總是傾向於對神和基督的粗淺和屬世的看法，猶太人可能會認為基督確實被傳講為從死裡復活，但他們不知道祂在哪裡；因為沒有人向他們指出祂在哪裡。因此，彼得預先回答他們，說祂在天上。由此可知，他們必須將心靈提升到高處，以便用信心的眼睛尋求基督，儘管祂遠離他們，儘管祂住在世界之外的天上榮耀裡。但這是一個模稜兩可的說法；因為我們可以理解為基督被天所容納或包含，也可以理解為祂包含天。因此，我們不要強求這個意義不明確的詞；但讓我們滿足於確定的事實，即我們在盼望萬物最終復興的時候，除了天上，別無他處可尋找基督；因為祂將遠離我們，直到我們的心靈超越世界。

「直到萬物復興的時候。」就其能力和原因而言，基督已經藉著祂的死復興了萬物；但其效果尚未完全顯現；因為那復興仍在進行中，因此，我們的救贖也仍在進行中，因為我們仍在奴役的重擔下呻吟。因為正如基督的國度才剛開始，其完全要延遲到末日，所以與之相關的事物現在只部分顯現。因此，如果今天我們看到世界上許多事物混亂不堪，願這盼望使我們振作起來並得到更新，即基督終有一天會來復興萬物。同時，如果我們看到罪的殘餘仍附著在我們身上，如果我們被各種苦難四面環繞，如果世界充滿了毀滅和分散，讓我們為這些苦難哀哭，但要以復興的盼望來支持我們。這就是基督沒有立即顯現的原因，因為教會的爭戰尚未完全，其時間既然是神所定的，我們就不應當搶先。

「祂所說的。」我不是單單將此解釋為時間，而是將其歸於整個時期；因此，其意義是：凡祂先前所說關於基督國度的一切，都為眾先知所見證。確實，福音因此獲得了不小的信譽，因為神一開始向世界顯現，祂就總是將基督擺在他們面前；祂開始向列祖說話之後，祂就總是奠定這個教義的基礎。保羅也用同樣的論點來稱讚福音，無論是在羅馬書的開頭（羅 1:1），還是在結尾（羅 16:25），即它不是新事物，而是從起初就應許的。這是真正的古老性，能夠為教義贏得信譽：當神自己是作者，聖先知是見證人，並且時間的持續進程證實了這見證。這種證實對猶太人來說尤其必要，他們在律法的教導下長大，除了與之相符的，不應接受任何事物。因此，彼得命令他們只思想先知們所見證關於基督的事。

使徒行傳 3:22-24

22. 藉此論證，他證明他並非要使他們背離摩西，因為留心並順服這位主要教師是律法的一部分。這裡可能會產生一個疑問，為什麼彼得認為引用摩西的這段見證比其他見證更合適，因為還有許多更清楚的見證唾手可得；但他這樣做是為了這個原因，因為他在此處論及教義的權威；這是使猶太人成為基督門徒的最佳方式。因為如果他們不相信基督的教義應當受到敬畏地接受，那麼他傳講其他一切事物都將是徒勞的。因此，彼得的目標是使他們樂意聽從基督，將祂視為神所指派的教師。

但這裡產生了一個問題，其中包含巨大的困難；即彼得將摩西普遍論及先知的話語應用到基督的位格上。因為雖然摩西提到一位先知是單數，但上下文清楚表明，他並非單指一位先知；而是這個詞是泛指的。因為摩西在禁止百姓轉向巫師和占卜者，從而陷入外邦人的迷信之後，他同時向他們指出一個補救辦法，藉此他們可以避免一切虛妄；即如果他們完全依賴神的話語。藉此，他應許神將時刻關心差遣先知給他們，使他們得到正確的教導。彷彿他說，神絕不會讓你們缺乏先知，你們可以從他們那裡學到一切對你們有益的知識。摩西明確地說「從你弟兄中」，目的是讓猶太人知道神的神諭不應在別處尋求和設立，因為神已經為他們指派了亞伯拉罕家族的教師。他進一步補充說「像我一樣」，讓他們知道他們不應只在一個時間或藉著一個人的口聽從神；而是正如神藉著不同的僕人在時間的持續進程中教導我們，我們也必須持續順服神的話語。現在，猶太人習慣於尊敬摩西；因此，他希望他們對先知給予同樣的尊榮。我知道許多人很想將其限制於基督。他們抓住這個詞，因為摩西見證那位先知將像他一樣（申 18:15），然而，經上卻寫著沒有興起像摩西一樣的先知。我承認兩處都有相同的相似性標記，但意義不同。因為在第二處，相似性或平等性被明確表達出來，這顯而易見。他們還抓住另一點，即那位先知將遠遠超越摩西，摩西只是為他作見證的傳令官。但這並沒有更強的說服力，因為摩西的目的是要使神的話語，無論由誰傳達，都能被相信。

因此，我們沒有理由讓自己被猶太人嘲笑，藉著強行扭曲摩西的話語，彷彿他在此處單指基督。然而，我們必須看看彼得引用這段見證是否恰當，他的權威應當作為一個充分的理由。我說，彼得的話語中沒有任何不合適之處。因為他看到了所有人都應當承認的事實，即這段見證雖然也適用於其他先知，但它主要還是稱讚基督，不僅因為祂是所有先知的元首和首領，而且因為所有其他先前的預言都指向祂，並且因為神最終藉著祂的口絕對地說話。因為神在古時藉著眾先知，多次多方地向我們的列祖說話，祂最終在末後的日子藉著祂的獨生子說話（來 1:1, 2）。因此，在祂降臨之前，有一段時間他們缺乏先知；這件事可以從瑪拉基書的話語中清楚地推斷出來，瑪拉基在命令百姓記念律法之後，立即轉向施洗約翰和基督，彷彿他說，預言現在已經結束，直到最終的啟示來臨（瑪 4:4-6）；正如經上所說：

「律法和先知預言到約翰為止；從此神的國就傳開了」（太 11:13）。

這在百姓中是如此普遍，以至於撒馬利亞婦人可以根據普遍的傳聞和意見說：

「我知道彌賽亞要來，祂來了，會將一切事都告訴我們」（約 4:25）。

因此，我們知道在百姓歸回之後，所有先知都停止了，目的是藉著啟示的這種沉默或間斷，使他們更專心聽從基督。因此，彼得並非扭曲此處經文，或因無知而濫用，而是他採納了所有人都接受為原則的教義；即神起初應許藉著祂的先知作為媒介教導祂的百姓，但最終主要藉著基督，他們要從基督那裡盼望一切事物的完全顯明和闡釋。父神用「你們要聽祂」這句卓越的見證或稱讚來介紹祂，也正是為了這個目的（太 17:5）。

23. 「凡不聽從那先知的。」這裡藉著對悖逆者最嚴厲的懲罰，確立了所有先知，尤其是基督的權威；這是合乎情理的。因為既然神沒有什麼比祂的話語更珍貴的，祂就不可能容忍它被任意輕視。因此，如果有人藐視摩西的律法，他就會被判處死刑。摩西說「他必從民中剪除」時，正是考慮到這一點。因為神收養亞伯拉罕的後裔，條件是他們被算在那個數目中，這就足以使他們獲得至高的福樂，正如詩篇所說：「以耶和華為神，這百姓是有福的！」在另一處又說：「耶和華所揀選為自己產業的國民，是有福的！」因此，毫無疑問，祂宣告凡拒絕聽從基督的人，都將從生命冊上被塗抹。因為凡拒絕以基督為師的人，都不配被算為教會的一員，因為神唯獨藉著祂教導我們，也唯獨藉著祂要我們聽從祂；凡拒絕順服元首的人，就是將自己從身體上剪除。

24. 「並且所有。」當他說所有先知都一致地將他們的門徒引向基督時，我所說的，即福音的稱讚包含在摩西的見證之下，因此，預言的結論主要被指出，這就更清楚了。再者，這對福音的確定性大有助益，即所有先知，在漫長的歲月裡，仍然一致地調整他們的教導方式，以至於他們都見證人應當盼望某種更好、更完全的事物。因此，凡相信摩西和先知的人，都必須順服基督的教義，沒有基督的教義，他們所教導的一切都是殘缺不全的（約 5:47）。

使徒行傳 3:25-26

25. 「你們是先知的子孫。」他指出聖約的恩惠主要是為他們預備的，這聖約是神與他們的列祖所立的。因此，他一方面藉著懲罰的恐懼來激勵他們順服福音，另一方面又藉著在基督裡向他們提供的恩惠來吸引他們接受；所以我們看到神如何不遺餘力地將我們帶到祂自己面前。一個有智慧的僕人，其職責是既要激勵那些遲鈍懶惰的人，又要溫柔地引導那些樂於受教的人；我們也必須仔細注意這種教導方式，彼得在此表明福音是指定給猶太人的。因為僅僅向我們普遍傳講神的憐憫是不夠的，除非我們也知道這憐憫是藉著神確定的預旨向我們提供的。因此，保羅如此強調外邦人蒙召的確據（羅 15:18；弗 3:3, 4）；因為如果有人認為福音是偶然地傳到他那裡，當它四處散播時，信心就會動搖；是的，懷疑的意見將取代信心。因此，為了使我們堅定地相信救恩的應許，這種應用（可以這麼說）是必要的，即神並非發出不確定的聲音，讓它們懸在空中，而是祂藉著祂確定而預定的旨意將它們引導到我們這裡。彼得告訴猶太人，基督是這樣應許給他們的，目的是讓他們更樂意接受祂。他如何證明這一點呢？因為他們是先知和聖約的子孫。他稱他們為先知的子孫，他們是同一個民族的，因此是聖約的繼承人，這聖約屬於整個民族。因為他這樣論證：神與我們的列祖立約；因此，我們這些他們的後裔，都包含在聖約中。

藉此，再洗禮派（Anabaptists）的愚蠢詭辯被駁斥了，他們只將亞伯拉罕的子孫解釋為寓意；彷彿神說「我要作你後裔的神」（創 17:7）時，並沒有顧及他的血統。當然，彼得在此處並非談論律法的影兒；而是他斷言在基督的國度下，這仍然有效，即神將兒女與父親一同收養；因此，救恩的恩惠可以延伸到那些尚未出生的人（羅 9:7）。我承認，許多按肉體是信徒的兒女，卻被視為私生子，而非合法子孫，因為他們因不信而將自己排除在聖潔的後裔之外。但這絲毫不妨礙主呼召並接納敬虔之人的後裔進入恩惠的團契。因此，雖然普遍的揀選並非對所有人都有效，但它卻可以為特殊的蒙揀選者打開一扇門。正如保羅在羅馬書第十一章所論述的（羅 11:23），我們必須從那裡尋求這個問題的答案。

「並在你的後裔中。」他證明聖約是與列祖所立的，因為神對亞伯拉罕說：

「地上的萬族都必因你的後裔得福」（創 22:18）。

但如果我們接受保羅的解釋，這段見證對當前的原因就沒有任何幫助。保羅教導說基督就是這後裔（加 3:16）。如果藉著基督應許全人類得福，這與一個民族的特殊特權有何關係呢？其次，彼得自己似乎不久之後也贊同保羅的這種解釋，當他說基督被差遣，為要使猶太人在祂裡面得福。因為除非基督是那蒙福的後裔，否則這是不可能的。我回答說，當保羅將其歸於基督時，他並非著眼於「後裔」這個詞，而是著眼於一個更高的事物；即除非它在基督裡，作為元首，被聯合和連結在一起，否則它就不可能是一個後裔。因為以實瑪利和以撒，雖然都是亞伯拉罕的兒子，但他們並沒有構成一個後裔，因為他們被分為兩個民族。因此，儘管許多按肉體從亞伯拉罕而出的人被疏遠於亞伯拉罕的家族，但摩西在應許亞伯拉罕的後裔得福時，卻指出了一個特定的身體。而這合一從何而來呢？唯獨從元首，就是基督而來。保羅就是在這個意義上理解「後裔」這個詞是指基督的，儘管它是一個集合名詞；因為如果你離開祂，亞伯拉罕的後裔將會像撕裂的肢體，他們裡面除了純粹的荒蕪和分散之外，將一無所有。彼得同意這個教義，因為他將祝福延伸到所有百姓，但仍然在基督裡尋求其源頭。

其次，既然猶太人竭盡所能地從我們手中奪走這段見證，敬虔的讀者必須武裝自己以對抗他們的詭辯；而且更重要的是，因為基督徒作者在這方面一直過於鬆懈，正如我在加拉太書信中所說的。首先，關於「後裔」這個詞，他們沒有理由喋喋不休地說保羅不正確地將其限制於基督；因為他並非簡單地這樣做，而是在我所說的那個方面。在這一點上，我承認我們的拉丁文和希臘文譯者都犯了錯誤。現在，我們必須看看這種說法意味著什麼。「外邦人必因亞伯拉罕的後裔得福。」我們的人認為這裡指出了一些原因；即藉著那個後裔，外邦人將得福。猶太人對此爭論不休，因為這個短語在聖經中到處都表示一個例子或相似性；正如另一方面，在所多瑪、以色列或其他民族中被咒詛，就是將他們視為咒詛的顯著例子。我回答說，這是一個模稜兩可的說法，根據上下文的不同而有不同的理解，猶太人狡猾地掩飾了這一點。因為他們收集了許多經文，從中證明這是一個比較；彷彿說，外邦人將渴望像亞伯拉罕的後裔一樣蒙福。但是當聖經在別處說「他們必指著永生神祝福自己」（耶 4:2；賽 65:16）；又說「奉耶和華的名祝福」（申 10:8），以及其他類似的經文時；誰看不出這裡表達了一個原因呢？因此，我說這種說法應當根據上下文來理解。

現在，既然我已經闡明亞伯拉罕的後裔除了在基督裡之外，別無他處可尋，那麼我們就來思考基督的職分是何種性質。這樣，就無疑會顯明，祂並非僅僅是一個榜樣或模式，而是祝福確實應許給祂；因為沒有祂，我們都將被咒詛。然而，還剩下一個疑問；因為這兩句話「他們必因你得福」和「因你的後裔得福」顯然是同一個意思；但亞伯拉罕除了是祝福的預表或鏡子之外，別無他物。我回答說，在亞伯拉罕的位格中，也指出了那個依賴於一個元首並在其中連結在一起的身體。

「地上的萬族。」猶太人粗淺地解釋說，所有民族都將渴望像亞伯拉罕的後裔一樣蒙福。但我們另有說法，即他們將被嫁接到這個團契中。因為亞伯拉罕的名字指向這個目的，因為神將會將所有民族聚集到祂那裡。此外，當先知們要闡明其力量時，他們到處預言救恩的產業將是外邦人所共有的。由此可見，神的聖約，當時僅屬於猶太人，不僅對所有人都通用，而且是明確地與我們立的；否則，我們就無法從福音中產生足夠堅定的救恩盼望。因此，我們不要讓這個應許從我們手中被奪走，這應許彷彿是一個莊嚴的宣告，藉此主使我們與列祖一同成為祂的繼承人。彼得也考慮到這一點，當他不久之後說基督首先被差遣到猶太人那裡時；因為他表明外邦人也有他們的次序，儘管是次要的。

26. 「神既興起祂的兒子。」他從摩西的話語中推斷出基督現在已經顯現。但這些話語似乎並沒有暗示這樣的事；然而他這樣推論是恰當的，因為祝福若非源於彌賽亞，就無法存在。因為我們必須時刻記住這一點，即全人類都受咒詛，因此，神應許我們一個獨特的補救之道，這唯獨藉著基督才能實現。因此，祂是祝福唯一的源頭和開端。如果基督來此目的，是為了首先祝福猶太人，其次祝福我們，那麼祂無疑已經做了祂應做的事；除非我們的不信阻礙我們，否則我們將親身感受到這職責的力量和效果。

在律法之下，祝福百姓是祭司職責的一部分；為了不讓這只是一個空洞的儀式，還加上了一個應許；正如民數記 6:27 所載。而舊約祭司職分所預表的，在基督裡得到了真實的實現（來 7:1, 6）。關於這件事，我們在希伯來書第七章有更詳細的論述。我不喜歡伊拉斯謨的翻譯；因為他說「當他興起他時」，彷彿他談論的是很久以前發生的事。但彼得的意思更傾向於，基督被興起，是當祂被宣告為祝福的創始者時；這件事既然是最近突然發生的，就更應當觸動他們的心靈。因為聖經習慣這樣說，就像在摩西的最後一處，彼得所暗示的。興起一位先知，就是賦予他履行職責所需的恩賜，並將他提升到先知尊榮的地位。基督那時被興起，是當祂履行了父所吩咐的職責時，但同樣的事每天都在發生，當祂藉著福音被提供時，祂就在我們中間顯為卓越。我們已經說過，在表示次序的副詞「首先」中，指出了長子的權利，因為基督必須從猶太人開始，然後才能轉向外邦人。

「使你們各人回轉。」他再次稱讚悔改的教義，目的是讓我們學會將新生命歸結為基督的祝福之下，正如以賽亞應許「必有一位救贖主來到錫安」時，他加上了一個限制：「在雅各家中轉離過犯的人。」因為基督並非要除去信徒的罪，以便他們以此為藉口放縱自己犯罪；而是祂同時使他們成為新造的人。雖然我們必須仔細區分這兩個緊密相連的恩惠，以便這個基礎得以持續，即我們藉著白白的赦免與神和好，我知道其他人有不同的解釋；但這是路加的真實意思；因為他逐字逐句地說：「使你們各人回轉，離開自己的惡行。」