約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第4章 1

在這段敘述中，我們主要必須考慮三件事。首先，福音真理一旦顯現，撒但便會竭盡所能地與之對抗，並嘗試一切手段，要在其萌芽之初就將其扼殺。其次，上帝會賜予祂的兒女不可戰勝的力量與堅韌，使他們能堅定不移地抵擋撒但的一切攻擊，不向惡人的暴力屈服。最後，我們必須留意事件的結果與結局：儘管仇敵看似佔盡上風，且他們自己也無所不用其極地要抹去基督的名；另一方面，儘管純正教義的傳道人如同狼口中的羊，然而上帝仍會廣傳祂兒子的國度；祂會扶持已點燃的福音之光；祂是祂兒女的保護者。因此，每當福音教義興起，而另一方面又出現各種阻礙，其進程受到多方攔阻時，敬虔的心靈不應因此而沮喪或膽怯，彷彿遇到了什麼不尋常的事；相反地，他們更應記住，這些都是撒但慣常的伎倆，所以我們必須事先充分預料到，每當基督帶著祂的教義顯現時，撒但必然會傾盡全力地發洩其惡毒。同時，讓我們思考使徒們的堅忍不拔是為我們樹立的榜樣，以免我們因任何危險、威脅或恐懼而退縮，背棄主向我們所要求的信仰告白。此外，讓我們以此自慰：我們無需懷疑，只要我們忠實地履行職責，主必會賜予成功的結果。

使徒行傳 4:1-4

1. 他們正對百姓說話的時候 這裡顯明惡人何等警醒，因為他們總是隨時準備好堵住基督僕人的口。無疑地，他們聚集起來，彷彿要撲滅一場大火；路加藉著說聖殿的官長也來了，來表明這件事；他還補充說，使徒們教導的事令他們非常惱怒。因此，他們並非偶然地襲擊使徒，而是有預謀地，要憑藉他們的權柄來約束使徒，使他們噤聲。然而，他們仍帶有某種法律與公義的外表；因為如果有人魯莽地擅自介入，大祭司的職責就是制止他；同樣地，也要使百姓順服律法和先知，並預防一切新教義。因此，當他們聽到不認識、沒有公職權柄的人在聖殿裡向百姓傳講時，他們似乎是按照職責要求，並受上帝吩咐，前來處理此事。起初看來，這行動似乎沒有什麼值得指責之處，但最終的結果卻表明他們的計謀是邪惡的，他們的動機是不敬虔的。

再者，使徒們很難擺脫惡名與指責，因為他們是卑微的平民，卻承擔了公職權柄；也就是說，當事情失序時，許多事必須嘗試去違背常規，特別是當我們要維護和捍衛宗教與對上帝的敬拜，而那些領袖本身卻堵塞一切道路，並濫用上帝所託付給他們的職責來反對上帝時。基督忠心的勇士們必須在天主教的統治下忍受並經歷這種恥辱。因為在他們當中，任何改革或改進要成熟，都將經歷漫長的歲月。因此，路加強調這一點，他說他們因使徒們奉基督的名傳講復活而感到惱怒。由此可見，他們在了解教義之前就已經憎恨它了。他特別點出撒都該人，因為他們在這件事上更為積極。他們幾乎總是祭司的一部分；但因為問題是關於復活，他們比其他人更激烈地反對使徒。此外，這在猶太人中是一種極其怪異的混亂，因為這個褻瀆的教派竟然擁有如此大的權柄。當靈魂不朽被視為神話，且可以自由地這樣認為時，還能剩下什麼敬虔呢？但當人們一旦容許純正的教義在他們中間衰落時，他們就必然會如此盲目地奔向毀滅。因此，我們必須更加謹慎地提防一切邪惡的偏離，以免隨之而來的是這樣的墮落。

有些人認為聖殿的官長是從祭司中選出的，但我更傾向於認為他是羅馬軍隊的某位千夫長；因為那是一個天然和人工都設防的地方。再者，希律在那裡建造了一座塔，名叫安東尼亞；因此，可以認為他在那裡駐紮了一隊士兵，並且羅馬的千夫長管理聖殿，以免它成為猶太人煽動任何騷亂時的避難所，這點我們也可以從約瑟夫的著作中推斷出來。這與基督的仇敵在平息騷亂的藉口下，尋求世俗權力的幫助，非常吻合。同時，他們向羅馬人示好，彷彿他們關心維護羅馬帝國的權利。

4. 但聽道之人，有許多信的 使徒們被關進監獄，但他們講道的影響力卻廣為傳播，其進程不受限制。保羅對此非常自豪，說上帝的道與他同受捆綁，（提摩太後書 2:9）。在這裡我們看到，撒但和惡人被允許任意攻擊上帝的兒女；然而，他們卻無法（儘管他們竭盡全力）阻止上帝推進和擴展祂兒子的國度；基督聚集祂的羊；少數手無寸鐵、沒有任何防衛的人，僅憑他們的聲音就展現出比全世界對他們發怒更大的力量。這確實不是上帝的尋常作為，一次講道就結出如此豐碩的果實；但更令人驚奇的是，信徒們並沒有被眼前的危險嚇倒，也沒有因此而灰心，不敢與信心一同背負基督的十字架。因為這對初信者來說是一個艱難的開始。基督藉著教義的這種功效和力量，比祂親身顯現讓手觸摸、眼睛看見，更清楚地表明祂是活著的。至於說信徒的人數增長到約五千，我並非指新加入的人數，而是指整個教會的人數。

使徒行傳 4:5-12

5. 第二天，官府、長老和文士都聚集在耶路撒冷 在此處值得注意的是，惡人無所不用其極地運用詭計，企圖抹去福音和基督的名，然而他們並未達到所期望的目標；因為上帝使他們的計謀歸於徒然。他們召開會議，在其中行事專橫，儘管如此，他們的慾望仍披著公義的外衣，自由被遠遠驅逐，最終真理似乎被合理地定罪。然而，主使他們突然產生恐懼，以至於他們不敢做他們能做、且最渴望做的事。使徒們為自己辯護所提出的一切，都將被埋藏和封鎖在牆內，沒有人會對他們施以任何恩惠。因此，真理沒有立足之地。然而我們看到主如何使他們的計謀歸於無有，因為他們因懼怕百姓而克制自己，抑制他們的怒氣，以避免招致嫉妒。但我非常疑惑路加在此處為何稱亞拿為大祭司，因為約瑟夫的記載顯示，直到彼拉多奉命前往羅馬後，維特利烏斯進入耶路撒冷執政，才將這榮譽從該亞法手中奪去。所有人都承認主是在提庇留皇帝在位第十八年被釘十字架的。而那個帝國（提庇留的統治）又持續了四年。基督死後，彼拉多被免去巡撫職務之前，必然已經過了整整三年。因為提庇留死後，他才來到羅馬；所以該亞法在基督死後仍擔任大祭司三年。因此，可以認為路加在此處所說的事情並非發生在基督復活之後立即；儘管這樣也無法完全解答這個疑問。因為約瑟夫記載，約拿單被選為該亞法的繼任者；但因為這個約拿單是亞拿的兒子，所以兒子被稱為父親的名字，這並非不可能；就像該亞法也有兩個名字一樣；因為他們也稱他為約瑟。

7. 問他們說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」 他們似乎仍對上帝懷有某種熱心。因為他們假裝關心，不讓應歸於上帝的榮耀歸給他人。「名」在此處指權柄。總之，他們行事彷彿是上帝榮耀最熱心的捍衛者和維護者。同時，他們的無理要求令人驚訝，他們試圖透過對一個明顯的事實提出許多問題，來迫使使徒否認，並透過恐懼來逼出與他們所承認的不同之詞。但上帝使他們的狡猾歸於無有，並使他們聽到他們不願聽到的話。

8. 彼得被聖靈充滿 路加加上這句話並非沒有重大原因，為要讓我們知道彼得並非憑著自己的威嚴說話。確實，他曾因害怕一個婦人的聲音而否認他的主基督（馬太福音 26:70），在這樣的聚會中，當他只看到他們的排場時，若非聖靈的能力扶持，他早就徹底崩潰了。他極需智慧和力量。他在這兩方面都表現得如此出色，以至於他的回答確實是神聖的。他在此處與之前判若兩人。此外，這對我們有兩種益處。因為這個稱號或讚譽，對於闡明隨後而來的教義具有不小的力量，當它被說成是來自聖潔的上帝（聖靈）時。我們也被教導，當我們告白信仰時，要向主祈求智慧和力量的聖靈，以引導我們的心思意念。聖靈的充滿是指一種豐盛而非尋常的程度。

9. 如果我們今天受審 無疑地，彼得指責祭司和文士的暴虐，因為他們不公正地審問他們，關於一件值得稱讚的善行，彷彿他和他的同伴犯了什麼滔天大罪。他說：「如果我們因為使一個病人痊癒而受指控。」彼得在此處更看重他們邪惡的心態，而非問題本身的程序。因為如果使徒們藉著神蹟的藉口，試圖將百姓從真實純正的敬拜上帝中引開，他們就理應被傳喚為自己辯護；因為宗教遠遠超越今生的一切美好事物。但既然他們（毫無理由地）將他們本應尊崇的事物惡意地視為冒犯，彼得便憑著這份自信，一開始就巧妙地用嘲諷的開場白來諷刺他們，因為他們竟然坐在審判席上定罪善行。然而他只是輕輕帶過這一點，以便轉入正題。

10. 你們眾人和以色列百姓都當知道 彼得（如我已說過）若不進入此案，本可以轉向許多藉口；但因為行神蹟的目的，是為了榮耀基督的名，他便立刻轉向這一點。因為他知道自己是上帝如此卓越能力的僕人，可以有印證來證實他的教義。同時，惡人無論願意與否，都被迫聽到他們本想深埋的事。他們竭盡所能，結果卻是：他們讓彼得當面宣稱並指責他們，這正是他們對別人說時感到如此惱怒的事。首先，他將基督視為神蹟的作者。其次，因為死人被賦予神聖能力似乎是荒謬且不可思議的事，他便見證基督是活著的，因為上帝已使他從死裡復活，儘管他們曾將他釘在十字架上。因此，神蹟給了他傳講基督復活的機會。彼得藉此見證意圖證明他是真正的彌賽亞。他說他們曾將他釘在十字架上，不僅是為了責備他們，使他們承認自己的過錯；也是為了讓他們明白，他們與上帝的爭鬥是徒勞的；因此，他們應停止如此不幸且致命的狂怒。

11. 他是你們匠人所棄的石頭 他藉著聖經的見證證實，教會的領袖們，儘管被賦予榮耀的稱號，並在上帝的殿中佔據首位，卻邪惡地棄絕基督，這並非新鮮事。因此，他引用詩篇118篇（詩篇 118:22）的一段話，大衛在那裡抱怨他被百姓的領袖們棄絕，然而他卻誇耀自己被上帝揀選，佔據首位。此外，他以慣用的比喻將教會或國度的狀態比作建築物，他稱那些掌權者為工頭，並稱自己為主要的石頭，整個建築物都靠它支撐和奠定。因為這就是「房角的頭塊石頭」的意思。因此，這是大衛的安慰，儘管領袖們棄絕了他，甚至不願給他最卑微的位置，但他們的邪惡和不敬虔的努力並未阻礙他被上帝高舉到最高的榮譽地位。但在大衛身上所預表的，正是上帝要在彌賽亞身上完全彰顯的。因此，彼得引用這段見證非常恰當，因為他們很清楚這段話是預先論到基督的，並且與他完全吻合。現在我們知道彼得引用這篇詩篇的目的；也就是說，以免長老和祭司們因自己的榮譽而輕率地驕傲自大，自以為有權柄和自由去認可或不認可任何他們想做的事。因為很明顯，被主要建造者棄絕的石頭，卻被上帝親手放在最重要的位置，以支撐整個房屋。

此外，這並非只發生一次，而是必須每天應驗；至少，如果主要建造者現在也棄絕基督，這就不應被視為新鮮事。由此，教皇的虛妄誇耀被清楚駁斥，他僅憑一個空洞的頭銜，就想篡奪基督的一切。即使我們承認教皇和他的那些有角獸所要求的，即他們被任命為教會的常規牧師，他們最終也只能被稱為像亞拿和該亞法一樣的「主要建造者」。而這個他們認為足以顛倒乾坤的頭銜，其價值如何，是顯而易見的。現在讓我們從這段經文中歸納出一些值得注意的事。既然那些管理教會的人被稱為「工頭」，這個名稱本身就提醒他們自己的職責。因此，他們應當全心投入建造上帝的殿。又因為並非所有人都忠實地履行職責，他們就應當明白正確建造的最佳方式，也就是說，他們應當以基督為根基；然後，他們不應在這建築中摻雜草木禾秸，而應以純正的教義來建造整個建築；正如保羅在哥林多前書 3:12 所教導的。至於說上帝高舉了被建造者棄絕的基督，這應當安慰我們，當我們看到甚至教會的牧師，或者至少是那些身居高位的人，邪惡地反叛基督，企圖將他驅逐時。因為我們可以安全地輕視他們向我們提出的那些虛假面具；所以我們無需害怕將上帝所賜予基督的榮耀歸給他。但如果他暫時閉眼，他卻從高天之上嘲笑他敵人的大膽，當他們在地上狂怒咆哮時。此外，儘管他們的陰謀詭計堅固，並得到一切幫助的嚴密防護，我們仍必須始終確信，基督的榮耀將安然無恙。願這份自信也帶來果效，使我們在維護基督的國度上勇敢無懼，因為上帝將是其不可戰勝的捍衛者，正如他自己所證實的。

我們已經談過彼得的堅忍不拔，他一個單純的人，面對如此嫉妒的審判官，且在當前的危險中只有一個同伴，卻絲毫不顯露懼怕，反而在那狂暴憤怒的群眾中，自由地承認他知道會被極度反對的事。至於他嚴厲地指責他們所犯的罪惡，我們必須從這裡汲取說話的原則，當我們面對真理的公開敵人時。因為在這方面我們必須提防兩種錯誤：一是我們不應因保持沉默或視而不見而顯得諂媚；因為那將是背叛真理的奸詐沉默。二是我們不應因放縱或過度熱情而驕傲自大，因為人的心靈在爭論中常常會過度爆發。因此，我們在這方面應當莊重，但要適度；我們應當自由地責備，但要避免一切謾罵的熱情。我們看到彼得遵守了這個次序。因為他一開始給予了尊稱；一旦進入正題，他便嚴厲地抨擊他們；像他們那樣的不敬虔是無法隱藏的。那些效法這個榜樣的人，不僅有彼得作為他們的引導，也有上帝的聖靈。

12. 除他以外，別無拯救 他從「拯救」這個特指（物種）轉向更普遍的（類別），並從身體的益處轉向完全的健康（或普遍的）。確實，基督已顯明這一個恩典的記號，為要使人知道他是生命唯一的作者。我們必須在上帝的一切恩惠中思考這一點，即他是救恩的泉源。他藉著這句話意圖刺激和刺痛祭司們，當他說除了基督以外，別無拯救，而他們卻企圖將基督完全從記憶中抹去。彷彿他說，那些不僅拒絕上帝所提供的救恩，反而努力將其歸於無有，並剝奪所有百姓的果實和使用權的人，是雙重被定罪的。儘管他似乎是對聾子說話，但他仍在傳講基督的恩典，如果或許有人能忍受聽；如果不能，至少他們可以藉著這見證被剝奪一切藉口。

在天下人間，沒有賜下別的名 他解釋了前一句話。他說，救恩唯獨在基督裡，因為上帝已如此預定。因為他所說的「名」是指原因或方法，彷彿他說，既然救恩唯獨在上帝的權能中，祂不願我們藉著任何其他方式獲得救恩，除非我們唯獨向基督求。至於他說「在天下人間」，人們通常將其歸於受造物，彷彿他說，拯救的力量和權能唯獨賜給基督。然而，我更傾向於認為這句話的添加，是因為人無法升到天上，以便來到上帝面前。因此，既然我們離上帝的國度如此遙遠，上帝不僅需要邀請我們歸向祂，而且需要伸出祂的手，將救恩賜給我們，使我們得以享受。彼得在此處教導，上帝已在基督裡成就了這事，因為基督為此降世，為要帶來救恩。這與基督升到諸天之上（以弗所書 4:10）的教義並不矛盾。因為他曾一次取了我們的肉身，為要成為我們蒙收養的持續憑證。他藉著他受死的犧牲，永遠使父與我們和好：藉著他的復活，他為我們贏得了永生。他現在也與我們同在，為要使我們分享永恆救贖的果實；但這裡所處理的是救恩的顯明，我們知道救恩在基督裡如此顯明，以至於我們不再需要說：「誰要升到天上呢？」（羅馬書 10:6）。如果這教義能深深地印在所有人的心中，那麼教會所困擾的許多關於救恩原因的爭論，很快就會結束。天主教徒與我們一同承認救恩唯獨在上帝裡，但他們立刻為自己捏造了無數獲得救恩的方法。但彼得將我們召回唯獨基督。他們不敢完全否認我們藉著基督獲得救恩；但當他們捏造如此多的幫助時，他們幾乎只給了基督百分之一的救恩。但他們應當完全向基督尋求救恩；因為當彼得清楚地排除所有其他方法時，他將完全的救恩，而非僅僅一部分，置於唯獨基督身上。所以他們遠遠沒有理解這教義。

使徒行傳 4:13-18

13. 他們見彼得、約翰的膽量 在此我們可見惡人的良心。因為他們缺乏正義與理性，便爆發出公開的暴政，而他們曾試圖逃避這種暴政所帶來的仇恨。因此，他首先聲明他們已被定罪，以表明他們是明知故犯、自願地像巨人般與上帝爭戰。因為他們在被醫治的人身上看見了上帝明顯的作為，然而他們卻邪惡地與他作對。由於他們知道彼得和約翰是沒有學問的平民，他們承認他們的膽量中有些超乎常人的東西；因此他們無論願意與否，都被迫感到驚奇。然而他們卻爆發出如此厚顏無恥的行為，以至於他們不懼怕尋求某些暴虐的手段來壓制真理。當他們承認這是一個明顯的記號時，他們便在其中定罪了自己的邪惡良心。當他們說這事眾所周知時，他們表明他們越過上帝，只顧及人。因為他們藉此暴露了他們的無恥，如果有一絲否認的藉口，他們就不會猶豫轉身。當他們問該怎麼辦時，他們便將自己頑固的邪惡公諸於世。因為除非魔鬼般的狂怒將他們帶往別的目的，否則他們本會順服上帝。這就是上帝使祂的敵人醉酒的昏亂和瘋狂之靈。所以當他們不久之後希望藉著威脅就能阻止這事進一步發展時，還有什麼比這更愚蠢的呢？因為在他們使兩個單純的人噤聲之後，上帝的膀臂就會折斷嗎？

17. 我們恐嚇他們 在此我們可見缺乏敬畏上帝之權力是何等致命的邪惡。因為當應有的宗教和敬畏不盛行時，一個人所佔據的地位越神聖，他便越膽大妄為地作惡。為此，我們應當時刻警惕，不要讓惡人被提拔到教會的治理職位。而那些被召喚擔任此職務的人，必須謙恭有禮，以免他們看似被武裝起來為害。但如果他們濫用他們的權柄，聖靈便在此處，如同在鏡子中，向我們顯明我們應當如何輕視他們的諭令與命令。牧師的權柄有其既定的界限，他們不可逾越。如果他們膽敢如此大膽，我們便可以合法地拒絕服從他們；因為如果我們服從，那將是我們極大的邪惡，正如接下來所說的。

使徒行傳 4:19-23

19. 彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己判斷吧！」 我們必須記住他們向誰作出這個回答。因為這個議會無疑代表了教會；但因為他們濫用權柄，使徒們便直截了當地說不應當順從他們。而且（如同人們在明顯的事上所做的那樣），他們將判斷權交給他們的對手，以作為對他們的羞辱。此外，值得注意的是，他們將上帝的權柄與他們的諭令對立起來；如果他們不是上帝的敵人，儘管他們是教會的常規牧師，這樣做就會不合時宜。再者，使徒們還表達了更深一層的意思，即人們對邪惡和不忠的牧師所表現的順從，無論他們是否持有教會的合法治理權，都是與上帝相悖的。教皇對這個問題的回答很巧妙，因為他說凡是他輕率地胡言亂語的，都是神聖的啟示。這樣一來，矛盾的危險就被消除了。但主教們今天所能要求的，不能超過上帝當時賜給祭司職分的一切。因此，這是一個太過幼稚的玩笑，即他們只能命令那些符合上帝命令的事。不，事實本身清楚表明，如果他們在戰勝並放棄基督的教義之後，任由他們虛妄和放縱的慾望自由馳騁，那麼就不會有衝突。

因此，無論人們被冠以何種頭銜，我們都必須在一個條件下聽從他們，那就是他們不將我們引離對上帝的順服。所以我們必須用上帝話語的準則來檢驗他們所有的傳統。我們必須順從君王和其他掌權者，但前提是他們不剝奪上帝（祂是至高的君王、父和主）的權利和權柄。如果我們在政治（民事）治理中必須遵守這樣的節制，那麼在教會的屬靈治理中，這就更應當具有更大的效力。為了不讓他們按照他們慣常的驕傲，認為當上帝被高舉在他們之上時，他們的權柄就被削弱了，彼得將他們從這種自欺欺人的愉悅中拉出來，告訴他們這件事必須在上帝的審判台前決定；因為他清楚地說「在上帝面前」；因為無論人如何盲目，上帝絕不會允許任何人被置於祂之上。確實，聖靈將這個回答放在使徒的口中，不僅是為了抑制敵人的狂怒，也是為了教導我們，每當人變得如此驕傲，以至於他們擺脫了上帝的軛，卻想將自己的軛加在我們身上時，我們應當怎麼做。因此，讓我們記住上帝這神聖的權柄，它能夠驅散一切人類卓越的虛妄煙霧。

20. 我們所看見、所聽見的，不能不說 許多藉著聽聞和看見而發現的事，在涉及維護和平時，可以，甚至應當隱藏起來。因為為不必要的事煽動和製造騷亂，是一種不禮貌和邪惡的固執。但使徒們說他們不能不說，並非泛指。因為現在所處理的是基督的福音，其中包含著上帝的榮耀和人類的救恩。用人的禁令與威脅來壓制福音，是不合適且褻瀆神聖的邪惡；因為上帝命令傳揚祂的福音，特別是他們知道自己被揀選為基督的見證人和傳道人，並且上帝已經開了他們的口。因此，凡是使他們噤聲的人，都是盡其所能地企圖廢除上帝的恩典，並毀滅人類的救恩。如果如此邪惡的禁令堵住了我們的口，那麼我們的怠惰就有禍了。現在，讓所有人都看看上帝要求他們作出怎樣的告白，以免他們因懼怕人而保持沉默時，聽到基督口中發出可怕的聲音，定罪他們的不忠。至於那些蒙召擔任教導職責的人，不要被人的任何威脅、任何權柄的外表所嚇倒，而要執行他們知道是上帝所吩咐的職責。保羅說：「我若不傳福音，我便有禍了，因為這職分已經託付給我了」（哥林多前書 9:10）。我們不僅應當將上帝的這條命令，對抗人的暴虐命令，也要對抗撒但常常插入以阻撓和妨礙福音進程的一切障礙。因為我們需要一個堅固的盾牌來抵擋基督所有僕人所感受到的如此猛烈的攻擊；但無論我們如何努力，這都是一道銅牆鐵壁，即傳揚福音是蒙上帝喜悅的，因此絕不能因任何原因而被壓制。

第4章 2

21. 他們恐嚇他們之後。這就是煽動的結局：惡人雖不停止發洩他們的怒氣，卻被神的奧秘能力所勒住，以致他們無法造成任何傷害。他們為何只滿足於恐嚇，而不對他們的身體施暴呢？這唯獨是因為神的能力像鎖鏈一樣捆綁著他們。並非神的敬畏在他們心中佔上風，因為唯獨對百姓的顧慮阻礙了他們；但主用祂的繩索捆綁他們，儘管他們對此一無所知。路加在此向我們稱頌神的護理，祂保守祂的兒女；雖然這對惡人是隱藏的，但我們可以用信心的眼睛看見。此外，神奇妙的預旨在此顯明，基督的榮耀竟藉著祂最致命的仇敵而得以推進。因為祭司們聚集在一起，這並非沒有引起巨大的喧囂。所有人都期待著一些罕見而獨特的事件；使徒們卻被釋放，無罪開釋地離開了。因此，仇敵不僅被擊敗，他們還違背自己的意願證實了福音。儘管如此，我們必須再次留意，信徒雖然獲得勝利，卻總是在十字架下謙卑。因為他們再次受到恐嚇，並被嚴厲命令，從今以後不得奉基督的名教導。因此，他們並非以一種不帶十字架羞辱的方式得勝。路加說他們都歸榮耀給神，他第二次指出這神蹟的果效，儘管可能並非所有人都達到了完美的終點。因為那被神能力觸動，卻不歸向基督，也未因神蹟而堅固信心的人，可說停留在半途。然而，這已是某種成就，雖然不是全部，即在醫治那人身上，神的能力得到了承認，以致仇敵羞愧地停止了他們的怒氣，或至少稍作退讓。

23. 他們被釋放之後。他們向其他門徒陳述所遭遇的事，其目的很快就會顯明：首先，是為了讓他們將來因神的恩惠而更加勇敢和受鼓勵；其次，是為了讓他們藉著禱告來武裝自己，對抗仇敵狂暴的威脅；神的兒女必須如此行，彼此激勵，攜手合作，在基督的旗幟下擊敗共同的仇敵。他們思量著頭上懸掛的危險，以便更準備好面對這些危險，儘管他們看到仇敵步步緊逼；然而，為了不讓他們因不斷的戰鬥而感到厭倦，他們確信自己將藉著先前得勝的同一神的能力而立於不敗之地。而且，可以認為（儘管路加沒有提及），使徒們滿足於他們先前的回答，並沒有與那些狂暴的人爭辯；然而，我們必須確信，他們並沒有忘記他們先前的堅定，以致像奴隸一樣順從他們不敬虔的諭令。

使徒行傳 4:24-31

這個例子教導我們，當仇敵傲慢地威脅我們時，我們應當如何行；因為我們在危險時不可漫不經心地嬉笑，而是對危險的恐懼應當驅使我們向神祈求幫助，這是一種安慰和振奮我們的良藥，以免我們因威脅而恐懼，停止履行我們的職責。這段歷史有雙重果效：基督的門徒聽到仇敵如此嚴厲地威脅和逼迫他們時，不像漫不經心和懶惰的人那樣開玩笑；而是被恐懼觸動，飛奔向神尋求幫助；而且，他們沒有被嚇倒，也沒有產生任何過度的恐懼；而是以敬虔的祈求向神懇求不可戰勝的堅定。

24. 你是神，創造了。雖然這個稱謂和對神能力的稱頌是普遍的，但它應當與當前的事件相關聯，因為他們以這樣的方式承認神在創造整個世界上的能力，同時也將其應用於當前的需要。同樣地，先知們也常常稱頌這能力，目的是為了糾正我們在面對仇敵能力時所產生的恐懼；其次，他們在其中加上應許，並將這兩者作為他們禱告時的勇氣基礎。確實，我們的禱告唯有當我們依靠神的應許和能力，並懷著確定的盼望祈求時，才是合宜並蒙神悅納的，因為除非神願意我們來到祂面前，並應許祂樂意幫助我們，否則我們無法擁有真正的信心；其次，除非我們承認祂有足夠的能力幫助我們。因此，信徒們每當預備禱告時，都應當在這雙重默想中操練自己。此外，我們由此可知，我們應當如何思考世界的創造：即，我們應當知道萬物都服從於神，並由祂的旨意所掌管，當世界盡其所能之後，除了神所預旨的，沒有任何其他事情會發生；是的，惡人的放縱是怪誕的，如同泥土抵抗陶匠一般；因為信徒們普遍的意義是，無論何種危險懸在他們頭上，神都能以無限的方式預防，因為萬物都在祂手中，而且祂能使祂所創造的天地萬物都順服祂。

25. 藉著大衛的口。他們現在進入第二個部分，即他們所求的無非是神應許要成就的，因此神的旨意和能力結合在一起，使他們能完全確信他們所求的必蒙應允；又因為基督的國度現在正在進行，他們就重述神的應許，其中神應許要捍衛和維護這國度，以致當全世界盡其所能要推翻它時，一切都將徒勞無功；這其中顯出他們的敬虔和真誠的熱心，因為他們不那麼關心自己的安全，而是更關心基督國度的增長和推進。

外邦人為何喧嚷？我們必須承認大衛所說的是關於他自己，他被主揀選為王，並由先知撒母耳膏立之後，卻很難享受王權，因為他的仇敵四面八方地抵擋他。我們知道統治者和百姓如何與掃羅及其家族一同密謀；之後，非利士人和其他外邦仇敵，在他剛登基時輕視他，向他發動戰爭，爭先恐後地開始，因此他抱怨君王喧嚷，一同商議，百姓圖謀虛妄之事，並非沒有道理；然而，因為他知道神是他的國度的支持者，他嘲笑他們愚蠢的企圖，並斷言這些都是虛妄的；但因為他的國度得以建立，成為基督國度的預表或形象，大衛並沒有停留在影子本身；他卻把握住實體，是的，聖靈，正如使徒們真實地重複所說的，嚴厲地斥責世人愚蠢可笑的瘋狂，竟敢侵犯神所建立的基督國度，無論是在大衛本人身上還是在基督本人身上。這是一個獨特的安慰，因為我們聽到，只要我們在基督的國度下爭戰，神就與我們同在。由此我們可以確信，無論所有的人，無論高低貴賤，如何邪惡地密謀反對這個國度，他們都必不能得勝，因為整個世界與神相比算什麼呢？但我們首先必須知道並確信這一點，即神將持續維護祂兒子的國度，祂自己就是這國度的創始者，因此我們可以將祂不可破壞的預旨，對抗人的魯莽，信靠祂手的幫助，我們就不必懷疑輕視人類一切的準備和裝備，儘管它們可能令人恐懼；他仔細地表達了仇敵的隊伍有多麼龐大；他說，他們嘗試一切，他也列舉了他們的計謀，以免其中任何一個嚇倒我們。此外，當詩篇教導說，基督的國度將在仇敵的頭上存留，它也表明將有許多仇敵，他們將努力推翻它。一方面，他提到君王喧嚷，另一方面，百姓都騷動不安，藉此他表明所有階層都將因此而感到不悅；這並不奇怪，因為沒有什麼比福音的屬靈寶劍更與肉體相悖的了，基督用這寶劍殺死我們，使我們順服祂（羅馬書 15:16）。因此，我們必須確切地知道，基督的國度在世上永遠不會平靜，以免當我們需要爭戰時，我們卻像遇到陌生事物一樣害怕。

26. 敵擋主和祂的基督。聖靈藉著這句話教導，所有拒絕順服基督的人，都是與神為敵。他們常常很少想到這一點，然而事實是，因為神唯獨藉著祂兒子的位格掌權，所以我們每當反叛基督時，就是拒絕順服祂，正如主自己在約翰福音中所說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」因此，即使偽君子千百次地聲稱他們絕無意與神為敵，他們仍會發現這是真的，即除非他們擁抱基督和祂的福音，否則神就是他們的公開仇敵。這教義有雙重用途：它使我們武裝起來，對抗一切肉體的恐懼，因為我們不必害怕那些抵擋福音的人會戰勝神。反之，我們必須警惕，以免因輕視敬虔的教義，而自高自大，與神為敵，自取滅亡。

27. 在這城裡聚集。他們聲明這預言已由事件證明為真，目的是為了讓他們更確信不疑，因為其意義是：主啊，你已說過，我們也確實經歷了它的真實性；他們回想起大約四年前所發生的事。同樣地，我們也應當將預言的事件應用於堅固我們的信心；但因為這件事似乎與詩篇所宣告的大相徑庭，因為他們並非徒然喧嚷，仇敵在殺害基督之後的攻擊也並非徒勞；他們的暴力之後以可怕的方式進一步蔓延。信徒們消除了這個困惑，說仇敵所能做的，不過是神所預定的；因此，無論惡人如何以為基督已藉著死亡完全被除掉，並徒然地歡慶，信徒們卻承認他們的狂怒都是虛妄的。但這裡可能會提出一個問題，為何他稱他們為外邦人和以色列民，既然只有一個身體？我認為這裡指的是不同國家的人，猶太人從這些地方聚集來過節，彷彿他們是說，來自不同地方的猶太人，如同會合一般，攻擊基督的國度，然而他們的狂怒卻是徒勞無功的。

你聖潔的僕人耶穌。希臘文使用的正是方才我翻譯為「僕人」的那個詞，當提到大衛時，因為他們稱 [πᾶιδα（paida）] 有時為僕人，有時為兒子；大衛之所以被稱為僕人，是因為他既是治理百姓的僕人，也是先知的職事；但「兒子」這個詞更適合基督的位格，除非有人更願意這樣理解，即路加意圖暗示大衛與基督之間的相似之處，當他使用一個雙重意義的詞時。經文明確指出，神膏立了祂的兒子，這樣詩篇中的話語才能真實地應驗在他身上，因為神膏立他，使他成為君王，然而我們必須同時注意這是何種膏立，因為我們知道他並非被可見的油膏立，而是被聖靈膏立。

28. 為了成就。我已經解釋過這句話的目的：基督的國度非但沒有被那陰謀所推翻，反而當時正蓬勃發展。然而，其中包含一個獨特的教義，即神藉著祂奧秘的預旨掌管和引導萬事，甚至藉著惡人來成就祂所預定的事。並非他們樂意為祂提供這樣的服務，而是因為祂扭轉了他們的計謀和企圖；因此，一方面顯出極大的公義和至高的正直；另一方面卻只顯出邪惡和不義。這件事我們已在第二章中更詳細地討論過。我們在此順便學習，我們必須如此思考神的護理，以致我們知道它是世上一切事物的首要且唯一的引導者，魔鬼和所有惡人都被神的韁繩勒住，以免他們傷害我們；當他們最狂暴時，他們也並非可以隨心所欲，而是被給予韁繩，但僅限於對我們有益的程度。那些只承認神的預知，卻不承認萬事都按祂的旨意成就的人，很容易被這些話語駁倒：「神預先定規要成就的事，就成就了。」是的，路加不滿足於「預旨」這個詞，還加上了「手」，雖然不恰當，但目的是為了更清楚地表明，事物的發生不僅由神的預旨掌管，也由祂的能力和手所安排。

29. 現在，主啊。他們將所引述關於基督的話語，非常恰當地延伸到自己身上；因為基督不願與福音分離；是的，無論祂的肢體遭遇何種困境，祂都將其視為發生在自己身上。他們向神祈求，願祂擊敗仇敵的殘酷；然而，這並非主要為了他們自己的緣故，使他們能安靜無憂地生活，而是為了讓他們能在各處自由地傳講福音。他們也不應當渴望一種可以閒散度日、放棄呼召的生活。因為他們補充說：「主啊，求你賜給你的僕人，叫他們放膽講道。」順便我們必須注意這句話，即主會垂顧他們的威脅。因為抵擋驕傲者，並擊倒他們高傲的眼神，本是祂的權柄；他們越是驕傲自誇，就越是無疑地激怒神對他們發怒，而且毫無疑問，神必會因這種不義和殘酷而糾正。正如希西家，為了在極端困境中獲得幫助，在主面前陳述了西拿基立的傲慢和殘酷的威脅（以賽亞書 37:14 和 17）。因此，讓我們仇敵的殘酷和辱罵，反而激發我們禱告的渴望，而不是絲毫阻礙我們在職責的道路上前進。

30. 賜給你的僕人。既然一個神蹟已如此激怒仇敵，這些聖徒為何還渴望每天都有新的神蹟發生呢？因此，我們由此得出我已提及的結論，即他們如此看重神的榮耀，以致與之相比，他們輕看一切其他事物。他們只著眼於一件事，就是神的能力可以藉著神蹟彰顯，這是敬虔之人應當永遠渴望的，儘管仇敵爆發，整個地獄都狂怒。我們也必須如此看待放膽講道。他們知道惡人最不能忍受的就是福音的自由傳播；但因為他們知道那是生命的教義，無論發生什麼，神都希望它被傳揚；他們無疑將傳揚福音置於一切之上，因為這蒙神悅納。我們被教導，唯有當我們藉此機會被激勵禱告，求神堅固祂所開始的工作時，我們才算正確地承認神的恩惠。使徒們已展現了英雄般的勇氣；現在他們再次禱告，求能被賜予膽量。保羅也懇求信徒向主禱告，使他的口能開，儘管他的聲音已傳遍各處（以弗所書 6:19）。因此，我們越是感受到主的幫助，就越要學習向神祈求，使我們將來能繼續前進；特別是既然自由地承認福音是神獨特的恩賜，我們必須不斷懇求祂保守我們在其中。

31. 他們禱告完了。路加現在宣告，神不僅垂聽了這個禱告，而且還藉著一個可見的天上徵兆來證實。因為地方的震動本身對他們幫助不大；但它指向另一個目的，就是讓信徒知道神與他們同在。總之，這不過是神同在的一個記號。但隨之而來的是果效，因為他們都被聖靈充滿，並被賦予更大的膽量。我們應當更著重於這第二個部分。因為神當時藉著震動地方來彰顯祂的能力，這是一個罕見而超乎尋常的事；而藉著果效顯明，使徒們得到了他們所求的，這是禱告的永恆益處，也作為我們的榜樣。

使徒行傳 4:32-37

32. 信徒們。在此有三件事受到稱讚：信徒們都同心合意；他們之間有財物的互相分享；使徒們在宣揚基督復活的事上表現得勇敢。他說信徒們都有一顆心；因為這比少數人彼此同意更為卓越。他先前已宣告，教會增長到約五千人。現在他說，在如此龐大的人群中，卻有奇妙的和諧，這是一件非常困難的事。

確實，在信心佔主導地位的地方，它會將人心緊密地連結在一起，使他們都同心同德。因為不和諧的根源在於我們並非都受基督同一聖靈的引導。眾所周知，他藉著「心」和「魂」這兩個詞指的是意志。又因為惡人常常密謀作惡，所以這種和諧是值得稱讚和聖潔的，因為它存在於信徒之間。

沒有人說。這是第二個部分；他們將這種愛與外在的益處結合起來。但我們稍後會看到，他們如何將財物公用。路加的經文現在值得注意的是，內在的心靈合一作為根源先行，然後果實隨之而來。確實，我們也應當遵守同樣的次序，我們必須彼此相愛，然後我們的愛必須藉著外在的行為表現出來。如果我們沒有在外在的職責中表現出任何見證，那麼我們誇耀正確的情感就是徒勞的。此外，路加同時表明，他們並非為了自己的利益而同心合意，因為富人慷慨地施捨他們的財物時，絕非為了自己的利益。

33. 大有能力。這第三部分與教義有關。因為路加表明，使徒們傳福音的熱心非但沒有減弱，反而被賦予了新的能力。他只提到基督的復活，這是一種提喻法；因為這部分代表了整個福音。但路加單獨提及復活，因為它可說是福音的完成或實現；其次，因為他們為此經歷了一場激烈的爭戰，而撒都該人對此非常惱怒，當時他們佔據主導地位。

大有恩惠。他表明，他們如此慷慨地幫助窮人，在陌生人面前獲得了恩惠，這對教義的傳播大有助益。因為他說他們受人愛戴，是因為他們樂善好施。因此，這些話語中包含著一個理由：「他們中間沒有一個缺乏的。」儘管我們不必懷疑，他們的誠實、節制、謙遜、忍耐以及其他美德，確實激發了許多人對他們產生好感。他隨後解釋了他們如何將財物公用，這點他之前已提及，即富人變賣他們的田產和房屋，以救濟窮人的貧困。

34. 凡有。雖然這是一個普遍的說法，但它與不定詞的用法相同。而且，確實可以認為有許多人並沒有減少他們的財產，這可以從經文中推斷出來。因為當他稍後提到約瑟時，無疑是想指出一個超越所有其他人的顯著例子。因此他說，所有人都做了許多人普遍做的事；這與聖經的普遍用法並不矛盾。再者，他並非指信徒們賣掉他們所有的，而只是賣掉所需的部分。因為這是為了誇大其詞，說明富人不僅用他們土地的年收入來救濟弟兄的貧困，而且他們如此慷慨，甚至不惜變賣土地。這可能是，即使他們沒有剝奪自己的一切，而只是稍微減少了他們的收入；我們又可以從路加的話語中推斷出來，因為他說這樣做的目的是為了沒有人缺乏。他進一步表明，他們運用了極大的智慧，因為是按各人的需要分配的。因此，財物並非平均分配，而是經過謹慎的分配，以免有人過度受貧困壓迫。而且，或許約瑟之所以被特別稱讚，是因為他賣掉了他唯一的財產。因為藉此他超越了所有其他人。

由此可見，「沒有人說什麼東西是自己的，而是凡物公用」這句話的意義。因為沒有人私自擁有自己的東西，獨自享用，而忽略他人；而是按需要，他們樂意施予所有人。而現在，我們的心腸必須比鐵石還硬，因為我們讀到這段歷史時，竟不再受感動。那時的信徒慷慨地施予自己的財物，但我們今天不僅滿足於邪惡地壓制我們手中的財物，還搶奪他人。他們忠實地拿出自己的財物；我們卻發明千百種詭計，不擇手段地將一切歸為己有。他們將財物放在使徒腳前，我們卻不懼以褻瀆的膽量，將獻給神的財物轉為己用。他們過去變賣財產，今天卻盛行著永不滿足的購買慾。愛使原本屬於個人的財物，成為窮人和有需要之人的公用；如今有些人卻如此不近人情，以致他們不能容忍窮人住在地上，不能讓他們使用水、空氣和天空。

因此，這些事是為我們的羞恥和責備而寫的。儘管連窮人自己也應為這惡事負部分責任。因為財物若非在敬虔的合一，以及同心同魂的情況下，就不能如此公用；許多人不是驕傲、忘恩負義、懶惰、貪婪，就是偽君子，他們不僅盡其所能地熄滅行善的渴望，還阻礙了能力。然而我們必須記住保羅的勸誡，不要因行善而灰心（加拉太書 6:9）。至於再洗禮派和狂熱分子藉此大作文章，彷彿基督徒之間不應有私有財產，我已在第二章中駁斥了他們的愚蠢。因為路加在此既沒有為所有人規定一條必須遵守的律法，他只是列舉了那些顯出神聖靈獨特功效和能力的人所做的事；他也不是普遍地談論所有人，以致可以推斷那些沒有變賣所有財產的人就不被視為基督徒。