約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第5章 1

使徒行傳 5:1-6

1. 路加迄今所記載的事件表明，那群以基督之名聚集的人，與其說是人的群體，不如說是天使的群體。此外，富人自願地不僅捐出金錢，甚至變賣田產以濟貧，這是一種令人難以置信的美德。但現在路加指出，撒旦已想出詭計，要滲入這個聖潔的群體，而且是在這種卓越美德的掩護下；因為牠有著奇妙的偽善伎倆來滲透。當撒旦無法透過公開戰爭取勝時，牠就以這種方式攻擊教會。但我們在此處必須特別留意聖靈的旨意。因為在這段歷史中，祂旨在首先宣告，心靈的單純在神眼中是何等蒙悅納，而偽善在祂眼中又是何等可憎；其次，祂何等認可祂教會聖潔純潔的治理與管理。因為這是核心要點，即亞拿尼亞夫婦所受的懲罰。正如當時這懲罰的嚴重性震懾了所有人，它也向我們證明，當我們假裝聖潔卻毫無聖潔時，神無法容忍這種不忠，因為我們輕蔑地嘲弄祂。因為如果我們權衡所有情況，渴望了解其要旨，路加在亞拿尼亞身上所譴責的，無非是他企圖以虛假的奉獻欺騙神和教會。然而，這種偽裝之下還隱藏著更多罪惡：對神的輕蔑，儘管他知道自己的邪惡，卻不懼怕神；褻瀆的欺詐，因為他扣留了部分他聲稱獻給神的財物；扭曲的虛榮與野心，因為他在人前誇耀自己，卻完全不顧神的審判；信心的缺乏，因為若非他不信靠神，他絕不會採取這種做法；敗壞了敬虔聖潔的秩序；此外，偽善本身就是一個巨大的罪行。亞拿尼亞的行為表面上看起來很美善，即使他只捐獻了一半的田產。對於一個富人來說，將一半財產施捨給窮人，這也不是小小的美德；但惡人的祭物是神所憎惡的（箴言 15:8）；若缺乏心靈的單純，任何事物都無法討祂喜悅。因此，基督看重寡婦所獻的兩個小錢，勝過那些從豐厚財富中捐出大筆款項的人（路加福音 21:2）。這就是神在亞拿尼亞身上顯明如此嚴厲懲罰的原因。現在，讓我們逐點探討。他把錢放在使徒腳前。看哪，野心何等大！亞拿尼亞羞於不被視為最優秀的人之一；因此，儘管他貪愛錢財，為了在人前贏得名聲，他還是剝奪了自己一部分財富。同時，他卻沒有考慮到自己在神面前說謊和欺騙，而且神將會懲罰這個謊言。所以，他尊敬使徒的腳，勝過神的眼睛。因此，我們必須非常小心，當我們行善時，不要尋求旁觀者的讚揚；基督說，我們施捨時，不要讓左手知道右手所做的，這並非沒有道理。

3. 彼得說。彼得如何得知亞拿尼亞的欺詐（和盜用）？無疑是藉著聖靈的啟示。因此，路加向我們表明，使徒們在某種程度上代表了神的位格，並取代了祂的地位。如果神的靈藉著凡人的口，如此嚴厲地催逼一個偽君子，儘管他表面上披著美德的華麗外衣，那麼當被遺棄者出現在神的審判台前，面對號角聲響起時，他們又如何能承受神自己的聲音呢？此外，彼得藉著他的問題，當他說撒旦充滿了亞拿尼亞的心時，指出了這罪行的殘酷與可怕。因為沒有人的心不被撒旦的刺所刺痛，所有人在許多方面也都會受試探，是的，這些試探會滲透到他們的心靈；但當撒旦佔據人心時，牠就統治了整個人，彷彿已經驅逐了神。這是一個被遺棄者的標誌，如此沉溺並交給撒旦，以致神的靈毫無立足之地。隨後關於說謊的內容可能有雙重含義；要麼是他虛假地假裝有聖靈，要麼是他對聖靈說謊。確實，原文是「mentiri Spiritum」（對聖靈說謊）；但由於希臘文 [ψεύδεσθαι（pseudesthai）] 與雙重受格連用，而且這更符合上下文，我更傾向於認為亞拿尼亞受責備是因為他對聖靈說了謊。彼得隨後很快證實了這一點，當他責備亞拿尼亞說，他不是對人說謊，而是對神說謊。因此，我們必須非常小心，不要讓偽善在我們裡面作王，因為偽善的特有邪惡就是企圖欺騙神，如同「coricum oculos configere」（刺瞎烏鴉的眼睛）。企圖蒙蔽那些最智慧的人；這不可能沒有不忠和不雅的嘲弄。因此，彼得說，當這種情況發生時，心就被撒旦佔據了，這並非沒有道理。因為誰敢（除非他喪失理智）如此褻瀆神呢？因此，彼得問他，彷彿這是一個奇蹟，因為這種盲目是可怕的。

4. 難道這地還沒有賣掉嗎？這加重了罪行，因為他犯罪並非出於任何必要。因為既然被其他方式激怒並非正當或合法的藉口，那麼自願地、彷彿故意地衝向邪惡，招致神的報應，豈不更糟嗎？我們由此推斷，沒有人被迫出售自己的財產或田地。因為彼得說，亞拿尼亞有完全的自由保留他的田地和金錢；因為在第二部分，所賣的田地被視為價格本身。因此，即使他保留了自己的財物，他仍然會被視為忠信的。由此可見，那些說信徒不能擁有自己任何財產的人，是缺乏理智的。

你不是對人說謊，而是對神說謊。儘管這些話有不同的解釋，但我毫不懷疑這證實了前一句話。因為偽君子如此將自己包裹在許多藉口中，以致他們認為自己與神無關。彼得如此明確地說，是因為亞拿尼亞欺騙了教會。但他應該考慮到，

「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間作主宰。」（馬太福音 18:20）；

是的，他在那個聚會中應該表現得如同親眼看見神一樣。因為既然神要在教會中作王，如果我們對祂有任何敬畏，我們就必須虔誠地敬畏祂藉著祂的話語所施行的統治和管理。使徒們確實是人，但不是普通人，因為神已將他們置於祂的地位。此外，我們必須注意，彼得說對聖靈說謊的人就是對神說謊。因為聖靈的神性藉著這種說法得到了明確的證明。同樣地，保羅說：「你們是神的殿，因為神的靈住在你們裡面。」（哥林多前書 3:16, 17；和 6:19）。

5. 亞拿尼亞聽見這話。亞拿尼亞的死確實證明並顯明了保羅所極力稱讚的話語的力量；即，對於那些滅亡的人，它是致死的氣味（哥林多後書 2:16）。他確實談論的是靈魂的屬靈死亡，但在亞拿尼亞的身體上，卻有著那肉眼看不見的懲罰的明顯記號。他不是被刀劍、武力或人手所殺，而是僅僅聽到聲音就被擊殺而死。當我們聽到這事時，願福音的威脅及時地恐嚇我們，使我們謙卑，免得我們也感受到同樣的後果。因為關於基督所說的：

「他要以口中的氣擊殺惡人。」（以賽亞書 11:4），

這不僅適用於惡人的首領，也適用於每一個肢體。因為那些拒絕祂話語中所提供的救恩的人，那本來有益健康的，對他們來說必然是致命的。但如果有人認為使徒對亞拿尼亞施以身體上的懲罰是荒謬的，首先，我回答說，這是一件非凡的事情；其次，這是聖靈的恩賜之一，正如哥林多前書第十九章（第10節）所顯示的。我們隨後將看到，行邪術的以呂馬被保羅擊打致盲（使徒行傳 13:8）。因此，彼得在聖靈賜予他那支箭時，及時地射出，並沒有做任何與其職責不符的事情。至於有些人認為這懲罰過於殘酷，這是因為他們用自己的天平而非神的標準來衡量亞拿尼亞的罪，將那充滿我已闡明之嚴重罪行的極大罪惡，視為輕微的過犯。另一些人則認為這根本不是什麼大事，因為他們每天看到許多偽君子逍遙法外，他們對神的嘲弄不亞於亞拿尼亞；是的，因為他們自己是極其輕蔑神的人，卻仍然沒有因他們的邪惡而受懲罰。但正如神在初期向祂的教會傾注了可見的恩典，為要讓我們知道祂將以祂聖靈的奧秘能力與我們同在，是的，祂藉著外在的記號公開顯明了我們藉著信心的體驗在內心所感受到的；同樣地，祂藉著對兩人的可見懲罰，宣告了所有嘲弄神和祂教會的偽君子將面臨何等可怕的審判。

於是全教會都甚懼怕。這是主的目的，藉著懲罰一人來使其他人懼怕，使他們能恭敬地提防一切偽善。路加所說的他們懼怕，也與我們有關。因為神當時旨在給所有世代一個教訓，使他們學會以真誠正直的態度對待祂。同時，這個惡人的懲罰應該鼓勵敬虔的人將來更自由地將他們的財物奉獻給神和窮人；因為他們可以由此推斷，施捨在神眼中是何等寶貴，既然褻瀆施捨會受到如此懲罰。

使徒行傳 5:7-11

7. 主懲罰撒非喇的刑罰並沒有什麼新奇之處，只是藉此更加證實了這個例子。這也是出於神確定的護理，讓教會能分別看清他們兩人的頑固邪惡和詭詐之心。既然他們的過錯相似，本可以一起被揭露；但讓他們各自顯露自己的邪惡，對教會來說更為合適和有益。撒非喇並非因看見丈夫而受激發去偽裝（這種情況時常發生），以致過錯可以歸咎於羞怯，而是她自願的，沒有受到其他方式的催促，她似乎與她丈夫一樣惡劣。此外，他們說謊的邪惡是相似的，因為她從彼得的詢問中可以看出他們的詭計已被識破。

8. 告訴我。我們看到神並沒有立刻懲罰她，而是先徹底查明此事，免得祂將報應降在那些非頑固不化、不願悔改的人身上。因為儘管撒非喇知道事情已敗露，她應該被彼得的這個問題所震懾，如同她被傳喚到神的審判台前一樣。她有機會悔改；是的，這簡直是溫和的悔改邀請。但她如此漫不經心地堅持下去，表明她已無可救藥，因為她絲毫沒有神的懼怕。

我們由此學到要努力引導罪人歸正。因為神的靈保持這種節制；但當頑固和對神的頑固輕蔑加諸於罪行之上時，就到了懲罰的時候了。因此，那些對神過度嚴厲感到不滿的人，是過於傲慢了。我們更應該思考將來如何站在神的審判台前；儘管輕視祂的聖潔權能和威嚴，如果我們希望祂可以自由地被嘲弄而不受任何懲罰，這就太過分了。此外，我之前所收集的許多情況，都充分證明亞拿尼亞和撒非喇不只該死一次。因為，首先，偽善本身在神眼中就是極其可憎的。其次，他們決意對神說謊，這源於極大的輕蔑，因為他們不敬畏和懼怕基督，祂是他們中間的最高統治者。這是與厚顏無恥相結合的不敬虔；因為，只要他們能在人前逃避羞恥和責備，他們就毫不在乎向神否認他們明顯的邪惡，而他們原打算在人前誇耀和吹噓。他們頑固地否認自己的罪行，這簡直是罪上加罪。至於無數偽君子每天同樣嘲弄神和教會，卻沒有被處死，我已經解釋了為什麼這不應該被視為不合適的事情。既然神是世上唯一的審判者，祂有權隨祂的意願，在祂認為合適的時間和方式懲罰每個人。因此，我們不應為祂規定某種懲罰的方式和方法。但那尚未顯明的屬靈審判的嚴重性，已藉著對兩人的身體懲罰，如鏡子般呈現在我們面前。因為如果我們考慮被投入永火是什麼，我們就不會認為在人前倒斃是最大的惡和懲罰。請參閱哥林多前書第十章第5節。

9. 試探聖靈。他用不同的話語表達了之前所說的：他們不敬虔且輕蔑地嘲弄神。但他稱他們試探聖靈，是因為他們巧妙地隱藏了他們的欺詐，彷彿神的靈不是鑒察人心的。因為這是一種過於粗心大意的行為，既然他們彼此知曉對方的邪惡，卻在彼此之間達成協議，彷彿將神排除在外。因為聖經說，當神的權能被剝奪，或祂對萬事的知識被否認時，神就被試探了。此外，他指的是藉著使徒治理教會的聖靈。因為當基督說：「聖靈來了，祂要審判世界」時，祂所指的權柄，無非是祂藉著教會的事工所施行的權柄。

11. 於是全教會都甚懼怕。他再次說，對一人的懲罰是給所有人的教訓。但他在這裡明確表達了雙重懼怕。他說教會懼怕，因為信徒從未如此完全地敬畏神，以致他們藉著神的審判得到提醒後，仍能更加進步。因此，藉著我們所讀到過去加諸於人身上，以及每天看到加諸於人身上的所有懲罰，神將我們從罪的誘惑和自由中召回。因為我們的肉體必須時常以這種方式被勒住，因為一條韁繩幾乎不足以應付。外人心中有另一種懼怕，但這種懼怕並未引導他們歸向對神的真誠敬拜；然而，這種懼怕卻使他們將榮耀歸給神。

使徒行傳 5:12-16

12. 他轉而講述另一類神蹟，這些神蹟更符合福音的本質；即，基督不僅藉此彰顯祂的能力，也彰顯祂的良善；為要以祂恩典的甘甜吸引人歸向祂。因為祂來是為要拯救世界，而不是要定世界的罪。因此，病人得醫治，被鬼附的得釋放，這些對身體的益處代表了基督的屬靈恩典；因此，它們與祂的本職工作相符，可以這麼說。在亞拿尼亞和撒非喇身上所顯現的可怕記號是超乎尋常的。路加說教會因神蹟而增長，因為神蹟是為了信心（如我們所說），為要預備一些人，堅固另一些人。這再次證明了我曾在別處說過的，神蹟絕不能與道分開。路加藉著病人被到處抬出來，為要得醫治，來顯示神蹟的眾多。因為神旨在如此宣揚祂兒子的福音，尤其是在初期；為要確切地向猶太人證明，那屢次應許的萬物復興已然臨到，而他們所有的希望都寄託於此，正如他們自己所聲稱的。眾所周知，床榻是古人午休時常用的小床。因為他們可以更容易地將病人抬出去，所以他們將病人放在上面。

他們都同心合意。他向我們表明，他們習慣於在特定時間聚會，不僅是為了教導和禱告，也是為了在有機會時將其他人贏得歸主。因為每個人都住在自己的家中，但他們在那裡有聚會，因為教會的任何團體都無法以其他方式維持下去。因為如果每個人都想成為自己的老師，各自禱告，如果沒有聚會和集會，無論教會組織和安排得多麼出色，它都必然會衰敗和歸於無有。他說他們都同心合意，為要讓我們知道他們都自願遵守那個秩序，沒有人會如此無序地待在家中，忽視公共聚會。他們在此表現出不僅是謙遜，也是堅定。因為他們這樣做並非沒有危險，因為那個地方是如此著名。因此，他們所有人都同意冒險，這就更值得稱讚了。

13. 其餘的人沒有一個敢。這是神蹟的第二個果效，即那些不信的人，被神卓越的能力所折服，不敢輕視使徒，反而被迫敬畏教會。然而，這似乎是荒謬的，他們因神蹟而懼怕，卻逃避神和祂的子民。我回答說，他們因自己的過錯而無法前來；而且毫無疑問，神藉著神蹟呼召我們歸向祂。因此，凡是不願擁抱在神蹟中閃耀的神恩典的人，都是因自己扭曲邪惡的良心而受阻礙。然而，這仍有一些果效，因為神從他們身上擠出了一些懼怕；儘管路加將此歸因於不僅是神蹟，而是將所有能增強教會尊嚴的事物都包含在內。因為所有事情都安排得井然有序，以致那裡閃耀著一種神聖的威嚴；因為他們與其他人之間的差異，不亞於天使與人之間的差異。

因為在聖潔的紀律和真誠的敬虔中，有一種奧秘的威嚴，甚至能牢牢地束縛惡人，無論他們是否願意。但我們今天不知道這種威嚴是什麼樣的；是的，相反地，我們因自己不敬虔的生活方式，使自己與福音一同受人輕視。此外，亞拿尼亞夫婦的懲罰，對惡人來說，不啻是巨大的震懾，使他們不敢輕率地闖入那些人的群體，因為神在那裡顯明自己是如此嚴厲的審判者。然而，我們必須注意，他在此處談論的是那些中立的人，以及那些並非最惡劣的人；因為當時在耶路撒冷有許多人，無論是神蹟的敬畏，還是敬虔之人的天使般的聖潔，都無法感動他們。因此，路加指的是那些溫和的人，他們心中仍有一些敬畏神的種子；正如我們今天看到一些人，世俗的虛榮使他們不願順服基督的軛；然而，因為他們在我們的教義中嗅到了一些神聖的東西，他們不敢輕視它；然而，我們也可以看到撒旦如何用致命的羅網纏住所有沒有基督之靈的人，以致他們不僅害怕為自己預備，反而故意避開那些為他們提供救恩的補救措施。他們既看見又認可那些聖潔和有益的事物，然而，他們卻要麼被引向更糟的事物，要麼在他們的污穢中昏睡。

15. 彼得的影子，當他走過時。天主教徒濫用這段經文，不僅是為了稱讚他們所說在殉道者墳墓前發生的虛假神蹟，也是為了誇耀他們的聖物。他們說，為什麼彼得的墳墓、衣服或觸摸他的骨頭，不能像他的影子一樣有醫治的能力呢？我回答說，我們不應該立刻認為路加所說由無知的人和那些不認識純正信仰的人所做的事是正確的。然而，我們有更確切的答案。因為使徒們被賦予這種能力，是因為他們是福音的僕人。因此，他們運用這恩賜，只要它有助於增進福音的信譽；是的，神在他們的影子中彰顯祂的能力，不亞於在他們的口中。天主教徒所胡言亂語的神蹟與這些神蹟如此不同，以致它們完全是相反的。因為他們神蹟的目的是將世人從基督引向聖徒。

使徒行傳 5:17-26

17. 路加迄今已表明，教會奇妙地增長，被各種恩賜所裝備，在神蹟上表現卓越；總之，基督的國度在那裡以各種方式興盛。現在他開始表明，惡人的狂怒因此被點燃，以致他們再次更加猛烈地發怒。由此我們可以推斷，當惡人對神如此明顯的能力絲毫不感到懼怕，反而更加大膽、更有力地衝動，並竭盡全力，彷彿要推翻天國本身時，撒旦以何等盲目的狂怒和暴躁驅使他們前進。正如這種巨大的盲目是全能神可怕的懲罰，它也應該教導所有人在適當的時候順服神，免得他們自己被昏眩的靈所抓住（當他們與神的手作對時），而被祂擊碎。然而，讓我們知道，神將以屬靈的恩惠增長祂的教會，但祂仍然允許教會受惡人的攪擾。因此，我們必須時刻準備戰鬥；因為我們今天的處境與他們並無二致。特別是認識神的恩賜，藉此祂證明祂與我們同在，應該鼓勵我們，免得惡人的狂怒和膽大嚇倒我們，使我們沮喪。因為當我們知道神與我們同在時，這不是小小的安慰。

與他同在的人。他指的是那些與大祭司最親近、關係最密切的人，大祭司習慣聽取他們的建議，並將他們從整個階層中挑選出來，不是為了判斷力或辨別力，而是為了他的派系之愛；正如他們當時毫無羞恥地彼此爭鬥，如同不共戴天的仇敵。此外，路加再次說，撒都該人當時權勢最大；為要讓我們知道，當時的政府因可怕的荒蕪而混亂不堪；當這樣一個教派能夠掌權時。但神在將祂的教會從會堂中分離出來之後，任憑會堂沉淪於如此極端的羞辱之中，為要使那些輕視福音，繼續留在這種污穢泥沼中的人，有更少的藉口。同時，是什麼驅使和推動那些豬玀，他們對來生毫無關心，除了純粹的野心，以及渴望保持他們所獲得的統治權和優越地位呢？

他們滿心嫉妒。我寧願保留希臘原文（特別是它在其他地方也相當常用），也不願翻譯成「嫉妒」（或「憤慨」）；因為他泛指偽君子為維護其迷信而受驅使和煽動的扭曲而猛烈的力量；由此可見，當熱心不受理性與智慧的引導，即不受神的靈引導時，神如何看待熱心，以及它配得何等讚美。我們今天看到那些自詡最虔誠的人，被魔鬼般的狂怒所激動和煽動，他們殘酷地狂暴，要流無辜人的血。然而，我們必須注意，他在此處所說的並非保羅所證實的許多猶太人身上那種不經思考或盲目的熱心，而是指一種熾熱而放縱的暴力；因為儘管惡人因自己的良心而受責備，因為他們明知故犯地抵擋敬虔，但他們卻以虛假的熱心來欺騙自己，因為他們認為阻止新事物是合法的。因此，今天幾乎在所有天主教中，他們只誇耀熱心，然而他們卻是為自己的肚腹而熱心。但即使我們承認他們所聲稱的是真的，這又如何能為他們因盲目而被驅使的殘酷熱情辯解呢？彷彿這是一種主要的德行，可以讓他們的憤怒自由發洩，報復那些令他們不悅的事物；但更重要的是，要區分善惡，免得任何事情都輕率地被瓦解。

19. 主的使者。主將使徒們從監獄中帶出來，並非因為祂要將他們完全從仇敵手中解救出來，因為祂後來允許他們被帶回，並被鞭打；而是祂藉著這個神蹟，旨在表明他們在祂的手中和保護之下，為要維護福音的信譽；部分是為了讓教會因此得到另一次堅固，部分是為了讓惡人無可推諉。因此，我們不應總是希望，不，我們不應總是渴望神會將我們從死亡中解救出來；但我們必須滿足於這一點，即我們的生命在祂手中受到保護，只要是合宜的。祂使用天使的事工，這符合祂的慣常做法；因為祂在聖經中到處證明，天使是祂對我們施恩的僕役。這並非空洞的推測，因為這對我們的軟弱是一個有益的幫助，讓我們知道不僅神關心我們，而且天上的靈也為我們的安全守望。再次，這是神對我們愛的一個不小的憑據，即最尊貴的受造物被指派來關心我們的安全。天使在夜間打開監獄，因為祂不願在惡人能看見的時候行神蹟，儘管祂希望神蹟藉著事件本身被知曉。

20. 在殿裡講說。這是他們得釋放的目的，就是要他們勇敢地傳講福音，並勇敢地激怒他們的敵人，直到他們英勇就義。因為當神的手停止工作，他們跑完賽程之後，他們最終被處死；但現在主為他們打開監獄，讓他們可以自由地履行職責。這值得注意，因為我們看到許多人，在逃脫迫害之後，卻保持沉默，彷彿他們已經盡了對神的職責（不再受困擾）；另一些人則藉著否認基督而逃脫；但主解救祂的兒女，並非為了讓他們停止已開始的賽程，而是為了讓他們之後更加熱心。使徒們可能會反駁說，暫時保持沉默會更好，因為我們不能說一句話而不冒險；我們現在只因一次講道就被逮捕，如果他們看到我們不停地講說，我們的敵人將來會更加狂怒嗎？但因為他們知道他們是為主而生，為主而死，所以他們不拒絕做主所吩咐的事；所以我們必須時刻注意主吩咐我們什麼職責。我們常常會遇到許多事情，可能會使我們氣餒，除非我們單單滿足於神的命令，盡我們的職責，將結果交託給祂。

這生命的話語。這是對福音的獨特讚美，它是一種活潑的教義，為人帶來救恩；因為神的義在其中向我們顯明（羅馬書 1:17）；在其中，基督以祂死的犧牲、重生的靈、我們被收養的憑據，將自己獻給我們。這話是特別對使徒們說的，為要使他們更勇敢地為福音投入各種爭戰，因為他們聽說他們是永恆救恩的僕人。指示詞的添加是為了更確切，彷彿天使用手指指出生命，因為我們確實不需要遠求生命，當我們口中有道，心中有道時；除非有人寧願將其理解為轉喻，即「這生命的話語」指「這些話語」，我並不排斥這種解釋，但我認為前一種解釋更好，因為這是一個關於基督的新啟示，其中他們有現成的生命。

第5章 2

21. 當大祭司來到時。 大祭司現在召集全體議會，以免若他只將榮譽歸於自己的宗派而忽略他人，便無法承擔重擔；因此，他因懼怕而被迫召集眾人，儘管他們嚴謹地遵守法律形式。長老們被召集來治理，以確保一切行動都符合議會的判決和權威。看到他們如此開始，誰不會期望一個溫和的結局呢？他們確實盡其所能地偽裝，以免顯得暴力和專橫地壓迫真理；但當他們聽說使徒們在聖殿裡教導時，儘管他們知道使徒們並非因人的詭計，而是奇蹟般地出來，他們卻仍然堅持自己的目的；這顯示出他們行為的不敬虔和對神的蔑視，以及可怕的狂怒和缺乏理性。因此，公義和公平的華麗外衣，從未如此徹底地遮蓋偽君子，以至於他們最終不暴露自己的邪惡。他們必然會從所有情況中確信，監獄的開啟是神的工作，然而他們卻毫不猶豫地公開與神為敵。

這些事也適用於我們的時代。我們知道天主教徒多麼傲慢地誇耀他們的格言，即合法的議會必須服從，因為它們代表教會。此外，他們稱那些在外部形式上毫無缺失的議會為合法議會，並要求人們如此看待它們；路加在此處所說的議會就是這樣一個議會；然而，我們知道它被召集是為了消滅基督的名。因為儘管當時的祭司們是透過詭計、不當的訴求以贏得人情，或透過其他邪惡的策略，甚至透過賄賂或謀殺而獲得榮譽，但祭司職位的尊嚴在基督顯現之前仍然存在。長老們的集會確實代表了教會；但若不尋求神的真理，所有外在的表象都不過是虛假的偽裝。因此，天主教徒試圖以這面盾牌的陰影來掩蓋他們的惡行是徒勞的，因為僅僅聚集教會的領袖是不夠的，除非他們是奉基督的名行事，否則，既然撒旦慣常的策略是將自己變裝為光明的天使（2 Corinthians 11:14），我們就會給予他一個他所希望的、以教會之名為掩護的適當藏身之處。

他沒有用暴力把他們帶來。 我們之前已經談過聖殿的守衛。因為我不認為猶太人有權隨意設立和任命聖殿的管理者，而是由省長任命一人來管理聖殿。路加說他們是被「沒有用暴力」帶來，也就是說，他們沒有被強行拖走，以免引起任何騷亂；因此，他們雖然不敬畏神，卻懼怕人。使徒們也表現出他們的謙遜，儘管他們被一大群人引導，卻仍然讓官員們帶走，以免他們成為任何騷亂的煽動者。

使徒行傳 5:27-28

28. 大祭司指控使徒們兩項罪名：他指責他們頑固不化，因為他們不服從議會的諭旨。在第二點中，他暴露了自己邪惡的良心，或者至少表明他處理的是私人事務而非公共事務，因為他抱怨使徒們會因基督的死而使祭司和文士受到憎恨。因此，這就是激怒他們的原因，因為他們懼怕邪惡謀殺的報應和懲罰。他起初假裝關心教義；但我們從結果可以推斷出他並非如此關心教義。同時，他指控使徒們煽動叛亂；因為他認為基督被處死是公義的，這是大多數人都承認的事實。然而，指控的重點是他們不服從祭司的命令。不服從大祭司是嚴重的罪行；那麼，蔑視整個階層就更嚴重了。但大祭司沒有考慮他對神和教會的職責；他專橫地濫用他的權柄，彷彿這權柄不受任何法律約束，正如教宗今日對待我們一樣；因為他為自己奪取了不受約束的權柄和治理，一旦他看到我們拒絕他的諭旨，他就不怕譴責我們為分裂主義者；因為他抓住這些經文：「藐視你們的就是藐視我」（Luke 10:16）；並由此得出結論，我們將反叛神。但如果他要作為基督的使者被聽從，他就必須從基督的口中說話。

現在，既然他公然扮演撒旦的僕役，他便毫無羞恥和掩飾地借用基督之名來獲取權柄；是的，大祭司所使用的語氣本身就證明了那些僭越不受神話語約束之權柄和主權的屬靈暴君，是多麼漫不經心地放任自己去嘗試任何他們喜歡的事。他說：「我們曾嚴嚴地吩咐你們。」這種嚴厲的態度從何而來？除了因為他們認為凡他們所吩咐的，都必須毫無例外地接受。

使徒行傳 5:29-33

29. 這是他們回答的總結：他們可以，不，他們應該將神置於人之上。神命令我們為基督作見證；因此，你們命令我們保持沉默是徒勞的。但我之前在第三章已經闡明，何時這句話「我們應當順從神，不順從人」適用。神以權柄將人設立在我們之上，但祂仍然完全保留自己的權柄。因此，我們必須在不違背神命令的範圍內順服掌權者。當權柄和權力被合法使用時，將神與人作比較是不合時宜的。如果一位忠心的牧師根據神的話語發出命令或禁止，那麼頑固的人們以「我們應當順服神」來反駁將是徒勞的；因為神將透過人被聽見。是的，人不過是神的工具。如果一位官長盡忠職守，那麼人說他與神對立將是徒勞的，因為他與神毫無分歧；是的，反而是相反的原則在那時生效。如果我們要順服神，我們就必須順服神的僕役和官員。但一旦掌權者引導我們偏離對神的順服，因為他們以褻瀆的膽量與神作對，他們的驕傲就必須被壓制，使神在權柄上高於一切。那時，所有榮耀的煙霧都將消散。因為神不屑於將尊貴的頭銜賜予人，以致他們遮蔽祂的榮耀。因此，如果一位父親不滿足於自己的地位，試圖從神那裡奪取父親的最高榮譽，他不過是一個人。如果一位君王、統治者或官長變得如此高傲，以致他貶低神的榮耀和權柄，他不過是一個人。我們也必須如此看待牧師。因為凡在職責上越界的人（因為他與神作對），必須被剝奪其榮譽，以免他以藉口或偽裝欺騙。牧師的職責非常崇高，教會的權柄很大，但絕不能減損神的能力和基督的主權。由此我們可以輕易推斷出教宗的驕傲是荒謬的，因為他踐踏基督的整個國度，公然與神作對，卻仍然試圖躲藏在基督的名下。

30. 我們祖宗的神。 他們轉入他們要談論的實質內容，以表明他們輕視祭司的命令並非無故，也非輕率。因為（正如我已經說過的）神與人之間的比較，只有在存在某種對立時才適用。因此，他們以此證明，他們是因敬畏神而被迫拒絕祭司的命令；因為神命令他們所禁止的事。所以，首先，他們說神已經興起基督，這是按照聖經的慣例。因為這種說法很常見，即神興起先知或士師，或者更確切地說，是祂決定用於某項偉大工作的僕役；這意味著所有自然的卓越都是軟弱的，除非神以獨特的恩賜裝備那些祂提升到任何卓越職位的人。或許，他們也暗示了摩西那著名的篇章，彼得在他的第一次講道中引用過（Deuteronomy 18:15，上文 3:22）。他們特別提到「祖宗的神」作為作者，以表明他們沒有引入任何新的宗教形式，也不會強加任何新的神給百姓。因為他們必須回應那虛假的誹謗，即他們試圖引導百姓偏離律法和先知。這並不是說他們認可祖宗所使用的所有敬拜，如同世俗之人只滿足於「祖宗如此教導，他們所做的一切都符合祖先的習俗和諭旨」這一論點；而是使徒們在此處所說的祖宗，是神與他們立約的，他們遵循正確和純正的教義，以真信心擁抱救恩的應許；總之，他們源於天父，並透過神的獨生子，與他們的後裔一同成為神的兒女。

你們所殺的。 在這部分，使徒們清楚地向他們表明，那些想要作為教會的管理者和領袖而獲得最高榮譽的人，正是神的仇敵。由此可見，他們甚至不配擁有最小的權柄。儘管這也是一種預防性的、大膽的表達，當他大膽而自由地談論他們認為可恥的事情時，即基督的榮耀不應因他在十字架上受辱而死而顯得有所減損；彷彿在說：「你們殺了他。」你們的殘酷並未滿足於一種簡單而普通的死亡；因為他被掛在木頭上。但死亡既不能熄滅他的能力；他在你們中間所受的羞辱和責備也不能奪去他的榮譽。因此，神的呼召堅定不移。所以，使徒們既以祭司們所犯的邪惡和滔天罪行來指責他們，又透過承認來預防，以表達基督所受羞辱性死亡的方式，以免那些作惡者因勝利而歡慶。

31. 神卻將他高舉。 因此，使徒們表明，無論惡人如何圖謀，都不能阻礙基督完成他父所託付的職責。神的右手代表祂的能力。這裡使用的比喻與我們之前在第二章以及其他地方常見的比喻不同，那裡說基督被高舉到父的右邊；但這裡的意思是，被世人殺害的基督，藉著神的能力被高舉，使他能統治天使和世人。這似乎是秘密地針對撒旦和世上的一切企圖；彷彿在說，他們的企圖不會成功，因為他們永遠無法高到足以阻礙神的手，神已經在祂的獨生子身上大能地工作，而且祂永遠不會停止工作。然而，這裡也加上了目的，就是使他成為君王和救主。因為每當神使祂的百姓對救恩抱有希望時，祂總是應許一位君王或領袖，藉著他的手來恢復一切。使徒們證明這君王職分已賜給基督。儘管如此，他們透過另一個附加詞更清楚地表達了他的職責。總之，基督被置於最高的榮譽地位，使他能治理神的百姓，不僅如此，他還能顯明自己是一位拯救的君王，或救恩的創始者。

賜給悔改。 他們在此處表明基督如何掌權以拯救百姓，即當他引導自己的子民悔改，並透過罪的赦免使他們與神和好。此外，我們知道福音的總綱包含在這兩件事中。因此，使徒們不僅為自己的事業辯護，而且豐富地宣講基督的職責，如果可能的話，甚至要贏得基督的一些死敵。此外，我們之前已經闡明了「悔改」一詞的含義，即它是人內心轉向神，隨後透過外在行為表現出來。因為基督賜給我們重生的靈，是為了這個目的，使他能更新我們的內在；以便新的生命隨後跟隨心靈的更新。如果悔改是基督所賜的，那麼它就不是人能力所及的事。而且，既然它是一種奇妙的更新（或重新塑造），使我們成為新造的人，在我們裡面修復神的形象，將我們從罪的捆綁中帶到公義的順服中；那麼人要自己悔改，就像創造自己一樣不可能。我承認，悔改是一種自願的轉變，但我們從何而來這種意志呢？除了因為神改變我們的心，使它從石心變成肉心；從剛硬頑固變成柔順；最後，從邪惡變成公義（Ezekiel 11:19）。這是在基督藉著他的靈如此重生時發生的。這也不是一瞬間賜予的，而必須在我們一生中每天增長，直到我們完全與神聯合；那將是我們脫去肉體的時候。

這確實是悔改的開始，當一個人，以前背離神，放棄世界和自己，並決心過新生活時。但因為當我們進入這條路時，我們離目標還很遠，我們必須不斷前進。我們兩者都透過基督的恩惠獲得。因為他既在我們裡面開始悔改，也賜給我們聖徒蒙保守。這是一種無價的恩惠；但如果它不與罪的赦免結合，對我們的好處將微乎其微。因為基督起初發現我們是神的仇敵，而且我們裡面總有殘餘的惡習，導致他與我們之間產生分歧；因此他可以公正地對我們發怒，而不是憐憫我們。我們的義就在於此，如果神不將我們的罪歸算給我們。因此，這後一種恩惠絕不能與前者分離。是的，福音將是殘缺不全的，除非它由這兩個部分組成，即除非人們被教導他們藉著基督透過義的白白歸算與神和好，並且他們藉著重生的靈被塑造成新生命的樣式。這樣我們就簡要地理解了我們如何在基督裡獲得救恩。

32. 我們為這事作見證。 他們表明他們的教義來自神之後，現在轉到另一方面，即他們是奉神的命令說話，以免他們顯得輕率行事。因為這也是必要的辯護，正如所有福音的僕役一樣，即他們公開向所有人表明，他們所教導的無非是從神那裡領受的。其次，他們被召喚到此，因此他們不能避免教導的必要性，除非他們願意抵擋神。路加在此處用「話語」代替「事物」，這是希伯來語的表達方式。儘管如果有人寧願將其理解為言語本身，我也不否認可以如此。總之，既然他們被神帶出來作見證，他們就不能退縮，而必須宣揚他所命令的事。

聖靈也為這事作見證。 他們藉著果效來證實他們的呼召；因為這是一個印記，證明他們的教義是真實的，因為神將聖靈賜給那些相信的人。因為這清楚地表明，他認可福音的信心，並且這信心蒙他悅納。他們說「賜給順從他的人」，我將其歸於基督，彷彿他們說，那些相信基督的人，他們的順服會得到豐厚的獎賞。因此，神要人順服基督。所以，我們的職事在這件事上蒙他喜悅。然而，這裡可能會產生一個問題：既然我們是藉著聖靈的啟示而有信心，為何這裡說聖靈是在信心之後賜予的呢？我回答說，這裡所說的是方言、預言、解釋、醫治等恩賜，神藉此美化他的教會。正如保羅所說，他問加拉太人，他們是藉著律法還是藉著聽信而領受聖靈（Galatians 3:2）。因此，聖靈的光照先於信心，因為它是信心的原因；但隨後還有其他的恩典，使我們得以進步，正如「凡有的，還要加給他」（Matthew 13:12）。如果我們希望不斷被聖靈的新恩賜所豐富，我們就當向神敞開信心的懷抱。但今日我們缺乏信心所得到的報應卻大不相同；因為大多數人缺乏神的靈，既看不見也聽不懂任何事。

33. 他們就極其惱怒。 祭司們本應被徹底感動，即使他們有鐵石心腸，但他們卻爆發了。由此我們推斷，任何理由都無法說服被遺棄者，使他們順服基督；因為除非神在內心說話，外在的教義除了敲打耳朵之外，別無他用。使徒們能夠如此戰勝他們的敵人，使他們無話可說；但他們的狂怒是如此不馴和不受約束，以至於他們反而發狂。然而，我們必須同時注意這話語的力量，因為儘管被遺棄者並未因此改變而變得更好，但它卻刺入他們的心，以至於催逼他們的良心；因為他們的狂怒由此而生，因為他們看到自己被審判者催逼。他們很樂意嘲笑所有福音，他們盡其所能地嘗試，以便將其視為無物；但其中卻有一種隱藏的威嚴，強有力地驅散了他們所有的嬌氣。尤其當他們被號角聲召喚到神的審判台前時，他們的瘋狂和狂怒就顯現出來了。

使徒行傳 5:34-39

34. 路加現在說明神如何使惡人的狂怒歸於無有。他們原打算處死使徒們；迦瑪列卻在他們中間站起來，打斷了那瘋狂的商議。此外，他指出了一些情況，以便我們知道一個人如何能如此有效地對抗這麼多人。他說迦瑪列是法利賽人，這個教派備受推崇，我們都知道。他說他在百姓中受人尊敬；而他們懼怕百姓。因此，他們更害怕做任何違背他意願的事。所以神常常在敵人意想不到的時候，突然降下恐懼，以阻止他們的暴力。此外，迦瑪列命令使徒們退到一旁，以免他們因他的話語而更加膽大。因為我們不應認為他這樣說是因為他認可福音的教義，或者他打算捍衛福音；而是因為他看到其餘的人都充滿狂怒，他作為一個溫和有禮的人，以清醒的言語來緩和這種過度。

但如果我們仔細考慮所有事情，這種判斷和意見對一個智者來說是不合適的。我知道許多人將其視為神諭，但由此已充分表明他們判斷錯誤，因為這樣一來，人們就應該避免所有懲罰，任何邪惡的行為都不再需要糾正。是的，所有生命的幫助都應該被拒絕，而我們卻無法延長片刻。兩者都是真的，人的努力無法摧毀屬於神的；而屬於人的則不夠強大，無法站立。但他由此得出錯誤的結論，即人們必須坐著不動，什麼也不說。我們寧可要留意神命令我們做什麼，他要我們抑制邪惡。為此，他設立了官長，並用刀劍武裝他們；為此，他設立長老管理他的教會，以使悖逆者歸於秩序，並且他們不應容許罪惡肆無忌憚地橫行而不受懲罰。因此，得出我們必須避免懲罰的結論是錯誤的，因為神本身足以消除邪惡。儘管他的整個建議是如此，迦瑪列卻要文士和長老們小心，不要公開與神作戰。他談論的彷彿是一個可疑的問題；由此可見，他從根本上沒有任何確定性，當他對事情的性質猶豫不決，不敢斷定它是好是壞，而只是命令暫時推遲，直到事情更清楚地顯明。

總之，迦瑪列從真實的基礎得出了一個錯誤的結論；因為他將只應服務於信心的東西，錯誤地應用於外在的職責和行事方式。另一方面，讓這成為我們的邏輯：凡屬神的，必然站立得住，即使全世界都反對；因此，信心必須毫無懼怕地站立，抵擋撒旦和世人的一切攻擊，因為信心有神永恆的真理為支撐；即使天塌下來，我們的救恩也是安全的，因為神是它的作者和保守者；因為神捍衛基督的國度，它永遠不會被任何暴力推翻；因為福音的教義根植於神，無論世人如何抵擋或動搖它，它仍然堅定不移。再者，儘管惡人盡其所能，尋求一切方法來摧毀教會，儘管他們竭盡全力瘋狂地與基督和他的教會作對，他們卻不會得勝，因為使人的計謀歸於無有是神的屬性；神藉此懲罰他們的魯莽。我們看到這兩點都很好地應用於信心。但同時，基督的僕役沒有理由在維護真理上不那麼勤奮；沒有理由因他們的過失而讓教會衰敗；沒有理由漫不經心地縱容那些試圖顛覆一切的惡行。

36. 後有丟大起來。 如果我們相信約瑟夫，迦瑪列在此處改變了歷史的真實順序。因為他記載，在居里紐（Quirinius 或 Cyrenius）擔任巡撫時，生於迦瑪拉的猶大·加利利人（Judas Gaulanites）與其追隨者發動騷亂，因為他們不願繳稅；而丟大則在庫斯比烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）擔任巡撫時，自稱是神的先知。法杜斯是由克勞狄烏斯·凱撒（Claudius Caesar）派往猶太的。前者的歷史記載於《猶太古史》第十八卷；後者則記載於第二十卷。但我認為，當路加說「在他之後，有一個猶大」時，他並非要指出時間的順序，彷彿猶大是後來的；而是因為迦瑪列舉了兩個相似的例子，他可以在不考慮時間的情況下，將一個放在另一個的位置。因此，「後」這個詞的意思是「此外」或「另外」。

此外，迦瑪列用來證實他觀點的這些例子，與當前的事件並非完全吻合。因為，由於他們沒有立即抵抗猶大，他所煽動的叛亂導致了許多謀殺，最終他被武力擊敗。丟大也造成了更大的傷害，如果不是庫斯比烏斯·法杜斯及時將他擊潰。但迦瑪列只考慮到這一點：當人們輕率地自高自大時，他們會遭遇不幸；而這正是出於神公義的審判。但由於祭司們拒絕聽從神的善意勸告，他們理應被世人以瑣碎的理由所迷惑，因愚蠢的困惑而搖擺不定。此外，如果我們計算時間，我們會發現，在使徒們受鞭打之前，至少是基督死後十二年。因為在提比略統治的五年剩餘時間之外，我們還必須加上卡利古拉統治的三年半。法杜斯是在克勞狄烏斯統治的第二或第三年才被派往猶太的。迦瑪列所敘述的事件並非發生在一兩天之後。因此，我所說的時間間隔是完整的。因此，使徒們的堅忍更為卓越，儘管他們為所忍受的長期苦難得到了如此惡劣的報應，他們卻沒有氣餒，也沒有停止他們所開始的工作。

自稱是個大人物。 有些版本寫作「說他是某某人」；但兩者意思相同。因為他自誇自己是個先知，能使約旦河乾涸，讓與他同行的人可以乾腳過河。然而，我們看到迦瑪列離真知識有多遠，他將基督的聖潔僕役與誘惑者和強盜相提並論；儘管他後來緩和了語氣，並傾向於較好的方面，將他們是否是奉神之命行事視為無關緊要。但他語氣含糊，因為他只顧及平靜，而將所有探究置之不理。他話語中唯一值得稱讚的是，他使惡人不敢輕舉妄動，因為沒有什麼比與神作對更可怕的了。

使徒行傳 5:40-42

40. 他們打了使徒，又吩咐他們。 路加說迦瑪列的建議被採納了；然而使徒們卻被鞭打，並被禁止傳道。由此我們看出敵人的狂怒有多大，他們現在雖然平靜下來，或者至少有所緩和，卻仍然過度狂暴。這也表明那些只顧及人而不顧神真理的模棱兩可的建議，會帶來多麼糟糕的結果。迦瑪列成功地保住了使徒們的性命；但同時，神的兒子卻在他們身上被褻瀆和誹謗；福音的真理在敵人看來，被永遠埋葬在沉默中。神確實藉此奇妙地傳播他的話語；然而那個建議仍然是邪惡的。我們必須注意這一點，因為今天大多數人認為，如果他們能保住那些因福音教義而身陷險境的人的性命，或者稍微平息那些嗜血的敵人，他們就已經大大順服了神。同時，他們卻不怕將他們推向邪惡地否認基督，而承認基督在神眼中比所有人的生命都更寶貴。但是，那些拋棄所有敬虔的關懷，試圖以禮貌的職責來換取神的恩惠的人，又能做什麼呢？

41. 他們就歡歡喜喜地去了。 我們不應認為使徒們如此麻木不仁，以至於他們感受不到羞恥，也沒有在受罰時感到悲傷；因為他們並沒有完全脫離人性；但當他們考慮到原因時，喜樂就佔了上風。因此，信徒們每當為福音受迫害時，必須有兩種情感：他們必須感受到懲罰的痛苦，但要以屬靈的喜樂來克服這種悲傷。因為如果他們沒有被那喜樂所堅固和鼓勵，他們就會（改變心意，）立刻退縮。毫無疑問，即使死亡對彼得來說也是如此甜蜜和愉悅，儘管主證明死亡對他來說是痛苦的。因此，讓我們學習，我們必須與悲傷和憂慮搏鬥，以便我們勇敢地繼續背負十字架，並在十字架加諸於我們身上時承擔它。

因為他們配為這名受辱。 這乍看之下似乎荒謬，因為路加將榮譽置於羞辱之中；但神與世界之間的分歧導致了這一點，即在世人眼中最受羞辱的事，在神和天使眼中卻是卓越的尊貴和榮耀。我們知道基督所受的死刑是所有死刑中最可恥的，然而他在十字架上卻最光榮地得勝；因此，當我們與他相似時，我們可以理直氣壯地誇耀，在世人眼中受辱是一種獨特的卓越。保羅就是這樣誇耀基督的印記（Galatians 6:17）。因為我們在此必須考慮那使我們與基督聯合的原因，他不僅以他的榮耀吞噬了世上的羞恥，而且將世上的責備、誹謗和嘲笑轉化為極大的榮譽。因此，很少有人能堅強勇敢地背負十字架，這不足為奇，因為我們幾乎都被肉體的感覺所淹沒；百人之中幾乎沒有一人能體會到基督的羞辱遠勝過世上一切的勝利，而這正是唯一的安慰。因此，我們必須更加勤奮地思考這句話：我們今日既分擔基督的苦難，也將分擔他的榮耀。

第5章 3

42. 他們不住地。 恆心也伴隨著他們的喜樂。因為我們為何會因逼迫而灰心喪志呢？豈不是因為沒有人將自己提升到基督那裡，以便在心靈上把握勝利的果實，從而激勵自己忍耐嗎？然而，那人若在為基督受苦時認為自己是蒙福的，他將永不氣餒，即使他必須忍受艱難的爭戰。因此，使徒們在某種程度上被鞭打所武裝，以致他們勇敢地奔向死亡。所以，我們這些嬌生慣養的人有禍了，我們稍受一點逼迫，就立刻將火炬交給別人，彷彿我們已經是年邁疲憊的士兵了。