約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第6章 1

使徒行傳 6:1-6

1. 路加在此闡明了執事最初設立的緣由、目的以及儀式。他說，當門徒中發生怨言時，這個問題就藉著這個方法解決了，正如俗語所說：「良法始於惡習。」這似乎很奇怪，因為執事在教會中是一個如此卓越且必要的職分，為何使徒們起初（在沒有任何此類情況發生之前）沒有想到要設立執事，為何神的靈沒有給他們這樣的建議，而他們現在卻像是被迫才採納了這個建議。然而，當時所發生的事，對我們今日而言，既是更好的，也更有益處，可以作為我們的榜樣。如果使徒們在任何需要之前就談論選立執事，他們就不會得到百姓如此迅速的響應；他們會被認為是在逃避勞苦和麻煩；許多人也不會如此慷慨地將財物交到他人手中。因此，信徒們必須透過經驗被說服，才能甘心樂意地選立執事，因為他們看到自己不能沒有執事，而且這是由於他們自己的過失。

我們從這段歷史中學到，教會不可能一蹴而就地建立完善，總會有些地方需要改進；如此宏偉的建築也不可能一日建成，總會有需要增添的部分才能使其完美。此外，我們學到，沒有任何神的命令是如此神聖和值得稱讚，卻不會因人的過失而被敗壞或變得無益。我們驚訝於世事從未如此井然有序，總是有一些邪惡與美好混雜在一起；但這正是我們本性的邪惡和敗壞所造成的。路加之前提到的那個秩序確實是敬虔的，當時所有人的財物都奉獻給神，並按各人的需要分發；使徒們作為神和窮人的管家，掌管著施捨的主要事務。但不久之後，怨言就產生，擾亂了這個秩序。這裡顯明了我所說的人的敗壞，它不允許我們善用我們的美好事物。我們也必須留意撒旦的詭計，為了奪走我們對神恩賜的使用，牠不斷地試圖使其無法保持純潔和健全；而是與其他不便混雜在一起，首先引起懷疑，其次令人厭惡，最後完全被奪走。但使徒們以他們的榜樣教導我們，我們絕不能屈服於撒旦的這些計謀。因為他們不認為（因怨言而感到不悅）就應該廢除他們知道蒙神喜悅的職事；相反地，他們想出一個補救辦法，使冒犯得以消除，並保留屬於神的事物。我們也必須如此行。因為無論撒旦挑起何種冒犯，我們都必須小心謹慎，不要讓牠奪走那些原本有益的命令。

人數增加。我們最渴望的莫過於神能增加祂的教會，並從各方將許多人聚集到祂的子民中；但我們本性的敗壞阻礙我們在各方面都擁有幸福。因為即使教會的增長，也會產生許多不便。因為要阻止許多偽君子混入人群是困難的，他們的邪惡不會立即被發現，直到他們用他們的感染污染了羊群的一部分。此外，許多邪惡、頑固和放蕩的人會以虛假的悔改為藉口滲透進來。而且，我還可以列舉無數的事情，在許多人之間從未有過如此一致的意見，但由於他們性情的差異，他們的意見也各不相同，以至於一件事不可能讓所有人都同樣滿意。這種冒犯導致許多人渴望為教會選擇少數人；它導致他們厭惡或憎恨群眾。但任何麻煩、任何厭煩都不應如此盛行，以至於我們必須始終渴望教會的增長；我們必須努力擴大教會；我們必須盡我們所能地珍惜與整個身體的合一。

希臘人發怨言。由此可見，那些因民族和國家差異而產生不和的人，並未完全被神的靈重生。因為在基督裡，沒有猶太人，也沒有希臘人（加拉太書 3:28）。因此，這種憤怒帶有肉體和世俗的氣味。為此，我們必須小心謹慎，不要讓我們身上也出現同樣的過失。另一個過失是他們透過發怨言來表達他們的憤怒。此外，這抱怨是否屬實尚不確定。因為當路加說希臘人發怨言，因為他們的寡婦沒有得到尊重時，他並沒有說明實際發生了什麼，而是說明他們認為發生了什麼。而且，可能因為使徒們更偏愛猶太人，因為他們更為人所知，希臘人就（儘管是錯誤地）認為他們的寡婦被視為陌生人而受到輕視。這似乎更接近事實。此外，「服事」這個詞可以有兩種解釋方式，主動或被動。因為我們知道起初有寡婦被選出來服事。儘管如此，我更傾向於認為希臘人抱怨是因為他們的寡婦沒有得到他們所希望的那麼慷慨的救濟。因此，「服事」將是指日常的分配。

2. 十二使徒召集眾門徒。使徒們沒有因此而更加動怒，這證明了他們的忍耐和溫柔。他們預防了正在萌芽的邪惡，沒有延遲補救措施，這證明了他們的審慎和敬虔的謹慎。因為一旦任何紛爭和分裂積聚了力量，就難以治癒。這次聚會表明教會是由秩序和理性所治理的，使徒們擁有最高的權柄，並且他們將他們的建議和目的傳達給百姓。再次，我們必須注意，這裡的信徒或基督徒被稱為門徒，在他們身上必須應驗以賽亞書所說的：「他們都將受教於神。」以及耶利米書所說的：「他們都將認識神，從最小的到最大的。」

這不合適。希臘文是 [ οὐκ ἀρεστόν（ouk areston） ]。希臘人現在用這個詞來表達任何比其他意見或法令更好，或應被優先考慮的意見或法令。我更傾向於認為使徒們是在闡明什麼是有益的，而不是簡單地闡明他們所決定的。但如果他們不適合處理這件事，他們現在似乎承認他們迄今為止的服事存在一些過失。而且，這確實是真的，經驗是智慧之父。因此，如果我們說使徒們在嘗試過這項職責不適合他們之後，希望教會能解除他們的負擔，這並沒有什麼荒謬之處。但如果存在任何過失，那應該歸咎於必要性，而不是他們；因為他們並非貪婪地承擔這個重擔，而是看到當時沒有其他辦法，他們寧願過度負擔自己，也不願讓窮人被忽視。當他們說他們不適合忙於照顧窮人時，他們的意思是，他們無法同時承擔這兩個重擔，因此他們必須放棄其中一個。因為這就像他們在說：如果你想享受我們傳福音的職事，請解除我們照顧窮人的責任，因為我們無法兩者兼顧。但這似乎是他們說得不合時宜，因為他們之前並沒有放棄教導的責任，儘管他們也負責施捨。我回答說，由於管理混亂，他們被纏身，無法像應有的那樣完全專注於教義。因此，他們拒絕了那個使他們無法自由和完全地教導的職責。儘管如此，我們不能認為他們完全放棄了對窮人的關懷，而只是尋求一些減輕和緩解，以便他們能夠專注於自己的職責。同時，他們表明傳道的事工是如此艱鉅，以至於需要一個人全身心地投入，不允許他忙於任何其他事務；如果這一點得到充分考慮，教會中就會有截然不同的秩序。

天主教的主教們以服事或執事職分為名，吸取了大量的財富；然而，他們卻捲入了各種事務，即使他們每個人都有十個頭，也難以應付。儘管如此，他們的邪惡是如此之大，以至於他們說，除非教會沉溺於這種深淵，否則就不能有教會；他們也不斷地吹噓自己是使徒的繼承人，然而沒有什麼比這更明顯地與使徒相悖了。他們關心的是，他們不必忙於服事餐桌，因此被迫放棄自己的宴席。因為凡是關心自己餐桌的人，都會允許自己不必關心別人的餐桌。

但撇開這些不談，讓我們注意這句話。我們知道關心窮人是何等神聖的事。因此，既然使徒們將傳福音置於其上，我們由此推斷，沒有任何順服比這更蒙神悅納。儘管如此，當他們說他們無法同時履行這兩項職責時，也表明了其艱難。我們當然不比他們更好。因此，我們每個蒙召從事教導職責的人，都應當全身心地投入，好好管理自己的職位。因為我們最容易陷入懶惰。再者，肉體提供了華麗的藉口和掩飾，以至於那些捲入陌生事務的人，無法立即看出自己偏離了呼召。因此，為了讓傳道人激勵自己履行職責，他們應當經常記住使徒們的這句話，其中他們表明，既然他們蒙召從事教導職責，就不能再負責照顧窮人。因此，那些（即使是為了個人利益而從事的）世俗事務，當其被擱置一旁時，又有什麼藉口呢？而照顧窮人，在其他方面，卻被認為是敬拜神的重要部分。

3. 所以，弟兄們，你們要從你們中間選出。現在我們明白執事設立的目的了。這個詞本身雖然是通用的，但它特別指那些為窮人管理事務的人。由此可見，天主教徒是如何放肆地嘲弄神和人，他們給他們的執事分配的職責，除了管理聖盤和聖杯之外，別無其他。當然，我們不需要爭辯來證明他們與使徒們毫無共同之處。但如果讀者想了解更多關於這一點的內容，可以參考我們的《基督教要義》第八章。至於目前這段經文，教會被允許選擇。因為如果任何人隨意任命或設立傳道人，那就是暴政。因此，最合法的做法是，由全體會眾投票選出那些將在教會中擔任任何公共職務的人。使徒們規定了應該選擇什麼樣的人，即那些誠實可靠、有智慧和聖靈其他恩賜的人。這是在暴政和混亂的自由之間的一種平衡，即任何事情都不能在沒有人民同意和批准的情況下進行，但牧師們要節制和引導（這項行動），使他們的權柄成為約束人民的韁繩，以免他們過度越界。同時，值得注意的是，使徒們為信徒們規定了一個秩序，以免他們選出不合適的人。因為如果我們隨意選出任何人來管理神的家，我們就對神造成了不小的傷害。因此，我們必須非常謹慎，除非我們事先對他有所考驗，否則不要選他擔任教會的神聖職務。七個人的人數是為了應對當時的需要，以免有人認為其中包含著某種奧秘。路加說「滿有聖靈和智慧」，我將其解釋為，他們必須具備聖靈的其他恩賜和智慧，沒有這些，這項職務就無法很好地履行，既要提防那些過於熱衷乞討、要求超出弟兄貧困所需之物的欺詐者，也要提防那些即使沒有任何理由也誹謗不休的人。因為這項職務不僅艱鉅，而且容易招致許多不敬虔的怨言。

4. 我們要專心祈禱。他們再次表明，他們在其他方面有太多事務，可以終生投入其中。因為古老的諺語非常貼切地適用於此，這諺語有時用於莊嚴的儀式中：「做這事。」因此，他們使用 [ προσκαρτερήσαι（proskarterēsai） ] 這個詞，意思是「專心致志於某事」。因此，牧師們不應認為他們每天花一些時間教導之後，就已經盡了職責，不需要再做更多了。還需要另一種學習方式，另一種熱情，另一種堅持，他們才能真正誇口說他們完全投入於那件事。他們將祈禱附加其上，並非只有他們才應該祈禱（因為那是所有敬虔之人的共同操練），而是因為他們有比其他人更特殊的祈禱理由。沒有人應該不關心教會的共同救恩。那麼，牧師更應該如此，因為他被特別賦予了這項職責，要為此辛勤勞苦。摩西確實勸勉其他人祈禱，但他作為領袖走在他們前面（出埃及記 17:11）。保羅如此頻繁地提及他的祈禱並非沒有原因（羅馬書 1:10）。再次，我們必須始終記住，我們在耕種、撒種和澆灌上所付出的一切勞力都將白費，除非增長來自天上（哥林多前書 3:7）。因此，僅僅在教導上付出巨大的努力是不夠的，除非我們向主祈求祝福，使我們的勞力不致徒勞無功。由此可見，祈禱的操練對傳道人而言，並非徒然被稱讚。

5. 司提反，滿有信心。路加並非將信心與聖靈分開，彷彿信心不是聖靈的恩賜；而是藉著聖靈，他指的是司提反所具備的其他恩賜，如熱心、智慧、正直、弟兄之愛、勤奮、良心清白；其次，他表達了主要的種類。因此，他表明司提反首先在信心上出類拔萃，其次在其他美德上；因此很明顯他擁有豐盛的聖靈恩典。他沒有如此大力稱讚其餘的人，因為他們無疑都比他遜色。此外，古代作家們一致認為，這七人中的尼哥拉，就是約翰在啟示錄中提到的那個人（啟示錄 2:15），即他是一個污穢邪惡教派的創始人；因為他主張婦女共有。為此，我們在選擇教會的傳道人時絕不能疏忽。因為如果人的偽善連那些最警惕和小心謹慎的人都能欺騙，那麼那些粗心大意和疏忽的人又會怎樣呢？儘管如此，如果我們已經盡了應有的謹慎，卻仍然被欺騙，我們也不必過度煩惱；因為路加說連使徒們也曾遭遇這種不便。有人會問，那麼勸勉有什麼用呢？祈禱有什麼用呢？既然結果本身表明這次選舉並非完全由神的靈引導？我回答說，聖靈引導他們選擇了六個人，這是一件大事；至於他讓教會在第七個人身上犯錯，這不應該被視為荒謬。因為我們必須以多種方式被如此謙卑，部分是為了讓邪惡和不敬虔的人磨練我們；部分是為了藉著他們的榜樣，我們學習徹底審查自己，以免我們裡面有任何隱藏和私密的詭詐角落；部分是為了讓我們在辨別上更加謹慎，並且我們必須不斷地警惕，以免被狡猾和不忠實的人欺騙。也可能尼哥拉的職事在一段時間內是有益的，而他後來才陷入那個可怕的錯誤。如果他從如此尊貴的職位上墮落，那麼我們每個人被高舉得越高，就越要謙卑和敬畏地順服神。

6. 禱告後，他們按手在他們頭上。按手在律法之下是奉獻的莊嚴標誌。使徒們現在按手在執事頭上，目的是讓他們知道自己是獻給神的。儘管如此，因為這個儀式本身是徒然的，他們又加上了禱告，在禱告中，信徒們將他們獻給神的那些傳道人交託給神。這指的是使徒們，因為並非所有人都按手在執事頭上；但當使徒們奉教會的名禱告時，其他人也加入了他們的祈求。由此我們推斷，按手是一種符合秩序和禮儀的儀式，因為使徒們使用了它，但它本身沒有任何力量或權柄，其功效完全取決於神的靈；這是一般而言所有儀式都應如此看待的。

使徒行傳 6:7-10

路加再次闡述教會的增長，目的是為了更好地彰顯神的能力和恩典在教會持續的進展中。教會突然間，彷彿在一瞬間被建立起來，這是神卓越的工作；但同樣令人驚嘆的是，祂在如此多的阻礙中，推動了祂所開始的工作，使那些世界極力想要減少，進而摧毀整個群體的信徒人數不斷增加。當他說「神的道興旺起來」時，他的意思是神的道傳播得更廣。神的道興旺有兩種方式：一是當新的門徒被帶領歸順時，二是我們每個人在其中受益並進步時。路加在此處指的是前一種增長，因為他隨後提到門徒的人數時，就解釋了自己。儘管如此，他將如此巨大的信心增長限制在一個城市。因為雖然可以認為門徒們分散在其他地方，但除了耶路撒冷之外，並沒有一個確定的群體。

許多祭司。既然（嚴格來說）我們的信心是順服福音的教義，那麼當路加說他們「順從了這道」時，這是一種轉喻的修辭手法；因為「道」這個詞被他用來指神的道，以及基督教的信仰告白。他特別提到祭司，因為他們大多是敵人；因此，有些祭司歸信是神奇妙的工作，而許多祭司歸信則更加奇妙。因為起初他們以這種誇口來攻擊基督：「難道有官長或法利賽人信他嗎？但這群不認識律法的人是被咒詛的。」

8. 司提反。路加在此處記載了教會的一場新戰鬥，由此可見，福音的榮耀總是與十字架和各種苦難相伴。總而言之，教會在一個人身上受到了攻擊。因此，敵人更加膽大妄為，他們沾染了無辜的血，比以往更加狂暴；因為他們尚未超越監獄和鞭打。但為了讓我們知道基督的名在司提反的生與死中都得到了榮耀，路加首先說他「滿有信心和能力」。他藉此表明司提反的信心卓越，並且他在行神蹟的能力上出類拔萃。我們不應因為他說「滿有信心」就想像他擁有完美的信心；但這種說法在聖經中很常用，稱那些豐盛地領受神恩賜的人為「滿有神的恩賜」。我毫無疑問地將「能力」理解為行神蹟的能力。信心不僅包含理解的恩賜，也包含熱心的熱情。由於他的卓越使他的名聲遠播，因此惡人的怒氣彷彿一致地針對他，要將他推翻。因為一旦聖靈的力量和恩典顯現出來，撒旦的狂怒就會立即被激發。

經文將表明司提反在傳播福音教義方面是勤奮而勇敢的；但路加略過了這一點，滿足於稱讚他的信心，因為信心不可能懶惰和遲鈍。

9. 有些人起來。這是迫害的開始，因為惡人徒勞地試圖透過辯論來反對基督之後，當他們看到先前的嘗試沒有效果時，他們就轉向誹謗（挑剔）和騷亂，最終爆發為暴力和謀殺。因此，路加用「起來」這個詞的意思是，他所說的那些人以言語攻擊福音，並沒有立即將司提反帶到審判台前，而是先透過與他辯論來攻擊他。此外，他表明他們是住在猶太地的外邦人，他們要麼是為了經商，要麼是為了學習。因此他說他們有些人是古利奈人，有些人是亞歷山大人，有些人是基利家和亞細亞人。他說他們都是「自由人會堂」的人。可以認為羅馬公民中的自由人自費建造了一座會堂，專供從各省份聚集而來的猶太人使用。

因此，那些因神的恩典被帶到那裡，本應更樂意接受基督的人，卻首先攻擊他，並像吹號角一樣煽動他人的怒火。路加在許多其他地方也將表明，散居各省的猶太人是純正教義最致命的敵人，也是煽動騷亂最毒辣的人。他列舉了許多人，目的是為了讓真理的勝利更加顯赫，因為來自不同國家聚集的任何人都被一個人擊敗；毫無疑問，他們被迫羞愧地保持沉默。司提反已經透過神蹟贏得了極大的恩寵和尊榮。他現在以這樣的方式回答辯論者，以至於他大獲全勝。他並沒有將他所說的對手無法抵擋的智慧和聖靈視為不同的事物。因此，將這些話解釋為：他們無法抵擋神的靈所賜給他的智慧。因為路加的意思是表達他們雙方並非像人一樣爭戰；而是福音的敵人之所以氣餒和被擊敗，是因為他們與神的靈爭戰，神的靈藉著司提反的口說話。既然基督已將同樣的聖靈應許給他所有的僕人，我們就只管忠實地捍衛真理，並向他祈求口才和智慧，我們就會得到充分的裝備去說話，以至於我們的對手的機智和喋喋不休都無法使我們蒙羞。因此，在我們這個時代，聖靈在那些被焚燒的殉道者口中同樣有效，而且現在每天都展現出同樣的力量，儘管他們是無知的人（從未在任何學校受過訓練），但他們僅憑聲音就使那些維護天主教教義的首席神學家們感到震驚，彷彿雷電交加一般。

使徒行傳 6:11-15

12. 他們被聖靈的能力所勝，停止了辯論，卻預備了假見證人，以便用虛假和誹謗的言論來壓制他；由此可見，他們是帶著惡意爭鬥的。因為還有什麼比在他們的案件中依賴謊言更不合適的呢？即使他是一個邪惡有罪的人，也不應該有假見證來指控他。但那些以熱心為掩護的偽君子，卻漫不經心地允許自己這樣做。我們看到今天的天主教徒如何故意歪曲聖經中明顯的經文，而他們卻會錯誤地扭曲見證來反對我們。我承認，他們大多是出於無知而犯罪；然而，我們找不到他們中任何一個人不允許自己歪曲聖經的意義和文字，以便貶低我們的教義；是的，他們甚至在講壇上惡毒地誹謗我們。如果你問這些拉比，誹謗一個人是否合法，他們會普遍否認這是合法的；但當他們面對我們時，良好的熱心會為他們開脫，因為他們認為任何能加重我們或我們事業負擔的事情都是合法的；因此，他們在謊言、虛假和頑固的厚顏無恥中自欺欺人。路加在此處所說的那些人，也因這種偽善而蒙蔽，他們利用假見證來置司提反於死地；因為當撒旦掌權時，牠不僅會激勵被遺棄者殘酷，還會蒙蔽他們的眼睛，使他們認為自己可以為所欲為。這個例子特別教導我們，除非被神的靈引導，否則「良好熱心」的偽裝是多麼危險；因為它總是爆發為狂暴的瘋狂，同時，它也是掩蓋各種邪惡的奇妙面具。

14. 我們聽見。從司提反的辯護中，將清楚地看出他從未對摩西或聖殿說過任何不敬的話；然而，這並非毫無根據地被指控，因為他曾教導律法的廢除。但他們在這一點上是假見證人，是被收買來撒謊的，因為他們故意歪曲那些說得很好很敬虔的話。因此，基督被迫為自己辯護，說他來不是要廢除律法，而是要成全律法；因為當他傳講廢除儀式時，惡人將此扭曲為另一個目的，彷彿他要廢除和取消整個律法。此外，他們惡毒地將他所說的關於他身體的話扭曲為耶路撒冷的聖殿。難道保羅沒有被指控教導「可以作惡以成善」嗎？

因此，我們今天不必驚訝於我們所教導的敬虔、美好和有益的道理會被如此錯誤地曲解；是的，我們更應該這樣說服自己，福音的教義無論多麼謹慎和溫和地處理，都將受到虛假指控；因為撒旦，這個謊言之父，總是在他的職責上活躍。再者，因為有許多事情與肉體的理性相悖，人們最容易接受虛假的報導，這些報導會敗壞教義的真實和純正意義。撒旦的這種惡意和詭計，應該使我們更加警惕和謹慎，以免任何不合時宜或不恰當的言論從我們口中溜走，成為他們用來攻擊我們的武器；因為我們必須小心翼翼地從惡人手中奪走他們所抓住的機會。如果我們看到我們所傳講的良好和敬虔的教義被虛假報導所敗壞、扭曲和撕裂，我們就不應該後悔我們已經開始，也沒有任何理由在以後變得更加鬆懈；因為我們不應該逃避撒旦的毒害和惡毒攻擊，連神的兒子自己也無法逃脫。同時，我們的責任是駁斥和消除那些加諸神真理的謊言，就像我們看到基督使福音的教義擺脫不公正的惡名一樣。我們只需這樣預備自己，使這種不公和不誠實的行為不會阻礙我們的進程。

第6章 2

因為我們教導人是如此敗壞，完全淪為罪惡和邪惡私慾的奴隸，敵人便由此推斷出這項錯誤指控：我們否認人是自願犯罪，而是被其他手段強迫，以致他們沒有過錯，也不應受任何責備；是的，他們甚至說，我們完全扼殺了所有行善的渴望。因為我們否認聖徒的行為憑其自身價值配得功勞，因為其中總有某些過失或不完美，他們便吹毛求疵地說我們不區分善惡。因為我們說人的義唯獨在於神的恩惠，敬虔的靈魂除了在基督的死裡，別無安息之處；他們反對說，這樣一來我們就給了肉體自由（隨心所欲），以致律法不再有其功用。當我們維護基督的尊榮時，他們卻像撕裂獵物一樣，將其千刀萬剮，隨意分配；他們捏造說我們是聖徒的敵人，誣告我們追求肉體的放縱而非聖靈的自由。當我們努力將主餐恢復其純潔合法的用途時，他們卻厚顏無恥地叫囂說我們顛覆並毀壞了它。還有一些人，像懷疑論者（Academics）一樣，因為不喜歡我們從聖經中教導的關於神奧秘的預定（Predestination），便惡意指控我們將神描繪成一個暴君，樂於處死無辜之人，因為祂已經將那些尚未出生的人判處永死，以及其他諸如此類的言論；然而，他們卻被充分證明我們對神懷有敬畏之心，並且我們所說的無非是祂親口教導的。忍受這樣的嫉妒是件難事，但我們絕不能因此停止捍衛正義的事業。因為神的真理在祂眼中是寶貴的，對我們也應當寶貴，儘管對被遺棄者（Reprobate）而言，它是叫人死而又死的氣味（2 Corinthians 2:16）。

現在我回到司提反的指控，其主要論點是：他褻瀆了神和摩西。他們有充分的理由將這項傷害歸於神和摩西，因為摩西的教導中沒有任何是屬於他自己或與神分離的。他們證明這一點，是因為司提反褻瀆了聖殿和律法；此外，他們將此視為褻瀆，因為他說基督的降臨已經終結了聖殿和儀式。司提反不可能像他們所說的那樣說話；但他們惡意扭曲那些說得很好且敬虔的話語，以便掩飾他們的虛假指控；然而，即使他們沒有改變任何詞語，司提反也絕沒有對律法和聖殿造成任何傷害，他無法以任何更好的、更真實的方式來讚美它們。猶太人認為，除非聖殿的影兒狀態永遠持續，否則聖殿就完全蒙羞了；除非儀式持續有效，否則摩西的律法就歸於徒然，毫無價值。但聖殿的卓越和儀式的好處，恰恰在於它們被歸於基督，作為它們的主要原型。因此，無論這項指控多麼有根據，它都是不公正和邪惡的。儘管事實本身受到質疑，即事情是否如敵人所指控的那樣，然而問題的本質（state [of the question]）卻是關於性質（quality）的，因為他們指控司提反，是因為他教導當時所使用的敬拜形式將會改變；他們將此解釋為褻瀆神和摩西；因此，爭議更多是關於權利（right）（如他們所說）而非事實本身；因為問題是：說可見的聖殿是更卓越聖所的圖像，其中住著神性的豐滿，並教導律法的影兒是暫時的，這樣的人是否對神和摩西造成了傷害和邪惡？

這位拿撒勒人耶穌。他們輕蔑地談論基督，彷彿對祂的記憶是可憎的。然而，從他們的指控中可以推斷出，司提反在廢除律法時，將實體（body）與影兒（shadows）對立，將本質（substance）與形像（figure）對立；因為如果儀式被基督廢除，它們的真理就是屬靈的。那些希望儀式永遠持續的猶太人，在其中除了粗俗、屬肉體、屬世和肉眼可見的之外，什麼也沒看到。簡而言之，如果儀式的使用是持續的，它們就會脆弱並消失，因為它們除了外在的表象之外一無所有，以致它們沒有任何實質。因此，當它們因基督的降臨而被廢除時，這才是它們真正的永恆性；因為由此可知，它們的力量和功效存在於基督之中。

將要改變規條。毫無疑問，司提反所指的只是儀式部分；但因為人們習慣於更沉迷於外在的排場，這些人將所說的話理解為司提反要將整個律法歸於虛無。律法的主要誡命確實關乎對神的屬靈敬拜、信心、公義和判斷；但因為這些人更看重外在的儀式，他們便將關於獻祭的儀式，卓越地稱為摩西的規條。這從創世之初就根深蒂固，只要肉體存在，就永遠不會擺脫。正如今天的天主教徒（Papists）除了他們的面具之外，不承認任何對神的敬拜；儘管他們與猶太人有很大不同，因為他們除了人類的輕浮發明之外，沒有遵循任何神的規條。

15. 眾人定睛看他。在審判場所，當人們期待被告辯護時，通常會將目光轉向被告。路加說司提反的面貌如同天使；這不是指他天生的容貌，而是指他當時的神情。因為被告的面貌通常是蒼白的，他們說話結巴，並表現出其他恐懼的跡象，路加教導說司提反身上沒有這些，反而顯出某種威嚴。因為聖經有時會借用天使的形象來表達這個意思；例如撒母耳記上 24:9；撒母耳記下 14:17；撒母耳記下 19:27。