約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第7章 1

使徒行傳 7:1-4

1. 大祭司和議會的態度表面上似乎還有些公正，然而，他的話語中卻充滿了極不公正的偏見。因為他沒有問司提反為何如此教導，也沒有給他辯護的機會（這本是首要的），而是直接質問司提反是否說過這些話，無論這些話是什麼。這就如同今日的天主教徒，他們不會問某種教義是什麼，或是否能從聖經中證明，而是追問是否有人膽敢對他們的迷信發出異議，一旦被定罪，便立刻將其焚燒。此外，司提反的回答乍看之下可能顯得荒謬和愚蠢。他首先從最開頭說起，接著進行冗長的敘述，其中幾乎沒有提及手頭的議題；而最大的錯誤莫過於說許多與主題無關的話。然而，凡是仔細審視這篇長篇講論的人，都會發現其中沒有任何多餘之處，並且會清楚地認識到司提反的言論非常切題，符合當時的需要。他被指控為背道者，企圖推翻宗教和對神的敬拜；因此，他努力強調自己所持守的正是列祖一直以來所敬拜的神，從而駁斥了邪惡背道的罪名；並表明他的敵人並非出於對律法的熱心，因為他們表面上似乎完全致力於增添神的榮耀；因此，他揭穿了他們這種虛假的誇耀。又因為他們總是把列祖掛在嘴邊，並因自己的民族榮耀而自高自大，司提反也表明他們沒有理由為此驕傲，反而列祖的腐敗如此之多，以至於他們應當感到羞愧和謙卑。

關於此案的主要爭議點，因為問題涉及聖殿和儀式，他明確指出，在任何聖殿建立之前，甚至在摩西出生之前，他們的列祖就已被神揀選為一個特殊的民族；這正是他那遙遠的開場白所要表達的目的。其次，他告訴他們，神藉摩西之手所賜的一切外在禮儀，都是按照天上的樣式塑造的。

由此可知，禮儀律指向另一個目的，那些忽略真理而僅僅停留在表象上的人，行事愚蠢且混亂。如果讀者能將司提反的整個講論歸結到這些要點，他們將會發現其中沒有任何與此案不符之處，我將在結尾再次簡要說明；然而，整個講論的宗旨並不會妨礙我們簡要討論所有值得注意的事項。

2. 諸位父老兄弟。儘管司提反看到議會中的大多數人都是基督的死敵，但由於百姓的日常治理權屬於他們，而且他們負責監督神尚未棄絕的教會，因此，他出於謙遜，毫不畏懼地稱他們為父老。他並非藉此阿諛奉承以求恩惠；而是將這份榮譽歸於神所設立的秩序和治理，直到他們的權柄被剝奪，秩序被改變為止。然而，他們所處地位的尊嚴並未阻礙他或堵住他的口；他仍然自由地與他們意見相左，由此可見天主教徒是多麼荒謬，他們要求我們如此受制於空洞虛假的頭銜，以至於他們可以強迫我們簽署他們的諭旨，即使這些諭旨再邪惡不過。

榮耀的神。藉著這個開頭，他表明他與列祖所遵循的真宗教並無分歧或異議；因為所有的宗教、對神的敬拜、律法的教義、所有的預言，都依賴於神與亞伯拉罕所立的聖約；因此，當司提反承認神向亞伯拉罕顯現時，他便擁抱了律法和先知，這些都如同泉源般從那最初的啟示中流出；此外，他稱祂為榮耀的神，是為了將祂與虛假和捏造的神區分開來，唯有祂配得榮耀。

當他在米所波大米的時候。眾所周知，這個名稱指的是底格里斯河和幼發拉底河之間的地帶；他之前說亞伯拉罕住在哈蘭，因為亞伯拉罕受神諭警告，從迦勒底逃到哈蘭，那是米所波大米的一個城市，因克拉蘇和羅馬軍隊的屠殺而聞名；儘管普林尼說那是阿拉伯的一個城市；而迦勒底在此處被包含在米所波大米之名下並不奇怪，因為儘管底格里斯河和幼發拉底河之間的地帶（米所波大米）嚴格來說是兩河之間的國家，但那些描述國家的人也將亞述和迦勒底稱為此名。

總之，亞伯拉罕奉神的命令離開了他的家鄉，因此，當他尋求那在家中自然而然提供給他的東西時，他被神的純粹恩惠所預備。請閱讀約書亞記最後一章；但摩西的敘述似乎與此有些不符，因為在創世記第十一章末尾，他記載亞伯拉罕離開家鄉去另一個國家居住後，在第十二章開頭又補充說神對亞伯拉罕說話。這很容易解釋，因為摩西在後者並非記載亞伯拉罕離開後發生的事；而是為了避免有人認為亞伯拉罕是輕率地離棄家園（如同輕浮不慎之人有時會做的那樣）而漫遊他國，他說明了亞伯拉罕離開的原因，即因為他奉神的命令遷往他處。神諭的話語正是這個意思。因為，如果他已經是他國的陌生人，神就不可能命令他離開故土，拋棄親人和父家。因此，我們看到此處與摩西的話語奇妙地吻合。因為摩西說亞伯拉罕去了哈蘭之後，為了表明這次旅程並非出於人的輕率，而是出於神的命令，他補充了之前省略的內容，這種說話方式在希伯來人中很常用。

3. 離開你的本地。神用了許多話語，目的是為了更深地觸動亞伯拉罕的心，彷彿被逐出故土本身還不夠痛苦。這也用來試驗他的信心；正如另一件事，神沒有為他指定任何可居住的土地，而是讓他處於疑惑之中，等待時機。因此，亞伯拉罕的順服更值得稱讚，因為故土的甜美並未阻止他甘願流亡；而且他毫不猶豫地跟隨神，儘管沒有顯現出確定的安息之地，卻被命令暫時四處漂泊。至於土地的顯現被推遲，這與欺騙他沒有太大區別。

此外，我們不斷從自身經驗中學習到，亞伯拉罕如此被操練，並逐漸被訓練，是多麼有益。許多人懷著敬虔的情感去嘗試偉大的事，但很快，一旦他們的熱情冷卻，他們就會後悔自己的決定，並樂意擺脫束縛。因此，為了避免亞伯拉罕在旅程中途因回憶起他所留下的事物而氣餒，神在他剛開始之後，便徹底篩選和試驗他的心靈，以免他輕率和不慎地著手任何事。基督所設的建造高塔的比喻（路加福音 14:28）正是為了這個目的。因為他教導我們必須先計算花費，以免我們在開始建造後，因羞愧而被迫停工。儘管亞伯拉罕被命令離開自己的國家，前往遙遠的異鄉，神將他從一個地方帶到另一個地方，這對他來說是獨特的事，然而，這些話語中仍然包含著我們所有蒙召之人的某種預表。我們並非都被簡單地命令放棄自己的國家，而是被命令捨己；我們並非被命令離開父家，而是要告別自己的意志和肉體的慾望。再者，如果父母、妻子和兒女阻礙我們跟隨神，我們就必須捨棄他們所有人。命令是簡單地給亞伯拉罕遷徙；但我們被命令在有條件的情況下這樣做。因為如果我們在任何地方都不能事奉神，我們寧願選擇流亡，也不願懶惰和遲鈍地待在自己的巢穴中。因此，讓我們始終將亞伯拉罕的榜樣擺在眼前。他是信心的父，他經歷了各種試驗。他是否忘記了自己的國家、朋友和自己，以便將自己完全交給神？（羅馬書 4:16,17）如果我們想被算為神的兒女，我們就不能偏離他。

我將指示你的地。我們必須注意我前面稍微提過的一點，就是亞伯拉罕被置於疑惑之中，目的是為了考驗他的忍耐。我們也必須將此應用於自身，學習完全倚靠神。確實，即使我們什麼也看不見，仍要信靠神，這是我們信心的一項主要操練。神確實會經常向我們顯示一塊祂賜予我們居住的土地；然而，因為我們在世上是客旅，我們在任何地方都沒有確定和持續的居所。再者，正如保羅所說，我們的生命是隱藏的（歌羅西書 3:3）；我們如同死人一般，盼望那隱藏在天上的救恩。因此，關於我們永久的居所，當神命令我們如同在異鄉漂泊時，祂使我們單單倚靠祂的護理。為了避免這種延遲使我們氣餒，我們必須持守這條普遍的信心法則：無論神如何不顯明祂所應許的，我們都必須前往祂所呼召我們去的地方。

4. 於是他就出來。這些話語讚揚了信心的預備和甘願。因為當他蒙召時，他沒有遲延，而是趕緊順服他所有的情感，使它們服從神聖的命令。他為何停留在哈蘭的原因不明；然而，可能是他父親的軟弱使他留在那裡，正如我們所讀到的，他父親不久後在那裡去世；或者，因為他不敢再往前走，直到主告訴他該去哪裡。在我看來，他因父親的疲憊和疾病而暫時留在那裡，這種可能性更大，因為司提反明確說他是在父親去世後才從那裡被帶出來的。

使徒行傳 7:5-8

5. 在此處我們必須注意三件事：神操練祂僕人的忍耐，因為祂將他帶出故鄉後，他卻在迦南地如同異鄉人般居住。

[首先，] 亞伯拉罕除了買來埋葬的土地外，沒有擁有一寸之地。而那不為今生所用的，便不算是產業。其次，既然那塊田地是買來的，司提反有充分的理由說神沒有給亞伯拉罕任何東西。因為亞伯拉罕所盼望的應許，是無法用金錢或任何人類能想出的方法獲得的。

其次，我們必須注意，儘管神尚未向亞伯拉罕顯明實體，但祂卻用祂的話語扶持他。這正是我們的依靠，當神應許我們尚未擁有的東西已為我們存留時。因此，當實體，即土地的擁有權，尚未實現時，亞伯拉罕有神的應許作為他的幫助和依靠；他單單以此為滿足，在迦南地除了不確定的寄居之所外，別無所求。

由於 [ἐπαγγέλλεσθαι（epaggellesthai）] 僅僅表示應許，我認為沒有理由像伊拉斯謨那樣在此處翻譯為「再次應許」。因為我將其解釋為轉折語，儘管他已應許，這樣我們就可以順便注意到，這似乎是一種欺騙的表象，除非有人傾向於將其應用於那些經常重複的應許。

第三，我們必須注意，這個應許幾乎與嘲弄無異。神在亞伯拉罕八十歲、妻子不育、毫無生育希望時，應許將土地賜給他的後裔。這似乎比無稽之談更甚。因為祂為何不直接應許賜給他後裔呢？然而，這卻是對信心的卓越考驗，因為亞伯拉罕沒有提出任何疑問或好奇的爭辯，便順服謙卑地接受了從主口中所聽到的話。因此，我們必須記住，神如此用祂的話語提升和安慰祂的僕人，不僅延遲賜予實體，甚至在某種程度上似乎在嘲弄他；祂對待我們在某些方面也是如此。因為，儘管祂稱我們為世界的繼承人（雅各書 2:5），祂卻經常讓我們連足夠的生計和必要的幫助都缺乏。祂這樣做是故意的，為要使肉體的智慧歸於無有，因為若非如此，我們就不會對祂的話語給予應有的尊榮。

6. 你的後裔必寄居。司提反提醒猶太人，他們的列祖在埃及是多麼悲慘和受辱的境況；並指出他們所受的奴役並非偶然，因為這早已由神的預旨預言。這段歷史應當具有巨大的力量，一方面馴服他們高傲的心，教導他們謙遜；另一方面彰顯神的恩惠，因為神一直以來都眷顧這個民族。因為這是一項獨特的恩惠，百姓奇妙地從死亡中被恢復，如同從死裡復活。同時，猶太人被教導，神的教會存在於他們所居住的土地之外；列祖被揀選為一個特殊的民族，在聖殿尚未建造，律法的外部儀式尚未設立之前，他們就已在神的護理下蒙保守。

這些事都與講道的總體宗旨有關。但從中我們可以得到一個有益的勸誡。奴役本身是艱難而痛苦的；但當加上主人的殘酷時，它似乎就變得無法忍受。因此，當敬虔之人聽到他的後裔將要服事，並受到卑劣和殘酷的對待時，他的心靈必然受到重創。此外，這也是一個不小的考驗；因為這些事表面上是相互矛盾的——現在應許的迦南地產業，以及在異鄉的奴役。因為誰不會認為神似乎忘記了祂先前的應許呢，當祂告訴亞伯拉罕他的後裔將要忍受悲慘的奴役時？祂起初說祂會將土地賜給他的後裔。但他當時還沒有後裔；是的，所有後裔的希望都已斷絕。但祂何時應許會賜予呢？在他死後。接著祂又說，那個後裔將被帶到另一個地方，去服事陌生人。而且要多久？四百年。祂這樣做難道不是在收回祂的手，不履行祂所應許的嗎？

我們當知道這並非只發生一次，因為神常常這樣對待我們，以至於祂似乎與自己矛盾；祂說話的方式也似乎在收回祂所應許的。因此，肉體必然會判斷祂與自己矛盾；但信心知道祂的話語彼此之間以及與祂的作為都非常吻合。這正是神的旨意，為要擴展我們信心的視野，將祂的應許遠遠地顯現出來，彷彿中間隔著漫長的距離。因此，我們的職責是前進，努力透過許多困境、各種阻礙、漫長的距離、深淵之中，最終透過死亡本身，來達到擺在我們面前的救恩。此外，既然我們看到神所揀選的百姓服事埃及人，並受到無禮的苦待，我們就不應當氣餒，如果今日我們也面臨同樣的境況。因為神的教會在暴政下受壓迫，被惡人踐踏，這並非新鮮事，也不是不尋常的事。

7. 他們所要服事的那個國家。這審判與百姓的拯救相結合。因為，當神懲罰邪惡埃及人的殘酷和暴政時，祂是為了祂的百姓，就是祂所納入護理之下的百姓，好讓世人看見祂是祂教會的拯救者。因此，每當我們被惡人無故苦待時，讓我們記住神是世界的審判者，祂不會讓任何不義之事不受懲罰。每個人都應當這樣想：既然我在神的護理之下，祂是世界的審判者，懲罰一切不義之事是祂的權柄，那麼那些現在攪擾我的人，必不能逃脫祂的手。申命記 32:43 也有類似的經文，神說報復在祂。保羅從中推論我們必須讓步給神的忿怒（羅馬書 12:19）；彷彿他說，這應當用來矯正不耐煩，並約束我們邪惡的情感，因為神應許祂會報復；因為報復自己的人，就是奪取了神的職責。我們還要記住我已經說過的，神特別關心為祂兒女所受的傷害報復，正如詩篇所說：「不可傷害我的受膏者，也不可惡待我的先知。」

他們要從那裡出來事奉我。因此，他們的拯救先於聖殿和律法的敬拜；由此可知，神的恩惠並未與儀式捆綁。然而，司提反指出了他們拯救的目的，就是神為祂名的真敬拜揀選了一個特殊的民族和一個特殊的地方。從中我們再次得出結論，我們必須留意祂所命令和允許的。其他民族也決意敬拜神；但因為他們的儀式是腐敗和不正宗的，神將猶太人與其餘的人分開，並為他們指定一個地方，祂要他們在那裡真誠而恰當地敬拜祂。這段經文教導我們，神的恩惠必須歸結到這個目的，就是使人被帶到完全獻身於祂。如今，既然神已將祂恩惠的寶藏散佈到全世界，我們就必須努力在我們所居住的任何國家，以純潔和聖潔的方式敬拜祂，來尊崇祂。

8. 他賜給他割禮的聖約。當他承認割禮是神的聖約時，他充分地為自己洗清了所受的指控；但同時，他也表明猶太人若將救恩的開端置於外在的記號上，便是錯誤的。因為如果亞伯拉罕在受割禮之前就被呼召，土地和救贖也應許給他的後裔，那麼顯然整個家族的榮耀並不依賴於割禮。保羅在羅馬書第四章（羅馬書 4:11）也使用了同樣的論證。因為，既然亞伯拉罕在受割禮之前就已獲得義，並蒙神喜悅，他便從中推論割禮並非稱義的原因。因此，我們看到司提反並非在講述一個空洞無用的故事；因為這與此案非常相關，就是讓猶太人記住神如何與他們的列祖一同收納他們，而且可以認為司提反明確表達了兩件事：儘管割禮是神所賜，作為恩典的記號，但收納在次序和時間上都先於割禮。但我們在此處無需再爭論割禮的性質和效力。我們只需注意這一點：神首先應許亞伯拉罕那些祂後來藉割禮所證實的事，好讓我們知道，除非有神的話語先行，否則記號是虛空無用的。我們也應當注意，「聖約」這個詞中包含著有益的教義，即神在聖禮中與我們立約，以表明祂對我們的愛；如果這是真的，首先，它們不僅是人與人之間外在信仰的行為，而且在神面前具有巨大的內在力量，以堅固信心。其次，它們並非虛空的表象；因為真實的神在那裡所預表的一切，祂都會實現。

使徒行傳 7:9-16

9. 接著是以色列民族最大的邪惡，他們合謀壓迫他們無辜的兄弟，這種殘酷是違反人性的。猶太人不能辯稱這只是少數人的私人過錯；因為這惡名波及所有百姓。因為除了便雅憫之外，所有族長都因那次背叛而玷污了自己；因此，司提反竟然給他們一個榮譽的稱號，這反而使這個民族蒙受更大的羞辱。他們驕傲地誇耀他們的列祖；他卻揭示了他們的首領是怎樣的人；即，他們盡其所能地謀殺了他們的兄弟。因為除了奴役本身就是一種死亡之外，我們知道他們起初的意圖，以及約瑟所遭受的殘酷懲罰，所有這些都是他的兄弟們的罪過。由此可見，神對那些不情願、抵擋祂的人，卻是慷慨和憐憫的。因為他們本想毀滅那將成為健康和幫助之源的人。因此，他們盡其所能地拒絕了神的一切恩惠。所以他後來會表明，當摩西被神差遣作救贖者時，他卻被拒絕了。因此，猶太人沒有什麼理由誇耀他們血統的優越性；他們唯一剩下的，就是羞愧地承認他們無論是誰，都是因著神純粹的憐憫而得，並且他們要思想律法的頒布正是為了彰顯這一切。

神與他同在。神與他同在，並非總是顯現祂幫助他的能力。因為詩篇（105:18）所說的「他的腳被枷鎖傷了，他被鐵鍊捆綁」並非小事。確實，他必然處於極大的悲傷之中，當他一無所有，又遭受羞辱，連同捆綁和惡人的懲罰；但神常常以這樣的方式與祂的子民同在，只是暫時隱藏起來。而結局就是祂同在的明顯標誌，約瑟起初並未看見。此外，我們應當時常記住，約瑟得救並非因為他在聖殿中呼求神，而是在遙遠的埃及。

10. 司提反補充了方法，因為神使他在法老面前蒙恩。神本可以透過其他方式拯救他，但祂的旨意卻著眼於更深遠的事，就是讓約瑟成為國家的統治者，以便接待他的父親和全家。在「恩惠」和「智慧」這兩個詞中，存在著轉喻的修辭手法。因為約瑟所具備的智慧是他蒙恩的原因；儘管我承認它們是兩種不同的恩惠。因為，儘管約瑟是忠實的解夢者，並在神聖的智慧上出類拔萃，但驕傲的暴君絕不會將他提升到如此高的榮譽，除非神使法老的心傾向於一種不尋常的愛；然而，我們仍然必須考慮神使他蒙恩的次序。智慧不僅指解夢的預言恩賜，也指提供建議的審慎；因為摩西兩者都提到了。司提反在此處所說的一個人，延伸到所有人。因為人身上無論有什麼才能和準備，都應當被視為神的恩賜，而且是祂特別的恩賜。祂隨己意賜予成功，使祂的恩賜能為祂所喜悅的目的服務。因此，儘管約瑟是由法老任命為埃及的總理，但他卻是藉著神的手被提升到如此高的榮譽。

11. 饑荒來了。由此可見，約瑟的拯救是雅各全家共同的恩惠。因為，眼看饑荒逼近，約瑟及時被差遣去預備糧食，餵養飢餓的人；他自己也承認神在這方面的奇妙護理。然而，神在約瑟身上所顯明的白白恩惠是顯而易見的，因為他被任命去供養和餵養那些曾將他賣掉，並因此將他遠遠送走，以為他已完全從世上消失的兄弟們。他將食物放在那些曾將他扔進坑裡，剝奪他空氣和共同呼吸的兄弟們口中。最終，他供養並保全了那些不懼怕奪走他生命的兄弟們的生命。同時，司提反提醒猶太人，列祖被迫離開那塊賜給他們為產業的土地，並在異鄉去世。因此，既然他們是那裡的寄居者，他們最終也被逐出那裡。

14. 他說雅各帶著七十五個人下到埃及，這與摩西的話不符；因為摩西只提到七十人。耶柔米認為路加並非逐字記錄司提反所說的話，或者他從摩西的希臘文譯本（創世記 46:27）中取了這個數字，要麼是因為他自己作為歸信者不通希伯來語，要麼是因為他想遷就那些習慣這樣閱讀的異教徒。此外，希臘譯者是故意寫下這個數字，還是後來因疏忽（錯誤）而混入，這是不確定的；後者（我的意思是後者）很可能是因為希臘人習慣用字母來表示數字。奧古斯丁在他的《上帝之城》第26卷中認為，約瑟的侄子和親屬都包含在這個數字中；因此他認為「下到」這個詞指的是雅各活著的整個時期。但這個推測絕不能被接受。因為，在此期間，其他族長也生了許多孩子。在我看來，七十士譯本忠實地翻譯了摩西的原文，這似乎是真實的。我們不能說他們被欺騙了；因為在申命記第十章，這個數字被重複時，他們與摩西一致，至少在耶柔米時代，那個地方無疑是這樣讀的；因為現今印刷的版本有所不同。因此，我認為這種差異是抄寫員的錯誤造成的。這也不是什麼大不了的事，路加不應該為此而困擾那些習慣希臘文閱讀的異教徒。也可能是他自己寫下了正確的數字；而有人從摩西的那個地方錯誤地修正了它。因為我們知道那些手持新約的人不通希伯來語，但精通希臘語。

因此，為了使司提反的話語與摩西的經文一致，可以認為在創世記的希臘文譯本中發現的那個錯誤數字也被他們放在了這個地方；如果有人對此更固執地爭辯，就讓他無限地聰明吧。我們必須記住，保羅禁止我們對家譜過於好奇並非沒有原因。這個如此小的數字被特意表達出來，是為了更清楚地顯明神的能力，在如此短的時間內，這個家族卻大大擴展。因為如此一小撮人，在兩百五十年內，不可能以任何人類的生育方式增長到出埃及記 12:37 所記載的無限眾多。我們寧願權衡聖靈在此處向我們稱讚的神蹟，也不要為了一個改變數字的字母而糾纏不清。其他問題（而且更難回答的問題）則從其餘的經文中產生。

第7章 2

16. 司提反說，列祖死後被運到迦南地。但摩西只提到約瑟的骸骨（創世記 50:25）。約書亞記 24:32 記載，約瑟的骸骨被埋葬，卻沒有提及其他列祖。有人回答說，摩西提及約瑟是為了尊榮他，因為約瑟曾明確吩咐關於他的骸骨，而我們讀不到其他列祖有這樣的吩咐。的確，當耶柔米在《保拉朝聖記》中說她經過示劍時，他提到她在那裡看見了十二位列祖的墳墓；但在另一個地方，他只提到了約瑟的墳墓。或許，其他列祖的墳墓只是空墓。關於這件事，我無法肯定任何事，除了這要麼是一種提喻法（synecdoche），要麼是路加並非完全根據摩西的記載，而是根據古老的傳聞來敘述，正如猶太人過去從父輩那裡口耳相傳了許多事。至於他後來所說，他們被安葬在亞伯拉罕從哈抹子孫那裡買來的墳墓裡，顯然「亞伯拉罕」這個詞有誤。因為亞伯拉罕是從赫人以弗崙那裡買了一塊麥比拉洞（創世記 23:9），用來埋葬他的妻子撒拉；而約瑟則被埋葬在另一個地方，就是他父親雅各用一百隻羊羔從哈抹子孫那裡買來的那塊田地裡。因此，這個地方必須修正。

使徒行傳 7:17-19

17. 司提反接著講述百姓的蒙拯救，在此之前，以色列人以非尋常的速度在短時間內增長到無數。因此，他將此視為神獨特的恩惠，即百姓的增長，目的是要我們明白這並非出於自然常規。然而，另一方面，神似乎奪走了猶太人所有的希望，因為法老暴虐地苦待他們，他們的奴役日益加重。當他們被命令將男嬰丟棄時，似乎整個民族的毀滅迫在眉睫。當摩西出現時，又給了另一個蒙拯救的徵兆；但由於他很快被拒絕並被迫流亡，剩下的只有絕望。總之，神記念祂的應許，及時使百姓增長，為要成就祂向亞伯拉罕所起的誓；但猶太人（因他們忘恩負義、悖逆）卻拒絕了神的恩惠，以致他們盡其所能地阻礙了自己蒙拯救的道路。此外，我們必須在此處留意神的護理，祂如此安排時間的進程，使祂的作為總有其適當的時機。但那些在慾望中急躁行事的人，無法耐心等候，也無法安息，直到神顯出祂的手；原因在於他們不留意我所說的節制。為了讓神操練祂兒女的信心，每當祂以喜樂的恩惠徵兆顯現時，祂又會以其他事物來對抗這些徵兆，這些事物會突然切斷得救的希望。因為當王的命令規定所有男嬰都要被處死時，誰不會說希伯來人徹底滅亡了呢？因此，默想「神使人死，也使人活；祂領人下陰間，也領人上來」這教義對我們來說是極其必要的。

19. 用詭計。舊譯者將此譯為「欺騙」並無不妥。因為司提反的意思是，埃及王狡猾地發明了新的詭計和邪惡的藉口，以便不斷地加重百姓的負擔，正如幾乎所有暴君所為；因為無論他們如何不公正地壓迫臣民，他們都太善於尋找藉口。毫無疑問，法老濫用了這個冠冕堂皇的理由：猶太人作為寄居者，不應白白地在他的國土上居住，也不應免除一切負擔，因為他們享受著巨大的便利。因此，他欺騙性地將自由人變成了卑賤的奴隸。當司提反說這個暴君不認識約瑟時，這表明了人與人之間恩惠的記憶是多麼快地消逝。因為儘管我們都一致憎惡忘恩負義，但沒有比這更普遍的惡習了。

免得他們增多。依我看，伊拉斯謨的翻譯不恰當。因為 [ζωογονεῖσθαι（zōogoneisthai）] 所表達的意義比「免得他們的兒女存活」更深。這個詞的來源是，百姓總是在後代中存活。此外，司提反並沒有列舉他們所有受苦的部分，而是舉了一個極端殘酷的例子。由此我們可以輕易推斷出亞伯拉罕的整個後裔離毀滅有多近。因為法老似乎用那道命令，如同用一劍擊殺了他們所有人。但這種暴力的野蠻行徑，卻更加彰顯了神出人意料、不可思議的能力；因為當法老盡一切可能與神抗爭時，一切都是徒勞的。

使徒行傳 7:20-29

20. 司提反指出時間的環境並非沒有原因。摩西出生時，正是國王下令將所有男嬰丟棄的時候。因此，蒙拯救的僕人似乎在出生前就已死去。然而，那正是神工作的最佳時機，當人手無望、無計可施之時。這也最清楚地表明，神如何在人的軟弱中成就祂的能力（哥林多後書 12:9）。摩西被藏了三個月，但最終他的父母為了保全自己的性命，被迫將他丟棄在河裡。他們只是將他放在一個小箱子裡，以免他立刻喪命。當法老的女兒收養他時，他確實逃脫了死亡，但卻進入了另一個民族，與以色列的親族斷絕了關係。是的，他本可能成為他民族最麻煩的敵人，除非神抑制了他的心。四十年過去了，他才顯出任何手足情誼的跡象。

22. 路加記載摩西學了埃及人一切的學問，這是將其作為一種卓越的優點來稱讚。然而，情況也可能像經常發生的那樣，他可能因世俗學問而自高自大，輕視卑微的平民；但因為神已定意要救贖祂的百姓，祂在此期間塑造了摩西的心志和一切事物，以完成祂的工作。人的肉體理性在此處可能會抱怨：「神為何容忍百姓如此長久的苦難？為何祂容許法老日益殘酷地肆虐？為何祂不讓摩西在自己的百姓中成長？為何祂被法老女兒收養後，卻在某種程度上將他與以色列的親族隔絕？為何祂容許他留在宮廷的享樂之中，而不將他從那裡拉出來？」但最終的結果是如此奇妙，以致我們不得不承認所有這些事都是由神獨特的護理和秩序所管理，為要彰顯神的榮耀。

我說路加在此處提及埃及人的學問是為了尊榮，我並非要人認為其中沒有任何腐敗。因為占星術（astrology）不僅在星辰的排列和其卓越的多樣性中，也在其運行、力量和奧秘的功用中，考察神奇妙的創造，它是一門既有益又值得稱讚的科學。埃及人對此投入了大量的研究，但他們不滿足於單純的自然秩序，也像迦勒底人一樣，陷入了許多愚蠢的臆測。摩西是否受到這些迷信的感染，尚不確定。然而，無論如何，我們看到他在世界的構造中，多麼真誠而清晰地將與敬虔相關的事物呈現在我們面前，供我們思考。這確實是極大的謙遜，因為他能與有學問和聰明的人討論自然的奧秘，卻不僅省略了更高深的精微之處，反而降格到最單純之人的普遍理解能力，並以通俗的風格，向未受教育的人闡述他們憑經驗所感知的事物。當查士丁（Justin）胡言亂語地談論摩西時，他將摩西描繪成一個魔術師，用戲法和咒語使百姓穿過紅海；因此撒旦不僅試圖掩蓋神的能力，還褻瀆了神的能力。但我們知道摩西並非以魔法與術士爭鬥，他所做的只是神所吩咐他的。

此外，埃及人有神秘的神學，他們用它來粉飾他們愚蠢的發明和怪誕的惡行，彷彿他們要證明他們的瘋狂並非沒有道理：正如天主教徒，他們在彌撒和其他愚蠢的儀式中，像演員一樣愚弄和嘲弄人，卻發明了奧秘，以便說服人們那裡的一切都是神聖的。普通的祭司無法達到如此高度，但那些在他們中間被認為更為精明的人，卻不放過任何儀式，無論它多麼愚蠢和幼稚，聲稱其中每一個都包含著某種屬靈的奧秘。關於這件事，有一本極其愚蠢的雜燴，他們稱之為《神聖職務的理性》（Rationale of Divine Offices）。但由於只有獻祭的祭司在他們自己之間使用這種愚蠢的行為，所以不應認為摩西在這些方面花費了任何時間，他的教養是王室的，他所受的教育是博雅教育。

他言語行事都有能力。這個詞組在希伯來人中表達了雙重卓越，即一個在智慧和學識上出類拔萃的人，也善於嘗試並成就重大而重要的事。因此，司提反的意思是，摩西被賦予了罕見的恩賜，以致所有人都承認他是一個非凡的人。但既然他受到如此高的評價，以色列人就更不抱希望他會是成就他們蒙拯救的僕人。

23. 到了四十歲。許多人由此推斷摩西的心從未與他的民族疏遠；但司提反的話語更傾向於相反的觀點，即神的靈最終喚醒了他的心，彷彿從沉睡中醒來，使他最終去探望他長期以來所忽略的弟兄。應當認為他並非不知道自己的血統，因為他身上有某些跡象，而且這個傳聞在宮廷中流傳開來，因為王的公主若非知道他的血統，就無法收養他為兒子，否則會引起邪惡的嫌疑；然而，他過了很久才鼓起勇氣，敢於表達他對親族的愛。這對彰顯神的榮耀大有助益，因為摩西在不了解自己呼召的情況下，長期在王宮中閒置，後來卻出乎所有人（包括他自己）的意料，蒙主呼召。因此，他心中對弟兄們產生這種新的關懷，是源於神之靈一種新的、不尋常的感動。

24. 看見一個人。摩西並非偶然來到這個景象前，而是因為神已命定他為百姓的拯救者，祂要他顯出這個徵兆，並以此作為一個開端。因為司提反清楚地表明，他並非輕率行事，而是做了身為被命定為百姓拯救者所應做的事，他知道自己蒙召為此。因為除非神武裝他（並使他有能力），否則他殺害任何人，無論那人多麼邪惡，都是完全不合法的。一個人挺身對抗惡人，保護善人免受惡人的傷害，遏制他們的暴力，這是一件敬虔且值得稱讚的事；但懲罰（或報復）並非私人所為。因此，摩西殺害埃及人是不合法的，除非主按照他呼召的權利將刀放在他手中。但這種英雄般的勇氣和高貴的心志是聖靈的工作；因為神在祂所命定要成就大事的人身上，大有能力地彰顯祂的能力，使他們能夠履行他們的職責。總之，司提反的意思是，摩西在那時就被獻上作為蒙拯救的僕人，當時日子已近，按照與亞伯拉罕所立的聖約，然而百姓卻毫無指望。

26. 第二天。司提反現在聲明，列祖不僅忽略，而且惡意拒絕了神的恩惠。因為儘管他所提及的惡行只源於一個人，但他卻理所當然地將過錯歸咎於所有人。因為如果他們對神心存感恩，他們就會同心合意地抑制那個人的悖逆。但他們卻保持沉默，容許摩西所行的善事被拿來責備他；而且，他們盡其所能地將那些他們本應冒著生命危險去保護的人置於極端危險之中。因此，他的目的是，百姓自己有錯，以致他們沒有更早地蒙拯救和得安息。所以，人的邪惡常常阻礙神做祂想做的事。祂預備在適當的時候幫助屬祂的人，但我們卻用各種阻礙攔阻祂的手，然後我們又抱怨祂的遲緩，這是很不公正的。此外，這種忘恩負義對神來說是極其邪惡的，對摩西來說是極其殘酷的。他們本應感謝神在王宮中賜給他們這樣一位忠實的保護者。他們本應愛戴和尊敬摩西；但他們卻以威脅和辱罵來惡待他。此外，既然這件事傳到了王的耳中，我們就必須將其歸咎於百姓的背叛。因此，正如後來百姓能看見迦南地，卻因自己的愚昧而無法進入；現在，他們拒絕了神在一個人身上的恩惠，導致他們蒙拯救的時間被推遲了四十年。因為儘管神已定意祂要做什麼，但那些阻礙摩西履行職責的人，卻理所當然地為延遲負責。

你們是弟兄。人與人之間確實存在普遍的連結，因此他們應當彼此以禮相待，並避免一切傷害；但當那些關係更為密切的人彼此傷害時，這就更不合適、更不可容忍了。因此，摩西不僅使用一個普遍的理由來喚回那些意圖傷害人的心，他還提及他們的親屬關係和血緣關係，以軟化他們的殘酷。然而一切都是徒勞；因為那個傷害鄰居的人卻蠻橫地將他推開，並加上威脅。這在人與人之間是常見的事；因為邪惡的良心會使人陷入狂怒，而且一個人的理由越差，他就越是傲慢和殘酷地自高自大。但那個理由最差的人，憑什麼理由如此頑固地反對摩西呢？他說他不是審判官；但他並非以權威責備他們，而只是友善地勸告他們。難道只有審判官才有責任在我們犯錯時勸告我們嗎？但這是一個普遍的惡習，所有頑固和不守規矩的人都使用它，他們不接受任何勸告，除非他們被暴力和權威所迫；是的，他們就像瘋狂的人一樣，辱罵他們的醫生。因此，我們必須更加小心地約束我們的慾望，以免我們以如此盲目的狂怒衝向那些渴望醫治我們惡習的人。此外，我們從這個例子中學到，神的僕人在責備人的這些惡習時，不可能不遭受許多傷害，冒犯許多人，並陷入危險；而且，當他們做得好時，他們肯定會聽到惡言。但他們必須忍受這些惡事的無禮，以免因此停止做主所吩咐他們、並蒙祂悅納的事。摩西在這裡被誣告他篡奪了統治者的權威，他們以此指控他叛國。其次，他被輕蔑地指責他殺了一個埃及人；這兩件事都非常可憎。由此我們可以推斷，這位聖人的心靈受到了多麼危險的試探。既然我們看到他既沒有因流亡，也沒有因任何其他惡事而氣餒，以致他沒有後悔自己的善行，我們也應當效法他的榜樣，對抗撒旦的一切攻擊，保持勇敢而堅強的心志和勇氣。

使徒行傳 7:30-34

30. 過了四十年。摩西並非愚鈍之人，我們每個人都可以輕易推斷出，有多少事情可能浮現在他腦海中，使他對自己的呼召產生懷疑。撒旦的詭計和花招是狡猾的。我們天生就傾向於不信任；無論我們心中對神的話語產生什麼疑慮，我們都輕易接受。從世俗的享樂和奢華的生活，轉變為餵養羊群的艱苦而卑微的職責，這是一個艱難的交換；特別是摩西看到這麼多時間過去了，期間被派到曠野，他除了想像主所應許的一切都是虛空和徹底的嘲弄之外，還能想像什麼呢？既然他已經八十歲了，卻還在牧養他岳父的羊群，他何時能指望自己能在拯救百姓方面發揮作用呢？我們常常回想這些敬虔之人的爭戰是好的，直到它們深深地印在我們的記憶中，以免如果主讓我們等待的時間比我們希望的更長，我們的心志會軟弱，我們的心會灰心。再者，摩西樹立了一個顯著的謙遜榜樣，因為在那段時間裡他什麼都沒有嘗試；他沒有製造騷亂，也沒有以任何方式強行介入掌權，正如那些麻煩製造者所為；他卻盡職盡責地履行他的牧羊職責，彷彿他永遠不會被召去承擔任何更大的責任。但當他如此耐心地等候主的時機時，主最終向他顯現。

主的使者向他顯現。首先要問的是，這位使者是誰？其次，他為何以這種形式顯現？因為路加稱他為使者之後，立刻讓他這樣說話：「我是亞伯拉罕的神，等等。」有人回答說，正如神有時將最屬於祂自己的事物歸於並分賜給祂的僕人，所以將祂的名賜給他們也並非荒謬或不合適；但既然這位使者明確聲稱祂是永恆的神，是獨一的存在，萬物都因祂而存在，我們就必須將這個稱謂限制在神的本質上；因為它絕不能適用於天使。更恰當的說法是，因為使者奉主的名說話，他便承擔了主的位格，彷彿他逐字逐句地宣告主的命令，如同出自神口，這種說話方式在先知書中很常見；但當路加後來會說，這就是那位藉著祂的幫助和引導，摩西拯救了百姓的使者：而保羅在哥林多前書第十章（哥林多前書 10:4）中聲稱基督就是那位引導者，我們就沒有理由現在還奇怪這位使者將獨屬於神的事物歸於自己。

因此，我們首先要確定，自始以來，神與人之間從未有過任何交通，除非藉著基督；因為除非有中保在場為我們贏得神的恩惠，否則我們與神無關。因此，這段經文充分證明了基督的神性，並教導祂與父是同一本質。此外，祂被稱為使者，不僅因為祂總有天使陪伴，作為祂的侍從：更是因為百姓的蒙拯救預表了我們所有人的救贖，為此基督將由父差遣，取了僕人的形狀，與我們的肉身結合。的確，神從未以祂本來的樣子向人顯現，而是以某種符合人理解能力的形式顯現；然而，基督被稱為這個名字還有另一個原因，因為祂被神的永恆預旨命定為人類救恩的僕人，為此目的向摩西顯現。這與希伯來書第二章（希伯來書 2:16）所寫的「基督從來不取天使的性情，只取亞伯拉罕的後裔」並不矛盾；因為儘管祂暫時取了天使的形狀，但祂從未取天使的本性，正如我們所知祂成了真正的人。

剩下我們要談談燃燒的荊棘。這是常見的，神藉著某種相似性將記號應用於事物，這幾乎是聖禮的普遍秩序和方式。此外，這是能向摩西顯現的最合適的事物，以堅固他在當前事務中的信心。他知道他離開他的民族時的狀況。儘管人數眾多，但他們與荊棘叢無異。因為荊棘叢越密，灌木越多，就越容易著火，從四面八方燃燒起來；同樣，以色列百姓只是一支軟弱的隊伍，容易受到各種傷害；這支不善戰的群眾甚至被自己的重量壓垮，只因增長順利而激怒了法老的殘酷。因此，被殘酷暴政壓迫的百姓，就像一堆從各個角落點燃的木柴，除了主坐在其中之外，沒有任何東西能阻止它化為灰燼；儘管當時迫害的確切火焰正在燃燒，但由於神的教會在世上從未免於苦難，所以它的持續狀態在此處以某種方式描繪出來。因為我們除了是火的燃料之外，還能是什麼呢？撒旦無數的火把不斷地飛散，點燃我們的身體和心靈；但主藉著祂奇妙而獨特的良善，拯救並保護我們免於被吞滅。因此，火必然會燃燒，以便在今生燃燒我們；但因為主住在我們中間，祂將如此保守我們，使苦難無法傷害我們，正如詩篇 46:5 所說。

31. 他看見異象就希奇。我們要知道，神過去常用這種方式對待我們的列祖，使他們能確切地認識祂的威嚴；因為祂意圖明確區分祂所顯現的異象與撒旦的幻術。這種確定性是更為必要的，否則神的話語，其中包含永生之約，將有何可信度呢？因此，既然唯有以神為其作者，才是信心的真正支柱，祂就必須無疑地宣告是祂在說話。再者，既然撒旦不斷地遊蕩，並以許多奇異的詭計滲透，有那麼多方式來欺騙，特別是當他狡猾地冒用神的名時，我們必須非常小心他的嘲弄。我們看到他過去如何迷惑了所有民族，以及他如何迷惑天主教徒。因為所有過去存在並至今在天主教中盛行的迷信怪物、錯誤的愚昧，都源於夢境、異象和虛假的啟示；是的，甚至再洗禮派也有他們的幻覺。因此，唯一的補救辦法是神藉著某些記號來區分祂所顯現的異象；因為當祂向我們啟示祂的威嚴時，我們就沒有犯錯的危險。因此，摩西的心被驚奇所震撼，然後他才走近觀察；當他走得更近時，主以更生動的感覺觸動他（我確實承認）祂的同在，以致他害怕。因為我承認撒旦可以模仿所有這些事物，但卻像猴子一樣虛假。主不僅藉著這些記號顯現自己，而且幫助我們的遲鈍，祂也開啟我們的眼睛，使我們不被欺騙。再者，聖靈在我們心中印上神同在的某些記號和標誌，使我們不再有任何疑慮。

32. 我是你列祖的神。現在，我們看到異象向摩西顯現的目的；即，使神的話語具有其權威。因為單純的異象若沒有教義的結合，作用甚微；而教義與異象結合，並非作為次要部分，而是作為所有異象的原因和目的。至於祂稱自己為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂如此稱呼自己有雙重原因。由於神的威嚴是無限的，如果我們試圖理解它，它反而會吞噬我們的感官；如果我們努力攀登它，我們就會消逝；因此，祂以我們能理解的稱謂來裝飾自己。但我們必須注意，神選擇這樣的稱謂，是為了藉此將我們召回祂的話語。因為祂被稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，原因在於祂將救恩的教義託付給他們，以便藉此讓世人認識祂。但神在以這種方式對摩西說話時，特別考慮到當時的情況；因為這個異象、百姓蒙拯救的希望，以及祂即將賜給摩西的命令，都依賴於祂過去與列祖所立的聖約。這樣，新奇的嫌疑就被消除了，摩西的心被提升，盼望救贖，這救贖是建立在整個應許之上的。

因此，這個稱謂就如同神說：「我，就是過去向你們列祖應許，我會顧念你們的安危，藉著自由的聖約將亞伯拉罕的後裔納入我的保護之下，是的，我已定下這個時候作為你們奴役的終結，我現在向你顯現，為要成就我所應許的。」正如今日神的一切應許都必須依賴並建立在這個基礎上，才能對我們而言是確鑿無疑的：神已在基督裡收納我們，並應許祂將成為我們的神和我們的父。基督從這段經文合理地推斷，敬虔之人死後仍然活著（馬太福音 22:32）；因為如果人在死亡中完全滅亡，那麼「我是亞伯拉罕的神」這句話就不合適了。假設沒有羅馬，那麼自稱羅馬執政官的人豈不被人嘲笑嗎？因為在關係中，各部分之間必須相互對應。還有另一個原因需要考慮，既然神掌握著生命和死亡，毫無疑問，祂會保守那些祂願意成為其父、並視為祂兒女的人活著；因此，儘管亞伯拉罕、以撒、雅各在肉體上死了，但他們在靈裡與神同活。

摩西戰兢。這似乎是荒謬的，一個充滿安慰的聲音反而使摩西恐懼而非喜樂；但摩西被神的同在如此驚嚇是好的，這樣他才能培養出更大的敬畏之心；不僅是神的聲音震撼他的心，還有祂的威嚴，他在燃燒的荊棘中看到了它的記號。當人看見神時，感到害怕有何奇怪呢？特別是我們要記住，人的心靈藉此被預備好產生恐懼和敬畏，正如出埃及記 20:22 所說：

「你們看見了記號，聽見了號角的聲音，好叫你們學習敬畏耶和華。」

但有人會說，摩西之前不怕走近，現在為何因懼怕不敢再看呢？我回答說，我們越靠近神，祂的榮耀就越顯現，我們就越害怕，這是理所當然的。神使摩西害怕，沒有別的原因，只是為了使他順服祂。這種懼怕是一種不失為更大膽量的預備；接下來的話語「把你腳上的鞋脫下來」也指向這個目的；因為他藉著這個記號被提醒要以敬畏之心領受神的命令，並以一切方式將應得的榮耀歸給祂。

第7章 3

33. 因為那地方。 主藉著對這地方的稱讚，意在將摩西的心提升到天上，使他不再思念任何屬地的事物。如果摩西需要如此多的激勵，才能忘卻塵世，專心聆聽神的話語，那麼我們這些比他遲鈍百倍的人，豈不更需要被徹底地「鑿穿」我們的「肋旁」嗎？然而，這裡可能會產生一個問題：這地方是如何變得如此神聖的？因為在此之前，它與其他地方並無二致。我回答說，這榮耀是歸於神的同在，而非歸於地方本身；而地方的聖潔是為人的緣故而說的。因為如果神的同在能使地土聖潔，那麼人豈不更應當感受到其力量嗎？儘管如此，我們也必須注意，這地方的榮美只是暫時的，神並未將祂的榮耀固定在那裡，正如雅各在伯特利為神築壇，是在神顯現祂同在的某些記號之後（創世記 35:7）。當他的後裔後來模仿這種做法時，那樣的敬拜就受到了譴責。總之，這地方被稱為聖潔，僅僅是為了摩西的緣故，使他能更好地預備自己敬畏神並順服祂。既然神如今在基督裡隨處向我們顯現，而且不是藉著模糊的表象，而是藉著完全的光和完美的真理，我們就必須不僅脫去腳上的鞋，更要徹底地「赤身露體」地脫去我們自己。

34. 我實實在在看見了。 神現在應許祂將拯救祂的百姓，以便重新任命摩西為祂的僕役，因為先前的異議已被如此長的時間所消除。因為當神顧念我們，並關心我們的安全時，祂就被稱為「看見」我們的苦難；反之，當祂似乎輕視我們的處境時，祂就被稱為「閉上眼睛」和「轉過背去」。同樣地，祂也被稱為「降臨」。祂無需離開祂的居所來幫助我們，因為祂的手遍及天地；但這句話是針對我們的理解而言的。因為，既然祂沒有將祂的百姓從苦難中解救出來，祂似乎是遠離的，在天上忙於其他事情。現在祂說以色列人將會察覺祂與他們同在。其要旨是，摩西既已得知神的旨意，就不應懷疑跟隨祂作為引導者，並更勇敢地投身於拯救百姓的工作，因為他知道這是神的工作。因為我們必須注意祂說祂「聽見了」百姓的哀聲。因為儘管祂顧念那些受苦和受不義壓迫的人，但當我們將我們的哀聲和抱怨傾訴在祂面前時，祂尤其會動憐憫之心；儘管這個詞也可以指那些盲目而混亂的抱怨，這些抱怨並非直接指向神，正如它在其他地方經常被使用一樣。

使徒行傳 7:35-37

35. 司提反省略了許多事情，因為他急於達到這個目的：讓猶太人明白，他們的祖先之所以得蒙拯救，並非因為他們以敬虔配得，而是這恩惠是賜給全然不配的他們；其次，這些開端預示著有更完美的事物值得期待。當摩西被神任命為他們的復仇者和拯救者，並已準備就緒時，他們卻阻撓了他；因此，神現在拯救他們，彷彿是違背他們的意願。所附加的關於神蹟奇事的部分，既是為了彰顯神的恩惠，也是為了顯明摩西的蒙召。這確實是一件奇異的事，神竟然願意為這樣一個忘恩負義的百姓，藉著各種奇事來彰顯祂的能力。但同時，祂也使祂的僕人獲得信任。因此，當猶太人後來輕視他，有時試圖以辱罵驅逐他，有時爭吵，有時抱怨，有時惡意攻擊他時，他們就顯露了他們的邪惡以及對神恩惠的輕蔑。他們的忘恩負義和不敬虔不斷增長，以至於神必須以奇妙的忍耐與這樣一個悖逆頑固的百姓爭戰。

一個官長和拯救者。 我們必須理解那些加重罪過的對比。如果一個暴君任命摩西為審判官，他們或許會順服他，但他們卻傲慢地輕蔑他，輕蔑地拒絕他，儘管他是蒙神任命的，而且是作為一個拯救者。因此，他們輕視他，是邪惡的；他們拒絕恩惠，是忘恩負義的。而摩西被賦予如此尊榮的稱號，神並非將屬於祂自己的榮耀如此賜予並轉讓給人，以至於祂的權柄有絲毫減損。因為毫無疑問，摩西之所以被稱為救贖者或拯救者，僅僅是因為他是神的僕役。藉此，整個工作的榮耀完全歸於神的能力。因此，我們應當學習，每當人被賦予屬於神的稱號時，神自己並未被剝奪祂的榮耀；而是因為工作是藉著他們的手完成的，他們因此受到稱讚。司提反所說的「這職分是藉著天使的手託付給摩西」就是這個意思。因為藉此，摩西服從基督，在基督的引導和指導下順服神。因為「手」在這裡不是指事奉，而是指主權。因此，神如此使用摩西的事奉，以至於基督的能力超越了他，正如祂即使在今天，也是教會救恩的首席管理者；是的，祂以這樣的方式使用人的事奉，以至於其力量和功效僅僅依賴於祂。

37. 神要給你們興起一位先知。 司提反無疑是想藉著這些話證明基督是律法的終極目標；儘管他沒有用明確的詞語表達出來。而且確實（正如我們已經說過的），路加並沒有逐字逐句地記載司提反所說的一切；但他只要記下主要論點就足夠了。此外，我們在第三章已經說過，這個見證雖然適用於基督，但同時也適用於其他先知。因為摩西在禁止百姓被外邦人邪惡的迷信所左右之後，他指明了接下來應當做什麼。他說：「你們沒有理由渴望術士和巫師；因為神絕不會讓你們缺少忠實教導你們的先知。」現在可以確定的是，先知的事奉是暫時的，正如律法的事奉也是暫時的；直到基督將智慧的完全帶到世上。因此，司提反的講話旨在說明，摩西並沒有將百姓牢牢地束縛在他自己身上，因為他向他們提出並推薦了另一位教師。先知們確實是律法的解釋者，他們所有的教義都可說是摩西所說之事的補充或附屬；但既然這也是確定的，即基督將帶來一種更完美的教義，因為祂將終結所有的預言，那麼結論就是，祂被立為首要的；而且主要的教導權（我姑且如此稱呼）是祂的，以免福音的信心有所動搖。現在我們知道司提反為何穿插摩西的見證，即他要證明猶太人對摩西的輕蔑，（他們曾誇口說摩西是他們唯一的教師），即使在他死後，也絲毫不亞於他生前邪惡而悖逆地拒絕他。因為凡相信摩西的，就不會拒絕作基督的門徒，因為摩西是基督的使者和宣告者（約翰福音 5:46）。其餘內容請參閱第三章。

使徒行傳 7:38-41

38. 司提反繼續闡述百姓的悖逆，他們雖然蒙受神如此多的恩惠激勵，卻從未停止惡意地拒絕祂。如果他們之前對神不順服、忘恩負義，那麼這次如此奇妙的拯救本應使他們回心轉意；但他卻表明他們始終如一。如此多的神蹟本應不僅銘刻在他們心中，更應持續呈現在他們眼前。然而，他們卻忘記了一切，突然轉向埃及的迷信。他們剛從紅海脫離殘酷奴役的記憶猶新；然而，他們卻將那些曾殘酷對待他們的暴君，置於他們的拯救者之上。因此，這是一堆最絕望的不敬虔，他們的頑固無法被神如此多的恩惠所打破或克服，他們總是回到自己的本性。司提反說摩西當時與他們在曠野中，這大大加重了罪行的嚴重性。因為除了這裡顯出主罕見的良善和恆忍，容忍他們之外，他們也使自己毫無藉口，因為他們四面受困，陷入如此大的困境；有摩西作為他們旅途的嚮導，忠實地保守他們的生命，他們卻仍然背叛神。總之，他們顯然像未馴服的野獸，神無法用如此多的繩索將他們約束在順服之中。因此，既然摩西在天使的引導和幫助下，即使在曠野中也未曾停止引導他們，從這個時間點的環境，很容易推斷出他們的悖逆是何等不可救藥和頑固；因為不被苦難甚至死亡的景象所謙卑，乃是一種怪異的叛逆。

他說摩西與天使和列祖同在，這有著相反的意義。他與列祖同在，是按照主的命令作他們的嚮導；他與天使同在，是作為僕役。由此可見，這份傷害並非針對一個私人，而是針對神的治理，因為百姓無法被兩者的敬畏所約束，以至於不致於一頭栽進邪惡的叛逆。我們已經談過天使。但分詞 [λαλοῦντος（lalountos）] 或「說話的」有雙重含義。因為它可以理解為第一次異象，摩西被呼召去救贖百姓，或者是指他們渡過紅海後，神與摩西的對話。由於基督以兩種方式都表明祂是他們得救的作者，所以我們選擇哪一種都無關緊要；是的，甚至可以將其延伸到兩者。因為從一開始就對摩西說話，差遣他去埃及的那位，後來也持續祂的說話，直到工作完成。

領受了活潑的聖言。 伊拉斯謨將其翻譯為「活潑的言語」；但精通希臘文的人會知道我對司提反話語的翻譯更為準確。因為「聖言」（Oracles）比「言語」（Speech）具有更大的莊嚴性，我僅指詞語本身；因為我知道凡從神口中出來的，都是聖言。此外，他藉著這些話為摩西的教義贏得了權威，因為他所說的一切都源於神。由此可見，他們反叛的並非摩西，而是神；這更顯露出他們的頑固。這也是確立教義的普遍方式，即當人所教導的，無非是神所吩咐他們的。因為誰敢將摩西置於自己之下呢？摩西（正如聖靈所證實的）之所以應當被相信，僅僅是因為他忠實地闡明並傳達了他從神那裡領受的教義。但有些人可能會問這個問題：他為何稱律法為「活潑的言語」？因為這個稱號似乎與保羅的話語大相徑庭，保羅說律法是死的職事，它產生死亡，它是罪的權勢（哥林多前書 3:7）。如果你將「活潑的言語」理解為有功效的，且不會因人的輕蔑而失效的，那麼就不會有任何矛盾；但我將其解釋為主動的，即「使人活著的」。因為既然律法是敬虔和聖潔生活的完美準則，它也顯明神的公義，所以它被合理地視為生命和救恩的教義。摩西莊嚴的宣告也證明了這一點，他呼天喚地作證，他已將死亡和生命之路擺在他們面前。在這種意義上，主自己抱怨祂美好的律法被破壞，祂美好的誡命，祂曾說：「行這些事的人就必因此活著」（以西結書 20）。因此，律法本身就蘊含生命。然而，如果有人更喜歡將「活潑的」理解為充滿功效和力量的，我也不會過於爭辯。

至於它被稱為死亡的職事，那是因為人墮落的本性所致；因為它不產生罪，而是在我們裡面發現罪。它提供了生命，但我們這些全然敗壞的人，只能從中得到死亡。因此，它僅對人而言是致命的。儘管司提反在這裡所指的更深遠；因為他不僅僅談論赤裸裸的誡命，而是涵蓋了摩西所有的教義，其中包含了自由的應許，因此也包含了基督自己，祂是人類唯一的生命和健康。我們必須記住司提反所面對的是什麼樣的人。他們是對律法有著錯誤熱心的人，他們只停留在律法死板而致命的字句上；同時，他們卻對司提反大發雷霆，因為他在律法中尋找基督，而基督確實是律法的靈魂。因此，他藉著輕微地觸及他們錯誤的無知，讓他們明白律法中隱藏著比他們迄今所知的更偉大、更卓越的事物。因為他們是屬肉體的，滿足於外在的表象，他們在其中不尋求任何屬靈的事物，是的，他們甚至不允許別人向他們顯明。

好傳給我們。 這句話是用來駁斥他所受到的虛假指控。因為既然他順服律法的軛，並自稱是摩西的門徒之一，他絕不會在他人面前貶低摩西。是的，他反而將加諸於他身上的過錯，轉嫁給那些誹謗的始作俑者。那幾乎是所有百姓共同的責備，因為列祖不願順服律法。同時，他也告訴他們，摩西被任命為先知，不僅是為了他那個時代，更是為了讓他的權威在他死後也能對後代子孫生效。因為神的教義不應與僕役一同消逝，也不應被奪去。因為有什麼比那使我們得永生的事物會消亡更不可能的呢？我們今天也必須這樣思考。正如先知和使徒對他們那個時代的人說話一樣，他們也為我們寫作，而且他們教義的力量是持續不斷的，因為它的作者是神而非人。同時，他教導說，如果有人拒絕為他們所定的道，他們就是拒絕神的旨意。

39. 他們不肯順從，反倒心裡歸向埃及。 他說列祖拒絕了摩西；他也說明了原因，因為他們寧願歸向埃及的迷信；這是可怕的，比盲目的狂熱更甚，竟然渴望埃及的習俗和規條，他們最近在那裡遭受了如此嚴重的苦難。他說他們「心裡歸向埃及」；這並非指他們渴望（身體上）回到那裡，而是因為他們在思想上回歸那些腐敗，那些他們本應懷著極大的憎惡和仇恨，甚至不應回憶的事物。確實，猶太人曾一度談論回歸；但司提反現在並未觸及那段歷史。此外，當他說他們「轉離」時，他更是在表達他們的頑固。因為他們在走上正道之後，有神作為他們的嚮導和管理者，卻突然偏離，就像一匹頑固不馴的馬，不聽從騎手，反而悖逆地向後奔跑。

40. 為我們造神。 儘管猶太人以各種方式背離，但司提反選擇了一個最顯著的例子，來揭露他們污穢可憎的背叛，那就是他們為自己造了一隻牛犢，並將其當作神來敬拜。因為沒有什麼比他們的忘恩負義更污穢可憎的了。他們承認自己從埃及被拯救出來；他們也不否認這是藉著神的恩惠和摩西的事奉完成的；然而，他們卻拒絕了如此大恩的施予者，以及祂的僕役。這是什麼藉口呢？他們聲稱不知道摩西發生了什麼事。但他們非常清楚他在山上。他們親眼看見他上山，直到主用雲彩環繞他，將他接到自己那裡。再者，他們知道摩西的缺席是為了他們的益處，他曾應許會回來，並將神所賜的律法帶給他們。他只吩咐他們暫時安靜。他們卻在短時間內，毫無理由地突然發出瘋狂的喧囂；然而，為了用某種理由掩蓋他們的瘋狂，他們想要有神與他們同在，彷彿神迄今為止沒有向他們顯現任何祂同在的記號；但祂的榮耀每天都顯現在雲柱和火柱中。因此，我們看到他們如何急於藉著邪惡地輕蔑神而犯下偶像崇拜，同時我還未說明他們的忘恩負義是何等污穢和邪惡，因為他們如此快地忘記了那些本應銘記到世界末日的神蹟。因此，僅憑這一次的背離，就足以顯明他們是何等頑固和悖逆的百姓。

此外，對於司提反所處理的案件而言，引用這段他們叛逆的歷史比其他歷史更為恰當。因為百姓徹底顛覆了對神的敬拜；他們拒絕了律法的教義；他們引入了一種陌生而褻瀆的宗教。這是一個值得注意的地方，因為它指出了自始以來所有迷信的源頭，特別是製造偶像的最初原因；那就是，因為屬肉體的人，儘管如此，卻仍想按照他肉體的理解，讓神與他同在。這就是為什麼歷代以來人們都如此大膽地製造偶像的原因。而神確實如此俯就我們的愚昧，祂以某種方式在表象之下顯現自己是可見的；因為在律法之下有許多記號來證明祂的同在。即使在今天，祂也藉著洗禮和聖餐，以及藉著話語的外在宣講，降臨到我們這裡。但人們在這方面犯了兩種錯誤；首先，他們不滿足於神所指定的方式，他們大膽地為自己創造了新的方式。這不是一個小錯誤，因為他們總是渴望有新的發明，而不遵守任何中庸之道，因此他們不害怕超越神為他們設定的界限。但除了神所指定的之外，不可能有神的真實形象。因此，凡是人憑藉自己的話語之外所虛構和發明的形象，都是虛假和敗壞的。

還有另一種同樣不可容忍的惡習，那就是人的心靈對神的理解，除了粗俗和屬世的之外，別無他物，因此它將神同在的所有記號都轉化為同樣的粗俗。人不僅喜歡自己所造的偶像，而且還會扭曲神所制定的一切，將其引向相反的目的。神確實降臨到我們這裡，正如我已經說過的，但其目的是為了將我們與祂一同提升到天上。但我們，因為我們完全專注於地上，也同樣希望祂在地上。藉此，祂天上的榮耀被扭曲，以色列人在此所說的「為我們造神」也完全應驗了。因為凡不以心靈敬拜神的人，就是為自己造了一個新神；然而，如果你仔細權衡一切，以色列人並非有意要造一個神，而是他們認為在金牛犢的形狀下，他們擁有真實永恆的神。因為他們準備獻上所定的祭物，他們也同意亞倫所說的，那些是將他們從埃及領出來的神。但神不理會那些微不足道的想像；祂抱怨說，人只要稍微偏離祂的話語，就將陌生神明置於祂的位置。

41. 他們就造了一個牛犢。 我們可以很容易地從前文推斷出，他們為何更喜歡那個形象而不是其他形象。因為儘管埃及充斥著無數的偶像，但眾所周知，他們最看重的是牛。而他們為何如此渴望擁有一個偶像呢？除了因為他們「心裡歸向埃及」，正如司提反已經說過的？我們必須注意他所說的「他們向偶像獻祭」這句話。亞倫吩咐百姓聚集敬拜神；他們都聚集了。因此，他們證明他們絕無意剝奪神的敬拜，儘管他們將其轉移到牛犢身上；是的，他們反而決意在牛犢的形象中敬拜神。但因為他們藉著製造偶像而離棄了真神，所以隨後所做的一切都被視為獻給偶像的，因為神拒絕一切邪惡的敬拜。因為不應將神未曾吩咐的視為獻給祂的；而且因為祂明確禁止他們為祂豎立任何可見的形象，所以隨後為榮耀偶像所做的一切都是純粹的褻瀆。

他們因自己手所作的就歡喜。 這句話取自以賽亞書，但也是出自先知們，他們同樣責備猶太人喜悅自己的發明。確實，當人在神的事情上自作主張時，這是一種奇特的瘋狂。我認為這種歡喜就是摩西在出埃及記第三十二章所說的莊嚴舞蹈。然而，司提反觸及了一個偶像崇拜者普遍存在的惡習。因為儘管人絕不應在宗教上嘗試任何神未曾指定的事物，但他們卻輕率地發明一切，輕視神的話語，選擇自己手所作的。但司提反指出，當他們如此享受這種自由時，他們就越發惹神不悅。但如果我們希望神認可我們的敬拜，我們就必須戒絕我們手所作的，也就是我們自己的發明；因為人憑自己發明的一切，無非是褻瀆神聖的褻瀆。偶像之所以被如此稱呼，是帶有貶義的，彷彿是毫無價值的東西，因為沒有任何理由允許人造神。

使徒行傳 7:42-43

司提反在此將闡明，猶太人從未停止犯罪，反而更深地陷入他們悖逆的錯誤中；因此，他們最初的墮落對他們而言，彷彿是進入迷宮的入口。他將此歸因於神公義的報應，從那時起，他們的瘋狂日益增長，以至於他們為了一個偶像而製造了無數個偶像。這個例子教導我們，要謹慎遵循神所設定的準則；因為，只要我們稍微偏離，我們就必然會被各種妄想所左右，必然會陷入許多迷信之中，並徹底淹沒在錯誤的巨大泥沼中；這是神公義地加諸於那些拒絕順服祂話語的人身上的懲罰。因此，司提反說神「轉離」了；這個詞的意思就好像說，祂轉過背去。因為當祂顯明祂在治理百姓方面所付出的特別關懷時，祂的目光曾一度注視著百姓；但因他們的墮落而惱怒，現在祂將臉轉向別處。

我們也可以由此推斷，我們唯有在主看顧我們、引導我們時，才能走在正道上；但只要祂轉過臉去，我們就會立刻陷入錯誤。以色列人甚至在製造牛犢時就被神離棄了；但司提反意在表達懲罰的嚴重性，彷彿他要說，他們那時完全被交給了敗壞的心思；正如保羅也教導說，那些當神向他們顯現時卻不將榮耀歸給神的人，因著神公義的審判，被交給了盲目和愚昧，以及可恥的情慾（羅馬書 1:28）。因此，當宗教開始敗壞之後，無數的憎惡接踵而至，取代了少數的迷信，粗俗的偶像怪物取代了輕微的腐敗。因為人們忽視了擺在他們面前的光，他們因著神公義的審判而變得全然愚昧，以至於他們不再比野獸有更多的判斷力。偶像崇拜確實非常多產，一個虛構的神很快就會變成一百個，一千種迷信會從一個流出。但人類如此巨大的瘋狂源於此，因為神藉著將他們交給撒旦來報復自己；因為，一旦祂開始引導我們，祂那邊就沒有改變，但我們卻因自己的輕率而將祂從我們身邊拉開。

你們曾將祭牲和祭物獻給我嗎？ 這段話取自阿摩司書第五章（阿摩司書 5:25）。司提反所使用的話語表明，所有的預言都匯集於一體；阿摩司補充說（在他譴責了百姓的偶像崇拜和各種罪惡之後），這並非什麼新的邪惡，猶太人反叛神，因為他們的祖先甚至在曠野中就已經偏離了真正的敬虔。此外，他否認他們曾向他獻上祭牲，並非因為那裡完全沒有祭物，而是因為神拒絕他們敗壞的敬拜；正如他在以賽亞書中責備和斥責百姓，因為他們沒有以祭物榮耀他，

「你（雅各啊）沒有求告我，也沒有用你的祭物榮耀我，我沒有使你服事獻祭或香。你沒有為我買菖蒲，也沒有用肥油使我飽足。但你卻因你的罪成為我的重擔，並因你的罪孽使我服事」（以賽亞書 43:22）。

確實，猶太人每天都做這些事，但神不接受惡人的順服，也不認可。再者，祂厭惡一切被如此混雜物所玷污的事物。阿摩司就是這樣談論那些背叛的列祖。隨後所附加的內容可以指他們，也可以指他們的後裔。

43. 你們抬著摩洛的帳幕。 有些人將連詞理解為轉折詞，彷彿他要說：「不，你們反而敬拜偶像。」它也可以解釋為因果連詞，即：「你們沒有向我獻祭，因為你們為摩洛豎立了帳幕。」但我解釋得有些不同，即神首先為了更強烈的語氣而指責列祖；然後祂又補充說，他們的後裔增加了迷信，因為他們為自己製造了新的、各種各樣的偶像；彷彿先知以神的口吻說：「雅各家啊，如果我從頭開始追溯你們的宗族對待我的方式；你們的列祖甚至在曠野中就開始推翻和敗壞我所吩咐的敬拜；但你們的邪惡遠遠超過他們，因為你們引入了無數的神。」這種順序更符合司提反的目的；因為他意在證明（正如我們已經說過的），以色列人一旦偏離了正道，轉向陌生而雜亂的儀式，他們就從未停止犯罪，反而被盲目所擊打，不斷地用新的偶像崇拜玷污自己，直到他們達到了不敬虔的終極。因此，司提反藉著先知的見證，恰當地證實了這句話：猶太人，作為邪惡叛逆的列祖的後裔，從未停止變得越來越糟。儘管先知的話語與這些話語有些不同，但意義卻是相同的。可以認為，司提反在與猶太人打交道時，用他們的語言逐字重複了先知的話；而路加用希臘文寫作，則遵循了希臘譯本。先知說：「你們抬著你們的王疏割，和你們的偶像基雲，就是你們諸神的星。」希臘譯者將專有名詞變成了普通名詞，因為疏割（Succoth）這個詞與帳幕（tabernacle）有關係。此外，我不知道他從何處得到他的「雷芬」（Remphan），除非那個詞在當時更常用。

第7章 4

你們所造的偶像。 先知書中「偶像」（image）一詞本身並無惡意。此外，希臘文「τύπος（typos）」（typos）在希臘人中常被正面使用。例如，上帝所設立的禮儀就被稱為「τύποι（typoi）」（typoi）。然而，先知卻明確譴責猶太人所造的「偶像」（types）。這是為何？因為上帝不願在可見的、外在的形式下受敬拜。若有人反駁說，這裡指的是星辰，我承認這是事實；但我堅持的重點是，即使先知給他們的偶像冠以某些看似正當的名稱，他仍然嚴厲譴責他們腐敗的敬拜。這駁斥了天主教徒（Papists）愚蠢幼稚的詭辯。因為他們否認他們所敬拜的圖像（images）是偶像（idols），他們說他們那種瘋狂的敬拜是「εἰκονοδουλεία（eikonodouleia）」（eikonodouleia），即「事奉圖像」，而非「εἰδωλοδουλεία（eidōlodouleia）」（eidolodouleia），即「敬拜偶像」。他們如此詭辯地嘲弄上帝，任何稍有常識的人都能看出他們在這些小事上是多麼荒謬。因為即使我不爭論詞語，確定的是「τύπος（typos）」（typos）這個詞比「εἰκών（eikōn）」（eikon）更為尊貴。然而，這裡卻簡單地譴責了人為自己所造的「τύποι（typoi）」（typoi）或圖像，不僅是「πρὸς τὴν λατρείαν（pros tēn latreian）」（pros tēn latreian），即為了敬拜它們，更是「πρὸς τὴν προσκύνησιν（pros tēn proskynēsin）」（pros tēn proskynēsin），即為了給予它們任何形式的敬意。因此，天主教徒自以為狡猾的脫身之計，那種污穢的區分，徹底站不住腳。

巴比倫之外。 先知提到大馬士革；希臘文譯本也與此一致。因此，這裡的「巴比倫」一詞可能是因錯誤而混入；儘管在事情的實質上沒有太大區別。以色列人將被擄到巴比倫；但因為他們認為在敘利亞王國（其首府是大馬士革）有一個堅固的堡壘，所以先知說大馬士革將無法幫助他們，上帝將把他們驅逐得更遠；彷彿他說：「只要你們有大馬士革抵擋敵人，你們就以為自己防禦得很好；但上帝將把你們帶到它之外，甚至進入亞述和迦勒底。」

使徒行傳 7:44-50

44. 作見證的帳幕。 司提反在此表明，不能將猶太人因各種迷信而玷污自己的責任歸咎於上帝，彷彿上帝任憑他們自由遊蕩。因為他說上帝已經吩咐了祂希望他們如何敬拜祂。由此可知，他們之所以陷入如此多的錯誤，是因為他們不願遵循上帝所規定的形式。儘管他因兩個原因責備他們：第一，他們不滿足於上帝所規定的唯一準則，反而為自己發明了奇特的敬拜方式；第二，他們沒有顧及聖殿和上帝所設立禮儀的真正目的。因為這些本應是他們屬靈敬拜的操練，他們卻只按著肉體的本性領會了肉體的事物；也就是說，他們將影兒當作了實體。

因此，我們看到猶太人首先因其大膽而受責備，因為他們不滿足於上帝明確的話語，反而隨從自己的發明。其次，他們因對真實而純正敬拜的顛倒濫用而受責備；因為他們隨從肉體而非聖靈。他說，他們有作見證的帳幕。因此，他們犯罪完全是出於自己的放縱和輕率。因為他們既然清楚地受教了敬拜上帝的正確道路和次序，一切無知的藉口和掩飾都被除去了。

這件事值得注意。因為上帝在某種程度上約束我們，當祂向我們顯明祂的旨意時，如果我們在領受祂的誡命之後，偏離左右，我們就雙重有罪；因為那知道主人旨意卻不遵行的僕人，將受更多的鞭打。這是聖靈區分所有虛假和腐敗敬拜與真實而純正敬拜的第一個標誌。是的（更簡潔地說），真實敬拜與偶像崇拜的第一個區別是：敬虔的人只做符合上帝話語的事，而另一些人則認為凡是自己喜歡的都是合法的，因此他們將自己的意願視為律法；然而上帝只認可祂自己所規定的。為此，「見證」一詞便派上用場。

希伯來文「מוֹעֵד（mōʿêd）」（moed）確實指一個指定的場所和時間，或一個人的聚會；但摩西書中表達的原因表明，它之所以如此命名還有另一個原因。因為在摩西書中，這句話經常重複：「我要在那裡與你們相會。」因此，帳幕是藉著聖約和主的話語而分別為聖的，祂的聲音在那裡不斷被聽到，以便將它與所有世俗之地區分開來。

照著他所看見的樣式。 這指的是我所觸及的第二點；因為即使一個人只使用上帝所設立的禮儀，他仍然可能錯誤地敬拜上帝。因為上帝不關心外在的儀式，除非它們與屬天的真理有關；因此，上帝希望帳幕按照屬天的樣式建造，以便猶太人知道他們不應停留在外在的形像中。此外，凡願意的人可閱讀我對希伯來書的注釋，他將看到出埃及記 25 章（出埃及記 25:40；希伯來書 8:5）所提及的樣式（figure）意味著什麼。司提反在此只是簡要地告訴他們，上帝吩咐猶太人的敬拜是屬靈的，而他們，按照他們肉體的愚鈍，是錯誤和虛假的解釋者；因此，正如我們所說，上帝不認可任何不以祂的誡命為基礎的敬拜，所以我們在此受教，在正確使用誡命中，屬靈的真理是必需的；這一點既已確立，我們所說的問題，主要在於影兒是否應讓位於實體。摩西被說成看見了一個樣式或形像，上帝的靈藉此表明，我們不可隨意發明形式；但我們所有的感官都必須專注於上帝所顯明的形式，以便我們所有的宗教都按照它來塑造。這裡的「樣式」（figure）一詞，在此處指主要的範本，這無非就是屬靈的真理。

45. 他們帶進來的。 這加劇了這個民族的悖逆，因為帳幕一直與他們同在，他們無論走到哪裡都帶著它，然而他們卻無法被約束在上帝聖約的範圍內，反而想要奇特和世俗的儀式；這表明上帝住在他們中間，而他們卻與祂相距甚遠，並且將祂從祂所賜給他們的產業中驅逐出去。上帝用各種神蹟美化帳幕，也證明了這一點；因為帳幕的尊貴是藉著猶太人所獲得的勝利而確立的，正如聖經歷史中多處所顯示的；因此，那些屢次偏離如此多方認可的敬拜的人，必然是非常悖逆的。

直到大衛的日子。 雖然主的約櫃在示羅停留了很長時間，但在大衛統治之前，它沒有固定的地方（撒母耳記上 1:3）；因為人不可為它建立地方，而必須將它安置在主所指示的地方，正如摩西多次所說。大衛自己從敵人手中奪回約櫃後，也不敢將它帶到亞勞拿的禾場，直到主藉著天上的使者宣告那是祂所選擇的地方（撒母耳記下 24:16）。司提反將此視為上帝的一項特殊恩惠，並非沒有充分的理由，因為上帝向大衛指示了以色列人將來敬拜上帝的地方；正如詩篇中他歡喜地說：「人對我說：『我們往耶和華的殿去！』我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」（詩篇 132:3）祭司職分與王權相結合；因此，王權的穩定性體現在約櫃的安息上；所以說他如此熱切地渴望此事，以至於他莊嚴起誓，不進自己的房屋，不讓眼睛睡覺，不讓太陽穴休息，直到他為耶和華尋得一個地方，為雅各的上帝尋得一個帳幕。此外，地方是向大衛指示的，但建造聖殿的權利卻賜給了所羅門（列王紀上 5:7）。

47. 所羅門建造。 司提反在此似乎間接地責備所羅門，彷彿他在建造聖殿時沒有顧及上帝的本性；然而他做這項工作並非沒有上帝的命令。此外，還有一個應許，上帝在其中證明祂將與祂的子民同在。我回答說，當司提反否認上帝住在人手所造的殿宇中時，這並非指所羅門，所羅門深知上帝應在天上尋求，人的心必須藉著信心被提升到那裡；他在那莊嚴的禱告中也表達了這一點：

「天上的天尚且不能容納你，何況我所建造的這殿呢？」（列王紀上 8:23）；

但他責備的是百姓的愚鈍，他們濫用聖殿，彷彿上帝被束縛在其中；這從他所引用的以賽亞書（以賽亞書 6:6）的見證中更清楚地顯明；他說，上帝要所羅門為祂建造聖殿；但那些認為祂彷彿被包含在這樣的建築物中的人，卻大錯特錯；正如祂藉著先知抱怨百姓對祂不公，因為他們想像祂被束縛在一個地方；但先知不僅僅因為他們迷信地敬拜上帝，認為祂的能力被束縛在聖殿中而抨擊猶太人，更是因為他們按照自己的情感來評價祂，因此，在他們獻完祭和外在的排場之後，他們就想像祂已經滿足，並且他們已經使祂欠了他們的債。這幾乎是所有時代的普遍錯誤；因為人們認為冰冷的儀式足以敬拜上帝。原因在於，既然他們是屬肉體的，完全專注於世界，他們就想像上帝與他們相似；因此，為了讓上帝除去他們的愚鈍，祂說祂充滿萬物。

49. 因為他說，天是他的座位，地是他的腳凳， 這不應理解為他有身體，或像人一樣可以被分割成部分；而是因為他是無限的，所以他說他不能被任何空間所包含；因此，那些按照自己的本性來評價上帝或他的敬拜的人是錯誤的；又因為先知必須與偽君子打交道，他不僅僅爭論上帝的本質，而且普遍教導說，他與人截然不同，他不像人那樣被這世界的虛浮排場所感動。這裡也產生了那個問題，為什麼先知說主在世上沒有安息之所，然而聖靈在別處卻肯定相反：「這是我永遠的安息之所」（詩篇 132:14）。此外，以賽亞也用這個稱號來裝飾教會，說它是上帝榮耀的安息之所，暗指聖殿。我回答說，當上帝在聖殿中設立祂同在的記號，並在過去設立祭祀時，祂這樣做並不是為了讓自己和祂的能力在那裡安頓和固定；因此，以色列人邪惡地將心思完全放在記號上，為自己鑄造了一個屬地的上帝。他們也邪惡地以此為藉口，為自己犯罪開脫，彷彿他們可以用單純的儀式輕易地平息上帝的怒氣。世界就是這樣嘲弄上帝的。

當上帝藉著外在的儀式宣告祂將與祂的子民同在，住在他們中間時，祂吩咐他們要提升自己的心靈，以便屬靈地尋求祂。那些被世界纏繞的偽君子，寧願將上帝從天上拉下來；他們除了虛空而單純的形像之外一無所有，卻被這種愚蠢的自信所迷惑，以至於他們漫不經心地沉溺於自己的罪中。因此，現今的天主教徒在他們的想像中將基督包含在餅和酒中；這樣做之後，一旦他們以愚蠢的敬拜方式敬拜了他們的偶像，他們就誇耀和吹噓自己彷彿像天使一樣聖潔。我們必須仔細注意這兩種惡習：人們迷信地為自己鑄造一個屬肉體和屬世的上帝，祂降臨到他們那裡，以至於他們的心思仍然停留在地上，而沒有在心靈上提升到天上。再次，他們夢想上帝會被輕浮的順服所平息；因此，他們沉迷於可見的記號中；其次，他們以幼稚的方式，用毫無價值的東西，試圖讓上帝欠他們的債。

現在我們明白先知所說上帝在世上沒有安息之所的意義。他確實希望聖殿成為祂同在的記號和憑據，但僅限於那些敬虔的人，他們在心中升到天上，以純正的信心屬靈地敬拜祂；但祂在迷信的人那裡沒有安息之所，他們藉著愚蠢的發明，將祂束縛在世界的元素中，或為祂建立屬地的敬拜；在偽君子那裡也沒有，他們被醉酒般的自信所迷惑，彷彿他們在玩弄他們的玩具之後，就已經很好地履行了對上帝的職責。總之，藉著信心領受的應許使上帝在祂的聖殿中垂聽我們，彷彿祂同在以彰顯祂在聖禮中的能力；但除非我們藉著信心升到祂那裡，否則我們將沒有祂的同在。由此我們可以輕易推斷，當祂住在祂的子民中間時，祂既不被束縛在地上，也不被任何地方所包含，因為他們在天上屬靈地尋求祂。

50. 難道不是我的手嗎？ 先知用這些話告訴百姓，上帝既不需要金子，也不需要聖殿的珍貴器物，也不需要祭物；由此可知，祂真正的敬拜不包含在儀式中。因為祂不為自己而渴望我們獻給祂的任何這些東西，而只是為了在敬虔的操練中鍛鍊我們；這個論點在詩篇 1 篇中得到了更詳細的闡述。因為儘管試圖用祭物來餵養上帝是可恥的愚蠢，但除非偽君子沉溺其中，否則他們不會如此看重這些小事，因為凡與屬靈敬拜不符的，在上帝面前都是無味的；因此，讓我們知道上帝尋求的是我們，而不是我們隨意擁有的東西；由此也顯明了真宗教與人肉體發明之間有多大的區別。

使徒行傳 7:51-53

51. 既然司提反沒有明確回答指控的要點， 我同意那些認為如果他的演講沒有被騷亂打斷，他會說更多的人的看法。因為我們知道他當時面對的是怎樣的審判團；因此，他們用喧嘩和叫喊迫使他閉嘴，這不足為奇。我們也看到，他特意使用了長時間的引導，以便馴服和安撫那些像最殘酷的野獸一樣的人；但很可能當他證明他們極其邪惡地敗壞了律法，聖殿被他們的迷信所玷污，以及他們中間沒有任何純正之物時，他們的狂怒就被激發了；因為他們停留在單純的形像中，沒有屬靈地敬拜上帝，因為他們沒有將儀式歸結為屬天的樣式；但儘管司提反沒有直接進入案件，而是試圖一點一點地使他們兇猛的心變得溫和一些，他仍然非常恰當地辯論，以洗清自己所受的指控。

正如我們所說，這兩件事是問題的重點：司提反褻瀆了上帝和祂的聖殿；他試圖廢除律法。為了洗清這兩項虛假誹謗，司提反從亞伯拉罕的蒙召開始，宣告猶太人超越外邦人，不是憑藉自己的本性，不是憑藉自己的任何權利，也不是憑藉任何行為的功德，而是憑藉一種自由的特權，因為上帝在亞伯拉罕身上揀選了他們。這也與案件非常相關，即救恩之約是在任何聖殿或儀式之前，甚至在割禮設立之前，就與亞伯拉罕立定的。猶太人對這些事如此誇耀，以至於他們說沒有這些就沒有對上帝的敬拜，也沒有任何聖潔。之後，他闡述了上帝對亞伯拉罕後裔的奇妙而多方面的恩惠，以及他們又如何邪惡而悖逆地盡其所能地拒絕了上帝的恩惠；由此可知，他們被算為上帝的子民，不能歸因於他們自己的功德，而是因為上帝主動揀選了不配的他們，並且儘管他們極其忘恩負義，祂仍不斷施恩於他們。他們高傲自大的心靈本可以藉此被制服、馴服和謙卑，從愚蠢榮耀的虛浮中被掏空，來到中保面前。第三，他宣告天使在頒布律法和拯救百姓方面是管理者和首領，摩西在職責上如此服事，以至於他教導說將來會有其他先知，然而他們將有一位是他們的領袖，他將終結所有的預言，並將它們完全實現。由此可知，那些拒絕律法中所應許和稱讚的那種教義及其作者的人，絕不是摩西的門徒。

最後，他表明摩西所規定的所有舊約敬拜本身不應被看重，而應歸結為另一個目的，因為它是按照屬天的樣式建造的；而猶太人一直是律法的邪惡解釋者，因為他們只領會了屬地的事物。由此證明，當基督被視為兩者的目的和真理時，對聖殿和律法並沒有造成任何傷害。但因為案件的狀態主要在於，對上帝的敬拜並非真正包含在祭祀和其他事物中，所有儀式都只是預表基督，如果猶太人允許，司提反本打算堅持這一點；但因為當他談到事情的實質時，他們無法再聽下去（他們被狂怒所激發），他所說的那些話與他手頭的案件的應用就缺失了。他被迫以嚴厲的責備作為結論：「你們這硬著頸項的人啊！」他說（出埃及記 32:9；33:3,5）。我們看到他多麼快就因聖潔的熱心而對他們感到憤怒，但因為他看到自己說了許多話卻收效甚微，尤其是在聾子面前，他便中斷了他的教導。這是一個取自馬或牛的比喻，摩西經常使用，當他要說他的百姓是一個悖逆的百姓，不順服上帝，而且難以管教時。

接下來的責備對他們來說更有力。割禮對他們來說是一層面紗和遮蓋，用來遮蓋所有的惡行。因此，當他稱他們為「心裡未受割禮的」時，他不僅意味著他們悖逆上帝和頑固，而且意味著他們在他們如此誇耀的記號上，被發現是背信棄義和破壞聖約的；因此，他非常恰當地將他們引以為榮的事轉化為他們的羞恥。因為這就如同他說他們已經破壞了主的聖約，以至於他們的割禮是無效和世俗的。這句話取自律法和先知書。因為正如上帝設立了記號，祂也希望猶太人知道他們受割禮的目的是什麼；也就是說，他們應該將他們的心和所有腐敗的情感歸於主，正如我們所讀到的：「現在你們要將心歸於主。」因此，割禮的字句，正如保羅所說，在上帝面前是虛空的偽裝（羅馬書 2:28）。因此，既然現今屬靈的洗滌是我們洗禮的真理，我們就必須擔心，我們可能會被恰當地指責說，我們沒有領受洗禮，因為我們的靈魂和肉體都被污穢所玷污。

你們常常抗拒。 起初司提反還稱這些他嚴厲抨擊的人為「父兄」，因此，只要還有希望他們能變得溫和，他不僅友善地對待他們，而且尊敬地對他們說話。現在，一旦他察覺到他們無可救藥的頑固，他不僅剝奪了他們所有的榮譽，而且為了不與他們有任何瓜葛，他對他們說話，彷彿他們是另一個種族的人。他說：「你們像你們的祖宗一樣，他們常常悖逆上帝的靈。」但他自己也出自這些祖宗；然而為了將自己與基督連結，他忘記了他的血緣關係，因為它是邪惡的。儘管如此，他並沒有將他們全部捆綁在一起，正如他們所說，他只是對大眾說話。

那些拒絕聖靈在先知口中說話的人，就被稱為抗拒聖靈。他在此處並非指上帝啟發每個人的秘密啟示，而是指外在的職事；我們必須仔細注意這一點。他旨在剝奪猶太人一切藉口；因此，他責備他們是故意而非無知地抗拒上帝。由此可知，主多麼看重祂的話語，以及祂希望我們多麼恭敬地領受祂的話語。因此，為了不像巨人一樣與上帝作戰，讓我們學習聽從那些藉著他們的口教導我們的僕人。

52. 哪一個先知？ 既然他們不應承擔他們祖宗的過錯，司提反似乎處理不公，因為他將這件事列為他所說的那些人的過錯之一；但他有正當的理由這樣做。首先，因為他們誇耀自己是亞伯拉罕的聖潔後裔，所以有必要向他們表明那是多麼虛妄，彷彿司提反說，他們沒有理由誇耀自己的血統，因為他們來自那些邪惡的先知殺手。因此，他間接地觸及了先知們更清楚闡明的一點，即他們不是先知的兒女，而是墮落的、私生的後裔，迦南的種子等等。這件事我們今天可以反駁天主教徒，當他們如此高度讚揚他們的祖宗時。此外，這也加強了這一點，他說他們抗拒真理並非新鮮事，而是他們從祖宗那裡繼承了這種邪惡。此外，司提反有必要藉此從他們臉上撕下教會的偽裝，他們用這偽裝來指責他。這對福音的教義是一個不恰當的偏見，因為他們誇耀自己是上帝的教會，並藉著長期的繼承來宣稱這個稱號。因此，司提反反而預先駁斥他們，證明他們的祖宗與他們一樣，因著對純正教義的邪惡輕蔑和仇恨，而對先知們大發雷霆。最後，這是聖經一貫的習慣，將祖宗和兒女歸於同樣的罪責之下，因為他們都犯了同樣的罪行，而基督那句著名的話也與此相符：「你們要填滿你們祖宗的罪惡，直到從亞伯到撒迦利亞的義人血都歸到你們身上。」

預先傳說。 由此我們可知，所有先知的目的都是引導他們的民族歸向基督，因為他是律法的終結（羅馬書 10:4）。收集所有預言基督降臨的預言將會太長。只要普遍知道這一點就足夠了，即所有先知的共同職責是藉著基督的恩典應許救恩。基督在此處被稱為「義者」，不僅是為了指出他的無辜，更是從果效而言，因為為世界設立公義是他的特權。就在此處，司提反證明猶太人完全不配得救贖的恩惠，因為他們的祖宗不僅在過去拒絕了先知們向他們作見證的，而且還殘忍地殺害了恩典的使者，而他們的兒女則試圖撲滅那向他們提供的公義和救恩的創始者。藉著這種比較，基督教導說，他敵人的邪惡陰謀是所有罪惡的堆積。

53. 你們領受了律法。 他們將他們對司提反的狂怒稱為「對律法的熱心」，彷彿他是一個離棄律法的人，一個叛教者，並且強迫其他人也同樣背離。儘管他決心洗清這項虛假指控，但他並沒有完成他的答辯。因為他無法被聽見，而且對聾子說話是徒勞的。因此，他滿足於一句話，以除去他們虛假的藉口和偽裝。他說：「很明顯，你們在撒謊，當你們假裝對律法有熱心時，你們卻不斷地違犯和破壞律法。」正如他在前一句話中指責他們背信棄義地謀殺了義者，現在他則責備他們背離律法。有人會說，司提反的案件並沒有因此而改善，因為猶太人違犯了律法。但正如我們已經說過的，司提反這樣責罵他們，並非他的辯護主要在於此，而是為了讓他們不要在虛假的誇耀中自欺欺人。因為偽君子必須這樣對待，他們儘管實際上漫不經心地藐視上帝，卻仍然想表現出是上帝榮耀最熱心的捍衛者。這裡也有一個恰當的反諷，因為他們假裝領受了託付給他們的律法，然而他們卻輕蔑地藐視了它。

藉著天使的傳達。 字面意思是「進入傳達」，但意思是一樣的。此外，我們不需要尋找這句話的其他解釋者，保羅說律法是藉著天使傳達或設立的（加拉太書 3:16）；因為他在那裡使用了這個名詞所派生的分詞。他的意思是，天使是上帝的使者，也是祂在頒布律法時的見證人，以便律法的權威堅定穩固。

因此，既然上帝在賜給猶太人律法時，召集天使作為莊嚴的見證人，那麼這些天使也將成為他們不忠的見證人。司提反提及天使的目的，就是要在他們面前控告猶太人，並證明他們有罪，因為他們違犯了律法。由此我們可以推斷，那些藐視福音的人將會如何，福音遠遠超越律法，以至於在某種程度上遮蔽了律法的榮耀，正如保羅所教導的（哥林多後書 3 章）。

使徒行傳 7:54-58

54. 他們聽見這話。 行動的開始帶有某種審判的色彩；但最終審判官們無法抑制他們的狂怒。首先，他們用抱怨和喧嘩打斷他，現在他們爆發出嫉妒和致命的叫喊，以免聽到任何一個字。之後，他們將這位聖人拖出城外，以便將他處死。路加恰當地表達了撒旦驅使真道仇敵的力量。當他說他們「心裡極其惱怒」時，他指出他們不僅憤怒，而且被瘋狂所擊打。這種狂怒爆發為咬牙切齒，如同猛烈的火爆發為火焰。那些受撒旦支配的被遺棄者，聽到上帝的話語時，必然會如此被激動；這就是福音的狀態，它使那些以前看似溫和的偽君子陷入瘋狂，彷彿一個想睡覺的醉漢突然被喚醒。因此，西面將此歸於基督，作為他特有的，即顯露許多人心中的意念（路加福音 2:35）。然而，這不應歸因於救恩的教義，其目的反而是馴服人心順服上帝，在征服他們之後。但一旦撒旦佔據了他們的心靈，如果他們受到催促，他們的不敬虔就會爆發出來。因此，這是一個偶然的惡；然而我們從這些例子中受教，我們不應期望上帝的話語能使所有人都歸於健全的心智。

第7章 5

這教義對我們保持堅定是極其必要的。教師若不抵擋那些藐視神的人，就無法盡其職責。由於總有一些惡人輕視神的威嚴，教師們必須時不時地訴諸司提反這種激烈的言辭。因為他們不能對神的榮耀被奪去視而不見。那麼結果會如何呢？他們的邪惡會更加被激怒，以至於我們似乎是在「火上澆油」（俗語）。但無論結果如何，我們絕不能姑息惡人，必須強力壓制他們，即使他們能傾瀉出地獄所有的狂怒。可以肯定的是，那些諂媚惡人的人並非不看重果效，而是因懼怕危險而膽怯。至於我們，無論我們是否能如願以償，我們都當知道，在捍衛敬虔教義上的勇氣，是獻給神馨香的祭。

55. 因為他被聖靈充滿。 我們幾乎無法表達基督的僕人司提反當時所處的困境，他看到自己被狂怒的敵人團團圍住；他的事業的良善性，部分被虛假指控和惡意所壓制，部分被暴力和狂暴的叫囂所壓制；他四面八方都被嚴峻的面孔包圍；他自己被拖向一種殘酷而可怕的死亡；他無處可尋求幫助和解脫。因此，在這樣缺乏人的幫助的情況下，他轉向神。我們首先必須注意到這一點：當司提反被帶到極度絕望的境地，眼前除了死亡別無他物時，他（將目光從世俗轉開）仰望神，這位生命和死亡的審判者。做到這一點後，我們還必須補充一點：他的期望並非徒勞，因為基督隨即向他顯現。雖然路加表明，他當時已被聖靈的能力武裝，無可匹敵，以至於沒有什麼能阻礙他仰望天堂；因此司提反仰望天堂，以便藉著仰望基督而獲得勇氣；使他在死亡中，藉著戰勝死亡而榮耀地得勝。但對於我們來說，如果基督不向我們顯現，這並不奇怪，因為我們如此被束縛在地上。因此，我們的內心在每一次輕微的危險傳聞，甚至在樹葉落下時，都會感到沮喪。這是理所當然的；因為我們的力量在哪裡，不就是在基督裡嗎？但我們卻忽略了天堂，彷彿我們除了世俗之外，別無他處可尋求幫助。此外，這種惡習無法通過其他方式糾正，除非神藉著他的靈將我們這些天生被束縛在地上的人提升起來。因此，路加指出司提反定睛望天是因為他被聖靈充滿。我們也必須在被患難壓迫時，讓這聖靈引導我們，升入天堂。而且，確實，除非他光照我們，否則我們的眼睛視力不夠敏銳，無法達到天堂。是的，肉體的眼睛是如此遲鈍，無法升入天堂。

他看見神的榮耀。 正如我所說，路加表明，司提反一抬頭望天，基督就立刻向他顯現。但他之前告訴我們，司提反被賦予了不同於肉眼的其他眼睛，因為他藉著這些眼睛飛升到神的榮耀中。由此我們必須得出一個普遍的安慰：如果我們捨棄世界，我們所有的感官都努力歸向神，神也必同樣與我們同在；這並非指他像對司提反那樣以任何外在的異象向我們顯現，而是他會在我們裡面如此啟示自己，使我們確實感受到他的同在。當神不僅藉著他的能力和恩惠表明他近在咫尺，而且證明他住在我們裡面時，這種看見的方式對我們來說就足夠了。

56. 看哪，我看見天開了。 神不僅是為了私下供應他的僕人，也是為了折磨和苦待他的敵人；正如司提反勇敢地戰勝他們，當他明確地肯定他看見了一個神蹟。這裡可能會提出一個問題：天是如何開的？就我而言，我認為天的本質沒有任何改變；而是司提反被賦予了新的敏銳視力，這視力穿透了一切阻礙，甚至達到了天國那不可見的榮耀。因為即使我們承認天上有某種分裂或分開，人的眼睛也絕不可能達到那麼遠。再者，只有司提反一人看見了神的榮耀。因為那景象不僅對站在同一地點的惡人是隱藏的，而且他們內心也被蒙蔽，以至於他們看不見明顯的真理。因此，他說天為他開了，是因為沒有什麼能阻礙他看見神的榮耀。由此可知，神蹟並非發生在天上，而是在他的眼睛裡。因此，我們沒有理由長時間爭論任何自然異象；因為可以肯定的是，基督向他顯現並非以某種自然方式，而是以一種嶄新而獨特的方式。而且，我請問，神的榮耀是什麼顏色，以至於可以用肉眼自然地看見呢？因此，我們在這異象中除了神聖的之外，什麼都不能想像。此外，值得注意的是，神的榮耀並非完全按其本相向司提反顯現，而是按照人的理解能力。因為那無限性無法用任何受造物的尺度來衡量。

人子站著。 他看見基督以他曾被貶抑的肉身掌權；因此，勝利確實就體現在這一點上。所以，基督向他顯現並非多餘，也因此他稱他為人子，彷彿在說：「我看見你們以為已藉著死亡完全消滅的那個人，正在享受天上的統治；所以，你們儘管咬牙切齒吧：我沒有理由害怕為他爭戰，甚至流血，因為他不僅會捍衛自己的事業，也會捍衛我的救恩。」然而，這裡可能會提出一個問題：他為何看見他站著，而別處卻說他坐著？奧古斯丁有時過於精微，他說：「他坐著是作為審判者，那時他站著是作為辯護者。」就我而言，我認為儘管這些說法不同，但它們都表示同一件事。因為無論是坐著還是站著，都不是指基督身體的構造；而是指他的權能和國度。因為我們要在哪裡為他設立寶座，使他坐在父神的右邊呢？既然神充滿萬有，我們就不應該為他的右邊想像任何地方。

因此，當說基督坐在或站在父神的右邊時，整段經文都是一個隱喻，其明確的意義是：基督被賦予了所有的權柄，使他能以他曾被謙卑的肉身，代替父神掌權，並與他最親近。儘管這權柄遍及天上地下，但有些人錯誤地想像基督的人性無處不在。因為，雖然他被包含在一個特定的地方，但這絲毫不妨礙他能夠並確實將他的權能彰顯於全世界。因此，如果我們渴望藉著他恩典的運行感受到他的同在，我們就必須在天上尋求他；正如他在那裡向司提反顯現一樣。此外，有些人從這段經文荒謬地斷言，他靠近司提反以便他能看見他。因為我們已經說過，司提反的眼睛被聖靈的能力提升，以至於任何空間距離都無法阻礙。我承認，嚴格來說，也就是從哲學角度來說，天上沒有任何地方。但對我來說，這就足夠了：將基督置於天上和世界元素之外的任何地方，都是一種乖謬的妄想。

57. 大聲喊叫。 這要麼是虛假的熱心表現，如同偽君子幾乎總是因野心而爆發出過度的熱情；就像該亞法聽到基督說「此後你們要看見人子」等等時，因憤怒而撕裂衣服，彷彿那是不可容忍的褻瀆；要麼就是基督榮耀的宣講對他們來說是一種折磨，以至於他們必須因狂怒而爆發。我更傾向於後者；因為路加後來記載，他們被暴力驅使，如同那些無法自持的人會不加節制地跳出來。

58. 他們用石頭打他。 神在律法中為假先知規定了這種刑罰，正如申命記第十三章所記載的；但神在那裡也定義了誰應被列入此類；即那些試圖引導百姓去敬拜別神的人；因此，用石頭打司提反既不公正又邪惡，因為他被不公正地定罪；所以基督的殉道者必須與惡人遭受同樣的刑罰。唯有原因不同；但這種差異在神和他的天使面前是如此被高度重視，以至於殉道者的責備遠遠超越世上一切榮耀。然而，這裡可能會提出一個問題：猶太人如何能用石頭打司提反，因為他們當時沒有掌權？因為在基督的案件中，他們回答說：「我們沒有權柄處死任何人。」我回答說，他們是暴力行事，是在騷亂中做的。至於巡撫沒有懲罰這種惡行，可能是他對許多事情視而不見，以免他們將對基督之名的仇恨轉嫁到他自己頭上。我們看到羅馬巡撫們，甚至是有意地，主要對該民族的內部紛爭視而不見；這樣當他們彼此殘殺後，他們就更容易被征服。

使徒行傳 7:58-61

作見證的人。 路加表明，即使在那樣的騷亂中，他們也遵守了某種審判的形式。見證人先扔石頭的命令並非徒勞；因為，既然他們必須親手殺人，許多人會被某種恐懼所束縛，而這些人若非如此，則較不害怕用舌頭的偽證來殺害無辜者。但在這同時，我們也看出這些見證人的邪惡是何等盲目和瘋狂，他們不怕用沾滿鮮血的手沾染無辜者的血，他們已經用舌頭犯了謀殺罪。當他說他們的衣服放在掃羅腳前時，他表明掃羅沒有任何阻礙，以至於他被交給一個敗壞的心思，可能會與其他人一同滅亡。因為誰會不認為他是一個絕望的人，他用如此殘酷的行為玷污了他的青春呢？他的年齡被提及並非為了減輕他的過錯，正如一些不熟練的人試圖證明的那樣；因為他已屆成年，無知絲毫不能為他開脫。路加稍後會清楚表明，他是由大祭司差遣去迫害信徒的。因此他不是孩子，他完全可以被視為一個成年人。那麼，為何提及他的青春呢？是為了讓每個人都思考，如果基督沒有及早勒住他，他可能在神的教會中造成多大的傷害。這其中顯明了神的能力和恩典最顯著的標誌，因為他在最狂暴的時刻，甚至在一瞬間，馴服了一隻兇猛的野獸，並且將一個因邪惡幾乎沉入地獄深淵的悲慘兇手高舉到如此地步。

59. 呼求。 因為他之前已向人說了足夠的話，儘管是徒勞的，他現在有充分的理由轉向神，並以禱告武裝自己，以承受一切。因為儘管我們在整個爭戰中每時每刻都需要神的幫助，但在最後、最艱難的衝突中，我們最需要呼求神。

路加再次表達了他們是何等狂怒，因為即使他們看見基督的僕人謙卑地禱告，他們的殘酷也絲毫未減。此外，這裡記載了司提反的禱告，包含兩個部分。在第一部分，他將自己的靈魂交託給基督，顯明了他信心的堅定。在第二部分，他為他的敵人禱告，證明了他對人的愛。由於敬虔的全部完美包含在這兩部分中，我們在司提反的死中看到了一個敬虔而聖潔之死的罕見榜樣。可以認為他用了更多的詞語，但其主旨歸結於此。

主耶穌。 我已經說過，這個禱告是信心的見證；確實，司提反的勇氣和堅毅是巨大的，當他看見石頭在他耳邊飛舞，他即將被石頭打死；當他聽到針對他頭顱的殘酷咒罵和責備時，他仍然溫順地依靠基督的恩典。同樣地，主有時會讓他的僕人彷彿被毀滅，目的是為了使他們的救恩更加奇妙。我們不應以肉體的理解來定義這救恩，而應以信心來定義。我們看到司提反不依賴肉體的判斷，而是在毀滅中確信自己將得救，他以平靜的心承受死亡。因為他無疑確信，我們的生命與基督一同藏在神裡面（歌羅西書 3:3）。

因此，他拋開了對身體的一切顧慮，甘願將自己的靈魂交託給基督。因為他若非忘卻今生，拋開對今生的一切顧慮，就無法從心裡如此禱告。

我們應當像大衛一樣（詩篇 31:6），在世上時每天將我們的靈魂交託給神，因為我們被千百種死亡環繞，願神使我們的生命脫離一切危險；但當我們確實必須死亡，並且被召喚時，我們必須奔向這個禱告，願基督接納我們的靈。因為他將自己的靈魂交託給他的父，目的是為了永遠保守我們的靈魂。這是一個無價的安慰，因為我們知道，當我們的靈魂離開身體時，它們並非四處遊蕩，而是基督接納它們，以便忠實地保守它們，如果我們將它們交託給他。這希望應當鼓勵我們耐心承受死亡。是的，凡以真誠的信心將自己的靈魂交託給基督的人，他必然會完全順服他的旨意。這段經文清楚地證明，人的靈魂並非一些瘋狂之人妄想的虛無之氣，而是有實體的靈，在今生之後仍然存活。此外，我們由此得知，我們呼求基督是正確且合法的，因為父已將一切權柄賜給他，為此，所有人都可將自己交託給他的看顧。

60. 跪下，大聲喊著說。 這是他禱告的另一部分，其中他將對人的愛與對基督的信心結合起來；確實，如果我們渴望為我們的救恩被聚集到基督那裡，我們就必須懷有這種情感。司提反為他的敵人禱告，而且是那些最致命的敵人，甚至在他們的殘酷可能激發他報復慾望的時刻，他充分表明了他對所有其他人的情感。

我們知道，我們都被命令去做司提反所做的事；但因為沒有什麼比如此饒恕傷害，以至於我們願意善待那些希望我們滅亡的人更難的了（馬太福音 5:43, 44）；因此，我們必須始終將司提反作為榜樣擺在眼前。他確實大聲喊叫，但他沒有在人面前表現出任何不是真誠發自內心的話語，正如神自己所見證的。然而他大聲喊叫，是為了不遺漏任何可能減輕敵人殘酷的舉動。果效沒有立刻顯現，但他無疑沒有白白禱告；保羅對我們來說就是一個充分的見證，證明這罪並沒有歸咎於他們所有人。我不會像奧古斯丁那樣說，如果司提反沒有禱告，教會就不會有保羅；因為這有些武斷；我只說，神赦免了保羅，由此可見司提反的禱告並非徒勞。這裡產生一個問題，司提反如何為那些他剛才說抵擋聖靈的人禱告呢？但這似乎是那永不被赦免的褻瀆聖靈的罪？我們可以輕易回答，那句話是普遍地針對許多地方的許多人說的；因此，他稱百姓為悖逆者，並非排除了所有人。再者，我之前已經解釋過他在那裡譴責的是何種抵擋；因為並非一時抵擋聖靈的人就立刻犯了褻瀆聖靈的罪。當他禱告願神不將這罪歸咎於他們時，他的意思是，願罪孽不留在他們身上。

說了這話，就睡了。 這句話是補充的，讓我們知道這些話是在他即將斷氣時說的，這是奇妙堅定的標誌；此外，「睡了」這個詞表示一種溫和的死亡。現在，因為他在臨死前做了這個禱告，他並非出於獲得赦免的任何希望，才如此關心安撫他的敵人，而只是希望他們能悔改。當聖經中用「睡了」來指死亡時，必須指身體，以免有人像無知的人那樣愚蠢地想像靈魂也會睡覺。