約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第8章 1

在這段歷史中，我們首先可以看到敬虔之人在世上的景況，即他們如同待宰的羊，正如詩篇所言（詩篇 44:22）；尤其當主放任敵人，讓他們執行心中所懷的殘酷時，更是如此。其次，這裡闡明了逼迫的目的，即它們非但沒有阻礙福音的進程，反而透過神奇妙的護理，成為推進福音的助力。正如路加所提及的分散，是一個明顯的神蹟，它將許多先前與神疏遠的人聚集到信仰的合一中。現在，讓我們按順序逐一審視。

使徒行傳 8:1-4

1. 那日。逼迫始於司提反，之後，他們的狂怒被點燃，對所有人都變得熾熱。因為惡人如同野獸，一旦嚐到血腥，便會更加渴望，並因殺人而變得更加殘酷。撒但，一切殘酷之父，一旦他們沾染無辜者的血，便首先奪去他們所有的人性感受；之後，他激起他們對血腥永不滿足的渴望，從而引發那些暴力的謀殺行為；以至於一旦開始，他們便不願停止。此外，一旦他們獲得傷害的能力，他們的膽量會隨著時間的推移而增加，以至於他們會更加肆無忌憚地橫衝直撞，路加也指出這一點，他說：「逼迫甚大」。無疑，教會之前只有短暫的安寧，也並非沒有惡人的騷擾；但主暫時寬容祂的子民，讓他們獲得一些自由，而現在他們開始受到更嚴重的攻擊。

這些事也必須應用到我們的時代。如果我們的敵人有時似乎狂怒暫歇，沒有遠遠噴出火焰，我們應當知道這是主顧念我們的軟弱；然而，我們在此期間不要以為我們會享有持續的休戰，而要隨時準備承受更嚴重的打擊，只要它們突然爆發。我們也應當記住，如果某人的堅定有時激發了敵人的殘酷，將這惡事的責任不公正地歸咎於他是不對的。因為路加並沒有誹謗司提反，當他說教會因他而比以前受到更嚴重的騷擾時；他反而將此轉為對他的讚美，因為他像旗手一樣勇敢地行事，以自己的榜樣鼓勵他人勇敢戰鬥。當他稱耶路撒冷的教會時，他的意思並不是說其他地方沒有教會，而是他轉向隨後發生的事情。因為在全世界只有這一個敬虔者的身體，它因逃亡而四分五裂；然而，那些分散各地的殘缺肢體很快就產生了更多的教會，基督的身體也因此廣泛傳播，而之前它被限制在耶路撒冷的城牆之內。

他們都分散了。可以肯定的是，他們並非全部都分散了，但聖經使用了一個普遍的詞語，來表達我們所說的「到處」或「廣泛」。總之，這不僅僅是少數人處於危險之中；因為敵人的殘酷在整個教會中肆虐。許多人常常因心灰意冷而逃跑，即使聽到輕微的謠言，但這些人情況不同。因為他們並非因氣餒而輕率逃跑，而是因為他們看不到其他方法來平息敵人的狂怒。他說他們不僅分散到猶太各地，甚至到了撒馬利亞；因此，那分隔猶太人和外邦人的中斷的牆（以弗所書 2:14）開始被拆毀。因為撒馬利亞的歸信，可說是外邦人蒙召的初熟果子。因為雖然他們像神的子民一樣有割禮，但我們知道存在巨大的分歧，而且並非沒有充分的理由，因為撒馬利亞只有虛假的敬拜，正如基督所證實的，因為那只是一種無味的模仿。因此，神當時為福音打開了大門，使從耶路撒冷發出的基督的權杖能夠傳到外邦人那裡。他將使徒們排除在這個數字之外，並非他們免於共同的危險，而是因為一個好牧人的職責是為了羊群的安全而抵擋狼的入侵。

但這裡可能會提出一個問題，既然他們被命令向全世界傳福音（馬可福音 16:16），為什麼他們在被武力驅逐後仍然留在耶路撒冷呢？我回答說，既然基督命令他們從耶路撒冷開始，他們就在那裡工作，直到被祂的手帶到其他地方，他們才能確信祂是他們的引導者。我們看到他們傳福音是多麼謹慎；並非他們怠慢了所託付的職責，而是因為他們對這新奇而不尋常的事感到驚訝。因此，既然他們看到福音在耶路撒冷受到如此強烈的抵制，他們不敢去其他地方，直到他們打破了那最初的巨大障礙。確實，他們留在耶路撒冷並非為了安逸，也非為了自己的便利；因為他們肩負著艱鉅的任務，他們不斷處於各種危險之中，他們遭遇巨大的困難。因此，無疑，他們決心履行自己的職責；尤其，當所有其他人逃跑時，他們卻堅守崗位，這是勇敢堅定的明顯見證。如果有人反對說他們可以劃分省份，這樣他們就不會都集中在一個地方，我回答說，單單耶路撒冷就有足夠的工作讓他們所有人忙碌。

總之，路加將此視為值得稱讚的事，即他們沒有像其他人一樣自願流亡以避免逼迫；然而他並沒有責備那些處境更自由的人的逃亡。因為使徒們考慮到他們的呼召有何特殊之處；即當狼群入侵羊圈時，他們應當堅守崗位。特土良和類似人物的嚴厲態度過於極端，他們一概否認因逼迫而逃跑是合法的。奧古斯丁說得更好，他允許在不至於讓教會因缺乏牧者而被交到敵人手中的情況下逃跑。這確實是最好的節制，既不過於遷就肉體，也不將那些可以合法保全生命的人推向死亡。有興趣的人可以閱讀他寫給霍諾拉圖斯的第180封信。

回到使徒們，如果他們一開始就因懼怕逼迫而四處分散，所有人都可以正當地稱他們為雇工。在當時，放棄這個地方會造成多大的傷害和污穢？這會多麼嚴重地打擊所有人的心志？他們的榜樣會對後代造成多大的傷害？有時確實會發生牧者也可以逃跑的情況；也就是說，如果敵人只攻擊他一人，如果他的缺席不會導致教會荒廢。但如果他和他的羊群都必須面對敵人，如果他不堅定地堅持到底，他就是一個背叛職責的叛徒。私人有更大的自由。

2. 他們安葬了司提反。路加表明，即使在逼迫最激烈的時候，敬虔的人也沒有氣餒，而是始終熱心，履行了屬於敬虔的職責。安葬似乎是件小事；但他們寧願冒著生命危險，也不願怠慢此事。正如時間的環境所表明的，他們勇敢地蔑視死亡，同樣，我們也由此推斷，他們如此謹慎地做這件事，並非沒有重大而迫切的原因。因為這極大地操練了他們的信心，使這位聖潔殉道者的身體不至於被野獸吞噬，基督在他身上根據祂福音的榮耀取得了輝煌的勝利。他們若不準備與司提反一同進入死亡的團契，就無法為基督而活。因此，他們安葬殉道者的心意，對他們而言，是默想堅不可摧地宣認信仰。因此，他們並非在不必要的事情上，以輕率的熱心激怒他們的對手。儘管那個普遍的理由，即在敬虔者中應當始終隨處有效，無疑對他們而言具有重大份量。因為安葬的儀式關乎復活的盼望，因為它自創世之初就被神設立為此目的。

因此，故意讓屍體無人安葬，一直被視為殘酷的野蠻行為。世俗之人不知道為何他們應當將安葬儀式視為如此神聖；但我們並非不知道其目的，即讓活著的人知道身體被交託給大地如同監獄，直到它們從那裡被復活。由此可見，這項職責對活著的人比對死者更有益。儘管給予那些我們知道被應許有福永生的身體應有的尊榮，也是我們人道的一部分。

他們為他大大哀哭。路加也稱讚他們在哀哭中表現出的敬虔和信心。因為悲傷和不幸的結局，往往會使人放棄他們先前所喜愛的事。但另一方面，這些人透過他們的哀悼表明，他們絲毫沒有因司提反的死而退縮，反而堅定地認可他們的事業；同時也考慮到神的教會因一個人的死而遭受的巨大損失。我們必須拒絕那種愚蠢的哲學，它要求所有人都完全麻木不仁才能變得智慧。斯多葛學派的人必然缺乏常識，他們希望人沒有任何情感。今天，某些瘋狂的人很樂意將同樣的愚蠢帶入教會，然而，儘管他們要求別人有鐵石心腸，但他們自己卻沒有什麼比他們更軟弱或更女性化的了。他們不能忍受別人流一滴眼淚；如果事情不如他們所願，他們就會沒完沒了地哀悼。神如此戲謔地懲罰他們的傲慢（如果我可以這樣說的話），因為祂讓他們甚至被孩子們嘲笑。但我們必須知道，神賦予人性的這些情感，本身並不比創造者本身更敗壞；而是首先要根據原因來評估；其次，如果它們保持中庸和節制。確實，否認我們應當為神的恩賜而歡喜的人，更像一塊木頭而不是一個人；因此，當它們被奪走時，我們同樣可以合法地悲傷。為了不超出本文的範圍，保羅並沒有完全禁止人們在朋友去世時哀悼，但他希望他們與不信者有所區別；因為盼望應當成為他們的安慰和對抗不耐煩的良藥。因為死亡的開始使我們有充分的理由悲傷；但因為我們知道我們在基督裡恢復了生命，我們有足夠的理由平息我們的悲傷。同樣，當我們為教會失去稀有而傑出的人才而悲傷時，有充分的理由悲傷；只是我們必須尋求能糾正過度的安慰。

3. 掃羅卻。在此處我們必須注意兩件事：敵人的殘酷何等巨大，以及神的良善何等奇妙，祂竟然願意使保羅這樣一隻殘酷的狼成為牧者。因為他被激發的那種毀滅教會的慾望，似乎斷絕了所有的希望。因此，他後來的歸信就顯得更加卓越。毫無疑問，這是神對他的懲罰，在他與其他惡人一同密謀殺害司提反之後，他成為殘酷的領頭者。因為神常常在蒙揀選的人身上比在被遺棄的人身上更嚴厲地懲罰罪惡。

4. 那些分散的人。路加在此處也表明，藉著神奇妙的護理，信徒的分散使許多人歸入信仰的合一；主就是這樣從黑暗中帶來光明，從死亡中帶來生命。因為先前只在一個地方聽到的福音之聲，現在到處響起；同時，我們從這個例子中學到，我們絕不能向逼迫屈服，反而要被鼓勵去勇敢；因為，當信徒從耶路撒冷逃離時，他們後來並沒有因流亡、或因目前的苦難、或因任何恐懼而氣餒，以至於墮落為懶惰；相反，他們即使在苦難之中，也像從未遭受任何困擾一樣，隨時準備傳講基督。此外，路加似乎指出他們過著流浪的生活，因為他們經常更換住處。因此，如果我們渴望被視為他們的弟兄，我們就必須如此勤奮地鞭策自己，以至於任何恐懼或苦難的痛苦都不能使我們氣餒，反而要繼續顯明信仰的宣認；而且我們永遠不要厭倦推進基督的教義；因為流亡和逃亡，作為殉道的第一步操練，卻使我們啞口無言、心灰意冷，這是荒謬的。

使徒行傳 8:5-13

5. 路加說他們都傳講神的道，現在他只提到腓利，既因為他的傳道比其他人更有果效，也因為隨後發生了值得注意的歷史，他將在後面補充。他將撒馬利亞城稱為撒馬利亞城，該城曾被許爾卡努斯摧毀，後由希律重建，並命名為塞巴斯特。請閱讀約瑟夫的《猶太古史》第十三和第十五卷。當他說腓利傳講基督時，他表明福音的全部總結都包含在基督裡。他稍後使用的另一種說法更為完善；但實質上是一樣的。他將神的國和基督的名結合在一起；但因為我們透過基督獲得這種恩惠，使神在我們裡面掌權，並過著屬天的生活，被更新為屬靈的義，並向世界死去，因此傳講基督也包含這一點。但總之，基督以祂的恩惠修復了被毀壞的世界；這發生在祂使我們與父和好時。其次，當祂藉著祂的靈重生我們，使神的國在我們裡面建立，當撒但被趕走時。此外，他之前聲明使徒們一步也沒有離開耶路撒冷，因此可以認為他在此處指的是七位執事中的一位，他的女兒們也曾說預言。

6. 眾人聽見。路加闡明撒馬利亞人如何接受腓利的教導。因為他說他們聽見了，因此他們有所領會；還有另一個激勵他們的原因，那就是神蹟；最後，隨之而來的是專心。這是通往信心的正確進程；因為那些拒絕他們未曾聽過的教導的人，他們怎能來到信心呢？信心是從聽道而來的（羅馬書 10:14）。因此，他們樂意聽，這是敬畏和專心的第一步。因此，如果信心如此稀有，世上幾乎沒有，也就不足為奇了；因為有多少人願意在神說話時傾聽呢？因此，大多數人在認識真理之前就拒絕了它，甚至沒有輕微地嚐過它。正如聽道是信心的開始，它本身卻不足夠，除非教義的威嚴也能感動人心。確實，凡是考慮到自己與神打交道的人，當神說話時，就不能輕蔑地聽祂說話；而且祂話語中所包含的教義本身就會獲得權威，因此專心會自然而然地從聽道中流露出來。至於神蹟，我們知道它有雙重用途；它們有助於預備我們聽福音，並堅固我們對福音的信心。副詞「同心合意」（with one accord）可以與聽道或專心結合。我更喜歡後者，即他們同心合意地專心；路加在此讚揚腓利傳道的影響力和果效，因為許多人突然同心合意地專心聽道。

7. 污鬼。他簡要地觸及某些種類，使我們知道他們是藉著什麼神蹟才將權柄歸於腓利。污鬼所發出的喊叫是抵抗的標誌。因此，這對於彰顯基督的能力大有助益，因為祂用祂的命令捆綁了魔鬼，儘管它們頑固地抵抗。

8. 他所說的喜樂是信心的果實。因為一旦我們知道神將會施恩憐憫，我們的心靈就必然會被無與倫比的喜樂所充滿，這種喜樂遠超一切理解（腓立比書 4:7）。

9. 有一個人名叫西門。這是一個如此大的阻礙，以至於福音似乎無法傳到撒馬利亞人那裡；因為他們所有人的心都被西門的魔術所迷惑。而且這種驚訝已經因長時間的緣故而變得有些強大。此外，經驗告訴我們，要將因長期持續而根深蒂固的錯誤從人們心中拔除，並將那些已經剛硬的人召回健全而正確的心智，是多麼困難的事情。迷信使他們在錯誤中更加頑固，因為他們不僅將西門視為神的先知，甚至視為神的靈。

10. 因為「大能」這個稱號，其目的在於，凡是原本神聖的事物，都會因這種「大能」而變得卑微。因此，基督的能力在此顯得更加清楚，因為腓利突破了這些阻礙；路加對此加以闡述，

11. 當他說他們都驚奇，從最小的到最大的。因為所有的人，無論他們的地位如何，都被迷惑了，福音怎能進入呢？尤其這並非一般的誘惑；因為他們所有的感官都被迷惑了。除了由此我們看到真理何等大能之外，腓利也為我們樹立了堅忍的榜樣，他雖然看不到出路，卻以勇敢的心投入主的工作，等待神所賜的成功。我們也必須如此，我們必須勇敢地嘗試主所吩咐的一切，即使我們的努力似乎是徒勞的。此外，既然撒但迷惑了撒馬利亞人，我們就知道這是不信的普遍懲罰。確實，並非所有人都被巫師的魔術所迷惑，也不是到處都有西門這樣的人能夠如此誘惑和欺騙；但我的意思是，如果撒但以各種方式在黑暗中嘲弄人，這並不奇怪；因為凡不被神的靈引導的人，都容易犯各種錯誤。此外，當路加說他們都被彼此迷惑時，我們被教導說，無論是智慧，還是我們所擁有的一切理性和智慧，都不足以避免撒但的詭計。確實，我們看到那些在世上被認為比其他人更聰明的人，卻陷入了何等愚蠢和糊塗的錯誤之中。

神的大能。因此，撒但濫用神的名來欺騙，這是最惡毒的欺騙方式，所以這絕不是任何藉口。前面已經說過，西門自稱擁有神的主要權能，以便壓制和超越其他一切神聖的事物，就像太陽的光芒遮蔽所有星星一樣。這是對神之名的邪惡和不敬的褻瀆。但我們在此處所讀到的，沒有什麼是今天不每天發生的；因為人們最熱衷於將屬於神的歸給撒但。他們假裝虔誠；但這種假裝對撒馬利亞人有何幫助呢？因此，當神在基督裡向我們顯明祂的能力，並同時宣告我們不應在其他地方尋求祂，並揭露撒但的詭計和魔術，我們必須避免這些，以便祂能將我們保守在祂自己裡面時，我們就蒙福了。

12. 他們信了。這就是我所說的神蹟，因為那些完全被西門的幻術所迷惑的人，竟然聽從了腓利；他們這些愚鈍遲鈍的人，竟然成了屬天智慧的分享者。因此，他們可說是被從地獄帶到天堂。至於洗禮跟隨信心，這與基督對外邦人（馬可福音 16:47 [原文如此]）和外人的設立相符。因為他們在領受記號之前，理應先被接枝到教會的身體裡；但再洗禮派的人過於愚蠢，他們試圖用這些經文來證明嬰兒不應受洗。男人和女人若不認信，就不能受洗；但他們是在這個條件下被允許受洗的，即他們的家庭可以歸獻給神；因為聖約是這樣說的：

「我要作你的神，也要作你後裔的神」（創世記 17:7）。

13. 西門自己也。這個曾以巫術迷惑全城的人，與其他人一同接受了真理。這個曾自誇是神主要權能的人，卻順服了神（基督）；儘管他被帶到福音的知識，不僅是為了他自己，也是為了整個地區，以便消除可能阻礙不熟練者的冒犯。路加隨後所寫的，他對神蹟感到驚奇，也指向這個目的。因為神要戰勝這個被撒馬利亞人視為小神的人；這發生在他被迫將榮耀歸給真正的神蹟，在他虛假的誇耀被除去之後。然而，他並沒有真誠地將自己交給基督；因為那時他的野心，以及他對神恩賜的邪惡和褻瀆的看法，就不會爆發出來。然而，我不同意那些認為他只是假裝相信，而實際上並沒有相信的人。路加清楚地說他相信了，並且補充了原因，因為他被驚奇所感動。那麼，他為何不久之後就暴露出自己只是個偽君子呢？我回答說，在信心和單純的偽裝之間存在某種中間狀態。伊壁鳩魯派和盧奇安派的人聲稱他們相信，然而他們內心卻嘲笑，永生的盼望對他們來說是虛無的；總之，他們沒有比狗或豬更多的虔誠。

但有許多人，儘管他們沒有被收養的靈重生，也沒有以真誠的心歸向神，卻被聖言的能力所征服，不僅承認所教導的是真實的，而且也受到一些對神的敬畏，因此他們接受教義；因為他們認為神必須被聽從；祂既是世界的創造者，也是世界的審判者。因此，他們在人面前沒有假裝信心，因為那不是信心，而是他們認為自己相信。這種信心只持續一段時間，基督在馬可福音（馬可福音 4；路加福音 8:13）中談到過；也就是說，當道種在心中懷孕時，卻立即被世上的各種憂慮或邪惡的情感所窒息，以至於它從未成熟；甚至，它反而變質為無用的穀物，一無是處。因此，西門的信心就是如此；他意識到福音的教義是真實的，他被迫以良心的感受接受它；但基礎卻缺失了；那就是捨己。因此，他的心被偽裝所籠罩，他立即就表現出來了。但我們必須知道，他的偽善是那種他欺騙了自己的偽善；而不是伊壁鳩魯派和類似人物所誇耀的那種粗俗的偽善；因為他們不敢承認對神的輕蔑。

他受了洗。從西門的例子清楚可見，並非所有人在洗禮中都獲得了那裡所預表的恩典。天主教徒的觀點是，除非有致命的罪阻礙，否則所有人都會隨著記號領受真理和果效。因此，他們將魔術般的力量歸因於聖禮，彷彿聖禮沒有信心也能產生效力。但我們必須知道，主藉著聖禮向我們提供一切所附帶的應許所表明的；而且它們並非徒然提供，因此，藉著信心歸向基督，我們從祂那裡尋求聖禮所應許的一切。儘管當時領受洗禮對他毫無益處，但如果之後發生了歸信，正如有些人所認為的，那麼益處並未被消除或廢除。因為神的靈常常在很久之後才工作，使聖禮開始顯出其力量。

他常與腓利在一起。腓利接納他為同伴，由此可見，認識偽君子是多麼困難的事。這也是對我們忍耐的考驗。底馬曾是保羅的同伴一段時間；後來他成了不忠的叛徒（提摩太後書 4:10）。總之，我們無法避免這種惡事，即惡人和詭詐的人有時會與我們為伍；如果惡人有時狡猾地潛入我們的團體，驕傲的批評者就會不公正地指責我們，彷彿我們要為他們的惡行負責。儘管我們必須提防輕率，因為輕率常常導致福音被誹謗，我們必須更加警惕，因為我們聽說偉大的人物也曾被欺騙，所以我們必須在接納任何人時都非常謹慎。他說他因神蹟的偉大而驚奇；這讓我們知道他所誇耀的巨大能力，不過是魔術和煙霧。路加在此處所說的並非單純的驚奇，而是一種使人忘記自己所做之事的昏迷或恍惚。

使徒行傳 8:14-17

14. 路加在此處描述了神恩典在撒馬利亞人身上的進展，正如祂習慣於不斷以祂聖靈更大的恩賜來豐富信徒一樣，因為我們絕不能認為使徒們所採取的建議，是路加所說的，沒有那位已經藉著腓利的手在撒馬利亞開始工作的神的感動；祂按照自己的美意，以不同的方式使用祂的工具來完成祂工作的不同部分。祂使用腓利作為工具，引導他們歸信；現在祂命定彼得和約翰為施予聖靈的僕人，祂如此培養祂教會的合一，當一個人幫助另一個人時，不僅將人與人連結起來，也將整個教會連結起來。祂本可以藉著腓利完成祂所開始的工作；但為了讓撒馬利亞人學習與第一批教會擁抱弟兄般的團契，祂打算以此將他們連結起來；其次，祂打算賦予使徒們（祂曾命令他們向全世界傳福音——馬可福音 16:15）這個特權，使他們都能更好地在福音的同一信仰中一同成長；我們知道，否則會有危險，以免猶太人和撒馬利亞人在心智和習俗上大相徑庭，如此分裂，他們會因此分裂基督，或者至少為自己虛構一個新的教會。

同時，我們看到使徒們多麼關心幫助他們的弟兄；因為他們不等候請求，而是自願承擔這項職責。使徒們這樣做並非出於不信任，彷彿他們懷疑腓利沒有盡職盡責；而是他們伸出援手幫助他的工作，彼得和約翰不僅來幫助他，並參與他的勞動，而且也認可他的工作。再次，腓利並不因別人完成他所開始的建造而感到悲傷，而是他們彼此溫和而忠實地互相幫助；確實，只有野心才會不允許聖潔的團契和相互分享職責的進入。路加說彼得是由其他人差派的，我們由此可以推斷他並非他同工中的最高統治者；而是在他們中間如此卓越，然而他仍然服從並順從這個團體。

第8章 2

使徒行傳 8:14-17

14. 那些在耶路撒冷的人。 這句話可能有雙重含義：要麼是當時所有使徒都在耶路撒冷，要麼是當其他使徒四處奔走時，有些使徒常駐在那裡。我更傾向於後者，因為可以想見，他們會這樣分工：總有一些人可以根據需要承擔各種使節任務，而另一些人則留在耶路撒冷，作為主要的常駐點。此外，也可能是每個人在旅程中花費一段時間後，他們習慣在那裡聚集。確實，他們在耶路撒冷度過的時間並非閒散，其次，他們並非被束縛在某一個地方，因為基督曾吩咐他們要走遍全世界（馬可福音 16:15）。

15. 他們禱告。 毫無疑問，他們首先教導，因為我們知道他們並非啞巴；但路加省略了他們與腓利共通的部分，只說明了撒馬利亞人因他們的到來而獲得了什麼新事物，即那時他們領受了聖靈。

16. 但這裡產生一個問題，因為他說他們只是奉基督的名受洗，因此他們尚未領受聖靈；但洗禮若非徒勞無益、沒有恩惠，就必須從聖靈那裡獲得其全部效力。 在洗禮中，我們罪得潔淨；但保羅教導說，我們的潔淨是聖靈的工作（提多書 3:5）。洗禮所用的水是基督寶血的記號；但彼得說，是聖靈使我們藉著基督的寶血得潔淨（彼得前書 1:2）。我們的舊人在洗禮中與基督同釘十字架，使我們得以活出新生命（羅馬書 6:6）；這一切若非來自聖靈的成聖，又從何而來？最後，如果洗禮與聖靈分離，還剩下什麼呢（加拉太書 3:27）？因此，我們不能否認，那些在洗禮中確實穿上基督的撒馬利亞人，也領受了祂的聖靈；路加在此處所說的，當然不是指聖靈普遍的恩惠，即神藉此使我們重生，成為祂的兒女，而是指神在福音初期，為要榮耀基督的國度，而賜予某些人的特殊恩賜。約翰的話也應當如此理解，即門徒尚未領受聖靈，因為基督當時仍在世上；這並非說他們完全沒有聖靈，因為他們從聖靈那裡獲得了信心和敬虔跟隨基督的渴望；而是因為他們尚未被那些卓越的恩賜所裝備，這些恩賜後來顯明了基督國度更大的榮耀。總之，既然撒馬利亞人已經領受了兒子的靈，聖靈卓越的恩惠就豐豐富富地傾注在他們身上，神藉此在一段時間內，向祂的教會顯明聖靈可見的同在，為要永遠確立祂福音的權威，並見證祂的聖靈將永遠引導和指引信徒。

他們只是受洗。 我們不應將此理解為輕蔑洗禮；路加的意思是，他們當時只領受了普遍的兒女名分和重生的恩惠，這恩惠在洗禮中賜給所有敬虔的人。至於這件事，即某些人領受聖靈的恩賜，以彰顯基督的國度和福音的榮耀，這是一件非凡的事；因為其功用在於，每個人都可以按照自己的能力來造就教會。因此，我們必須注意這一點，因為天主教徒在建立他們虛假的堅振禮時，竟敢說出這種褻瀆的話，即那些尚未被按手的人只是半個基督徒。這在現今是不可容忍的，因為這是一個只持續一段時間的記號，他們卻將其變成教會中持續的律法，彷彿他們隨時可以將聖靈賜給他們所願意的人。我們知道，當神的恩惠的見證和憑據徒然地、沒有實質地擺在我們面前時，那是極其污穢的嘲弄；但即使是他們自己也必須承認，教會只在一段時間內被這些恩賜所裝飾；由此可知，使徒們所用的按手禮，當其功效停止時，也就終止了。我且不提他們在按手禮中加入了油（馬可福音 6:13）；但正如我已經說過的，這是一個過於大膽的舉動，竟為教會制定一條永久的律法，使一個在使徒中特殊使用的儀式（加拉太書 3:7；羅馬書 6:6）成為一個普遍的聖禮；使記號在實質停止後仍然存在；他們還將可憎的褻瀆與此結合，因為他們說罪只藉著洗禮得赦免，而重生的聖靈則藉著他們擅自引入的、沒有神話語的腐臭油賜予。聖經見證我們在洗禮中穿上基督，並被嫁接到祂的身體上，使我們的舊人與祂同釘十字架，我們得以在義中更新。這些褻瀆的強盜將從洗禮中奪取的一切，轉移到裝飾他們聖禮的虛假面具上。這並非一人之發明，而是某個公會議的諭旨，他們在所有學派中日復一日地喋喋不休。

17. 當他們按手在他們頭上。 按手禮是在禱告之後進行的，藉此他們見證聖靈的恩惠並不包含在外在的儀式中，而是他們謙卑地從他人手中祈求的。然而，當他們承認神是作者時，他們並不忽略神為此目的所賜予的儀式；因為他們並非輕率地僭用，所以功效也隨之而來。這就是記號的益處和功效，因為神在其中工作，然而祂仍然是恩惠的唯一賜予者，並按照祂的美意分賜恩惠；但我們必須記住，按手禮是神的一個工具，當時祂將聖靈可見的恩惠賜給祂的子民，而自從教會被剝奪了這些豐富之後，它就只是一個沒有任何實質的虛假面具。

使徒行傳 8:18-25

18. 西門看見。 西門的偽善現在被揭露了，這並非因為他之前假裝相信；因為當他被定罪時，他確實向基督伸出了手，就像許多人順從福音，以免與神作對，但同時他們仍然故我；然而，真正的信心之後應當是捨己。當教義未能深入人心的隱藏情感，而內在的污穢卻隱藏在那裡時，這就是將基督與撒旦混為一談。因此，神現在抹去了西門的虛假外表，以免他藉著宣稱基督的名來欺騙自己和他人。因為他之前隱藏的野心現在爆發出來，當他渴望與使徒們平起平坐時。這是一個惡習；另一個惡習是，他認為神的恩惠是可以買賣的，他想藉此獲得貪婪的利益。由此可見，他是一個世俗之人，一個尚未嘗過敬虔基本原則的人；因為他對神的榮耀沒有任何渴望；是的，他甚至沒有想過作神的僕人是什麼。正如他以前藉著魔法獲利，他也認為如果他能賜予聖靈的恩惠，那將是有利可圖的。因為他無疑是追求財富，並尋求在世人面前獲得讚譽；他也大大地傷害了神，因為他認為這種屬天的能力與他的魔法咒語沒有什麼不同。現在我們簡要地理解了西門在哪些方面、以多少種方式犯了罪。在聖靈的恩賜上，他既不敬拜，也不承認基督的能力；他不承認使徒們被賦予屬天的能力，藉著他們的職事來彰顯基督的榮耀；他自己的野心驅使他，使他渴望變得卓越；為了使世界臣服於自己，撇開神，他要買聖靈，彷彿聖靈可以用金錢買到。

20. 彼得說。 彼得在此堅決地拒絕了他，不滿足於責罵他，還加上了惡毒的咒詛（或願望），願西門和他的錢一同滅亡；儘管他並非如此希望他毀滅，而是告訴他神的公義報應懸在他頭上，以便嚇唬他。總之，他表明當他將神的靈置於污穢的買賣之下時，他應得的懲罰；彷彿彼得說，當你如此褻瀆神的靈時，你配與你的錢一同滅亡。因為我們很容易從接下來的內容推斷，彼得寧願西門得救，也不願他滅亡。但彼得彷彿扮演法官的角色，宣判西門的不敬虔應得的懲罰；他必須如此猛烈地被指控，才能讓他意識到自己罪行的嚴重性。他判斷他的錢也一同滅亡，也指向同樣的目的；因為他暗示他的錢彷彿被邪惡的意念所感染和玷污，因為它被用於如此邪惡的目的。確實，我們寧願整個世界滅亡，也不願那些與神的榮耀相比毫無價值的東西遮蔽神的榮耀。當他如此咒詛一個褻瀆神的人時，他並非如此看重那個人，而是看重那件事；因為我們必須以這樣的方式厭惡人的罪行，以至於我們必須憐憫那些人本身。神的那些判決，將姦淫者、盜賊、醉酒者和不義之人判為滅亡（哥林多前書 6:9；以弗所書 5:5），也是如此；因為它們並非斷絕他們所有的得救希望，而只是指他們目前的狀態，並宣告如果他們頑固不化地繼續下去，將有什麼樣的結局等待他們。

21. 你在這事上無分。 有些人以另一種方式理解這句話，即西門沒有分享恩惠，因為他為恩惠定價。但我們所採用的另一種讀法更為常見，即將這個理由與前一個部分結合起來。確實，將這兩句話結合起來更好：「你的錢與你一同滅亡，因為你認為聖靈無價的恩賜可以用錢買到。」舊譯本在此處用了「in this word」（在這句話中）；伊拉斯謨翻譯得更恰當：「in this business」（在這件事上）；因為彼得的意思是，這個褻瀆神的人在整個管理中毫無關係，因為他邪惡地褻瀆了它。

此外，天主教徒和古代神學家都對聖職買賣爭論不休；但天主教徒所稱的聖職買賣與西門的行為並不相符。西門想用錢買聖靈的恩惠；天主教徒將聖職買賣的罪名應用到他們閒置的收入上；然而我說這話並非為了減輕當今在天主教中盛行的買賣屬靈職位的可怕罪行。現在，這種邪惡本身就夠污穢的了，因為他們在神的教會中進行這樣的買賣。同時，我們必須注意聖職買賣的真正定義，即它是邪惡地買賣聖靈的恩賜，或類似的東西，同時一個人濫用它們以達到野心或其他腐敗的目的。儘管我承認所有那些試圖以非法手段獲得教會管理權的人都在模仿西門；我們看到這種事情在今天毫無羞恥地發生，彷彿這是合法的；我們幾乎找不到一個天主教神父在這方面不是明顯的聖職買賣者；因為沒有人可以在他們中間出頭，除非他通過不正當的手段爬進去。儘管我們必須承認（連孩子們都看到，這令我們非常羞愧），這種惡習在那些假冒福音的信徒中也太普遍了。

但我們首先要記住，為了擺脫西門的感染，聖靈的恩賜不是用錢買來的，而是出於神白白和純粹的良善所賜予的，並且是為了造就教會；也就是說，每個人都應當按照自己的能力努力幫助弟兄；每個人都應當將自己所領受的用於教會的共同利益；任何人的卓越都不能阻礙基督超越一切。然而，彼得將西門排除在聖靈特殊恩賜的分享之外，因為他的心在神面前不正，這似乎是一件令人驚訝的事。因為猶大的邪惡並沒有阻止他大量擁有聖靈的恩賜；如果哥林多人的心在神面前是正直的，聖靈的恩賜也不會在那裡如此腐敗。因此，彼得所提出的理由似乎不充分；因為許多人常常在聖靈的恩賜上表現出色，但他們的心卻不潔淨。但首先，如果神將這些恩惠賜給不配的人，這並沒有什麼荒謬之處。其次，彼得在此處並沒有制定普遍的規則，而是因為教會通常是聖靈恩賜的分享者，他宣稱西門這個與基督為敵的人不配領受這些恩惠（這些恩惠是賜給信徒的），彷彿他是神家裡的人。此外，他還褻瀆了他所被剝奪的那些恩賜。

22. 所以你當悔改。 彼得勸他悔改和禱告，藉此給了他一些赦免的希望；因為除非一個人相信神會憐憫他，否則他絕不會有悔改的渴望；另一方面，絕望總是會使人魯莽行事。此外，聖經教導說，除非憑著信心，否則無法正確地呼求神。因此，我們看到彼得現在如何將西門從他之前用殘酷的言語雷霆萬鈞地擊倒的狀態中，提升到得救的希望；然而西門的罪並非小罪。但是，如果可能的話，我們甚至應該將人從地獄中拉出來。

因此，除非最邪惡的人以明顯的跡象表明自己是被遺棄的，否則對他們中的任何一個，都不應過於嚴厲，以至於不向他們提出罪的赦免。是的，我們必須以這樣的方式對待那些因其剛硬和頑固而需要嚴厲責備的人：我們用一隻手將他們擊倒，用另一隻手將他們扶起來；因為神的靈不允許我們咒詛他們。但彼得似乎讓他產生了一些恐懼和疑慮，當他說「或許」（if peradventure）時。天主教徒試圖藉著這段經文和類似的經文來證明我們必須懷著疑慮的心禱告；因為人們可能會不經意地對他們的祈求結果抱有確定的期望。但我們可以很快地回答他們；因為「εἰ ἄρα（ei ara）」（ei ara）這個詞的意思，就像一個人說：「如果你無論如何都必須從神那裡獲得赦免。」彼得使用這個詞，並非為了讓西門的心陷入困惑，而是為了更激勵他熱切禱告。因為困難本身對激勵我們大有幫助；因為當我們看到事情近在眼前時，我們就過於粗心和懶惰。因此，彼得並非嚇唬西門，以至於要推翻或擾亂他心中所有獲得赦免的希望，而是如果他謙卑地、發自內心地祈求赦免，彼得就給他確定的希望，他只是告訴他，由於他罪行的嚴重性，赦免是難以獲得的，目的是為了激發他的熱情；因為我們來到神面前時，必須被信心所照亮，是的，信心必須是禱告之母。

23. 在苦膽之中。 彼得再次嚴厲地責備西門，並以神的審判打擊他。因為除非他被迫反省自己，否則他絕不會真心轉向神。對於那些愚鈍的人來說，沒有什麼比我們奉承他們，或者只是輕輕地刮擦他們的皮膚更致命的了，而他們卻應該被徹底刺穿。因此，除非罪人因自己的罪而產生悲傷和真正的憂愁，否則我們必須使用足以傷害他心靈的嚴厲手段；否則，腐爛的瘡口將在內部滋生，並一點一點地吞噬那個人。然而，我們始終要遵守這個原則，即盡我們所能為人的救恩提供幫助。此外，彼得的話中有兩個極其精妙的隱喻；其中一個似乎取自摩西，他禁止我們心中有任何根，從中生出苦膽和苦艾（申命記 29）。這句話指的是內心深處的邪惡；當它如此懷有不敬虔的毒素，以至於被感染後，除了苦澀之外什麼也生不出來。束縛罪惡也指向同樣的目的：即當整個心被撒旦束縛和捆綁時。因為有時會發生這樣的情況，即那些原本非常敬虔的人會爆發出邪惡的行為，他們的心並沒有被毒素從內部腐蝕。我們知道偽善是人性的產物；但當神的靈照耀時，我們在自己的惡習中是如此盲目，以至於我們將它們像隱藏的包裹一樣滋養在內部。因此，彼得的意思是，西門不僅在某一點上跌倒，而且他的心根已經腐敗和苦澀；他不僅在某一種罪中落入撒旦的網羅，而且他所有的感官都被纏繞，以至於他完全被交給撒旦，並成為罪惡的奴隸。同時，我們被教導，罪行的嚴重性並非主要根據所顯現的行為來衡量，而是根據內心的情感來衡量。

24. 西門回答說。 由此我們推斷，他並非完全不理會彼得對他的威脅，而是認為彼得是在尋求他的救恩。儘管只有彼得一人說話，但他因眾人的同意而將這話歸於所有人。現在產生一個問題，我們應該如何看待西門。聖經並沒有帶我們走得更遠，只留下一個猜測。他被責備時順服，因感受到自己的罪而懼怕神的審判；之後，他投靠神的憐憫，並將自己交託給教會的禱告；這些無疑是悔改的明顯跡象；因此我們可以推測他悔改了。然而，古代作家一致認為，他後來成為彼得的勁敵，並在羅馬與彼得爭辯了三天。這場辯論也以革利免之名流傳於世，但其中包含如此污穢的胡言亂語，令人驚訝基督徒的耳朵竟能忍受。此外，奧古斯丁寫給雅努阿里烏斯時說，在他那個時代，羅馬流傳著關於這件事的各種虛假謠言。因此，最安全的做法是告別不確定的意見，單純地接受聖經中所記載的。我們在其他地方讀到的關於西門的記載，由於許多原因，都應當受到懷疑。

25. 他們作了見證。 路加在這些話中教導說，彼得和約翰的到來，不僅是為了用聖靈的恩賜豐富撒馬利亞人，也是為了藉著認可腓利的教導，使他們在已經領受的信心上得以堅固。因為「作見證」這個詞就是這個意思；彷彿他說，藉著他們的見證，神的話語才有了完全和完美的權威，真理才有了效力，因為它得到了充分的見證和認可。然而，路加同時教導說，當他們傳講神的話語時，他們是神忠實的見證人。因此，使徒們教義的總結是，忠實地傳講他們從主那裡學到的東西，而不是他們自己的發明，也不是任何其他人的發明。他說，他們不僅在城裡這樣做，也在鄉村這樣做。因此我們看到，他們對促進基督的榮耀是如此熱切，無論他們走到哪裡，口中都談論著祂。因此，生命之種在城裡傳開之後，也開始在整個地區播撒。

使徒行傳 8:26-31

26. 天使。 路加轉向一個新的歷史，即福音如何傳到埃塞俄比亞人那裡。因為儘管他記載只有一個人歸信基督，但由於他在整個王國中擁有巨大的權威和權力，他的信心可能會遠播芬芳。因為我們知道福音是從微小的開端成長起來的；聖靈的能力更明顯地體現在，一粒種子在短時間內就充滿了整個國家。腓利首先被天使吩咐往南走；天使沒有告訴他目的。神常常這樣對待祂的子民，以考驗他們的順服。祂指示他們要做什麼；祂吩咐他們做這做那，但祂將結果隱藏起來。因此，我們應當滿足於神的命令，即使祂所吩咐的理由或順服的果實沒有立即顯現。因為儘管這沒有明確表達，但神所有的命令都包含一個隱藏的應許，即每當我們順服祂時，我們所承擔的一切工作都必然會順利進行。此外，這對我們來說應該足夠了，即當我們不輕率或沒有祂的命令而承擔任何事情時，神會認可我們的努力。如果有人反駁說，天使並非每天從天上降下來向我們啟示我們應該做什麼，答案很簡單，我們在神的話語中已經得到了充分的教導，知道我們應該做什麼，而且那些向祂祈求並順服聖靈引導的人，從不缺乏指引。因此，除了我們自己的懶惰和禱告的冷淡之外，沒有什麼能阻礙我們隨時準備跟隨神。

往迦薩去的路。 所有學者都同意這裡所稱的迦薩就是希伯來人所稱的哈薩（Haza）。因此，龐波尼烏斯·梅拉（Pomponius Mela）的說法是錯誤的，他說波斯王岡比西斯（Cambyses）將這座城市命名為迦薩，因為他在與埃及作戰時，將財富儲藏在那裡。確實，波斯人稱財寶或豐盛為迦薩（Gaza）；路加稍後也以這個意思使用這個詞，當他說太監是甘大革財政的總管時；但由於這個希伯來詞在岡比西斯出生之前就已經使用了，我認為它後來被訛傳了，字母「ה（h）」（heth）變成了「g」，我們看到幾乎所有其他詞都發生了這種情況。形容詞「荒涼的」（waste）之所以加上，是因為馬其頓的亞歷山大（Alexander of Macedonia）摧毀了古迦薩。路加也駁斥了那些認為君士坦丁（Constantinus）是第二個新迦薩的建造者的人，他聲稱這是在一百五十年前發生的；但他也許在城市建成後對其進行了美化和擴建。所有人都承認這個新迦薩位於海岸邊，距離古城二十弗隆。

27. 看哪，有一個人，是埃塞俄比亞人。 他稱他為「人」，但稍後又說他是「太監」；然而，由於東方的君王和王后習慣任命太監處理重要事務，因此，有權勢的貴族通常被稱為太監，儘管他們是男人。此外，腓利現在終於發現，他順服神並非徒勞。因此，凡將結果交託給神，並按照祂的吩咐前行的人，最終都會發現，凡是按照祂的旨意所做的事，都會順利成功。甘大革（Candace）這個名字並非單一女王的名字；正如羅馬所有的皇帝都被稱為凱撒一樣，普林尼（Pliny）見證說，埃塞俄比亞人稱他們的女王為甘大革。歷史學家記載那是一個高貴富裕的王國，這也與此事有關，因為從其王權和權勢中，可以更好地推斷出太監的顯赫地位和尊嚴。首府和主要地點是麥羅埃（Meroe）。世俗作家與路加的記載一致，他們都說那裡是由女性統治的。

來（已來）敬拜。 由此我們推斷，真神的名聲遠播，因為在遙遠的國家也有祂的敬拜者。確實，這個人必然公開宣稱與他本國不同的敬拜方式；因為這樣一位大人物不可能偷偷摸摸地進入猶太，而且他無疑帶著龐大的隨從。如果東方各地都有人敬拜真神，這並不奇怪，因為在百姓被分散之後，真神知識的芬芳也隨之傳遍了異國他鄉；是的，百姓的流亡就是真敬虔的傳播。此外，我們看到，儘管羅馬人以許多殘酷的法令譴責猶太教，但他們仍然無法阻止許多人成群結隊地宣稱信奉猶太教。這些是呼召外邦人的某些開端，直到基督藉著祂降臨的光輝，除去律法的陰影，消除猶太人和外邦人之間的區別；並拆毀了隔斷的牆，將神的兒女從各處聚集起來（以弗所書 2:14）。

至於太監到耶路撒冷敬拜，這不應被視為迷信。他確實可以在自己的國家呼求神，但這個人不想省略為敬拜神的人所規定的操練；因此，他的目的是，不僅在心中私下培養信心，而且在人前公開宣稱。然而，他無法與他的國家完全脫離，以至於他很清楚他會被許多人憎恨。但他更看重他知道神所要求的宗教外在的宣稱，而不是人的好感。如果律法知識的如此微小火花在他裡面如此閃耀，那麼我們若以不忠實的沉默來扼殺福音完美的亮光，那將是多麼羞恥？如果有人反駁說，那時獻祭已經廢除，現在是神在任何地方都可以被呼求，不分地點的時候，我們可以很容易地回答說，那些尚未被啟示福音真理的人，被保留在律法的陰影中，並沒有任何迷信。因為說律法在儀式方面被基督廢除，應當這樣理解：當基督清楚地顯現自己時，那些預表祂不在時的儀式就消失了。至於主允許太監來到耶路撒冷，然後才派教師給他，這應當被認為是出於這個原因，因為他當時需要藉著律法的初步教導來塑造，以便日後更能接受福音的教義。至於神沒有在耶路撒冷派任何使徒給他，原因隱藏在祂奧秘的護理中，除非，或許是為了讓他更看重福音，彷彿是突然發現的寶藏，出乎意料地賜給他；或者因為在他從儀式的外在排場和聖殿的觀看中分離出來，安靜地尋求救恩之道時，將基督擺在他面前會更好。

第8章 3

28. 他讀以賽亞書。 先知的書卷被宣讀，這表明這位太監並非憑藉自己的臆想，隨意崇拜一個他為自己創造的神，而是崇拜一個他藉由律法教義所認識的神。確實，這才是敬拜神的正確方式：不只是抓住空洞虛浮的儀式，而是要將神的話語與之結合；否則，一切都將是偶然且混亂的。誠然，律法所規定的敬拜形式與人的發明並無二致，除非神藉由祂的話語在那裡賜下亮光。因此，唯有那些神的門徒，即在祂學校受教的人，才能正確地敬拜。然而，他似乎徒勞無功，因為他讀經卻沒有獲益。他承認，除非有其他教師的幫助，他無法理解先知的意義。我回答：他讀先知書時懷著學習的渴望，因此他期望有所收穫，而他也確實找到了。那麼，他為何否認自己能理解手頭的經文呢？因為他明確承認自己在較為晦澀的經文中存在無知。以賽亞書中有許多內容無需冗長闡釋，例如當他宣講神的良善與能力時，部分是為了引導人歸向信心，部分是為了勸勉並教導他們過敬虔的生活。因此，沒有人會愚鈍到讀這本書卻毫無益處，然而，他或許連每十節經文都難以理解。這位太監的閱讀正是如此。因為他根據自己的理解力，領受了那些有助於造就的內容，所以他的研讀確實有所收穫。儘管他對許多事情一無所知，但他並未因此感到厭倦而丟棄書卷。我們也必須如此閱讀聖經。我們必須熱切地、以敏銳的心領受那些清晰明瞭、神已啟示其心意的內容。至於那些對我們隱藏的事，我們必須暫且擱置，直到我們看見更大的亮光。如果我們不厭倦閱讀，最終聖經將因持續使用而變得更加熟悉。

31. 我怎能明白呢？ 這位太監展現了極其卓越的謙遜，他不僅允許腓利這位普通人向他提問，而且也樂意承認自己的無知。確實，我們絕不能指望一個因自恃聰明而自高自大的人，會表現出受教的態度。這就是為何今日讀經獲益者如此稀少的原因，因為我們幾乎找不到百人之中有一人願意謙卑學習。因為幾乎所有人都羞於承認自己的無知，每個人寧願驕傲地滋養自己的無知，也不願顯得是別人的學生。甚至有許多人傲慢地承擔起教導他人的責任。然而，我們必須記住，這位太監雖然承認自己的無知，但他讀經時仍是神的門徒。這才是對聖經真正的敬畏：當我們承認其中蘊藏的智慧超越我們所有的感官時；然而，我們並不厭惡它，而是勤奮閱讀，仰賴聖靈的啟示，並渴望有解經者賜給我們。

他請腓利上車。 這是謙遜的另一個標誌，他尋求一位解經者和教師。他本可以憑藉富人的驕傲拒絕腓利；因為當腓利說：「你所讀的你明白嗎？」這是一種隱秘的對無知的責備。但富人認為，如果有人對他們說話不客氣，他們就受到了極大的傷害。因此，他們立刻會說出這樣的話：「這與你何干？」或「你與我有何關係？」但這位太監謙卑地順服腓利，好讓腓利教導他。如果我們渴望神成為我們的教師，我們就必須有這樣的心態，因為神的靈安歇在謙卑溫柔的人身上（以賽亞書 66:2）。如果有人不信任自己，而謙卑地接受教導，天使寧願從天上降下，主也不會讓我們徒勞無功；儘管（像這位太監一樣）我們必須利用主為我們理解聖經所提供的一切幫助。狂妄的人要求來自天上的靈感和啟示，同時卻輕視神的僕人，而他們本應由神的僕人引導。另一些人過於相信自己的智慧，不屑聽從任何人，也不會閱讀任何注釋。但神不願我們輕視祂所提供的幫助，祂也不會讓那些輕視這些幫助的人逍遙法外。在此我們必須記住，聖經不僅賜給我們，而且解經者和教師也一併賜下，作為我們的幫助。為此，主寧願差遣腓利而非天使去見這位太監。因為神藉由天使的聲音呼召腓利，卻不直接差遣天使本身，這迂迴的目的是什麼呢？無非是為了使我們習慣聽從人。這確實是對外在講道的一大讚譽，即當天使緘默時，神的聲音卻藉由人的口為我們的救恩而發出。關於這一點，我將在第九和第十章中詳述。

使徒行傳 8:32-35

32. 聖經的這段話。 這是一個文本或段落。我們必須知道，他並非偶然遇到這段經文，而是藉由神奇妙的護理，使腓利能從中得到一個命題或原則，足以闡明基督教的全部精髓。因此，首先，藉由聖靈隱秘的引導，他手頭有了充分教導的材料；其次，其形式明確地應用於人的事奉。這是關於基督的一段卓越預言，尤其值得銘記；因為以賽亞書在此清楚地說，救贖教會的方式將是：神的兒子藉由祂的死為人買贖生命，祂獻上自己為祭以潔淨人的罪，祂受神之手懲罰，甚至下到陰間，為要將我們從毀滅中拯救出來，使我們升到天上。總之，這段經文清楚地教導人如何與神和好，如何獲得稱義，如何脫離撒旦的暴政和罪的軛，進入神的國度；簡言之，他們必須從何處獲得救恩的一切部分。

然而，我將只闡釋路加在此引用的內容，其中確實有兩個部分。在第一部分，他教導說，基督為了救贖教會，必須如此被擊碎，以至於祂顯得像一個被擊倒、毫無希望的人。其次，他斷言祂的死將賜予生命，並且從極大的絕望中將產生一場非凡的勝利。他將基督比作一隻任人牽引宰殺的羔羊，以及一隻溫順地任人剪毛的綿羊；其意義是，基督的獻祭將是自願的。確實，這正是平息神忿怒的方式，因為祂展現了順服。祂確實曾在彼拉多面前說話（約翰福音 18:34, 36），但並非為了保全自己的生命，而是為了甘願獻上自己去死，正如父所命定的，從而將為我們預備的懲罰承擔在自己身上。因此，先知教導了兩件事：基督必須受苦，才能為我們買贖生命；以及祂必須甘願受死，才能藉由祂的順服塗抹人的頑固。我們必須從中汲取敬虔的勸勉，正如彼得所做的；但我已經提及的信心教義在次序上更為優先。

33. 祂卑微的時候，祂的公義。 這位太監要麼擁有希臘文聖經，要麼路加記載了當時通用的讀法，正如他慣常所做。先知說基督從憂傷和審判中被高舉，這些話語預示著祂被擊倒之後隨即而來的奇妙勝利。因為如果祂被死亡壓制，就無法從祂那裡寄予任何希望。

因此，為了使先知堅固我們對基督的信心，在描述祂被神的手擊打、受制於被殺之後，他現在賦予祂一個新的身份；即，祂作為征服者從死亡的深淵中升起，從陰間本身升起，成為永生之源。我確實知道這段經文有不同的解釋。有些人認為這指的是祂從監獄被帶到十字架；另一些人則認為「被取去」意味著被廢除。確實，希伯來文詞彙 לחה (lachah) 的意義是模糊的，希臘文 αἱρεῖσθαι（aireisthai） 的意義也是如此。但凡仔細權衡上下文的人，都會同意我所說的，即他現在從他眼前所呈現的悲慘和不雅的景象，轉向了意想不到的榮耀的新開端。因此，希臘文的解釋在實質上與先知的話語並無太大差異。因為基督的公義在祂的卑微或被擊倒中被高舉；因為當祂似乎被擊倒和壓制時，父卻維護了祂的事業。如此，公義在此處（如在許多其他地方）將被理解為「權利」。但在希伯來文中，它意味著「定罪」。因為先知說，在基督陷入極大困境，像一個被定罪和失喪的人之後，祂將被父的手高舉。因此，這些話語的意義是，基督必須先受死，然後父才會將祂高舉到祂國度的榮耀中；這教義必須轉移到教會的整個身體；因為所有敬虔的人都應當被神的手奇妙地高舉，以免他們被死亡吞噬。但當神顯現為祂子民的復仇者時，祂不僅使他們恢復生命，而且為他們從許多死亡中獲得卓越的勝利，正如基督在十字架上最榮耀地得勝；使徒在歌羅西書 2 章中提到了這一點。

祂的世代。 先知在闡述基督得勝的死之後，現在又補充說，祂的勝利不僅持續短暫，而且將超越一切歲月。因為先知的感嘆意味著，基督國度的永恆性是人的言語無法表達的。但解經者對這段經文的解釋卻是悲慘的。古代作家試圖藉此證明神聖言的永恆生成，以反駁亞流派，這與先知的本意相去甚遠。金口約翰的解釋也絲毫不真確，他將其歸因於人的生成。那些認為先知是在抨擊當時的人，也未能理解先知的本意。另一些人認為更好，他們認為這是指教會，只是他們在「世代」這個詞上被誤導了，他們認為它意味著後裔或子孫。但先知所使用的詞 דר (dor)，在希伯來文中意味著「時代」或「人的壽命」。因此，無疑這就是先知的本意：基督的生命將永遠持續，一旦祂藉由父的恩惠從死亡中被拯救出來；儘管這無盡的生命屬於教會的整個身體；因為基督復活，並非為自己而活，而是為我們而活。因此，他現在在肢體中頌揚了他在元首中安置的勝利的果實和功效。因此，每個信徒都可以從這段經文中獲得永生的確切希望；其次，教會的永恆性更是在基督的位格中得到證實。

因為祂的生命從地上被奪去。 這看起來是一個非常荒謬的理由，即基督在天上和地上以如此的榮耀掌權，因為祂被剪除。因為誰能相信死亡是生命的起因呢？但這是藉由神奇妙的護理而成就的，即陰間成為基督升天的階梯；羞辱成為祂進入生命的通道；救恩的喜樂光輝從十字架的恐怖和黑暗中顯現；蒙福的不朽從死亡的深淵中湧流而出。因為祂謙卑自己，所以父將祂高舉，使萬膝在祂面前跪拜（腓立比書 2:10），等等。現在我們必須思考我們與基督有何團契，這樣走同樣的道路就不會對任何人造成困擾。

34. 太監對腓利說。 在此顯明這位太監學習的熱切渴望。他漫遊於以賽亞書的各種預言中，如同穿梭於曲折的道路，但他卻不厭倦閱讀。當他絲毫不自以為是時，他出乎意料地突然獲得了比他一生中竭盡全力、運用所有聰明才智所能獲得的更多。因此，如果我們承認自己的無知，不厭惡學習，主就會成為我們的教師，即使我們微不足道。正如被泥土覆蓋的種子暫時隱藏一樣，主也會藉由祂的聖靈光照我們，使那些原本枯燥無味、徒增疲憊的閱讀，獲得清晰的理解之光。主從不將祂子民的眼睛完全閉上，以至於一旦他們進入，救恩之路就不會顯現在聖經中；而是他們藉由閱讀不斷地有所獲益。然而，祂也常常讓他們陷入困境，允許他們的道路被一些障礙阻礙，這既是為了考驗他們信心的忍耐，也是為了藉由提醒他們的無知來教導他們謙卑，使他們在擺脫昏睡後更加專注；使他們在禱告中更加熱切；促使他們更深愛真理；彰顯祂天上智慧的卓越，否則它就不會受到應有的重視。但無論信徒未能達到完全知識的目標，他們總會意識到自己的努力並非徒勞，只要他們不以驕傲的厭惡阻礙自己。讓這種進步足以滿足我們，直到完全啟示的時刻來臨，即使是微小的知識之味也能滴入我們心中，產生敬畏神和信心。

35. 腓利開口。 在聖經中，「開口」意指開始一段關於嚴肅而重要事務的長篇講論。因此，路加的意思是，腓利開始「滿口」論述基督。他說他從這段預言開始，因為沒有任何一段預言能更生動地描繪基督；而且當時這段經文正好呈現在他面前。因此，在腓利藉由先知的話語闡明基督將如何降臨，以及人們應當從祂那裡期待什麼之後，他隨後將事情本身加以闡述，使這位太監得以認識那位被應許的基督已經顯現並賜下，並理解祂的能力。我們翻譯為「他傳講基督」的地方，路加說他傳講福音。其意義是，他教導了基督在祂福音中親自宣講並吩咐教導的內容；由此我們得出結論，當基督被認識時，我們就擁有了福音的總綱。

使徒行傳 8:36-40

36. 有什麼能攔阻我呢？ 太監的洗禮隨後而來，從中我們看出他在短時間內獲益匪淺，因為他甘願奉基督的名。因為信心在他心中必然已然成熟，因為他以如此渴望的心情公開承認信仰。我不贊同金口約翰的觀點，即他因謙遜而未明確要求洗禮；因為那個提問比他簡單地對腓利說「我要你給我施洗」更具力量。但我們看到，基督以這樣的方式向他傳講，使他知道洗禮是他新生命的標誌，因此他不會忽視它，因為它與聖言結合，而且是不可分離的結合。因此，正如他甘心接受所聽到的關於基督的一切，現在他也以敬虔的熱情公開承認信仰；他認為僅在神面前內心相信是不夠的，除非他在人面前證明自己是基督徒。許多事情可能曾浮現在他腦海中，阻止他受洗，以免他招致女王和整個民族的仇恨和責備。但他否認這些事情有任何一件能阻礙他渴望被列入基督門徒之列。如果他僅僅受教數小時就達到這個地步，那麼那些被教導了五年、十年或二十年，卻壓抑自己所領受的信心的人，他們的遲鈍是何等可恥！

你若一心相信。 太監未被允許受洗，直到他承認自己的信心，我們必須從中汲取一條普遍原則：那些先前與教會疏遠的人，除非他們證明自己相信基督，否則不應被接納進入教會。因為洗禮可謂是信心的附屬品，因此在次序上較後。其次，如果沒有信心，洗禮作為信心的印記，若被施予，則既是邪惡的，也是極其粗鄙的褻瀆。但狂妄之徒卻以此為藉口，不智且邪惡地攻擊嬰兒洗禮。為何在太監身上，信心必須先於洗禮呢？因為基督只以這個記號和標誌來標記那些屬於教會家庭的人，所以那些要受洗的人必須被嫁接到教會中。正如那些成年人藉由信心被嫁接是確定的，我也說敬虔之人的孩子生來就是教會的孩子，他們從母腹中就被視為基督的肢體，因為神收納我們是基於這個條件，即祂也將成為我們後裔的父。因此，儘管信心在成年人身上是必需的，但這卻被錯誤地轉移到嬰兒身上，他們的狀況截然不同。但某些偉人濫用了這段經文，他們試圖證明信心並未藉由洗禮得到堅固。因為他們如此推理：太監被吩咐要帶著完全的信心受洗，因此不可能再增加什麼。但聖經常常將「全心」理解為真誠無偽的心，其反面是兩面三刀的心。因此，我們沒有理由想像那些全心相信的人是完全相信的，因為一個心智健全、沒有任何虛偽的人，仍然可能擁有軟弱而微弱的信心。我們必須如此理解大衛所說的：「他全心愛主。」腓利確實曾為撒馬利亞人施洗，但他知道他們離目標還很遠。因此，全心的信心是那種在心中有活潑根基，卻仍渴望每日增長的信心。

我信耶穌基督。 正如洗禮以基督為根基，其真理和能力都包含在基督裡，所以這位太監只將基督擺在眼前。這位太監先前就知道有一位神，祂與亞伯拉罕立約，藉由摩西之手賜下律法，將一個民族與其他國家分別開來，祂應許基督，藉由基督祂將憐憫世人。現在他承認耶穌基督就是那位世界的救贖主，是神的兒子；在這個稱謂下，他簡潔地概括了聖經歸於基督的一切。這就是腓利剛才所說的完全的信心，它以熱切的心情接受基督，無論是過去所應許的，還是最終所顯現的，正如保羅不願這種信心是虛假的。凡成年後沒有這種信心的人，誇耀自己嬰兒時期的洗禮是徒勞的。因為基督接納嬰兒受洗的目的，就是一旦他們的年齡允許，他們就能獻身成為祂的門徒，並且藉由聖靈的洗禮，他們能以信心的理解領悟洗禮所預表的基督的能力。

38. 他們下到水裡。 在此我們看到古時人們在洗禮中使用的儀式；他們將全身浸入水中。現在的慣例是，施洗者只灑水在身體或頭上。但我們不應過於執著於這種儀式上的微小差異，以至於因此分裂教會或以爭吵擾亂教會。我們寧願為洗禮本身的儀式奮戰百次至死，因為它是基督所傳給我們的，我們不應任其被奪走。但既然我們在水的形象中，既有我們潔淨的見證，也有新生命的見證；既然基督在水中如同鏡子般向我們呈現祂的寶血，使我們從中獲得潔淨；既然祂教導我們藉由祂的聖靈被重新塑造，使我們向罪死，向義活；那麼我們確信，我們不缺乏任何構成洗禮實質的東西。因此，教會從一開始就賦予自己改變儀式的一些自由，除了這個實質。因為有些人浸禮三次，有些人只浸禮一次。因此，我們沒有理由在這些不那麼重要的問題上如此拘泥；只要外在的排場絲毫不玷污基督簡單的設立。

39. 他們從水裡上來。 為了讓路加最終結束他關於太監的敘述，他說腓利被主的靈提去，太監再也看不見他了。這對堅固太監的信心有著不小的影響，因為他看到那人是神像天使一樣差遣給他的，而且他在太監還來不及為他的辛勞給予任何報酬之前就消失了；從中他可以推斷這並非有利可圖的引薦，因為他在得到一分錢之前就消失了。既然腓利沒有從太監那裡得到報酬，基督的僕人應當從中學習免費服事祂，或者更確切地說，他們應當如此無償地服事人，以期從天上獲得報酬。主確實允許福音的傳道者從他們所教導的人那裡獲得報酬（哥林多前書 9:9），但祂同時也禁止他們成為為利勞碌的雇工（約翰福音 10:12, 13）。因為他們必須以此為目標，即將人本身贏得歸向神。

歡歡喜喜地。 信心和對神的認識總是自然而然地產生這個果實。因為還有什麼比當主不僅向我們敞開祂憐憫的寶藏，而且（可以這麼說）將祂的心傾注給我們，並在祂的兒子裡將祂自己賜給我們，使我們在完全的幸福上毫無缺乏時，更能發明出真實的喜樂呢？那時，諸天開始清朗，大地開始平靜；良心從神忿怒的悲慘和可怕感受中解脫，從撒旦的暴政中釋放，從死亡的黑暗中逃脫，得以看見生命的光。因此，先知們在談論基督的國度時，常常勸勉我們歡喜快樂，這是一件莊嚴的事。但因為那些心靈被世俗虛浮的喜樂所佔據的人，無法提升自己達到這種屬靈的喜樂，所以讓我們學習輕視世界及其一切虛浮的歡樂，好讓基督真正使我們快樂。

40. 後來有人在亞鎖都遇見腓利。 眾所周知，根據約書亞記 11:22，亞鎖都是亞衲族人未能被驅逐出去的城市之一。它距離亞實基倫約二百里；希伯來人稱之為亞實突。腓利被帶到那裡；他在那裡開始像人一樣徒步旅行，無論走到哪裡，都撒播福音的種子。這確實是罕見而奇妙的堅毅，他在旅途中傳播敬虔之名。路加明確說他在所有城市傳道，直到他來到凱撒利亞，卻沒有說明他返回撒馬利亞，我們由此可以推測他在凱撒利亞停留了一段時間；但我對此持保留態度。