約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第9章 1

使徒行傳 9:1-5

1. 掃羅。路加在此處記載了一段關於保羅歸信的卓越歷史，這段歷史非常值得銘記。它講述了主如何不僅制服了他，使他順服祂的命令，儘管他當時像一頭未馴服的野獸般狂暴，而且還如何使他成為一個全新的人。然而，由於路加將所有事情按順序記載，如同在神的一項偉大工作中，我們將更方便地遵循他的文本脈絡，以便所有值得注意的事項都能按序呈現。當路加說他「仍然」口吐威嚇和兇殺時，他的意思是，自從他的手沾染了無辜的血之後，他便繼續以同樣的殘酷行事，並且在司提反殉道一事中開了先例之後，他一直是教會狂暴而嗜血的敵人。正因如此，他能如此迅速地被馴服，才更令人難以置信。而這樣一隻殘酷的狼，不僅轉變為一隻羊，甚至披上了牧羊人的本性，這其中顯明了神奇妙的護理。

2. 路加同時描述了他被賦予了傷害的武器和權力，因為他說他從大祭司那裡取得了文書，可以將所有他找到的、奉基督之名的人捆綁到耶路撒冷。這裡提到婦女，是為了更好地表明他嗜血的渴望，他甚至不顧性別，而即使是武裝的敵人，在激烈的戰爭中也常會饒恕婦女。因此，他向我們呈現了一隻兇猛殘酷的野獸，他不僅被允許狂暴，而且權力也增加了，可以吞噬和毀滅敬虔的人，就像一個瘋子手持利劍一樣。我將其翻譯為「教派」（sect），路加原文是「道路」（way），這個比喻在聖經中相當常見。因此，保羅的目的是要藉著殘酷地毀滅所有敬虔的人，徹底抹去基督的名。

3. 在路上。在向大祭司索取文書時，他自願地衝向基督；而現在，他卻被迫順服，無論他是否願意。這確實是神最卓越的恩惠，因為這個人，儘管被如此巨大的熱情驅使走向毀滅，卻違背他自己的心意，被挽回歸向救恩。主容許他領取文書，並靠近城市（由此我們看到祂多麼清楚地知道每個時刻，以便在適當的時機行事）；如果祂願意，祂本可以更早地阻止他，以便使敬虔的人脫離恐懼和漫不經心。但祂藉此更顯明祂的恩惠，因為祂在貪婪的狼即將進入羊圈之際，勒住了牠的口。我們也知道，人的頑固會隨著前進而日益增長。因此，保羅的歸信更為艱難，因為他持續的狂怒已經使他更加頑固。

光從天上四面照著他。因為要擊垮如此巨大的驕傲，折斷如此高傲的勇氣，平息如此盲目的邪惡熱情，最終勒住一匹最桀驁不馴的野獸，並非易事，基督必須顯明祂的一些威嚴記號，使保羅意識到他所面對的是神自己，而非任何凡人；儘管這其中也帶有使他謙卑的考量（因為他不配得基督），藉著將祂溫柔甜美的聖靈軛放在他頸項上，使他立刻習慣順服。而他當時幾乎無法承受如此大的溫柔，直到他的殘酷被打破。人的感官無法完全理解基督的神聖榮耀；但正如神經常以各種形式顯現自己一樣，基督現在也向保羅宣告並顯明祂的神性，並顯示祂同在的一些記號，以便藉此震懾保羅。因為儘管敬虔的人看見神時會懼怕顫抖，但保羅當他意識到基督的神聖權能完全與他為敵時，必然會更加懼怕。

4. 因此路加說他仆倒在地。因為當人被神榮耀的臨在感所壓倒時，除了仆倒在地，彷彿歸於虛無之外，還能有什麼遭遇呢？這是保羅被降卑的最初開端，使他能夠聽見基督的聲音，而當他傲慢地騎在馬上時，他曾如此輕蔑這聲音。

掃羅，掃羅！路加將環繞保羅的光比作閃電，儘管我毫不懷疑當時空中確實有閃電。而基督發出這聲音來擊垮他的驕傲，完全可以稱之為閃電或雷擊，因為它不僅擊中了他，使他震驚，而且徹底擊潰了他，使他對自己而言彷彿已不復存在，而他之前是如此自滿，並自以為有權力驅逐福音。路加在此處用希伯來文寫下他的名字「掃羅，掃羅！」，因為他重複了基督的話語，基督無疑是按照當時當地的習俗對他說話的。

5. 主啊，你是誰？我們現在看到保羅有些被馴服了，但他還不是基督的門徒。他的驕傲被糾正，他的狂怒被平息。但他還沒有完全痊癒到順服基督的地步；他只是準備好接受命令，而他之前是個褻瀆者。因此，這是一個因懼怕和驚訝而仆倒的人所發出的問題。因為他為何不藉著神同在的許多記號，就知道說話的是神呢？因此，那聲音是從一個心跳加速、疑惑不定的心靈發出的；所以，基督將他更深地引向悔改。當祂補充說「我就是你所逼迫的耶穌」時，我們必須記住那聲音是從天上發出的。因此，當保羅想到他迄今為止一直在與神作戰時，這聲音應該穿透他的心靈。當他想到如果他繼續反抗那位他無法逃脫其手的人，他將無法全身而退時，這聲音應該立刻使他真正地順服。

這段經文包含了一項極其有益的教義，其益處是多方面的。首先，基督顯明祂對祂的福音何等看重，當祂宣告這是祂的事業，祂絕不會與之分離。因此，祂不能拒絕捍衛福音，正如祂不能否認自己一樣。其次，敬虔的人可以從中得到極大的安慰，因為他們聽見神的兒子與他們一同背負十字架，當他們為福音的見證受苦勞碌時，祂彷彿也將自己的肩膀放在下面，分擔一部分重擔。因為祂說祂在我們身上受苦，並非毫無意義；祂要我們確信，祂與我們一同受苦，彷彿福音的敵人是透過祂的肋旁來傷害我們。因此保羅說，信徒今日為捍衛福音所受的一切逼迫，都是「補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24）。此外，這安慰不僅旨在安慰我們，使我們與我們的元首一同受苦不致感到困擾，而且使我們有盼望，祂將為我們的苦難報仇，因為祂從天上呼喊，我們所受的一切苦難，祂與我們一樣共同承擔。最後，我們由此得知，為逼迫教會的人預備了何等可怕的審判，他們像巨人般圍攻天庭，揮舞著他們的標槍，這些標槍將立刻刺穿他們自己的頭顱；是的，他們攪擾天庭，招致神憤怒的雷擊。同時，我們也普遍被教導，任何人都不可藉著不公正地傷害弟兄而與基督作對，特別是，任何人都不可在熱心的藉口下，魯莽地、盲目地瘋狂抵擋真理。

你踢刺是難的。這是一句諺語，取自牛或馬，當牠們被刺棒扎時，踢腿對牠們自己毫無益處，只會使刺棒扎得更深，加倍痛苦。基督非常恰當地將這個比喻應用到自己身上，因為人與祂作對，只會給自己帶來雙重禍患，而他們無論願意與否，都必然要順服祂的旨意和喜悅。那些甘心順服基督的人，非但不會感受到祂的任何刺痛，反而在祂裡面找到所有傷口的即時醫治；但所有邪惡的人，那些企圖向祂發射毒刺的人，最終都會發現他們是驢子和牛，受制於刺棒。因此，祂對敬虔的人來說是他們安息的根基，但對那些絆倒在祂身上的被遺棄者來說，祂是一塊堅硬的石頭，將他們磨成粉碎。儘管我們這裡談論的是福音的敵人，但這勸誡可以延伸得更廣，即我們不要以為每當我們與神打交道時，藉著咬嚼嚼環就能得到什麼，而是要像溫順的馬匹一樣，謙卑地讓祂的手引導和轉動我們。如果祂有時鞭策我們，讓我們因祂的鞭策而更樂意順服，免得我們遭遇詩篇中所說的：「野馬和騾子，若不用嚼環轡頭勒住，就不能馴服，免得牠們向我們跳來。」

在這段歷史中，我們看到主每日呼召我們時所顯明的恩惠的普遍寫照。並非所有人都如此猛烈地反對福音；然而，驕傲和對神的悖逆卻是與生俱來地存在於所有人之中。我們天生都是邪惡和殘酷的；因此，我們轉向神，是藉著神奇妙而隱秘的護理能力，這與我們的本性相悖。天主教徒也將我們轉向神的功勞歸於神的恩惠；但只是部分歸因，因為他們想像我們是與神一同作工的。然而，當主使我們的肉體治死時，祂就制服我們，使我們順服，正如祂對保羅所做的那樣。我們的意志在順服方面，絲毫不比保羅的意志更樂意，直到我們心中的驕傲被擊垮，祂使我們不僅柔順，而且甘心樂意地順服和跟隨。因此，我們歸信的開端是，當我們迷失和走偏時，主主動尋找我們，儘管祂未被呼求和尋找；祂改變我們心中頑固的情感，目的是使我們能夠受教。

此外，這段歷史對於證實保羅的教義具有重大意義。如果保羅一直都是基督的門徒，那麼邪惡和悖逆的人可能會削弱他為他的主所作見證的分量。如果他一開始就表現出容易被說服和溫和的態度，我們所看到的就只是人性的特點。但是，當一個對基督懷有致命敵意、反對福音、因自以為有智慧而驕傲自大、因仇恨真信仰而怒火中燒、因偽善而盲目、一心一意要推翻真理的人，突然以一種不尋常的方式轉變為一個全新的人，從一隻狼不僅變成一隻羊，而且還披上了牧羊人的本性，這就如同基督親手從天上差遣一位天使出來一樣。因為我們現在看到的不再是大數的掃羅，而是一個由神的聖靈塑造的新人；因此，他現在口中所說的，彷彿是從天上發出的。

使徒行傳 9:6-9

6. 責備的果效隨之而來，我們說過保羅必須受到嚴厲的震動，才能打破他的剛硬。因為現在他向那位他不久前還輕蔑的人，表示願意做他所吩咐的一切。當他問基督要他做什麼時，他承認了基督的權柄和能力。即使是被遺棄的人也會因神的威脅而懼怕，以至於他們被迫敬畏祂，並順服祂的旨意和喜悅；然而，他們卻不停地抱怨，並在內心滋生頑固。但正如神使保羅謙卑一樣，祂也在他心中有效地作工。因為保羅比法老更樂意順服神，這並非出於任何天生的良善（出埃及記 7:13）；而是因為法老像鐵砧一樣，以他的剛硬擊退了神用來制服他的鞭打（即使那像是錘子的敲擊）；但保羅的心，在從神的聖靈領受了柔和之後，立刻從石心變成了肉心；這種柔和並非他天生所有。我們自己也每天經歷同樣的事情。祂藉著祂的話語責備我們；祂威脅和恐嚇我們；祂也加上輕微的管教，並以各種方式預備我們順服。但所有這些幫助，除非神的聖靈在內心軟化他的心，否則絕不會使任何人結出好果子。

主對他說。保羅將他剛硬的頸項置於基督的軛下之後，現在由祂的手引導。因為主無疑不會在我們開始或中途就將我們留在路上；而是會一點一點地引導我們到達終點。路加在此處向我們描繪了神持續引導的過程。因為祂將那位祂已使之受教的人，隨後帶到自己身邊受教。祂在此處使用人的事奉，絲毫無損於此。因為無論祂如何藉著人成就祂的工作，權柄和能力仍然在祂裡面；儘管基督，這位神的永恆智慧，將一個（準備好聆聽並渴望教導的）學生差遣給另一個人學習，這似乎是荒謬的。但我回答說，這並非沒有原因。因為主藉此方式考驗保羅的謙遜，當祂將他差遣給祂的一個學生受教時；彷彿祂自己還不屑於與他親密交談，而是將他差遣給祂的僕人，而保羅不久前還如此傲慢地輕蔑並殘酷地逼迫他們。

我們也在他身上學到謙卑。因為如果基督使保羅順服於一個普通門徒的教導，我們當中誰能抱怨聽任何一位教師的教導呢？只要他是基督所指派的，也就是說，他確實表明自己是基督的僕人。因此，保羅被差遣到亞拿尼亞那裡，讓我們知道這是為了榮耀教會的事奉。這確實是神樂意將人類提升到的不小榮譽，當祂從我們中間揀選我們的弟兄作為祂旨意的解釋者時；當祂使祂神聖的啟示從人的口中發出時，而人的口天生傾向於謊言和虛妄。但世人的忘恩負義再次在此顯露出來，沒有人能忍受當神藉著人的口說話時去聆聽。所有人都渴望天使飛到他們身邊，或者天被撕裂，神的榮耀從那裡顯現。由於這種顛倒的求知慾源於驕傲和對聖言的邪惡輕蔑，它為許多謬誤打開了大門，並破壞了信徒之間相互認同的紐帶。因此，主證明祂樂意我們藉著人受教，並確認了祂自己所設立的秩序。而這些稱謂也為此服務：「聽從你們的就是聽從我」（路加福音 10:16）；為要使祂的話語得到應有的敬重。

必有人告訴你。基督藉著這些話，將亞拿尼亞置於他的位置，就教導的職責而言；並非因為祂將自己的權柄讓給他，而是因為他將成為一位忠心的僕人，一位真誠的福音傳道者。因此，我們必須始終保持這種節制，即我們只在基督裡聽神，也只聽基督自己，但要聽祂藉著祂的僕人說話。而這兩種惡習必須避免：一是僕人不可因如此寶貴的職分而驕傲，二是他們卑微的身份不可絲毫損害天上智慧的尊嚴。

7. 那些人。他現在簡要地談到保羅的同伴，他們是異象的見證人。然而，這段敘述似乎與保羅在使徒行傳 22:9 所說的並不完全一致。因為保羅在那裡會說，他的同伴因光而驚恐，但他們沒有聽見聲音。有些人認為這是一個錯誤，是作者因無知而將否定詞放錯了位置。我認為這不難回答；因為他們可能聽見了聲音，但卻無法分辨是誰說話，或說了什麼。他說：「他們沒有聽見那對我說話者的聲音。」這句話的意思無疑是，只有他一人知道基督的話語。這並不意味著其他人沒有聽見模糊不清的聲音。路加在此處說聽見了聲音，卻沒有看見人，他的意思是，這聲音並非出自人，而是由神發出的。因此，為了使神蹟更具可信度，保羅的同伴看見了像閃電一樣的光；他們看見保羅仆倒在地；他們聽見了從天上發出的聲音（儘管不清楚）；然而，只有保羅一人被教導他必須做什麼。

8. 他從地上起來。路加現在補充說，他因極大的恐懼而無法自行站立；不僅如此，他還暫時失明，以便忘記他先前的智慧和狡猾。當他說，他睜開眼睛後卻看不見時，這似乎與隨後將出現的「他的眼睛好像有鱗片遮蓋」這句話不符；但這段經文的意思是，他確實失明了，並且在那三天裡失去了視力；因為當他睜開眼睛時，他什麼也看不見。

9. 他說他三天不吃不喝，這應被視為神蹟的一部分。因為儘管東方人比我們更能忍受飢餓，但我們從未讀到有人禁食三天，除非是那些缺乏食物，或因某種更大的需要而被迫禁食的人。因此，我們推斷保羅極其懼怕，因為他彷彿已死，三天沒有進食。

使徒行傳 9:10-12

10. 我們之前說過，這個人被揀選，而非任何使徒，是為了讓保羅放下他傲慢的自大，學習聽從最微小的人，並從過度的自高降到最低的地位。而這個異象對亞拿尼亞來說是必要的，免得他因懼怕而退縮，不履行他被賦予的職責，即教導保羅。因為儘管他知道主呼召他，但他卻退縮，或者至少是推辭。因此，他需要得到他蒙召的確切見證，並應許他的勞苦將有美好的成果，這樣他才能以喜樂和勇敢的心承擔主所吩咐的。此外，正如基督藉著異象向亞拿尼亞顯現，鼓勵並堅固他，祂也預備保羅，使他準備好一切，以便他能恭敬地接待亞拿尼亞，彷彿接待一位從天而降的天使。主本可以直接將保羅差遣到亞拿尼亞那裡，並指示他亞拿尼亞的家，但這樣做更適合堅固保羅；因為他更清楚地知道主關心他。而且，主也向我們顯明祂的恩惠，正如祂之前阻止了保羅，現在祂也藉著祂的僕人，主動向他伸出援手。同時，我們也藉著他的榜樣被教導，要更樂意、更殷勤地尋找迷失的羊。

在異象中。這個詞「異象」指的是一種呈現在眼前，證明神同在的光。因為異象的用途是，藉著聖言的威嚴得到充分證明，它可以在人中間獲得信任；神經常對先知使用這種確認方式；正如祂說，祂藉著異象或夢境對祂的僕人說話。祂確實容許撒旦用虛假的想像和幻象欺騙不信者。但由於撒旦的詭計只在黑暗中有效，神如此光照祂兒女的心靈，使他們確信他們無需懼怕魔術。因此亞拿尼亞回答說：「主啊，我在這裡。」他確實知道那是神。

11. 看哪，他正在禱告。路加表明保羅在那三天裡專心禱告；或許這也是他禁食的一個原因，儘管正如我已經說過的，他經歷如此長時間的飢餓，是因為他某種程度上失去了知覺，就像那些處於恍惚狀態的人一樣。基督在此處無疑不是指短暫的禱告，而是表明保羅持續這種操練，直到他心靈更加平靜。因為除了其他恐懼的原因，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這聲音可能一直在他耳邊迴響。而且毫無疑問，對完全啟示的焦急等待極大地困擾著他的心靈；但主讓他等待三天，是為了在他心中更深地燃起禱告的熱切渴望。

12. 他看見一個人，名叫亞拿尼亞。路加在此處是重複基督的話語，還是他自己補充的，這並不確定。那些認為這是路加本人所說的人，是受到某種荒謬感的驅使，因為基督說這些話似乎不太可能。儘管這可以很容易地這樣回答，即基督以這種方式堅固亞拿尼亞：「你沒有理由害怕，他會樂意接待你，因為他已經藉著異象認識了你的形狀。我也告訴了他你的名字，以及你將對他做的一切。」然而，讀者可以自行選擇。

使徒行傳 9:13-16

13. 主啊，我聽說。亞拿尼亞向主提出危險，這顯露出他信心的軟弱。因此，我們看到聖徒和神的僕人也會懼怕死亡，這使他們無法履行職責；是的，有時甚至使他們動搖。亞拿尼亞很樂意去其他地方；但這是一個好人的特點，他不會因懼怕而退縮，不順服基督。因此，這是一個罕見順服的標誌，儘管他起初因懼怕死亡而有些遲緩，但他立刻忘記自己，急忙前往基督呼召他的地方。然而，他並沒有用這些話斷然拒絕執行命令，而是非常謙遜地找藉口：「主啊，這是什麼意思，你竟然差遣我去見劊子手？」因此，我們可以看到順服的渴望與懼怕交織在一起。

14. 他有權柄捆綁。我們從這些話語中得知，掃羅所進行的逼迫聲名遠播；因此，他的歸信更為顯赫。然而，主容許信徒受苦，以便如此突然的拯救所帶來的益處，日後能顯得更加卓越。我們必須注意這句話，當他說敬虔的人「求告基督的名」。因為無論你理解為，他們既然承認自己是基督徒，因此在祂裡面歡喜，或者他們習慣於向祂尋求幫助，呼求都不能沒有確切的信心。藉著這兩點，基督的神性不僅得到證明，而且如果接受第二種解釋（這似乎更自然），我們也藉著信徒的榜樣被教導，當基督向我們傳講時，要呼求祂的名。

15. 你去吧！因為他是蒙揀選的器皿。命令重複第二次，並加上成功的應許，消除了所有疑慮。因此，如果經過多次鞭策仍不改正，懶惰將沒有藉口；正如我們看到許多人，儘管主不斷呼喚他們，他們不僅終生怠惰，而且還竭盡所能地滋養他們的懶惰。如果有人反駁說主今日不再藉異象說話，我回答說，既然聖經已充分向我們證實，我們必須從中聽見神的話。

「蒙揀選的器皿」（A vessel of election），或如伊拉斯謨所譯的「蒙揀選的工具」（an elect instrument），意指一位卓越的僕人。「工具」一詞表明人什麼也做不了，除非神樂意使用他們的勤奮。因為如果我們是工具，那麼祂獨自是作者；行事的力量和權能只在祂手中。而基督在此處對保羅所說的，也適用於所有的人，無論是誰。因此，無論每個人如何努力工作，如何謹慎履行職責，都沒有理由將任何一部分榮耀歸於自己。那些對「器皿」一詞進行微妙爭辯的人，是因不了解希伯來語而胡言亂語。路加在此處將屬格（genitive case）用作與格（dative case），這符合希伯來語的常見習慣。他意在表達一種卓越性，彷彿他要說，這個人將不是基督的普通僕人，而是將被賦予超越他人的獨特卓越。然而，我們必須注意，如果任何事物是卓越的，它都取決於神的恩惠，正如保羅自己在他處教導的：「誰使你與人不同呢？」（哥林多前書 4:7），即你為何超越他人。總之，基督宣告保羅被揀選是為了偉大而卓越的事。

將我的名傳給外邦人。那位之前企圖壓制基督之名的人，現在被委託去傳揚祂的名。如果我們願意將 שנ×� (schenos) 理解為「器皿」，這將是一個持續的比喻，因為福音的僕人如同器皿，用來宣揚基督的名；但因為它在希伯來文中更普遍地指任何工具，我將「傳揚我的名」理解為將祂的名高舉到應有的榮耀。因為當世界藉著福音的傳講被帶到祂的權下時，基督就某種程度上被安置在祂的王位上。

16. 因為。保羅無法做到這一點，同時讓撒旦安靜，讓世界甘心順服他；因此路加補充說，他也要學習背負十字架。因為這些話的意思是，我將使他習慣於忍受苦難：忍受羞辱，並忍受各種衝突，使任何事物都無法嚇倒他，阻止他履行職責。當基督在此事上成為保羅的老師時，祂教導說，一個人在祂的學校裡進步越多，他就越能背負十字架。因為我們與之抗爭，並將其視為最相反的事物而拒絕，直到祂使我們的心靈更加溫柔。此外，這段經文教導說，既然世界與福音為敵，除了那些準備好受苦的人之外，沒有人適合傳講福音。因此，如果我們想證明自己是基督忠心的僕人，我們不僅要向祂祈求知識和智慧的靈，還要祈求堅忍和力量的靈，使我們永不因勞苦而氣餒；這就是敬虔之人的境況。

使徒行傳 9:17-19

17. 按手在他身上。我們在別處說過，這在猶太人中是一種莊嚴且慣常的舉動，他們會按手在那些他們要交託給神的人身上。使徒們將這種源自獻祭的習俗應用到他們自己的用途上，無論是當他們賜下聖靈可見的恩賜時，還是當他們任命某人為教會的僕人時。亞拿尼亞現在按手在保羅身上，部分是為了將他獻給神，部分是為了為他求得聖靈的恩賜。儘管此處沒有提到教導，但隨後保羅的敘述將表明，亞拿尼亞也被吩咐要教導他；而從隨後的洗禮中，我們推斷他已受過信仰的教導。讀者可以從前一章中注意，這種儀式如何有效地賜下聖靈。但既然保羅是藉著亞拿尼亞的手領受聖靈的，天主教徒堅持只有主教才能按手，這就顯得荒謬至極了。

第9章 2

18. 有鱗片好像從他眼睛上掉下來。 正如我們之前所說，保羅的失明並非單純出於恐懼或驚訝；而是藉此提醒他過去的盲目，使他徹底放棄那曾使他自高自大的膽量和虛妄的自信。他曾誇耀自己在迦瑪列門下受教（徒 22:3），無疑他對自己的聰明才智評價甚高，然而那不過是全然的盲目。因此，他身體的視力被剝奪了三天，好讓他開始用心靈去看見；因為凡自以為有智慧的人，都必須成為愚拙，才能獲得真智慧。因為基督是公義的太陽，若沒有他，我們即使看見也如同未見；他也是開啟心靈之眼的那一位。這兩件事都向保羅顯明了，也藉著他向我們顯明；因為他的眼睛被鱗片遮蓋，好讓他將自己所有的知識都視為無知，學習到他需要新的亮光，而這亮光是他迄今所缺乏的；他也受教導，知道他必須從基督那裡尋求真光，而且這光唯獨藉著基督的恩惠才能賜予。此外，他被飢餓折磨了三天，卻不急於進食，直到受洗為止，這表明他渴望學習的熱切，因為他沒有用食物滋養身體，直到他的靈魂獲得力量。

使徒行傳 9:19-25

20. 路加現在闡明了保羅歸信的豐碩成果，即他立刻公開出來，不僅宣稱自己是基督的門徒，而且堅定地捍衛福音，對抗敵人的狂怒和仇恨。因此，他這個不久前還以狂暴之力衝撞基督的人，現在不僅溫順地順服基督的旨意和喜悅，而且像一位勇敢的旗手，為維護基督的榮耀而奮戰，甚至冒著極大的危險。可以肯定的是，他並非如此迅速地被亞拿尼亞的努力所塑造，而是他一經由人的口學習了基本原則，隨後就被神提升到更高的境界。路加簡要地概括了他講道的要旨，說基督是神的兒子。同樣地，他稍後說他看見了基督。我們應當理解，當保羅從律法和先知書中論述彌賽亞的真正職分時，他也教導說，凡是關於彌賽亞的應許，以及從彌賽亞那裡所盼望的一切，都已在基督裡啟示和賜予了。因為當他說他傳講基督是神的兒子時，這些話就表達了這個意思。這無疑是猶太人的一個原則，即將有一位救贖主從神那裡降臨，他將使萬事恢復到幸福的境地。保羅教導說，拿撒勒的耶穌就是那一位，他若不擺脫他對彌賽亞屬世國度的那些粗陋錯誤觀念，就無法做到這一點。可以肯定的是，保羅闡明了基督如何在律法中被應許，以及其目的；但因為所有這些都指向一個目標，即證明馬利亞的兒子就是律法和先知所見證的那一位，因此路加只用這一個詞就滿足了。

21. 他們都驚訝。 這裡補充這一點，是為了讓我們知道神的權能得到了承認。因為保羅對福音的熱心是眾所周知的，他們看不到如此突然的改變有其他原因，唯獨是神的手。因此，這也是神蹟的一個果實，就是他們都驚訝於他如此突然地變成一個新人，以致他的教導更能感動他們的心。他們說他曾以極大的殘酷狂暴，而且他最近來到大馬士革是為了繼續他的目的，這些情節都增強了神蹟的奇異性。我們也必須注意「那些求告他名的人」這個短語，這證明了敬虔的人如此宣稱基督的名，以致他們將所有的救恩希望都寄託在他身上。正如經上所說：

「有人靠車，有人靠馬，但我們要提耶和華我們神的名。」（詩篇 20:7）

總之，凡聖經中關於求告神名的吩咐，都適用於基督的位格。

22. 掃羅越發有能力。 路加在此不僅稱讚保羅在承認基督信仰上的大膽熱心，也告訴我們他有強有力的理由來說服猶太人。他說他「越發有能力」，意思是他在辯論中取得了勝利；他的認信帶著巨大的力量和效力，因為他裝備了聖經的見證和聖靈的其他幫助，他幾乎將所有對手都踩在腳下。因為路加所用的「駁倒」（confounded）一詞，意指保羅極力催逼他們，使他們震驚得不知所措。駁倒的方式被闡明了，因為保羅證明耶穌是基督。其意義是，即使猶太人極力抵抗，他們也被戰勝和駁倒了。因此保羅親身經歷到他自己所斷言的「聖經於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書 3:16）是千真萬確的。他也履行了他在別處對監督和教師的要求（提多書 1:7）；因為他以神的話語武裝自己，以維護真理。路加提出了兩點：保羅在辯論中取得了勝利，以致他擊敗了猶太人；然而他們的頑固並未被打破和馴服，以致他們順服真理，因為他們的良心在內心仍然狂暴，雖然他們從錯誤的觀念中被擊倒，卻不順服基督。

保羅從何處獲得這勝利呢？唯獨因為聖經是他的劍。因此，每當異端興起抵擋真信仰，每當惡人企圖推翻一切敬虔，每當不敬虔的人頑固抵抗時，我們都應當記住，我們必須從這裡尋求武器。因為天主教徒在聖經中找不到武器，甚至因為他們看到聖經完全與他們作對，他們就逃到這個可悲的堡壘，說不應與異端辯論，而且聖經中無法確定任何事情。但是，如果撒旦自己都被道之劍所戰勝，為何它不能擊退異端呢？並非他們會順服或停止抱怨，而是因為他們將在自己裡面被擊敗。如果我們渴望擺脫這麻煩，就不要對神發動騷亂，而是以平靜溫順的心靈，接受聖經提供給我們的平安。

23. 過了許多日子。 他說過了許多日子，是為了讓我們知道保羅有一段時間可以行善。因為雖然猶太人從第一天起就抵擋他，但主不允許他所開始的良好進程如此快地中斷，所以他以他奇妙的護理阻撓敵人的意圖，阻止他們的努力，抑制他們的惡意和瘋狂，同時推進福音；我們也看到對真理的仇恨會帶來什麼。因為當惡人看到他們無法抵抗時，他們就會被捲入血腥的狂怒之中。如果他們能，他們會樂意輕蔑神的話語；但因為他們被迫，無論願意與否，都感受到它的力量，他們就像狂暴的野獸一樣，盲目地衝動。除非人們讓自己被神的話語所管束，否則不智和魯莽的熱心幾乎總是會爆發成這種殘酷。這確實是可怕的盲目。因為他們為何如此瘋狂呢？唯獨因為他們受傷的良心在折磨他們。但神藉此懲罰他們的偽善，他們因此恨惡純正的信仰；因為他們是黑暗的朋友，他們逃避光明。

此外，我們看到這些顛倒是非的熱心者，一旦撒旦激勵他們迫害真理，他們就多麼輕易地放縱自己，為所欲為。因為他們不懼怕以熱心的名義策劃殺人，而他們知道這是純粹的邪惡，正如今天的天主教徒認為，只要能撲滅福音的教義，他們就可以為所欲為。他們不僅用刀劍狂暴，而且企圖通過埋伏、背叛和最可憎的手段來毀滅我們。我們首先必須警惕，不要陷入為邪惡事業辯護的困境；其次，我們必須妥善處理我們知道是正義的事業。但可以認為，他們暗中埋伏保羅；之後，當他們無法通過這種方式成功時，很可能他們去找了城裡的官長，然後城門被監視，以便他們無論如何都能抓住他。因為保羅說亞哩達王的總督下令，而路加在此處將這歸因於猶太人。

25. 門徒們在夜間把他帶走。 這裡提出一個問題：門徒們這樣救保羅是否合法？以及保羅這樣逃避危險是否合法？因為法律規定城牆是神聖的，城門也是神聖的。因此，他寧可受死，也不應為了他而破壞公共秩序。我回答說，我們必須考慮法律為何規定城牆不應被侵犯；即是為了不讓城市暴露於謀殺和搶劫，並使城市免於叛國。當問題涉及拯救一個無辜的人時，這個理由就不存在了。因此，信徒被籃子放下，與任何私人為了避免敵人突然入侵而跳過城牆一樣合法。西塞羅處理了後者，他很好地指出，雖然法律禁止陌生人靠近城牆，但為了拯救城市而登上城牆的人並沒有犯罪，因為法律必須始終傾向於公平。因此保羅不應受責備，因為他偷偷逃走，因為他這樣做並沒有在人民中引起任何騷亂。然而，我們看到主如何習慣於謙卑他的子民，因為保羅若要自救，就必須從城裡的守衛手中偷走他的生命。因此，他將這個例子列入他的軟弱之中。他很早就通過這第一次操練熟悉了十字架。

使徒行傳 9:26-31

26. 掃羅到了。 對於保羅這個初出茅廬的士兵來說，這仍然是艱難的開端，因為他好不容易才逃脫敵人的手，門徒們卻不肯接納他。他可能覺得自己被如此嘲弄般地拋來拋去，沒有安身之處。他自己的民族為了基督的緣故都與他為敵。基督徒拒絕他。他難道不會完全灰心喪志，如同被逐出人群一般嗎？首先，除了他脫離教會之外，還剩下什麼呢？因為他沒有被接納。但是當他回想起自己以前的生活時，他並不奇怪他們會害怕他。因此，他耐心地忍受弟兄們拒絕他的陪伴，因為他們有充分的理由害怕。這才是真正的歸信，他以前狂暴不已，現在卻勇敢地忍受逼迫的風暴；同時，當他無法被接納進入敬虔者的團體時，他以平靜的心等待神使他們與他和好。我們必須仔細注意他所渴望的，即他能被列入基督的門徒之中。這他無法獲得。這裡沒有野心，但他必須藉此被教導，即使在基督門徒中最低微的地位，也比在腐敗和背叛的會堂中所有的師傅地位更為看重。正是從這種順服中，他被提升到最高的榮譽地位，成為教會的主要教師，直到世界的末了。但除了那些甘願順服，與其他人一同作門徒的人之外，沒有人適合在教會中作教師。

27. 巴拿巴接了他。 門徒們如此迅速地逃離保羅，或許是過於膽怯的表現，然而路加所說的並非普通人，而是使徒們自己。但他減輕或淡化了他們的過失，因為他們有充分的理由懷疑他，他們曾發現並經歷過他是如此致命的敵人；而且，他們擔心如果他們表現得如此容易說服，他們會魯莽地使自己陷入危險。因此，我認為他們因正當理由而產生的恐懼不應受責備，也不應因此被指控。因為如果他們被要求為自己的信仰作交代，他們會毫不畏懼地激怒的將不只是保羅，而是地獄所有的狂怒。由此我們得出結論，並非所有的恐懼都應受譴責，唯獨那使我們偏離職責的恐懼。路加所補充的敘述，既可以指巴拿巴本人，也可以指保羅。但我更認為保羅向使徒們講述了他所遭遇的事；然而這話語也可以很好地應用於巴拿巴，特別是當提到保羅的膽量時。

28. 路加隨後說保羅與門徒們出入，這句話在希伯來文中表示親密關係，就像城市居民被說成在城門出入一樣。因此，在保羅得到巴拿巴的見證推薦後，他開始被視為羊群中的一員，以便教會能徹底認識他。路加再次說他奉主的名放膽講道，藉此稱讚他在宣揚福音上的堅毅和勇氣。因為在這麼多阻礙之下，若非他具備非凡的堅定，他絕不敢輕聲細語。然而，所有人都被教導他們應當做什麼；即每個人都應當按照自己信心的程度去做。因為雖然並非所有人都像保羅，但基督的信仰應當在我們心中產生如此大的膽量，以致我們在需要說話時不至於完全沉默。我在此處將「主的名」理解為福音的宣揚；其意義是保羅勇敢地捍衛了基督的事業。

29. 他與希臘人辯論。 伊拉斯謨在此處指出，這裡所稱的「希臘人」並非指希臘裔的人，而是指那些散居世界各地的猶太人。這些人習慣於聚集到耶路撒冷敬拜。可以認為保羅是與外地人而非居住在耶路撒冷的猶太人辯論，因為後者絕不會容忍他，而且出現在他們面前也不是明智之舉。因此，他被那些以前認識他的人排斥後，他嘗試在不認識的人中是否有行善的希望，所以他盡了勇敢士兵的職責。

他們卻想殺他。 看哪，又是狂怒取代了熱心；偽善和迷信必然是殘酷而兇猛的。當敬虔的人看到神的純粹真理被虛假和邪惡的觀點所敗壞時，他們必須被聖潔的憤怒所激發；然而，他們要節制自己的熱心，在徹底權衡事情之前不作任何決定；其次，他們要努力引導那些偏離正道的人歸回。最後，如果他們看到他們的頑固已無可救藥，他們自己也不要動手拿刀，因為他們必須知道主沒有賜予他們懲罰或報復的權柄。但偽君子總是在了解事情之前就準備好流血；所以迷信因盲目和魯莽的狂怒而血腥。但保羅，這個不久前還四處奔波迫害敬虔的人，現在卻無處可安身。然而，這種境況對他來說遠比他若能安靜和平地統治，到處驅逐敬虔的人要好得多。

30. 他去大數，無疑是為了將福音的教義帶到那裡，因為他希望在他的家鄉能得到一些恩惠和權威，他在那裡是著名的；然而他是被弟兄們帶到那裡的，以便將他從埋伏中解救出來。

31. 那時，各處的教會。 路加的意思是，保羅的出現極大地激怒了福音的敵人。因為他的離開為何會突然帶來如此的平安呢？唯獨因為他的出現激發了敵人的狂怒。然而這並非對他的指責，好像他是一場戰爭中的號角；路加反而因此稱讚他，因為他僅僅是靠近敵人，就使惡人發狂。因為基督就是要在他身上如此得勝，使他對教會而言，既是榮耀，也是困擾。

因此，我們從這個例子中學到，那些比其他人更能激發惡人瘋狂的人，不應立即受到譴責；這個勸誡非常有用。因為我們既過於嬌氣，又過於沉迷於自己的安逸，所以有時我們會對基督最優秀、最傑出的僕人感到憤怒，如果我們認為他們的激烈言行會激發惡人作惡；這樣我們就傷害了神的靈，因為他的力量和言語點燃了所有的火焰。

路加說教會有平安，我們要知道這並非持續不斷的，而是因為主賜予他的僕人一些短暫的喘息。因為他如此體諒我們的軟弱，當他平息或減輕逼迫的風暴時，是為了防止它們持續不斷地過度壓迫我們。這種祝福不應被輕視，也不是普通的祝福，當教會享有平安時。但路加補充了其他更有價值的東西；即教會被建立，他們行在敬畏神之中，並充滿了聖靈的安慰。因為我們在平安時期往往會放縱和過度，教會在戰爭的動亂中，大多比他們所期望的任何安息都更幸福。但如果聖潔的生活和聖靈的安慰，使他們的境況得以興盛，被奪走了，他們不僅失去幸福，而且歸於虛無。因此，讓我們學習不要在宴樂和懶惰中濫用外在的平安；而是敵人給予我們越多的安息，我們就越要鼓勵自己，趁著還有機會，在敬虔上不斷前進。如果主有時放任惡人來攪擾我們，願聖靈內在的安慰足以支持我們。最後，無論在平安還是戰爭中，讓我們始終歡樂地向著那為我們預備獎賞的主前進。

「建立」可以理解為增長；即教會因信徒人數的增加而擴大，或者指那些已經在羊群中的人不斷進步；即他們獲得新的恩賜，並在敬虔上得到更大的堅固。在第一種意義上，它將指人；在第二種意義上，它將指聖靈的恩賜。我樂意接受這兩種解釋；即不斷有陌生人被聚集到教會中，而那些屬於教會家庭的人則在敬虔和其他美德上增長。此外，建築的比喻非常恰當，因為教會是神的殿和家，每個信徒也是一個殿（提摩太前書 3:15；哥林多前書 3:16）。接下來的兩件事，即他們行在敬畏神之中，並充滿了聖靈的安慰，是這種建立的一部分。因此，儘管教會享有平安，但他們並沒有沉溺於享樂和屬世的喜悅，而是信靠神的幫助，更加勇敢地榮耀神。

使徒行傳 9:32-35

32. 路加闡述了教會如何藉著神蹟而增長。他記載了兩個神蹟：一個癱瘓了八年的病人突然痊癒；以及一個婦人從死裡復活。首先，他說彼得走遍各處，來到呂大。這裡的「各處」不應理解為教會，而是指信徒，因為在希臘文中是陽性，儘管這對意義影響不大。使徒們沒有固定的居所，隨機應變地四處遊走是合宜的。因此，當他們都在不同的地方忙碌時，彼得承擔了這項職責，這駁斥了天主教徒的愚蠢，他們藉著彼得有權探訪而推斷他的首席地位；彷彿其他使徒在彼得探訪教會時，都像普通人一樣閒居在耶路撒冷。再者，即使我們承認彼得是首席使徒，這點聖經也屢次表明，難道就因此推斷他是世界的元首嗎？但願羅馬主教，自稱是彼得的繼承人，能像彼得那樣勞苦，激勵弟兄們，並在各地實際證明他是基督的使徒。如今，他坐在寶座上，以比暴君更甚的權勢壓迫所有教會，卻聲稱彼得曾辛勞地探訪教會。

住在呂大的人。 呂大，後來稱為迪奧斯波利斯，位於地中海不遠處，是一座因古老和許多恩賜而聞名的城市。約帕靠近這座城市，有一個著名的港口，儘管多岩石。城市本身坐落在高崖上，從那裡可以看到耶路撒冷。如今那裡除了古城的廢墟牆壁外，什麼也看不見，只有港口仍然存在，他們通常稱之為雅法。路加似乎將亞撒崙稱為某個城鎮或城市。耶柔米提到沙崙，並認為這指的是凱撒利亞和約帕之間整個平原。但因為耶柔米沒有說明他為何要改變常用的讀法，我樂意接受路加文本所顯示的，即它是一個附近的城市。但我對此不爭論；正如我不刻意收集那些可能用於虛榮誇耀的東西，因為對敬虔的讀者來說，知道那些與路加意圖相關的事情就足夠了。

34. 耶穌基督醫好你。 可以肯定的是，使徒們絕不會嘗試行神蹟，除非他們首先確信神的旨意，因為神蹟的果效取決於此。因為他們並沒有被賜予隨意醫治任何病人的聖靈能力；而是正如基督自己行神蹟時有所節制，他也希望他的使徒們只行他認為有益的神蹟。因此彼得並非魯莽地說出這些話；因為如果他沒有事先知道神的旨意，他可能會自取其辱。他可能曾私下禱告。聖靈是所有神蹟的作者，並藉著彼得的手工作，當時也引導他的舌頭，並藉著秘密的感動觸動他的心。彼得在這些話中清楚表明，他只是神蹟的執行者，神蹟是源於基督的能力；他藉此唯獨高舉基督的名。

起來，收拾你的床。 這些情節增強了神蹟的榮耀，因為他不僅恢復了起來的力量，而且還能收拾自己的床，而他之前連一個肢體都不能動。疾病的持續時間也指向同樣的目的；因為持續八年的癱瘓不容易治癒。同樣地，他說他躺在床上，是為了讓我們知道他所有的肢體都癱瘓了；因為那是一張小床，他們習慣在中午休息。埃尼亞斯如此迅速地嘗試他的肢體，他藉此表明了他信心的順服。因為儘管他感覺到所賜予他的力量，但他最受話語的效力所感動，而起來。

35. 凡住呂大和沙崙的人。 他的意思是，這個神蹟被傳開，並在整個城市中廣為人知。因為當聖經說「凡」時，它並非指所有的人，無論有多少；而是指大多數人，或許多人，或普通人。因此，其意義是，儘管那裡只有少數敬虔的人，但大部分人都成為教會的成員。這句話表達了神蹟的果實，因為他們接受了基督和他的福音。因此，凡只看重人，而不將目光轉向這個目的，即藉著基督的能力和恩典的教導，唯獨歸向他的人，都是敗壞神蹟的。因此，基督所顯明的神聖權能的標誌，是歸向他的開端。

使徒行傳 9:36-38

36. 接下來是基督權能更為顯著的標誌，因為使死人復活比使病人康復更為困難。但路加首先稱讚了行神蹟的對象大比大，並給予她雙重稱號：她既是基督的門徒，又以善行和施捨證明她的信心。他已經多次將「門徒」這個詞用於基督徒；為了避免我們認為這個名稱只適用於男性，他將其歸於一位女性。這個稱號教導我們，基督教信仰不能沒有教義；而且學習的形式是預先規定的，即同一位基督是所有人的老師。這是最高的讚美，這是聖潔生活的開端，這是所有美德的根源，即從神的兒子那裡學習生活之道和真正的生命。善行的果實隨後從信心而來。我所說的善行是指愛的職責，藉此幫助我們的鄰舍；路加將其中最重要的形式置於施捨。慷慨的讚美是巨大的，因為正如聖靈所見證的，它本身包含了敬虔和完美生活的總和。現在我們看到大比大擁有的稱號。因為對神的信仰或信心是第一位的；其次，她致力於幫助弟兄，特別是救濟窮人的貧困。因為習慣上，所有幫助窮人和困苦者的幫助都被稱為 ἐλεημοσύνη（eleēmosynē）。大比大是敘利亞語而非希伯來語，路加將其翻譯成希臘語，是為了讓我們知道它不像聖潔婦女的美德，而且她被貶低在這樣一個簡單的名字中；因為多加的意思是羚羊；但她聖潔的生活輕易地抹去了這個不太雅觀的名字的污點。

第9章 3

37. 她病了。 他直言她病了，是為了更清楚地表達隨之而來的死亡。同樣地，他提到屍體被洗淨並放在樓上的房間裡；因此，這些細節有助於使這個神蹟更具可信度。他們沒有立刻將她抬到墳墓，而是將她放在屋子的上層，以便將她留在那裡，我們由此可以推斷他們對她恢復生命抱有某種希望。路加所提及的洗滌儀式，很可能是一個古老的習俗；我毫不懷疑它是由聖潔的先祖們代代相傳下來的，彷彿是手手相傳，為的是在死亡本身中，能有一些可見的復活的表徵，以安慰敬虔者的心靈，並將他們提升到美好的希望之中。換言之，由於永生的顯現當時並不明顯，甚至基督——永生的保證與實質——尚未顯現，因此教義的模糊和基督的缺席，都需要藉由這些幫助來彌補。因此，他們洗滌死者的身體，是為了讓他們能潔淨地站在神的審判台前。總之，洗滌死者的理由與洗滌活人的理由相同；每日的洗滌提醒他們，除了那些潔淨自己污穢的人，沒有人能討神喜悅。因此，在埋葬的儀式中，神希望有一些現存的記號，藉此提醒人們，他們因在世上所沾染的污穢，而帶著污穢離開此生。洗滌對死者而言，與埋葬一樣無益，但它是用來教導活人的；因為死亡帶有毀滅的表象，為了不讓它熄滅復活的信心，必須以相反的表象來對抗它，使它們在死亡中呈現生命。外邦人也採納了這個儀式，因此恩尼烏斯（Ennius）說：「一位賢淑的婦人洗淨並膏抹了塔奎尼烏斯（Tarquinius）的屍體。」但他們在這件事上，如同在所有其他儀式中一樣，只是拙劣的模仿。基督徒也輕率地採納了這個例子，彷彿律法下使用的預表應當永遠持續；因為在福音初期，儘管必要性已廢除，但其使用仍是合法的，直到它隨著時間的推移而逐漸廢止。但今日的修道士們，卻像過去的外邦人一樣，不加選擇和判斷地模仿猶太教，因為他們洗滌屍體，是為了將基督埋葬在陰影中，而這些陰影，既然已與基督一同埋葬在他的墳墓裡，就不應再被使用了。

38. 門徒們聽見了。 洗滌屍體表明門徒們不知道將會發生什麼事，因為他們藉此準備屍體以供埋葬。然而，他們將她放在樓上的房間裡，並派人去請彼得，這仍是希望的某種跡象。此外，他們沒有抱怨神，也沒有呼喊這是不合適的事；他們只是謙卑地懇求神的幫助，並非要使大比大不朽，他們唯一的願望是讓她的生命暫時延長，以便她能繼續造福教會。

使徒行傳 9:39-43

39. 彼得就起來。 傳信者是否向彼得說明了他們請他來的緣由，這點尚不確定；然而，更可能的是，他們只是單純地請求他來行一個神蹟。但又產生另一個問題，他是否知道神的預旨？首先，如果他懷疑結果，他豈不是輕率地與他們同行嗎？我回答，儘管他當時還不知道主會做什麼，但他順從弟兄們的請求，是無可指責的。此外，他還有其他理由前來：即減輕他們的悲傷；用敬虔的勸勉堅固他們，以免他們因一位婦女的死亡而灰心喪志；建立當時仍幼嫩、如同嬰孩般的教會。最後，這件事本身就足以讓他前來，因為若他拒絕，他將被認為是傲慢地輕視他的弟兄們。儘管如此，我們也必須知道，每當主決定藉由他的使徒行神蹟時，他總是藉由聖靈的奧秘感動來引導他們。我毫不懷疑，儘管彼得當時還不確定大比大是否會復活，但他無疑地察覺到神是他在那趟旅程中的引導者和帶領者，因此他雖然不確定結果，卻並非輕率地動身前往。

所有的寡婦。 路加在此處闡明了大比大從死裡復活的原因：即神憐憫窮人，並應他們的請求使這位婦女恢復生命。還有其他目的。因為她活了兩次生命，路加先前所稱讚的那些美德在她身上得到了彰顯，但主要目的是為了彰顯基督的榮耀。因為神本可以讓她活得更久；他也不是因後悔而改變他的預旨，當他使她再次復活時，而是因為許多門徒是軟弱的初信者，需要堅固，神藉由大比大的第二次生命宣告，他的兒子是生命的源頭。因此，神如此顧念窮人和寡婦，藉由減輕他們的貧困，在他們心中堅固了福音的信心；因為在這個神蹟中，他提供了豐富的益處。

40. 把他們都請出去。 當他花時間禱告時，他似乎仍在懷疑結果會如何。當他醫治以尼雅時，他毫不遲疑地說出這些話：「以尼雅，耶穌基督醫好你。」但由於聖靈的運行並非總是相同，他可能雖然知道神的能力，卻是循序漸進地走向這個神蹟。然而，他將所有聖徒都請出房間，這似乎有些不合理，因為他們親眼看見會更好。但由於主尚未啟示他將何時以及如何顯現他的能力，他希望獨處，以便更合適地禱告。也可能他知道一些我們不知道的其他原因促使他這樣做。聖經歷史（列王紀上 17:23）記載，以利亞也做了同樣的事。因為他獨自一人，甚至孩子的母親也不在身邊，三次伏在死屍上。因為神的靈有其強烈的感動，如果有人想按照人類的常規或肉體的感覺來衡量，他將會做惡事和不義之事。我們必須這樣想，當彼得彷彿懷疑地尋找一個僻靜之處時，他預防了迷信，以免有人將神的工作歸因於他的能力，而他只是神的僕役。因為他退避人群，如此懇切地禱告，清楚地承認這件事並非掌握在他自己手中。因此，當彼得希望知道主的旨意時，他承認唯獨神是這工作的作者。禱告時跪下是謙卑的記號，這有雙重益處：使我們所有的肢體都能用於敬拜神，以及身體的外在操練能幫助心靈的軟弱；但我們必須注意，每當我們跪下時，內心的謙卑必須與儀式相符，以免它變得虛妄和虛假。

轉向屍體。 這似乎也與理性相悖，他對著一具沒有感覺的屍體說話；但這種對死屍說話，是神的靈催逼彼得所產生的強烈感動之一。如果有人想要一個理由，這種說話方式比用第三人稱說「讓這身體重新得生命並活過來」更能生動地表達神使死人復活的能力。因此，當以西結以復活的預表來描繪百姓的拯救時：

「枯骨啊，」（他說，）「要聽耶和華的話。」（以西結書 37:4）

基督說：

「時候將到，死人要聽見神兒子的聲音。」（約翰福音 5:25）

因為這確實是基督的聲音，藉由彼得的口發出，並使大比大的身體恢復氣息。隨後的細節有助於證實這個神蹟的確定性。

41. 路加在結尾再次重複，她被公開地顯給門徒看；由此我們推斷她復活是為了別人，而不是為了她自己。那些頭腦不清、夢想人的靈魂只是一口氣，在復活日之前會消散的人，抓住這段經文來證明他們的胡言亂語。他們說，如果大比大的靈魂已經進入蒙福的安息，那麼將她召回身體的監獄，讓她遭受如此痛苦，又有什麼意義呢？彷彿神在死亡中不能像在生命中一樣顧念他的榮耀；彷彿敬虔者的真正幸福不是為他生為他死，甚至彷彿基督對我們而言，無論生或死，都不是一種益處（腓立比書 1:21），當我們將自己獻給他時。因此，如果主更看重他自己的榮耀而非大比大，也不會有任何不便，儘管信徒的益處總是與神的榮耀相連，她復活對她而言是更大的益處，因為她可以成為神良善和能力更卓越的器皿。

42. 許多人信了。 現在神蹟的諸多果實顯現出來，因為神安慰了窮人，一位敬虔的婦女被歸還給教會，她的死亡曾使教會遭受巨大損失，許多人被呼召歸信。因為儘管彼得是如此大能力的僕役，他卻沒有將人留在自己身上；而是將他們引向基督。

43. 當他說彼得與一個皮匠同住時，我們由此可以推斷約帕教會是由什麼樣的人組成的，因為如果城裡的首領們歸信了基督，他們中的某個人會接待彼得；因為讓基督的使徒如此受輕視，那將是太殘酷的事了。因此，主在那裡，如同在各地一樣，聚集了一群普通人組成的教會，為要推翻肉體的驕傲；由此也顯出彼得的謙恭，他竟然願意與一個從事那種職業的人同住；儘管他似乎更像一個有相當聲望的商人，而不是最底層的工人。因為路加稍後會說那裡有些人服事彼得，由此可見他受到了良好而誠實的對待。