約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第10章 1

使徒行傳 10:1-6

1. 路加現在轉向一個值得記載的歷史，即上帝恩准提升一位外邦人，一位未受割禮的人，使其獲得超越所有猶太人的特殊榮譽。因為上帝不僅差遣天使到他那裡，也為他緣故將彼得帶到凱撒利亞，好讓他能用福音教導他。但路加首先說明這位哥尼流是怎樣的人，天使為他從天而降，上帝也在異象中對彼得說話。他是一位義大利營的百夫長；一個營（cohort）由一千名步兵組成，而營長則稱為千夫長（tribune）。此外，每百人有一位百夫長。一個軍團通常有五個營。這個營之所以稱為義大利營，是因為羅馬人經常從行省居民中徵召士兵；但軍隊的主力來自義大利；因此，哥尼流是義大利本地人；他帶著他的百人隊駐紮在凱撒利亞，負責守衛城市。因為羅馬人習慣這樣分配駐地，使每個著名城市都有駐軍以平息突發的騷亂。一個士兵對上帝如此虔誠，對人如此正直有禮，這是一個罕見的例子！因為那時的義大利人，當他們被派往行省服役時，像飢餓的狼一樣四處奔跑尋找獵物；他們大多沒有比野獸更多的宗教信仰；他們對無辜的關心如同殺手一般；因此，哥尼流的品德更值得稱讚，因為他在當時最腐敗的軍旅生活中，聖潔地事奉上帝，並在人中間生活，沒有造成任何傷害或不公。這對他的讚美而言，是極大的增添，因為他拋棄了出生和成長的迷信，擁抱了對上帝的純正敬拜；因為我們知道義大利人如何看待自己，以及他們如何傲慢地輕視他人。而那時猶太人受到如此輕蔑，以至於純正的宗教因他們而被視為可恥，幾乎是可憎的。既然這些都不能阻止哥尼流，使他放棄偶像，單單擁抱真神的純正敬拜，那麼他必然被賦予了罕見而獨特的真誠。此外，他在猶太人中幾乎找不到任何能吸引他追求敬虔的事物，因為那時千人中幾乎沒有一人對律法有哪怕一點點的了解；無疑，哥尼流遇到了一些敬虔的上帝敬拜者，他們沒有被腐敗的觀點所玷污，忠實地向他闡釋了律法，沒有摻雜任何酵。但因為路加給了他許多讚美的稱號，我們必須逐一注意。

2. 他說哥尼流是個虔誠的人，一個敬畏上帝的人；其次，他像一個好管家一樣，關心教導他的家人；他隨後因其愛的職責而稱讚他，因為他對所有百姓都施恩惠；最後，他不斷地向上帝禱告。總之，哥尼流是一個具有獨特美德的人，這些美德構成了敬虔者的正直，因此他的生活在各方面都符合上帝為我們所規定的準則。因為律法包含在兩塊法版中，路加首先稱讚哥尼流的敬虔；其次，他轉向第二部分，即他對人實踐愛的職責。這點非常值得注意，因為我們在他身上看到了一種美好生活的典範。

因此，在妥善安排生活時，讓信心和宗教成為基礎，若沒有了它們，所有其他美德都不過是虛無。路加將敬畏上帝和禱告列為敬虔和敬拜上帝的果實和見證，這是很有道理的。因為宗教不能與敬畏上帝和對祂的尊崇分開，也沒有人能被視為敬虔，除非他承認上帝是他的父和主，並將自己完全獻給祂。我們應當知道，這裡所稱讚的是自願的敬畏，當那些人真正思考自己對上帝應盡的本分時，他們便甘心樂意地從心裡順服上帝。

此外，因為世上大部分人以虛假的瑣事敗壞和扭曲對上帝的敬拜，路加有充分的理由補充說，哥尼流不斷地禱告；藉此他表明，他不僅僅用外在的儀式來證明他的敬虔，而是當他操練禱告時，他是在靈裡敬拜上帝。我們也必須注意他禱告的持續性；由此我們推斷，他不僅僅是按照一般習俗冷淡地禱告，而是熱切地專注於禱告，正如上帝持續的恩惠勸勉和激勵我們如此行，信心的力量也應當在此顯明。因此，讓我們每個人都以哥尼流為榜樣，勉勵自己恆切禱告。

「他全家都敬畏上帝。」我們不可輕忽哥尼流在家中建立教會的這項讚美。確實，一個真正敬拜上帝的人，絕不會容許上帝被逐出他的家，只要他力所能及。因為，一個人若堅決維護自己的權利，要求妻子、兒女、僕婢都順服他，卻不顧上帝受到違抗，這是何等不合宜的事。有時，一個敬虔的人甚至無法使他的妻子與他同心；然而，作為一家之主，他必須竭盡全力使上帝得到順服；沒有什麼比我們將自己和所有屬於我們的都獻給上帝更合宜的了。因此，如果一個敬虔的人有與他不同心的兒女，或品行不端的妻子，或邪惡的僕婢，他絕不可視而不見，也不可因自己的怠惰而讓家被玷污。哥尼流的勤勉固然值得稱讚，但更值得稱讚的是上帝的祝福，使他的家在敬虔上順服他。我們也不可忽略一個細節，就是他教導家人敬畏上帝，輕看因此可能臨到他頭上的危險。因為猶太教當時受到極大的輕視；而且羅馬公民不得自由接受任何他們所謂的「異教」。因此，儘管純正的福音信仰在世上受到惡評，但如果這種不公的仇恨阻礙任何人藉著敬虔的教導將家人獻給上帝作為祭物，那便是過於腐敗的恐懼了。

「賙濟窮人。」這句話中也包含著提喻法。因為正如剛才所說，對上帝的敬拜藉著禱告來證明，所以現在，當路加談到愛時，他選擇了一種形式；藉此他表明哥尼流是一個慷慨大方的人。因為我們的敬虔應當向人顯明，我們藉著慷慨和公義來表明我們敬畏上帝。「賙濟」這個詞被用來指我們幫助窮人的外在善行（以賽亞書 58:7），因為「憐憫」（misericordia）或「慈悲」本質上是內心的情感。因為真正的、合宜的慷慨源於這個泉源：如果我們弟兄的困苦和憂傷感動我們生發憐憫；如果我們考慮到彼此之間的合一，像愛惜自己的骨肉一樣扶持和珍愛他們，並努力幫助他們，如同幫助自己的肢體。偽君子有時確實慷慨，或至少大方；但無論他們如何揮霍，他們施予窮人的任何幫助都不配稱為「賙濟」。因為我們必須持守保羅所說的：「我若將所有的賙濟窮人，卻沒有愛，我就算不得什麼」（哥林多前書 13:3）。因此，讓我們從這個詞中學習，上帝唯有在我們因憐憫而感動，並彷彿敞開心懷地施予上帝所賜的慷慨時，才認可我們的慷慨。

路加說他「賙濟所有的百姓」，這意味著他到處賙濟窮人；因為當時不乏富人，向他們施捨是荒謬的。但他如此慷慨地施予猶太人，表明他與他們在宗教上是一致的；因此路加稍後說他「蒙猶太全族稱讚」。如果他僅僅對信仰略知一二，卻能成為敬虔和聖潔的如此卓越的榜樣，儘管他受到多方阻礙，那麼我們這些自詡為最基督徒的教師，卻在敬虔的操練上如此冷淡，豈不應當感到羞愧嗎？如果一小點信心的火花在他身上能產生如此大的果效，那麼知識的完全光輝應當在我們身上產生什麼樣的果效呢？但無論我們如何口口聲聲誇耀基督，我們大多數人與這位聖徒的榜樣相距何等遙遠，以至於他所充滿的那些美德，我們身上幾乎連一點點影子都看不見？因為我們在禱告上何等鬆懈？在行憐憫之事上何等遲鈍懶散？是的，許多人不僅因污穢和貪婪而無法慷慨地施予他們應當施予的，反而被貪婪的慾望所煽動，因殘酷而變得如同野獸，他們不懼怕搶奪窮人的財物，甚至吞噬他們的骨肉。

3. 「他在異象中。」路加將「異象」視為一種來自上帝的神諭，好讓我們知道哥尼流是藉著屬天的方式被引導歸信基督的。因為人常常被幻術所欺騙，路加為了避免一切疑慮，特別提到「申初」（第九時辰）。那時他們習慣將白天分為十二個時辰；從日出到日落。由此可知，天使顯現時是白晝，這樣異象會更清晰。儘管異象總是附帶印證，使上帝的僕人免於幻覺的恐懼，因為即使在夢中顯現，也會在他們心中留下確鑿的印記，使他們不致懷疑。

4. 「他定睛一看，就懼怕。」路加用明確的詞語表達了他的專注，好讓我們知道這不是人在睡覺或做其他事情時產生的虛妄想像。他所感受到的懼怕源於對上帝威嚴的感知；因為人一旦意識到上帝的同在，就必然會懼怕和沮喪。而祂的話語絲毫沒有嚇到我們，這必須歸咎於我們的遲鈍，因為我們不知道也感知不到是上帝在說話。但敬虔的人，上帝在祂的話語中向他們啟示自己，他們聽到時便會戰兢，正如以賽亞所說（以賽亞書 66:2, 5）。此外，上帝的顯現對他們而言是可畏的，並非要他們永遠困惑，被恐懼吞噬，而只是要他們謙卑地預備自己來敬畏祂。

「主啊，什麼事？」從這個回答清楚地看出，哥尼流的心被宗教所觸動；他知道他是在與上帝打交道。因此，常見的譯本「主啊，你是誰？」是錯誤的。而且很可能那裡所讀的內容是代替了這個，因為希臘文原文中沒有任何歧義，足以讓譯者誤解，而且所有抄本都同意這個讀法：τί ἐστι（ti esti）。確實，當哥尼流意識到這是上帝時，他便順服地聽從；因為這個回答無非是一個命令。

「你的禱告和你的賙濟。」因為上帝似乎在某種程度上是聾的，除非祂立即回應我們的祈求，所以才有這種說法，我們的禱告達到祂那裡，祂也記念。此外，天使將此指定為上帝恩准向哥尼流顯明祂福音之光的理由；因為祂聽了他的禱告，也悅納了他的賙濟。由此我們推斷，美德和善行不僅蒙上帝喜悅，而且還被賦予這卓越的獎賞，就是祂為它們的緣故，將更大的恩賜傾倒在我們身上，使我們更加豐盛；正如「凡有的，還要加給他」（馬太福音 13:12）。又說：

「好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」（馬太福音 25:21）。

因為上帝就是這樣藉著祂恩賜的持續流動，彷彿藉著某些階梯，將祂的子民提升，直到他們達到頂峰。

但天主教徒濫用這段經文有兩種方式；因為上帝顧念哥尼流的禱告和賙濟，以至於賜予他福音的信心，他們將此曲解為他們所發明的「預備功德」，彷彿人可以憑自己的努力和能力獲得信心，並藉著行為的功德來先於上帝的恩惠。其次，他們普遍推斷善行具有功德，以至於上帝的恩典會隨著每個人的功德而增加。在第一點上，他們幼稚地受騙了，因為他們虛構哥尼流的行為在被信心光照之前就蒙上帝悅納。我們無需遠求證據來駁斥他們的無知；因為他若沒有信心先行，就無法藉著禱告獲得任何東西，唯有信心為我們打開禱告之門；奧古斯丁對此有著深刻而明智的見解，他嘲笑伯拉糾，因為伯拉糾說信心是在人心中尚未有任何程度的信心之前，藉著禱告獲得的：「誰（他說）會尋求醫生，除非他已經在某部分痊癒了呢？」而正是信心的健康教導我們叩門。此外，敬畏上帝和敬虔清楚地證明他已藉著聖靈重生。因為以西結將這讚美單單歸於上帝，說祂使人的心敬畏祂（以西結書 32:40 [原文如此]）。以賽亞也說，敬畏上帝的靈安息在基督身上（以賽亞書 11:2），好讓我們知道，除了在祂的肢體中，別無他處可尋。因此，將哥尼流描繪成一個憑藉自然引導，就能達到永生或努力達到永生的人，是極大的愚蠢。所以他們愚蠢地推論，我們能夠藉著行為的功德來先於上帝的恩惠。

至於第二個錯誤，當他們想像我們每個人都因其功德而獲得更大的恩典時，這很容易被駁斥。首先，我們否認我們有任何上帝沒有白白賜予我們的善行；其次，我們說恩賜的正確使用也來自祂，這是祂的第二重恩典，使我們能善用祂先前的恩賜。第三，我們否認我們的行為能賺取任何東西，因為它們總是殘缺不全且敗壞的。善行確實為我們贏得恩典的增長，但並非憑藉其自身的功德。因為若沒有赦免，它們就不能蒙上帝悅納，而赦免是藉著信心的益處獲得的。因此，唯獨信心使它們蒙悅納。哥尼流就是這樣藉著他的禱告和賙濟獲得了對基督更完全的認識，但他能使上帝悅納他的禱告和賙濟，這完全取決於信心。

此外，如果善行是藉著信心來衡量，那麼上帝悅納它們是出於憐憫，而非功德。因為信心在我們裡面找不到任何值得稱讚之處能討上帝喜悅，它便從基督那裡借用我們所缺乏的。而這實在是太過悖謬了，儘管天主教徒口中常常掛著「功德」這個詞，並不斷用虛假的自信來迷惑愚人，但他們卻沒有提出任何能激勵人努力行善的理由。因為他們總是讓人的良心處於疑惑之中，並命令人懷疑他們的行為是否蒙上帝喜悅。當人的心被這種恐懼所佔據時，豈不必然會沮喪嗎？但至於我們，儘管我們從行為中除去功德，但當我們教導說有獎賞為它們存留時，我們便以一種卓越而銳利的刺激來激勵人渴望過美好的生活。因為當我們確信自己的勞苦不會白費時，我們便會歡喜地事奉上帝。而如今聖靈恩賜的豐盛不再顯現，反而大部分都枯萎了，我們必須為此歸咎於我們的忘恩負義。因為正如上帝以祂福音最珍貴的珍珠來冠冕哥尼流的禱告、賙濟和聖潔，所以當祂看見我們邪惡不敬地濫用祂福音的寶藏時，祂讓我們陷入飢餓的貧困，這是理所當然的。

然而，這裡可能會提出一個問題：信心是否需要對基督的認識，還是滿足於對上帝憐憫的單純確信？因為哥尼流似乎對基督一無所知。但有確鑿的證據可以證明信心不能與基督分離；因為如果我們只抓住上帝赤裸裸的威嚴，我們反而會被祂的榮耀所困惑，而不是感受到祂良善的任何滋味。因此，基督必須介入，人的心才能領會上帝是慈悲的。祂被稱為「那不能看見之神的像」（歌羅西書 1:15），並非沒有原因；因為父只在祂的面容中顯現自己，讓人得以看見。此外，既然祂是「道路、真理、生命」（約翰福音 14:6）；無論你離開祂往何處去，你都會被錯誤四面環繞，死亡也會四面迎向你。關於哥尼流，我們可以輕易回答。所有屬靈的恩賜都在基督裡賜給我們；特別是重生從何而來，不正是因為我們與基督的死聯合，我們的舊人與祂同釘十字架嗎？（羅馬書 6:5, 6）。如果哥尼流是基督之靈的分享者，我們就沒有理由認為他完全沒有信心；他不僅擁抱了真神的敬拜（唯獨猶太人敬拜祂），而且也聽說了一些關於所應許的彌賽亞的事；儘管對祂的認識是模糊和複雜的，但總歸是有些認識。當時凡來到猶太的人，都不得不聽說一些關於彌賽亞的事，甚至關於祂的名聲也傳遍了遙遠的國家。因此，哥尼流必須被列入舊約聖徒的行列，他們在救贖主顯現之前就盼望救恩。奧古斯丁說彼得奠定了他的信心，這是不恰當的；因為他的信心早已有了堅固的基礎；儘管奧古斯丁在實質上與我們看法一致，他在《聖徒預定論》和其他著作中明確指出，哥尼流若沒有信心就無法禱告。

5. 「現在你打發人往約帕去。」上帝對哥尼流的恩待極其豐厚，祂沒有命令他親自前往，而是差遣使者去見彼得，使他可以安靜地待在家中，而彼得則為他承受旅途的辛勞。但我們不必驚訝哥尼流受到如此禮遇，因為上帝每天都將祂話語的僕人推向不情願的人；以至於祂主動向那些不尋求祂的人顯現，正如祂藉著以賽亞所說（以賽亞書 65:1）。但天使為何不直接教導他呢？因為這似乎不合適，他將自己的職責交給一個凡人；因為神諭的權威應當比凡人向他傳講福音更大。正如基督在異象中向保羅顯現時，祂仍然差派亞拿尼亞去教導他，好藉此例子確立祂交託給教會的福音傳道事工；同樣，現在天使讓位給彼得，讓他執行基督所託付的職責。因此，凡願意作基督門徒，並被屬天智慧的光照亮的人，都不要抱怨要專心聆聽人的外在聲音，因為基督將其作為工具，並要我們的信心與之連結。我們也看到上帝如何嚴厲懲罰那些狂妄自大、輕視講道、卻期待從天上得啟示的人。因為既然上帝願意在人身上被聽見，那麼那些蒙祂賜予話語的僕人，若被輕視，就是輕視和羞辱祂。然而，我承認必須「試驗那些靈」（約翰一書 4:1），我們不能不加選擇地聽從任何自稱是基督僕人的人。但因為「信道是從聽道來的」（羅馬書 10:17），所以凡拒絕和輕視所傳講之道的人，都無法達到信心。

使徒行傳 10:7-16

7. 「天使說完了話。」路加在此表明哥尼流是何等樂意順服，他沒有絲毫遲延，而是盡一切努力去執行所吩咐他的事。他之所以如此積極，是因為他相信應許；正如缺乏信心是我們遲緩跟隨上帝的原因。天使並非從天上飛來為我們指定某些人，而是基督的聲音響徹所有人的耳中：

「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音 7:7）。

為何百人中只有一兩人會動一動腳，有些人爬行得如此緩慢，以至於收效甚微，不正是因為我們沒有真正相信應許嗎？因此，讓我們學習，我們不可拖延，而是一旦聽到上帝的聲音，每個人都必須趕往他被呼召的地方。

「兩個僕人。」哥尼流因勤於教導家人而獲得了這個獎賞，他有忠心誠實的僕人，樂意為他服務；而且他可以將任何事情託付給他們。另一方面，主常常以公正的懲罰來懲罰那些不顧教導家人的主人。因為他們發現那些他們不願塑造敬虔和敬畏上帝的人，理所當然地頑固不忠，而且他們也害怕他們的背叛。

「一個虔誠的兵丁。」由於這位兵丁與哥尼流多有往來，哥尼流也教導他敬畏上帝，就像教導他的家僕一樣。我們在此應當回想我之前提過的一點，就是沒有任何一種生活方式可以成為我們不純粹敬拜上帝的藉口。因為當時的軍旅生活極其腐敗；他們從古老的紀律墮落到污穢的放蕩，然而上帝的靈在此處為兵丁的敬虔作見證。因此，那些以軍旅為藉口，想方設法擺脫一切公義，要求一種無需敬拜上帝的呼召的人，沒有理由這樣做。如果他們否認自己因為是兵丁就不能事奉上帝，那麼這兩位兵丁將在末日成為他們公正的審判官和見證人，定他們的罪。同時，那些頭腦發熱，叫囂基督徒不可攜帶武器的人，也因此被定罪。因為這些人是戰士，卻是敬虔的，當他們歸信基督時，他們並沒有放棄原有的生活方式；他們沒有丟棄武器，也沒有放棄他們的職分。

8. 哥尼流向兵丁和僕人詳細說明整件事，其目的是為了更鼓勵他們聽從命令，因為他們知道這命令是來自上帝而非人；他也不怕向這些他先前已教導得很好的僕人透露如此重大的事。

9. 「第二天，他們行路的時候。」路加既已說明哥尼流蒙神諭指示差人去請彼得，現在又記載了另一個異象，命令彼得去見他。由此可見，這整件事都由上帝奇妙的護理所掌管，祂既使哥尼流樂於受教，甚至在他心中燃起學習的熱情和渴望，另一方面也使彼得樂意承擔教導他的任務。但我們必須注意那些使歷史更為清晰的細節。

彼得上到屋頂，為要獨自禱告；因為安靜獨處的地方對禱告大有幫助，基督自己也沒有忽略這一點，好讓心靈擺脫一切可能分散注意力的事物，更專注於上帝。猶太人的房屋和建築方式與我們不同；他們的屋頂上有走道。第六個時辰是中午。毫無疑問，他那時是按著習慣去禱告的。因為我們被各種事務纏身，若不約束自己，就沒有止境的煩擾，所以為禱告設定固定的時間是好的，並非因為我們受時間的束縛，而是為了不忘記禱告，禱告應當優先於一切憂慮和事務。最後，我們對時間的看法應當與對地點的看法相同；即它們是某些補救措施，用來幫助我們的軟弱；如果使徒們認為這對他們是合適的，那麼遲鈍緩慢的人豈不更應當使用嗎？

10. 「魂遊象外。」因為我們的心靈幾乎完全被世俗所佔據，為了讓彼得能更好地領會神諭，他的心靈必須彷彿被從原處挪開，提升上去；藉此，當他以一種不尋常的方式被提升到世界之上時，他就預備好接受神諭了。

11. 我認為「天開了」在此處的意義與第七章不同。因為那裡說天為司提反開了，他看見了基督的榮耀；在此處彼得看見我們所見的天被分開，有一塊大布從那裡降下。

12. 如果有人問他如何能一次看見如此眾多的活物，這個問題很容易回答。因為路加說「各樣的」，是因為那裡有各種不同的種類混雜在一起。因此他並非從第一種開始，然後逐一列舉到最後一種。再者，我們不能以人的方式來衡量這種看見，因為魂遊象外給了彼得不同的眼睛。但在我們繼續之前，我們必須知道這個異象的目的。有些人對此的爭論比這段經文所要求的更為精微，在我看來。因此，我認為這普遍地向彼得表明，上帝過去所設立的區別現在已經廢除了。正如祂曾區分活物，同樣，祂為自己揀選了一個民族，將所有其他民族都視為不潔和世俗的。

現在，活物之間的區別既已廢除，祂便藉著後續的事件教導說，人與人之間不再有像過去那樣的分歧，猶太人和希臘人之間也沒有區別。藉此，彼得被提醒，他不可厭惡外邦人，視他們為不潔。無疑，上帝是要鼓勵彼得無所畏懼地去見哥尼流；但祂曾將一個民族從其餘民族中分別出來，正如摩西在他的歌中所說，當至高者將列國分開時，祂將雅各作為祂的產業（申命記 32:9）；因此祂稱之為祂的產業和特選子民。

按照這個次序，彼得本來不被允許將救恩的聖約帶給外邦人；因為那樣做就是拿兒女的餅丟給狗吃（馬太福音 15:26），除非他們願意受割禮，並接受猶太教；因為那些順服的人是可以被接納的。因此，當使徒們先前被差遣去傳福音時，他們被禁止轉向外邦人（馬太福音 10:5）。既然傳福音是一件最聖潔和重大的事，彼得不應當懷著疑惑和動搖的心去嘗試任何事。因此，為了使他確信自己的呼召，上帝清楚地，如同圖畫一般，顯明律法上潔淨與不潔淨的區別已被廢除；由此他可以推斷，先前在猶太人和外邦人之間的那道牆現在已經拆毀了。保羅說，外邦人與上帝的子民同享救恩，並被接納為一體，這是一個從創世以來就隱藏的奧秘（以弗所書 2:16；以弗所書 3:6）。

因此，彼得絕不敢向外邦人敞開天堂之門，除非上帝親自拆毀了隔斷的牆，為所有人開闢了一條清晰的道路和入口。我剛才說，沒有哪個時期是不允許外邦人敬拜上帝的，只要他們受割禮；但只要他們仍未受割禮，他們就是上帝的陌生人。但現在上帝將生命的聖約普及到全世界，這聖約祂曾像寶藏一樣封閉在一個民族中。由此我們推斷，這個異象對我們而言大有益處；因為，當它教導說猶太人和外邦人之間的區別只持續了一段時間時，這就如同上帝從天上宣告祂接納世上所有民族蒙恩，使祂成為萬有的上帝。最後，我們從天上得到了一個明確的宣告，使我們對永生懷抱希望。

第10章 2

然而，有些人會反對說，彼得在此事上早已受過教導；因為他和其餘的使徒都曾受命將福音傳遍全世界（馬可福音 16:15）。因此，他若不是對自己的呼召一無所知，就是這個異象是多餘的。我回答說，這件事本身的新穎性帶來了如此巨大的困難，以至於他們無法立刻完全理解。他們知道先知們的預言，也知道基督最近關於藉福音呼召外邦人的命令；但當事情真正發生時，他們卻因其陌生而感到疑惑。因此，主用一個新的記號來堅固彼得，這並不奇怪，關於這件事，我們在下一章還會再說一些。

13. 有聲音從天上來。 聲音從天上來，就像那塊布一樣，為要讓彼得知道兩者都來自神；而且，如果神沒有用這聲音潔淨那些先前不潔之物，單憑異象對他毫無益處。有些人從「宰了」這個詞中引申出寓意，彷彿神藉此表明人是藉著福音的屬靈之劍獻給祂的祭物；我並不追究這種解釋，我更喜歡直接的解釋，即神藉著這聲音廢除了關於選擇牲畜的律法，為要教導祂不拒絕任何民族（羅馬書 15:16）。因為如果前一個詞意指獻祭，那麼「吃」又該作何解釋呢？

14. 主啊，不可。 這是彼得的聲音，他既拒絕，也向神提出祂自己的命令；因為他有充分的理由害怕觸摸他知道在神的律法中被禁止的東西（利未記 11:21 等）。因此，他向神提出祂自己所立的律法，以免自己輕率地違背。律法與異象之間似乎存在某種矛盾；因此，彼得並不急躁，而是希望在偏離律法之前，先解決他的疑惑。然而，彼得在食物上的抗拒比亞伯拉罕在殺子上的抗拒更大，這是一件奇怪的事；因為亞伯拉罕可能有更多理由反對（創世記 22:9, 10）。我不敢在此說彼得遭遇了人類普遍的通病，即更看重外在和細微之事，而非律法的核心要點；我寧願給出一個無可置疑的答案，即亞伯拉罕的心志如此堅定，並被聖靈的能力充滿，以至於他以崇高而英勇的堅毅克服了所有可能阻礙他的事物。但聖靈在彼得身上工作得較為微弱；這教導我們，除非主賜予我們智慧和堅定來克服一切恐懼，否則任何微小的事物都會使我們產生疑惑。然而，彼得的處理方式非常敬虔和虔誠，他在各種思緒中感到疑惑時，不敢採取任何行動，直到更清楚自己應該遵循什麼。此處的「不潔」（common）意指「凡俗」（profane）。因為主（如我們所說）揀選了猶太人作為祂的特殊子民，祂為他們規定了這種禮儀和生活方式，以便將他們與凡俗的外邦人區分開來。因此，凡是外邦人所使用而與律法規定相悖的，他們都稱之為「不潔」（common），因為除了神為祂子民所指定使用的，沒有什麼是純潔或神聖的。

15. 神所潔淨的。 他談論的是食物；但這句話必須擴展到生活的各個層面。原文是：「神所潔淨的，你不可視為凡俗。」但其意義是：我們無權認可或譴責任何事物；正如我們憑藉神的判斷而站立或跌倒，祂也是萬物的審判者（羅馬書 14:4）。關於食物，在律法廢除之後，神宣告它們都是純潔和潔淨的。如果另一方面，一個凡人站出來，製造新的區別，禁止某些食物，他就是以褻瀆的膽量僭取了神的權柄和能力。蒙塔努斯派、普利西利安派、多納圖斯派、塔提安派以及所有禁慾主義者等古代異端都屬於此類。後來，教宗為了將所有這些教派捆綁在一起，制定了關於食物的律法。這些不敬虔行為的擁護者沒有理由胡言亂語說他們不認為食物有任何不潔，而是為了馴服肉體，禁止人們在某些日子吃肉。因為既然他們吃那些最適合美味和放縱的食物，為什麼他們卻像犯了大罪一樣禁食培根呢？難道不是因為他們認為偶像律法所禁止的就是不潔和污穢的嗎？教宗的暴政以同樣的傲慢在生活的各個層面肆虐；因為沒有什麼是他不設下陷阱來纏繞人類可憐的良心的。但讓我們信賴天上的神諭，並自由地蔑視他所有的禁令。我們必須時刻求問主的口，以便確信我們合法地可以做什麼；因為即使是彼得，也不被允許將神的話語所允許的視為凡俗。

此外，這是一個極其重要的段落，用來擊潰人類在錯誤判斷中過度使用的頑固。幾乎沒有人不會給自己判斷他人行為的自由。現在，由於我們脾氣暴躁且惡毒，我們更傾向於負面判斷，以至於我們從神那裡奪走了屬於祂的。單憑這聲音就足以糾正這種大膽：「我們無權將此或彼視為不潔，因為這權柄單單屬於神。」而且，這些話也讓我們明白，猶太人之所以成為主的聖潔子民，並非因為他們自身有何優越之處，而僅僅是因為神的揀選。現在，既然神已接納外邦人進入聖約的團契，他們都擁有平等的權利。

16. 這事一連三次。 異象的重複是為了堅固彼得，以免他心中存有任何疑惑。由此我們可知，遵守律法在他心中根深蒂固。我不知道神為何讓他一直困惑不解，直到藉著隨後發生的事件，他才明白異象的原因，除非是因為他驚訝之餘，沒有渴望知道這件事的意義；儘管如此，哥尼流的使者隨後前來解釋，這一切都恰逢其時。那器皿最終又被收回天上，為要讓彼得確信這信息來自天上（神）。

使徒行傳 10:17-23

17. 彼得不僅藉著異象，也藉著神的話語受教；然而，他雖看見卻不明白，直到聖靈成為他的解釋者；這是我們遲鈍的一個極佳寫照。儘管我們與彼得仍有很大不同；因為我們遠遠不能立刻明白神的心意，或祂對我們說話的目的，以至於許多解釋對我們來說都嫌不足。但我們也必須注意路加所補充的，彼得「反覆思想」那異象，也就是說，在他從驚訝中恢復過來之後；因為這是一個敬虔的標誌，他沒有漫不經心地讓異象溜走。因此，當他叩門時，主就為他開門（馬太福音 7:7）。我們因自己的懶惰而受到應得的懲罰，因為我們對主的話語沒有更好的領受，因為我們如此冷淡，對探究的渴望如此微弱。

20. 去吧，不要疑惑。 聖經常用這個詞來表達信心順服的特質。因此，保羅在羅馬書第四章（羅馬書 4:19）稱讚亞伯拉罕的信心時說，當主應許他後裔時，他雖年邁且已無生育希望，卻「不疑惑」。在第十四章（羅馬書 14:23），論及食物時，他譴責疑惑的良心。而「疑惑」正是指（如他們所說）我們因收集相反的理由而被來回牽引，左右搖擺。但我們跟隨神時，不應心存疑惑和動搖，而應心境平靜和堅定。總之，主希望我們對祂有如此的歸屬，以至於當我們聽見祂時，不再爭論我們需要做什麼，而是確信祂所吩咐的必須完成。而且，祂的旨意理應為我們指明道路，驅散一切迷霧，並使我們所有的感官都順服於祂，甘心樂意地順服，斷絕一切爭辯；這從下一段經文可以更好地理解。因為彼得不被允許在不確定的事情上懸置判斷的原因被補充了，因為神是這件事的發起者；這就如同說，我們應當單單滿足於神的旨意，以便順服祂的命令。藉此我們也得到提醒，人類的良心唯有藉著神的話語教導，確信自己所做的一切都符合祂的命令和引導，才能獲得平安，才能安全地行事。

21. 看哪，我就是你們所找的人。 路加現在說明彼得是多麼樂意順服；其次，他最終藉著使者明白了異象的目的。因為他聽說哥尼流，一個外邦人，呼召他，若非他的判斷已被這聲音糾正：「神所稱潔淨的，你不可稱為凡俗。」他本會認為哥尼流是凡俗的，不配與他為伍。這才是真正的智慧，當我們放棄一切虛妄的自信，糾正我們的頑固，神的權柄如此吸引我們，如此佔據我們的心靈，以至於我們認為除了祂所規定的，沒有什麼是正確的。

22. 哥尼流是個義人。 哥尼流的僕人稱讚他們的主人，並非出於野心或奉承，而是為了讓彼得更不排斥與他為伍。因此，他們說他受猶太人稱讚，讓彼得知道他並非與真實而純正的敬虔格格不入。因為即使是那些迷信的人，雖然他們事奉偶像，卻也自誇是神的敬拜者。但哥尼流不可能讓那些單獨敬拜真神的猶太人作他敬虔的見證，除非他曾公開宣稱與他們一同敬拜亞伯拉罕的神。此外，由於這是一個罕見的例子，所以它理應大大感動彼得。儘管他們最主要依賴這個論點來勸服彼得，即這一切都是由神的命令所主導的，彷彿他們在說，他並非受凡人呼召，而是受神呼召，神已藉著祂的使者如此吩咐。

23. 彼得也被神的權柄所折服，不再猶豫，便留宿那些人，以便立刻與他們同行。因此，我們必須溫順地順服神；一旦我們知道祂的旨意，就沒有什麼可做的了，唯有迅速奔向祂所呼召我們去的地方。其餘的都沒有困難。

使徒行傳 10:23-29

第二天，他起身出發。 看來他們是在傍晚前不久抵達的，因為中午時他們還未進城，而且異象一連三次，需要不少時間。因此，他們休息了一夜之後，便準備回程。此外，有些信徒陪伴彼得，這是一種禮貌，他們被認為是全教會派來的，護送他到凱撒利亞。這些人出於善意和敬意與彼得同行；但主帶領他們，是為了讓他們成為祂恩惠的見證。因此，他們因感恩而獲得豐厚的回報，因為他們親眼看見基督的國度甚至擴展到外邦人，這堅固了他們的信心。

24. 哥尼流等候他們。 路加不僅在此處稱讚哥尼流敬虔的情感，因為他熱切等候彼得的到來，更因為他希望他的朋友和親屬也能與他一同分享信心。召集一群人來接受一種新的宗教，這並非沒有巨大的危險。而且，他並非沒有理由為自己開脫；因為他並沒有被命令召集其他人與他同行，相反地，他們被略過，而他自己被揀選成為如此大恩惠的分享者；但他心裡思量著自己對神的榮耀和弟兄們的救恩負有多大的責任。他知道只顧自己而不顧他人是不公義且不禮貌的。他認為將福音的寶藏埋藏在地底下是一種可恥的疏忽。因此，他做了主藉以賽亞和彌迦要求祂所有子民做的事，即每個人都（彷彿牽著手）勸勉他的弟兄歸信。

因此，哥尼流以他的榜樣教導我們，當神向我們啟示自己時，我們絕不可因懶惰或恐懼而扼殺祂知識的光芒，反而必須努力讓我們的信心在他人面前發光，為他們提供亮光並指引道路；因為天國的產業並非如此，即使最微小的一部分也會因許多人分享而從我們這裡被奪走；相反地，如果其他人成為我們的共同繼承人，這反而會增加我們的榮耀。此外，我們必須注意他離虛榮有多遠；因為他召集他們作為他的同學，而他自己也準備好學習。這才是真正的敬虔學習，當熱心與如此的坦率並存時，我們不以依賴神的話語為恥。因為許多人被野心驅使，投入教導無知的人；而愚蠢的喋喋不休暴露了他們的愚蠢，因為他們更熱切地說話，並且不希望除了他們自己之外有任何人被聽到。但所有人的目標都應該是將自己和全世界都歸於神，當人們順服於真正的謙卑時，唯有祂才能居首位。那些在教導能力和恩典上出眾的人，不要拒絕教導他們的弟兄，只要他們沒有自誇和驕傲的優越感。那些沒有被賜予教師恩賜的人，要守住自己的本分。他們都不要渴望作師傅，正如雅各所教導的；但要彼此造就，使無論有學問的還是沒有學問的，都不以被引導為恥。

然而，有人問，既然他是外邦人，而且只是因為短暫的戰爭才來到猶太，他怎麼會有親屬呢？我雖然不作任何斷言，但我認為最有可能的是，他的一些親屬在他的駐軍中；因為鄰居和熟人習慣在同一位隊長手下服役。而且，我們無需懷疑，哥尼流的親屬都渴望在他的手下，因為他是一位百夫長。他稱親密的朋友為 ἀναγκαίους（anagkaious），就像拉丁人稱那些關係更近的人為 Necessarii 一樣。

25. 俯伏在他腳前敬拜。 這裡用的是 προσκυνήσεν（proskynēsen） 這個詞，意指藉著屈膝、低頭或任何其他姿態來表達尊敬或敬拜。現在的問題是，彼得拒絕這種敬拜僅僅是出於謙遜，還是他認為這完全是不合法的？從隨後立即補充的理由「起來，我也是人」來看，哥尼流的行為顯然令彼得不悅。因為我們可以推斷，那種敬拜中帶有某種神聖的意味，因為他將唯獨歸於神的榮耀歸給了凡人。但我們絕不能認為哥尼流將彼得視為神；因為如果他將神的榮耀轉移給凡人，那麼他先前被冠以的敬虔和宗教稱號又何在呢？因此，我認為他絕無意剝奪神應得的敬拜，而將其歸給人；但由於他想給予基督的先知和使徒特別的尊榮，他陷入了過度的敬意表達，因此犯了過度的錯誤。

因為言語幾乎無法表達人類是多麼容易陷入迷信，當給予基督的僕人任何帶有微小神聖敬拜意味的尊榮時；因為我們很容易在不知不覺中陷入我們幾乎沒有想到的事情。在君王或世上最高統帥面前的危險較小；因為俯伏在君王面前的人，仍將自己限制在世俗和公民尊榮的範圍內。但在基督的僕人身上情況則不同；因為他們的職分是屬靈的，所以如果有人俯伏在他們腳前敬拜他們，這種尊榮就帶有某種屬靈的意味。因為我們必須區分公民敬拜（人們在公民秩序中彼此使用的）和包含宗教或直接指向神榮耀的敬拜；就像區分為暫時政權制定的法律和約束良心的法律一樣。因為某些愚蠢的人被過度欺騙，他們認為此處的跪拜是簡單地、本身就被譴責的。但這就是我所說的，哥尼流在此處並非以任何公民方式向他的總督或皇帝致敬；而是當他看見彼得時，因驚訝而受感動，他敬重彼得，如同他會敬重神一樣，如果神在場的話；因此，他給予人過度的尊榮，彷彿忘記了自己。他絕無意（如我已說過）剝奪神任何一部分的榮耀，而將從神那裡奪走的歸給人。但當給予人的敬拜帶有某種與神的榮耀相連的事物時，人們就會出乎意料地犯錯，以至於他們將人抬高到超出其應有的地位，並給予他唯獨歸於神的敬拜。

天主教徒們忽略了這種區分，只抓住其中一個部分，因為他們只處理宗教敬拜。為了以某種正當的藉口將其中一部分歸於受造物，他們將其細分為「崇拜」（latria）、「敬禮」（dulia）和「特敬」（hyperdulia）。他們將「崇拜」單單歸於神；彷彿他們在說，唯獨祂配受敬拜。他們將「敬禮」普遍歸於死者及其骸骨、圖像和畫像。他們將「特敬」歸於聖母馬利亞和基督被釘的十字架。我且不說他們因幼稚的無知而胡言亂語，他們中有多少人理解這種腐朽的區分呢？我指的不是普通大眾，而是領袖們。因此，他們所有的敬拜都必然被邪惡的迷信所污染和敗壞，因為他們輕率地將受造物與神並列。但路加在此處並未說哥尼流給予彼得「崇拜」（或歸於神的榮耀）；他只使用了「敬拜」這個籠統的詞，然而他補充說，彼得受到了責備，因為他邪惡地將人抬高到超出其應有的地位。當然，如果關於所謂「敬禮」的這種新觀點有任何立足之地，彼得就應該提醒哥尼流不要超越「敬禮」。但由於任何附帶宗教和對神榮耀的敬意的敬拜，無論其對象是誰，都不會讓神的榮耀不受侵犯；因此，彼得只滿足於「他也是人」這一個理由。此外，我很想知道天主教徒們是否認為約翰如此愚鈍，以至於他會將歸於神的榮耀（他們稱之為「崇拜」）歸給天使？當然，除了過度且不合宜的敬意，以及為了神的榮耀（神的榮耀在天使身上閃耀）之外，沒有什麼能促使他敬拜天使；儘管如此，他的行為仍被譴責。因此，為了將屬於神的歸給神，讓包含宗教的屬靈敬拜完全歸於祂。

28. 你們知道猶太人與外邦人來往是不合法的。 這似乎不是一個友善的開場白，反而可能使他們的心剛硬而非贏得他們，因為他們聽到自己被視為如此不潔，以至於與他們的親近和交談會玷污聖徒；這對他們來說必然是極大的羞辱。但彼得必須如此說，以免他們懷疑他良心有虧，因為他違背了祖先傳下來的習俗而來。但當他聲稱自己是受神差遣時，所有這些懷疑都被消除和澄清了。此外，他用這些話很好地緩和了因猶太人與外邦人之間長期存在的宿怨而留在他們心中的冒犯，以至於他無法以更好的方式開始他的講話。因為他宣告那些先前不潔的人現在潔淨了，以至於他們現在與聖徒有彼此的團契。此外，至於他說猶太人與外邦人來往是邪惡的，我們必須知道這並非主要來自律法，而是來自祖先的習俗。神確實禁止他們與外邦人通婚或立約（申命記 7:3）；他們從未被禁止與他們一同吃飯，或從事日常生活的共同事務。但為了避免這種親近可能誘使他們去做被禁止的事，他們遵守了祖先傳下來的習俗，以至於他們不彼此來往。在此爭論這種傳統是否約束人的良心是沒有意義的；因為彼得並非教導什麼是合乎神的律法，而是什麼是普遍使用的習俗。

沒有人。 他將異象的總結和目的闡述得更清楚，當他將關於食物的話語應用到人身上時。至於他說沒有人是不潔的，這不能理解為（所有）個別的人；因為所有不信的人都確定被良心的不潔所玷污，以至於他們即使只是觸摸那些原本純潔的東西，也會使其污穢。保羅也說他們的兒女仍然不潔，直到他們藉著信心被潔淨。最後，如果單單信心潔淨和淨化人心，那麼不信就會使其凡俗。但彼得在此處將猶太人和外邦人作比較；因為隔斷的牆已經拆毀，生命的聖約現在對他們兩者都同樣普遍，他說那些被神收納為兒女的人，不應被視為外人。

29. 我們也必須注意他補充的，他「沒有推辭」就來了。因為這就是信心的聖潔靜默，當我們不抱怨神，溫順地接受祂所吩咐的，放棄所有闖入的相反理由時。

使徒行傳 10:30-33

因為哥尼流的這個回答只包含歷史的簡單重複，我無需在此多作停留。總之，他是在神的命令下呼召彼得的。

30. 我正在禁食。 許多希臘文版本有 ἤμην（ēmēn），我坐著。古譯者省略了「禁食」這個詞，我認為這是由於錯誤或疏忽，因為所有希臘文版本都明確記載了。此外，他明確提到禁食，部分是為了讓我們知道他當時並非冷淡或敷衍地禱告；其次，是為了讓異象更少受到懷疑。因為毫無疑問，一個禁食的人（在適度的清醒狀態下）的大腦不容易產生強烈的想像，其中出現圖像和奇怪的形式，使人受騙。因此，哥尼流的意思是，當天使向他顯現時，他正專心禱告，而且他的心靈沒有受到任何通常會使人產生幻想和想像的阻礙。時間的環境也指向同一目的，這件事發生在天色已亮，日落前三小時。

有一個人穿著光明的衣裳站在我面前。 他稱他為「人」，但他知道那是神的使者；然而，將神或祂的使者顯現的形體名稱轉移到他們身上是很常見的；因此，摩西有時稱那些以人形向亞伯拉罕顯現的為天使，有時稱他們為人。光明的衣裳是天國榮耀的標誌，也是在天使身上顯現的神聖威嚴的記號。福音書作者記載，基督在山上向三位門徒顯現榮耀時，他的衣裳也有如此的光輝。他們也為那些被差遣去見證基督復活的天使作證。因為，正如主容忍我們的軟弱，以至於祂命令祂的天使以我們肉身的形狀降臨，祂也將祂榮耀的一些光芒投射在他們身上，以便祂託付給他們的命令能更受尊敬和相信。這裡產生一個問題，那是否是一個真實而自然的身體，那是否真的是一件衣服，或者哥尼流只是看到了這樣一個形狀和外觀；雖然這並非那麼必要知道，而且我們幾乎無法斷言任何事情為真，但我認為就推測而言，更可能的是，神（祂有權創造萬物）賜給天使一個真實的身體，並用一件最華麗的衣服將其包裹；但一旦天使完成了他的使命，我認為他便恢復了本性，身體和衣服都歸於虛無，而且他在人形期間沒有遭受任何人類的事物。

33. 所以，我們現在都在這裡。 為了讓彼得更樂意教導，哥尼流聲明他自己和其餘的人都將樂於受教，並準備好順服神；因為這對激勵教師努力教導聽眾大有幫助，當他確信他們將從中受益時。這些話「在神面前」可能有雙重含義；它們可能是一個誓言，或者哥尼流可能藉此簡單地聲明，這群人聚集在他家，如同在神的面前，以便他們聽人的聲音，如同這聲音是從神自己的口中發出的一樣。無論你選擇哪一個，目的都將是一致的；因為為了讓哥尼流更能證明他的真誠，他見證他心中有神，沒有人可以藉著偽裝欺騙神；而且，確實，每當神的話語擺在我們面前時，我們都必須這樣想，我們不是在與凡人打交道，而是神在場，並且正在呼召我們。因為，從對神的這種敬畏中，產生了神話語的威嚴，以及聆聽時的敬畏。然而，他似乎在如此重大的事情上輕率地為他人承諾，因為誰能為他人的信心作保呢？但因為每個人都為自己承諾了順服，他有充分的理由希望他們有這樣的心志；而且，毫無疑問，我們可以認為他們已經承諾，一旦事情向他們顯明，他們就會順服他的話語，而且那時每個人都為自己證實了那個人以所有人的名義所說的話。

聽從你所吩咐的一切。 這才是真正的信心，當我們不僅僅接受神話語的一半，而是完全順服於它；然而，世界上這種完全而普遍的信心例子卻很少，因為大多數人並不完全順服神的教導，彷彿他們與神立約，只在他們喜歡的範圍內。如果他們不喜歡任何東西，他們要麼漫不經心地輕視，要麼不喜歡。但哥尼流明智地將神與人區分開來，因為他將神視為教義的作者，而除了事奉和傳達信息之外，沒有給人留下任何東西。「你將會」他說，「有專心的學生，他們將在神吩咐你的一切事上順服；唯獨祂是主，而你只是祂的僕人；唯獨祂說話，但藉著你的口。」這正是神藉以西結的身份吩咐祂所有僕人的事。

「你當從我口中領受言語，將我的話警戒他們」（以西結書 33:7）。

使徒行傳 10:34-38

34. 彼得就開口。 我們已經說過，聖經使用這個詞組，是為了表示有任何莊重或重要的演講或講話。在馬太福音第五章（馬太福音 5:1），記載耶穌開口，是要向他的門徒講道，並論及最重大的事情，彷彿一個人用拉丁語說，他開始說話，事先已深思熟慮他要說什麼。

第10章 3

事實上，我發現。καταλαμβάνεσθα（katalambanestha）ι（katalambanesthai）意為領會，或透過理性、記號和推測來理解。哥尼流是生來的外邦人，然而神垂聽他的禱告；祂樂意向他顯明福音的光；祂特別指派並差遣一位天使到他那裡；彼得因此得知，神不偏待人，凡敬虔無辜生活的人都蒙祂喜悅。因為在此之前，彼得完全被這種偏見所佔據，認為唯獨猶太人蒙神所愛，因為他們是從萬民中被揀選出來的，所以他不認為神的恩惠會臨到其他人。他並非愚昧到認為敬虔和無辜的生活會因為出現在外邦人身上而被定罪；但是，他簡單地抓住一個觀點，即所有未受割禮的人都與神的國度隔絕，都是不潔淨的，因此他不知不覺地陷入了如此污穢的錯誤，認為神會輕視沒有割禮的純潔敬拜和聖潔生活；因為未受割禮使所有美德在猶太人看來都索然無味。藉此例子，我們被教導應當多麼警惕偏見，因為偏見常常使我們做出錯誤的判斷。

此外，我們必須注意「人」（person）這個詞的意義，因為許多人因此受騙，他們普遍地解釋為一個人比另一個人更受偏愛。因此，伯拉糾（Pelagius）過去否認有些人蒙神揀選，有些人被神遺棄；因為神不偏待人。但我們必須理解這個詞是指外在的狀態或外表，正如他們所稱的；以及人自身的一切，無論是使他受寵，還是使他被憎惡；財富、貴族出身、僕役眾多、榮譽，都使人備受青睞；貧窮、卑微的出身以及諸如此類的事物，都使人被輕視。在這方面，主常常禁止偏待人，因為當外在因素使人偏離事實時，人就無法正確判斷。在此處，它指的是民族；其意義是，割禮並非阻礙，神仍可在一個外邦人身上認可公義。但這樣一來，似乎神在一段時間內偏待了人。因為，當祂揀選猶太人作祂的百姓，而越過外邦人時，難道祂沒有偏待人嗎？我回答說，這種差異的原因不應在人的身上尋找，而完全取決於神隱秘的預旨。因為祂寧願揀選亞伯拉罕，與他立約，而不揀選埃及人，這並非受任何外在因素所驅動，而是整個原因都存在於祂奇妙的預旨中。因此，神從未受制於人。

然而，這個疑問尚未完全消除，因為不可否認的是，割禮確實蒙神喜悅，以至於祂將擁有那聖化記號的人視為祂的百姓之一。但我們也可以輕易地回答說，割禮是神的恩惠之後的產物，因為它是恩惠的印記。因此，割禮並非恩惠的原因。儘管如此，割禮對猶太人而言是自由揀選的憑據；以至於未受割禮並未阻礙神，祂仍可接納祂所願意的外邦人進入同一救恩的團契。但基督的降臨帶來了這項嶄新而特別的事，即在隔斷的牆被拆毀之後（弗 2:14），神普遍地擁抱了全世界。這正是「在各國」這些詞所蘊含的意義。因為只要亞伯拉罕的後裔是神聖潔的產業，外邦人似乎就被完全逐出祂的國度；但當基督被賜下作外邦人的光時，永生之聖約便開始對所有人一視同仁。

35. 敬畏神，行公義的人。這兩部分包含了整個人生的完整性。因為敬畏神無非就是敬虔和宗教；而公義是人與人之間所實行的公平，謹慎不傷害任何人，並努力對所有人行善。正如神的律法由這兩部分組成（這是美好生活的準則），所以除非將所有行為都歸向並導向這個目標，否則沒有人能向神證明自己；而且除非整個生命都建立在敬畏神的基礎上，否則所有職責中都不會有健全之處。但此處似乎將救恩的原因歸因於行為的功德。因為如果行為為我們贏得神的恩惠，它們也為我們贏得生命，而生命則存在於神對我們的愛中。有些人也抓住「公義」這個詞，以證明我們不是單單藉著信心稱義，而是藉著行為。但後者過於輕浮。因為我已經表明，它並非指完全而徹底地遵守律法，而是受限於第二塊法版和愛的職責。因此，它不是使人在神面前被判為義的普遍公義，而是指人與人之間的誠實和無辜，當每個人都得到他應得的時。

因此，問題仍然存在：行為是否為我們贏得神的恩惠？為了回答這個問題，我們首先必須注意，神在愛人方面有雙重考量。因為我們生來就是可怒之子（弗 2:3），神絕不會在我們身上找到任何值得祂愛的事物，反而我們整個本性都使祂憎惡我們；在這方面，保羅說所有人都與祂為敵，直到他們藉著基督與祂和好（羅 5:10）。因此，神最初的接納，即祂接納我們進入恩惠，是完全白白的；因為那時還不能考慮行為，因為一切都是敗壞和邪惡的，並帶有其本源的氣味。現在，神所揀選為祂兒女的人，祂也藉著祂的靈使他們重生，並在他們裡面重塑祂的形象：由此產生了第二重考量。因為那時神並非發現人赤裸裸、一無所有、毫無恩惠，而是祂在人裡面認識祂自己的工作，甚至祂自己。因此，神接納信徒，因為他們敬虔公義地生活。我們並不否認神接納聖徒的善行；但這是另一個問題，即人是否以其功德先於神的恩惠，並使自己進入祂的愛中，或者他是否從一開始就白白地、不考慮行為地蒙愛，因為他除了憎惡之外一無所值。此外，既然人憑藉自己的本性，除了帶來憎惡的材料之外，什麼也帶不來，他就必須承認自己確實蒙愛；因此，神愛我們的原因在於祂自己，祂是被自己的憐憫所驅動，而不是被我們的功德所驅動。其次，我們必須注意，儘管信徒在重生之後以善行和對行為的考量取悅神，但這並非藉著行為的功德。因為行為的潔淨從未如此精確，以至於它們可以在沒有赦免的情況下取悅神；是的，因為它們總是混雜著一些敗壞，所以它們是應當被拒絕的。因此，行為的價值並非使它們受人重視的原因，而是信心，信心從基督那裡借取了行為所缺乏的。

36. 關於這事。因為希臘文文本語氣突然，有些人認為是將主格置換為受格；其意義是：這是神差遣給以色列子民的話語。另一些人則將其與後面的「你們知道」這個詞聯繫起來；他們認為是為了使句子更流暢而添加了另一個詞。因為路加在前面用了 λόγο（logo）ν（logos），後面又用了 ῥῆμ（ῥēm）α（rhema）。但由於希臘人習慣省略介詞，我所提出的這個意義似乎更為恰當，儘管如果語氣的生硬可以更好地緩解，我會樂意接受。因此，我將這部分視為一個序言，它關乎神在以色列子民中顯明的這項偉大工作，即藉著基督傳講和平。之後，便是一個敘述。最後，彼得在講話的結尾表明了基督被差遣到世上的目的。此外，他開始時提及「神將祂的話語差遣給以色列子民」並非沒有原因。在希伯來語中，「話語」被用來指「事情」。神與那百姓所立的永恆聖約在當時是眾所周知的。在猶太人中，沒有什麼比過去應許給列祖一位救贖主，祂將使衰敗的事物恢復到繁榮和蒙福的狀態更為人所知了。那些與猶太人熟識的人也知道這一點。因此，為了使彼得獲得更大的信任，他說他要講的不是什麼新鮮或未知的事，而是教會的復興，這復興依賴於神永恆的聖約，而且現在已經明顯地顯明出來，幾乎人人皆知。

傳講和平。彼得在此教導所傳開的傳聞和事情是怎樣的；即，它帶來了和平。我在此處將和平理解為人與神之間的和好，其中包含了教會的完全救恩。因為，一旦神與我們疏遠，隨之而來的是可怕的混亂，彷彿一團巨大的混亂；所以，一旦祂的父愛顯現，祂就將祂的教會聚集起來，真正的幸福便隨之而來。因此，彼得的意思是，神在基督裡向祂的百姓顯明祂的憐憫，並且祂再次接納亞伯拉罕的子孫（祂似乎曾一度棄絕他們），以便在他們中間建立一個繁榮的國度。正如他使神成為這和平的作者，他也將基督置於其中作為和平的憑據，使之確定而神聖。他明確地將和平與傳講結合起來，因為這是基督所成就的和好果實臨到我們的一種方式。同樣地，保羅在教導基督是我們的和平之後，立即補充說，祂來是向遠處和近處的人傳講和平（弗 2:17）。

37. 你們知道這話。彼得的這篇講道主要由兩部分組成；因為在第一部分，他敘述了一段歷史；其次，他轉向這段歷史的果效。因為基督降世、受死和復活是我們救恩的內容，所以基督若不先讓我們知道祂道成肉身；祂如何與人相處；祂如何藉著確鑿的見證證明自己是神的兒子；祂最終如何被釘在十字架上，又藉著神的大能從死裡復活，我們就無法將基督擺在我們面前以得救恩。再者，為了不使歷史的知識變得無益和冷淡，我們也必須闡明祂為何從天上的榮耀降世，為何在人中間受如此羞辱的死，又被神咒詛。必須闡明祂復活的原因，從中可以歸納出所有這些事的果效和益處；即，基督被降卑，是為了使我們這些完全失喪的人恢復到完全的福樂；祂也與我們的肉身一同穿上弟兄之愛；祂藉著承擔我們的軟弱，減輕了我們的重擔；祂藉著祂死的犧牲為我們的罪作了挽回祭，以便為我們贏得父神的恩惠；當祂戰勝死亡之後，祂為我們贏得了永生；祂藉著進入天堂為我們敞開了天堂；聖靈的一切能力都傾倒在祂身上，以便祂能以祂的豐盛來豐富我們（賽 61:1）。

彼得遵循這種教導順序，他從福音的歷史開始；然後闡明我們藉著基督降世、受死和復活所得到的一切。首先，他說拿撒勒的耶穌在約翰施洗之後出來傳道。因為約翰是神預旨所指派的，目的是使百姓的心仰望基督，所以這一點不容省略。他被視為神一位傑出的先知；因此，他的權威對於使人相信基督至關重要，尤其是在無知和初信者中間。我們必須注意「約翰傳講洗禮」這個說法。因為路加確實將約翰的整個事工都包含在「洗禮」這個詞之下；然而他表明這並非一個無聲的記號，也非沒有教義。確實，這是所有聖禮中最主要的事，即神的道必須顯明地刻印在其中，並且清晰的聲音必須響起。因此，在天主教中看到的那種邪惡的褻瀆行為更應受到憎惡，因為他們埋葬了講道，只用魔法咒語來施展聖禮。

38. 拿撒勒的耶穌。他在此稱他為拿撒勒人，不是因為他出生在那裡，而是因為他從那裡出來執行他的職務；再者，因為他通常被這樣稱呼。他說他被聖靈和能力膏抹，這是轉喻法。因為基督所超越的能力單單來自聖靈。因此，當天父膏抹祂的兒子時，祂就以祂聖靈的能力裝備祂。彼得隨後立即說，這能力顯現在神蹟中；儘管他只用明確的詞語表達了一種，即基督證明他被聖靈的能力所賦予，以便在世上行善。因為不宜在他身上顯現神可怕的能力，而應是那種能以良善和恩惠的甜美滋味吸引世人愛他、渴望他的能力。膏抹的比喻在提及聖靈的恩賜時是常見的。現在它應用於基督的位格，因為藉此方式他被父神分別為王和祭司。我們知道在律法時代，油是奉獻的莊嚴記號。基督的「行」被理解為他呼召的歷程，彷彿他說，他履行了他的職責直到預定的時間。這個比喻取自旅行者在旅途中前行直到到達指定地點；儘管他也同時表明他在三年內走遍了猶太地，以至於沒有一個角落沒有他的善行。

那些被魔鬼所轄制的人。這也是神在基督身上能力更明顯的記號，他不僅醫治人們常見的疾病，也醫治絕望的惡疾。所有疾病確實都是神懲罰我們的輕微刑罰；但當他以父般的慈愛更溫柔地對待我們時，就說他用手擊打我們；但在更嚴重的鞭打中，他使用撒旦作為他憤怒的僕役，彷彿一個劊子手。我們必須仔細區分這一點；因為說一個患瘧疾或某種常見疾病的人被魔鬼折磨是荒謬的；但心智錯亂、狂暴的瘋狂以及其他類似怪異的痛苦，則恰當地歸因於撒旦。在這方面，聖經習慣稱那些被這種瘋狂所擄掠和驅使，以至於無法自持，幾乎變成野獸的人為被魔鬼附身的人。

因為神與他同在。彼得簡要地指出，藉著基督之手所顯現的能力旨在何處，即，使他在那些彷彿看見神同在的人中間獲得信任；這就是神蹟的真正用途，正如我們在別處已經說過，並且以後在適當的時候還會看到。因為我們必須堅守這個原則：除非我們接納並敬畏那些被神標記為祂僕人的人，否則我們就貶低了神的威嚴。因此，既然能力（神蹟）清楚地證明基督是從天上降臨的，祂的尊嚴就超越了人的判斷範圍。

使徒行傳 10:39-43

39. 我們就是見證。為了使他的話語可信，他說他和他同工們親眼看見了他們所說關於基督的一切。不久之後，他以另一種意義使用「見證」這個詞，他說他們是神所指派的見證人，彷彿是神將他們帶出來，使他們藉著傳道將人帶到對基督的信心。因此，保羅在哥林多前書十五章（林前 15:15）說：

「我們（他說）若非基督已經從死裡復活，就必被發現是神的假見證人。」

我們已經從基督口中聽過：「你們要在猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」現在彼得稱自己只是歷史的見證人，因為他親眼目睹了所發生的事。他在此簡要提及基督的死，因為那是眾所周知的；他更詳細地闡述了基督的復活，因為那更令人懷疑，而對其的認識對信心更有益。

41. 若有人在此問，為何神在基督復活後沒有公開向所有人顯現祂的兒子？我回答說，即使無法提出任何理由，神的預旨本身也應足以讓清醒和謙遜的人確信無疑，神所認為最好的就是最好的。然而，神確實以這種節制達成了美好的目的。因為復活的確定性已藉著許多堅實的見證得到證明，這對操練敬虔者的信心，使他們相信福音而非自己的眼睛是有益的。至於那些邪惡和公然與基督為敵的人，既然他們屢次被定罪卻從不順服神，他們就不配讓基督允許他們看見祂復活的榮耀。儘管他們甚至被他們僱來看守墳墓的士兵的報告充分定罪；我且不提我們可以從《福音書合參》中找到的其他理由。因此，讓我們確信，聖使徒是藉著神聖的預旨被揀選的，以便藉著他們的見證，基督復活的真理得以確立。凡不滿足於這種認可的人，若能，就讓他廢除並推翻神這不可侵犯的預旨，彼得在此處向我們推薦了這預旨。至於我們，如果我們渴望神成為我們信心的確鑿作者，我們就應當學習滿足於祂在適當時候，彷彿親手帶出來的見證人，他們是在創世以前就被祂所預定的。

他們又吃。在此顯明基督對我們的愚昧和無知何等關懷，祂為我們如此謙卑自己，以至於當祂已經被賦予天上榮耀時，祂仍然像凡人一樣吃喝。因此，我們沒有理由抱怨基督的復活模糊不清、令人懷疑；因為祂容許祂的門徒遲鈍難信，正是為了這個原因，使他們得到更好的堅固，從而消除我們一切懷疑的機會。是的，我們反而必須努力，使我們的無價值和忘恩負義不致遮蔽神兒子對我們如此大的恩慈。但當聖經說基督吃了，好奇的人會提出一個問題：那些食物到哪裡去了？但答案很簡單；就像它們是從無中被創造出來的，所以藉著基督的神聖能力，它們也很容易歸於無有。那些為維持身體而攝取的食物會被消化吸收；但我們知道基督攝取這些食物是為了餵養我們的信心，並在此用途中被消耗。那些認為基督只是假裝吃的人是受了欺騙，因為這種假象或虛假的表演有什麼好處呢？因為當我們說基督並非出於自身任何必要而吃，而只是為了供應祂的門徒時，所有人類的無聊發明就都被排除了。

42. 他吩咐我們。彼得在此開始論述基督的國度，他說基督復活是為了這個原因，即祂將來要審判世界。因為憑著同樣的權利，天地的主權和教會的永恆治理都歸於祂。他說祂將審判活人死人；因為當死人復活時，那些當時還活著的人也將在一瞬間改變，正如保羅在哥林多前書十五章（林前 15:51, 52）和帖撒羅尼迦前書第四章（帖前 4:17）所教導的。在「作見證」這個詞中有很大的份量；因為，正如人天生傾向於不信，福音的簡單傳講若非主以強烈的宣告來確立，就不會如此有效。最重要的是，我們每個人都深切感受到，要將我們被世俗纏繞的心靈提升到盼望基督的降臨，並持續將它們固定在這種默想中，是多麼困難的事，因為它們不斷地輕浮地飄忽不定。

43. 眾先知也為他作見證。路加簡要地觸及並歸納了講道的要點，正如我們所說；因此他在指出歷史的果效時如此簡短。我們應當知道，彼得所說的話語在此處並未被逐字引用；而只是說明他所論述的內容。我們必須考慮三件事：第一，基督的獨特職責是藉著除去人的罪孽，使人與神和好；第二，我們藉著信心得蒙罪的赦免；第三，這教義並非新近發明，而是自創世以來，所有神的先知都為它作見證。

關於第一點，如果神藉著不歸算我們的罪而喜悅並平息怒氣，這就表明祂憎惡並不喜悅全人類，直到他們藉著白白的赦免開始取悅祂。因此，我們都被罪定罪，這使我們受制於神的憤怒，並以永死的罪責捆綁我們；又因為我們自身缺乏公義，我們被教導要逃往神的憐憫，作為我們唯一的堡壘。當他說信徒得蒙罪的赦免時，其中隱含著他們與神之間隱藏的對立；因為神必須主動提供赦免，信徒才能領受。當他說赦免是藉著基督的名賜予時，他的意思是，我們單單藉著基督的恩惠才能回到神的恩惠中，因為祂曾藉著祂的死使我們與神和好；或者，正如他們常說的，我們藉著基督的代求（和介入），而非其他方式，獲得罪的赦免。

撒旦從未能在人的心中抹去罪惡感的感受，以至於他們總是小心翼翼地向神祈求赦免；但由於獲得赦免只有一條道路和方法，可憐的人們被撒旦的詭計所迷惑，為自己發明了奇妙的迷宮，在其中徒勞地疲憊不堪。這第一個錯誤首先使他們偏離了正道，因為他們試圖賺取那白白提供、單單藉著信心領受的赦免。隨後又發明了無數種贖罪方式，藉此平息神。其開端確實源於神的道；但由於神賜給列祖獻祭和獻祭儀式時，祂是預表基督，盲目而世俗的人們卻將基督置之不理，追隨虛假的影子，敗壞了神在獻祭和贖罪中的一切。因此，自創世以來外邦人所使用的任何獻祭，以及今日土耳其人和猶太人所使用的獻祭，都可以與基督對立，視為完全相反的事物。天主教徒也好不到哪裡去，只不過他們用基督的血來灑他們的贖罪；但他們在這方面處理得太混亂了，因為他們不滿足於單單基督，卻從四面八方為自己收集了千百種獻祭或贖罪。因此，凡渴望罪得赦免的人，切勿偏離基督，哪怕是一絲一毫。

當我們聽到，我們藉著相信而得蒙罪的赦免時，我們必須理解並認識信心的力量和本質，彼得無疑對此有豐富的論述，即我們應當如何相信基督。這無非是以真誠的心靈擁抱福音中所呈現的基督；因此信心依賴於應許。然而彼得似乎處理不當，因為我們藉著我們的救主基督有兩件主要的事，他卻只提及其中一件；因為他沒有提及悔改和新生命，這在福音的總綱中不應被省略。但我們可以輕易地回答說，聖靈的重生包含在信心之下，因為它是信心的果效。因為我們相信基督，部分原因是他藉著白白的歸算公義使我們與父神和好；部分原因是他藉著他的靈使我們成聖。我們知道我們被神收養為祂的兒女，條件是祂藉著祂的靈引導我們。因此，彼得足以表明那些本性與神疏遠的人如何與祂和好。

關於第三點，我們無需列舉先知書中所有將基督呈現為中保的經文，祂藉著為我們的罪獲得赦免，使神與我們和好；但這是他們共同的教導方式，彷彿他們的準則，即將所有敬虔者召回神與亞伯拉罕所立的聖約，並將中保置於其中。此外，這一點非常需要被認識，即最終藉著基督所提供的恩惠，與律法和先知過去傳給列祖所盼望的恩惠是相同的。確實，這對哥尼流和類似的人具有巨大的影響力，他們非常敬畏律法和先知，使他們知道先知預言中所見證的，在基督裡確實已經實現和完成。因此，為了使教會的僕人在教導方式上與先知一致，他們應當努力藉著傳道來宣揚基督；他們應當不斷見證，我們必須單單從祂那裡尋求公義，這公義包含在白白的罪得赦免中。這是一種不同於天主教徒大肆吹噓的古老性，他們將其腐朽的贖罪發明塞進基督寶血的位置。

使徒行傳 10:44-48

44. 彼得還說話的時候。神現在藉著一個新的神蹟宣告，福音的教義對外邦人和猶太人都是共通的。這是外邦人蒙召的一個卓越印記；因為主若非要宣告他們也被一同收納進入聖約的團契，祂絕不會樂意將祂聖靈的恩惠賜給外邦人。路加所提及的這些恩賜，確實與重生的恩惠不同；然而，無疑地，神藉此方式印證了彼得的教義，以及那些聽他講道之人的信心和敬虔。他說他們都被聖靈充滿，正如我們之前所見，他們都受到鼓勵來學習和順服。

這個可見的記號，彷彿在圖畫中向我們呈現了福音的傳講是神能力何等有效的工具；因為當彼得講道時，祂傾倒下祂的靈，目的是要表明祂差遣教師並非為了讓他們用空洞的聲音擊打空氣，而是要藉著他們的聲音大能地工作，並藉著祂聖靈的能力使之活潑，以致敬虔者的救恩。保羅也如此提醒加拉太人（加 3:2），他們是藉著聽信而領受聖靈的；在另一處他說他是聖靈的執事，而不是字句的執事（林後 3:6）。說方言和其他類似的恩賜在教會中早已停止；但理解和重生的靈是有效的，並且將永遠有效，主將其與福音的外在傳講結合起來，以便使我們敬畏祂的話語，並防止那些頭腦發熱的人在離棄聖道、發明錯誤和飄忽不定的靈時所陷入的致命妄想。但並非所有用外耳聽道的人都或將會領受聖靈；而且傳道人也很少遇到像彼得那樣，願意同心合意跟隨神的聽眾。然而，祂使所有蒙揀選的人在自己裡面感受到外在聖道與聖靈隱秘能力的一致。

第10章 4

45. 信徒們感到驚訝。 他稱那些仍懷有錯誤觀念的人為「信徒」。因此，主並非立即從祂的子民身上抹去所有無知的陰霾，然而這些陰霾在神面前並不遮蔽信心的讚美，因為祂赦免錯誤，並樂意施恩於信心，彷彿它是純潔無瑕的。然而，令人驚訝的是，既然他們知道彼得是神所差遣的，他們現在卻對此感到震驚，彷彿這是某種奇異的新事物，因為神將祂聖靈的恩惠賜給那些祂要基督向他們傳講的人；但這種突然的轉變是原因所在，因為神直到那天為止都將外邦人與祂的子民分離，視為陌生人和外人，現在祂卻同樣施恩於他們，並將他們提升到同等的尊榮地位。儘管我們也從這個例子中學到，一旦我們形成錯誤，尤其是當這些錯誤持續一段時間時，要擺脫它們是多麼困難。

46. 因為他們聽見他們。 他闡明了傾注在他們身上的聖靈恩賜是什麼，同時也指出了其用途；即，他們被賜予了各種方言，因此他們能用多種語言榮耀神。此外，從這裡可以推斷，方言的賜予不僅是出於必要性，因為福音要傳給陌生人和說不同語言的人，而且也是為了作為福音的裝飾和榮耀。但野心後來敗壞了這第二種用途，因為許多人將他們所領受的、為彰顯天上智慧尊嚴的恩賜，轉化為炫耀和虛榮，正如保羅在哥林多人身上嚴厲斥責這種過錯。因此，神在短時間內收回祂所賜予的，不讓它被更長時間的濫用所敗壞，這不足為奇。

47. 彼得回答說。 彼得從事物推論到記號；因為，既然洗禮是屬靈恩典的附加或附屬物，那麼凡已領受聖靈的人，也適合領受洗禮；這是最合法的次序，即傳道人應當接納那些神已藉著祂聖靈的印記和憑據證明是祂兒女的人，來領受外在的記號；因此，信心和教義是首要的。至於那些無知的人由此推斷嬰兒不應受洗，這完全是沒有道理的。我承認，那些教會以外的陌生人，在給予他們收養的記號之前必須先受教；但我說，信徒的兒女，在教會中出生，從母腹中就屬於神國的家屬。是的，他們用來反對我們的論點，我反而轉向他們自己；因為，既然神在信徒的兒女出生之前就已收養他們，我由此得出結論，他們不應被剝奪外在的記號；否則，人將僭越地從他們身上奪走神所賜予他們的。至於聖靈明顯的恩典，如果它在他們受洗之後才臨到，這並沒有什麼不妥。

正如這見證絲毫不能支持他們的錯誤，它也強烈駁斥了天主教徒的錯誤，他們將聖靈的恩典與記號捆綁，並認為聖靈是藉著咒語從天上召喚而來，就像那些女巫認為她們能用咒語將月亮拉下來一樣。但既然路加說這些尚未受洗的人已領受了聖靈，這就表明聖靈並非被包含在洗禮之中。最後，我們必須注意，使徒們在施洗時只用清水，但願這種簡樸能保留在他們的後代中，而不是他們到處收集各種瑣碎之物，以致在天主教中洗禮變得污穢不堪。他們認為洗禮的價值是用油、鹽、唾沫、蠟燭來裝飾的，然而這些反而是污穢的污染，敗壞了基督純潔而真實的設立。

48. 他吩咐他們奉主的名受洗。 洗禮不一定非要由彼得親手施行，正如保羅也見證他在哥林多只為少數人施洗，因為其他傳道人也可以承擔這項職責。他說「奉主的名」，這不應僅限於形式，正如我們在第三章所說；而是因為基督是洗禮的真正目的，因此我們被稱為奉祂的名受洗。路加最後說，彼得被哥尼流和他的親屬請求多留幾天，這讚揚了他們渴望進步的心。他們確實被聖靈充滿；但他們並未達到頂峰，因此堅固對他們仍然有益。而且，效法他們的榜樣，每當有進步的機會時，我們都必須勤奮地加以利用；我們也不要因驕傲而自大，因為驕傲會阻礙教義的道路。