約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第15章 1

1. 保羅和巴拿巴在與福音的公開敵人進行了許多爭戰之後，路加現在開始記述他們遭受了內部的戰爭；因此，他們的教義和事工必須經過各種方式的考驗，以便更清楚地顯明他們是蒙神裝備的，並武裝起來抵禦世界和撒旦的一切攻擊。因為他們的教義，儘管受到如此多的工具搖撼和衝擊，卻依然屹立不倒，其進程也未因如此多的阻礙而中斷，這對他們的教義來說，是極大的確證。因此，保羅為此誇口說，他「外有爭戰，內有懼怕」（2 Corinthians 7:5）。這段歷史極其值得注意；因為雖然我們本性厭惡十字架和一切形式的逼迫，但內部的紛爭和衝突更為危險，以免它們使我們灰心喪志。當暴君施加暴力並猛烈攻擊人時，肉體確實會懼怕；所有那些沒有堅毅之靈的人都會心驚膽戰；但那時他們的良心並未真正受到任何試探的觸動。因為這被認為是教會的宿命。然而，當弟兄們彼此爭吵，教會內部一片混亂時，軟弱的心靈必然會感到困擾和沮喪；特別是當爭議關乎教義時，因為教義是弟兄合一的唯一神聖紐帶。總之，沒有什麼比內部的紛爭更能損害福音的了，因為它不僅刺傷和傷害軟弱的良心，也給惡人提供了誹謗的機會。

因此，我們必須仔細留意這段歷史，以便知道，如果那些宣稱信奉同一福音的人之間，因著驕傲的人除了引進自己的發明之外，別無他法來為自己贏得名聲（他們對此極其狂熱），而產生一些爭執和衝突，這並非什麼新鮮事。可以肯定的是，正如只有一位神，這位神也只有一個真理。因此，當保羅勸勉信徒彼此和睦時，他使用這個論證：「一神，一信，一洗」（Ephesians 4:6）。但是，當我們看到惡人興起，試圖以他們的派系分裂教會，並以他們虛假和污穢的發明敗壞福音，或使福音受到懷疑時，我們就應當認識到撒旦的詭計。因此，保羅在別處說，異端出現，是為了使那些受考驗的人顯明出來（1 Corinthians 11:19）。而且，主確實奇妙地使撒旦的詭計歸於無有，因為他藉著這樣的考驗來試驗他子民的信心，並以配得的、卓越的勝利來榮耀他的話語；他使惡人試圖遮蔽的真理更加清晰地發光。但是，仔細權衡路加所記載的歷史的所有情境，是極其恰當的。

「從猶太下來的人。」這個藉口和偽裝在當時極具欺騙性，甚至能欺騙好人。耶路撒冷在所有教會中受到尊崇並非沒有原因，因為他們敬重它如同他們的母親。因為福音如同藉著管道從那泉源引流出來。這些煽動者從那裡來；他們假借使徒的名義；他們誇口說，他們所帶來的無非是從使徒那裡學到的。他們用這種煙霧蒙蔽和模糊了不熟練者的眼睛；而那些輕浮和邪惡的人則貪婪地抓住他們所提供的藉口。教會的動盪，如同暴風雨，搖撼了那些原本善良和溫和的人，以致他們被迫跌倒。因此，我們必須注意撒旦的這種詭計，他濫用聖人的名義來欺騙單純的人，這些人因著對人的敬畏而被說服，不敢探究事情本身。路加確實沒有說明這些惡棍是受何種情感驅使；然而，很可能是一種扭曲的熱心促使他們反對保羅和巴拿巴；因為有些人性情乖戾，除了自己的東西，什麼都不能令他們滿意。他們曾看到耶路撒冷遵守割禮和律法的其他儀式；無論他們走到哪裡，他們都不能容忍任何與此不符的事物，彷彿一個教會的榜樣就能以某種律法約束所有其他教會。儘管這樣的人被一種顛倒的熱心驅使去製造騷亂，但他們內心卻被野心和某種頑固所刺痛。然而，撒旦達到了他的目的；因為敬虔之人的心靈被蒙蔽，以致他們幾乎分不清是非。

因此，我們首先必須提防這種禍害，以免有些人按照自己的方式給其他人制定律法，以免一個教會的榜樣成為普遍規則的偏見。此外，我們必須採取另一種預防措施，即人的身份不應阻礙或遮蔽對事情或原因的審查。因為如果撒旦將自己變裝成光明的天使（2 Corinthians 11:14），如果他以褻瀆的膽量僭用神聖的上帝之名，那麼他以聖人的名義如此邪惡地欺騙人，又有什麼好奇怪的呢？最終的結果將表明，使徒們絕無意將律法的軛加在外邦人的頸項上；然而撒旦卻想藉此詭計滲透進來。所以，那些反對基督教義的人，常常以他僕人的名義潛入。因此，唯一的補救辦法是，以健全的判斷力來探究事情的真相；同時，我們也必須預防冒犯，以免我們認為神的忠僕彼此爭鬥，是因為撒旦錯誤地濫用他們的名義，以便製造一些假象來恐嚇單純的人。

2. 「當有爭論興起時。」這不是一個小的考驗，因為保羅和巴拿巴被捲入一場麻煩的騷亂中。事情本身（分歧）已經夠糟糕了；但當爭論變得如此激烈，以致他們被迫與弟兄們像與敵人一樣爭鬥時，這是一種更殘酷的禍害。此外，還有他們在單純和不熟練的人中間所承受的惡名，彷彿他們以自己的頑固擾亂了教會的和平。因為常常發生這樣的事：基督的忠僕獨自受到嫉妒，並承擔所有責備，儘管他們曾受到不公正的困擾，並忠實地為正義的事業付出努力。因此，他們必須具備不屈不撓的勇氣，以輕視所有關於他們的虛假傳聞。因此，保羅在另一處誇口說，他經歷了騷亂（2 Corinthians 6:5）。但神的僕人必須保持這樣的節制，即他們盡可能地厭惡一切不和；如果撒旦在任何時候挑起騷亂和爭執，他們應努力平息它們，總之，他們應盡一切努力培養和珍惜合一。但另一方面，當神的真理受到攻擊時，他們應不惜一切代價為其辯護；也不應害怕勇敢地反對，即使天翻地覆。

我們受此例證的提醒，應當學習，每當教會有任何騷亂發生時，要明智地權衡是誰的過錯，以免我們輕率地譴責基督的忠心僕人，他們的莊重反而值得稱讚，因為他們能如此勇敢地承受撒旦如此猛烈的攻擊。其次，讓我們回想，撒旦被神奇妙的護理所制約，以致他無法使保羅的教義失敗。因為如果他被允許隨心所欲地作惡，一旦外邦人的信心被摧毀和推翻，保羅所傳的福音就會倒塌，外邦人蒙召的門就會關閉。第三，讓我們學習，我們必須及時預防任何形式的分歧，以免它爆發成爭論的火焰；因為撒旦藉著分歧的扇子，除了點燃如此多的火之外，別無他求。但另一方面，既然我們看到早期教會一片混亂，基督最好的僕人也受到騷亂的考驗，如果同樣的事情現在發生在我們身上，我們就不應像遇到什麼新奇和不尋常的事情一樣害怕；而是向主祈求他現在所成就的結局，以同樣的信心度過騷亂。

「除非你們受割禮。」路加用這些話簡要地闡明了問題的狀態，即這些煽動者試圖以遵守律法的必要性來束縛人的良心。這裡確實只提到了割禮；但從上下文看，他們提出的問題是關於遵守整部律法。而且，因為割禮可以說是進入律法其他儀式的莊嚴入口和接納，所以，藉著提喻法，整部律法被包含在一個部分之下。保羅的這些敵人並不否認基督是彌賽亞；但儘管他們稱呼他的名，他們卻同時保留了律法的古老儀式。

這個錯誤乍看之下似乎可以容忍。那麼保羅為何不至少暫時假裝不知，以免他以衝突動搖教會呢？因為爭論是關於外在事務的，保羅自己也在別處禁止過於爭執這些事。但有三個重要的原因迫使他反對。因為，如果遵守律法是必要的，那麼人的救恩就與行為掛鉤，而救恩必須單單建立在基督的恩惠之上，這樣信心才能穩固和安靜。因此，當保羅看到律法的敬拜與因信稱義的自由對立時，他若不背叛基督，就不能保持沉默。因為，既然對手否認除了遵守摩西律法的人之外，任何人都能得救，他們就藉此將救恩的榮耀歸於行為，從基督那裡奪走了榮耀，並動搖了確據，使可憐的靈魂陷入不安。再者，剝奪信徒藉基督寶血所獲得的自由，這不是一件小事，也不是無關緊要的事。雖然聖靈內在的自由對先祖和我們都是共通的，但我們知道保羅說什麼，他們被關在律法幼稚的監護之下，以致他們與僕人沒有太大區別；但基督顯現之後，我們就脫離了律法的訓蒙師（Galatians 3:24），我們的未成年期彷彿結束了，我們有了更多的自由。這教義的第三個弊病是，它遮蔽了教會的光，或者至少是投下了某些烏雲，使公義的太陽基督無法發出完全的光。總之，如果保羅屈服於這樣的開端，基督教很快就會化為烏有。因此，他投入這場爭戰，不是為了肉體外在的未受割禮，而是為了人類的自由救恩。其次，是為了使敬虔的良心脫離律法的咒詛和永死的罪責。最後，是為了在驅除一切障礙之後，基督恩惠的光輝能像在宜人清澈的天空一樣閃耀。此外，這些惡棍在邪惡地敗壞律法的正確用途時，對律法造成了極大的傷害。律法的自然和正確職責是，像訓蒙師一樣，牽著人的手引導他們歸向基督；因此，當藉著律法的名義，基督的能力和恩惠被削弱時，律法就沒有比這更糟糕的敗壞了。

我們必須以這種方式探究所有問題的根源，以免每當我們看到撒旦以其詭計直接針對神的真理時，我們因沉默而背叛神的真理；也不要讓我們的思想因任何危險、指責和誹謗而改變和軟弱，因為我們必須堅定地捍衛純正的信仰，即使天翻地覆。基督的僕人不可爭鬥（2 Timothy 2:24）；因此，如果發生任何爭執，他們應當努力以他們的節制來平息和化解，而不是立刻煽動攻擊。其次，他們必須小心避免多餘和無益的衝突；他們也不應處理任何微不足道的爭議；但當他們看到撒旦變得如此驕傲，以致除非加以阻止，否則信仰就無法再安然無恙時，他們就必須鼓起勇氣，起來抵抗；也不要害怕投入即使是最令人憎惡的爭戰。和平之名確實悅耳動聽，但那以如此巨大的損失換來的和平是可咒詛的，因為我們容許基督的教義滅亡，而唯獨藉著這教義，我們才能在敬虔和聖潔的合一中成長。

天主教徒今日使我們遭受極大的憎恨，彷彿我們是世界所震動的致命騷亂的肇事者；但我們能很好地為自己辯護，因為我們所努力駁斥的褻瀆比我們保持沉默所能容忍的更為殘酷；在那裡我們不應受責備，因為我們已承擔起為那值得我們甚至與天使爭戰的事業而投入戰鬥。讓他們喊到喉嚨沙啞；保羅的榜樣對我們來說已足夠，當撒旦的僕人竭力推翻敬虔的教義時，我們絕不可冷淡或懈怠地捍衛它；因為他們的狂妄不應超越神的僕人的堅定。當保羅熱切地反對假使徒時，騷亂最終因衝突而開始；然而神的靈並沒有因此責備他；反而以應得的讚美來稱讚他賜給那位聖人的勇氣。

「他們決定，等等。」神的靈提醒他們這個平息騷亂的補救辦法，否則騷亂可能會造成更大的傷害，藉此我們也學到，我們必須始終尋求適合結束紛爭的方法；因為神如此高度讚揚和平，信徒應當表明他們盡力培養教會的和平。真理必須始終是他們的首要考量，為捍衛真理，他們不應懼怕任何騷亂；然而他們必須節制自己的熱情，不拒絕任何敬虔和睦的方法；是的，讓他們自願發明任何他們能想到的方法，並巧妙地尋找這些方法。因此，我們必須遵守這個原則，以免因過度的熱情而偏離正當的界限；因為我們必須勇敢地捍衛真理的教義，而不是頑固或輕率；因此，讓我們學習將神的靈在保羅身上所命令的這兩種美德結合起來。當他被惡人拖入戰場時，他不怕勇敢地獻身；但當他溫順地接受所提供的補救辦法時，他清楚地表明他對爭鬥的渴望是多麼微小，否則他可能會誇口說他不理會使徒，並因此堅定地站在那裡；但對和平的渴望不允許他拒絕他們的判斷。此外，無知和軟弱的人會產生負面看法，如果他們看到只有兩個人與基督的所有僕人分離；敬虔的教師絕不能忽視這種培養信心的方法，以便他們能表明他們與教會一致。

保羅確實不依賴使徒的指示，如果他發現他們與他意見相左，他也不會改變自己的看法，他甚至不會讓步給天使，正如他在加拉太書第一章所誇口的（Galatians 1:8）；但為了不讓惡人誹謗他是一個過於自負、過於驕傲、以不合宜的輕蔑對待所有人的傢伙，他按照應有的方式，也為了教會的益處，提出為自己的教義作解釋；其次，他懷著必勝的信心來到使徒面前，因為他深知他們的判斷會如何，因為他們與他一樣，都受同一位聖靈引導。儘管如此，仍可問安提阿人為何派保羅和巴拿巴去見其他使徒；如果他們如此敬重使徒，以致在使徒作出判斷之前他們都猶豫不決，那麼他們的信心豈不是徒勞無益，甚至根本沒有嗎？但答案很簡單，因為他們知道所有使徒都是由基督獨自差遣，帶著相同的命令，並且他們都領受了相同的聖靈，他們對結果和成功充滿信心，而且，無疑，這個建議來自誠實而堅定的人，他們知道那些惡棍是假借雅各和彼得的名義。因此，他們別無所求，只是希望使徒們能以他們的同意來推進這件好事。

自始以來，所有神聖的會議都是為了同樣的目的而召開的，即讓莊重且熟練於神話語的人，不是按照自己的喜好，而是按照神的權威來解決爭議。這值得注意，以免天主教徒以他們響亮的叫囂刺傷任何人，他們為了推翻基督和他的福音，並熄滅所有敬虔的光，將大公會議強加於我們，彷彿人的每一個定義和決定都應被視為天上的神諭；但如果聖父們今天還在世，他們會異口同聲地呼喊，對他們來說，沒有什麼比這更不合法的了，他們也絕無意在沒有基督的話語作為引導的情況下，制定或傳達任何東西，因為基督是他們唯一的教師，正如他也是我們的教師一樣。我且不提天主教徒只依賴那些不合時宜的會議，這些會議除了粗鄙的無知和野蠻之外，什麼也沒散發出來；但即使是最好和最精選的會議，也必須被歸入那個範疇，以便它們能服從神的話語。格里高利·納齊安（Gregory Nazianzene）有一句嚴厲的抱怨流傳至今，說從來沒有一個會議有好結局。無論教會中曾有何等卓越之處盛行和有效，不可否認的是，它在一百年後就開始衰落了；因此，如果那位聖人現在還活著，他會多麼堅決地拒絕天主教徒的那些把戲，他們毫無羞恥地，極其厚顏無恥地將假面具的戲法引入，取代合法的會議，而且目的就是為了讓神的話語滾蛋，只要幾個禿頭愚蠢的人定下他們喜歡的任何東西？

3. 「由教會送行。」既然教會一致同意，為保羅和巴拿巴安排了同伴，他們可以出於職責護送他們，我們由此可以推斷，所有敬虔的人都站在他們一邊；而且他們從未有過別的想法，認為這件事既是他們的，也是使徒們的。因此，他們以同樣的心情決定了保羅和巴拿巴的行程，就像他們著手處理這件事一樣；也就是說，他們要馴服並使那些假借使徒之名誇口的麻煩製造者閉嘴。他隨後說，他們在旅途中向弟兄們講述了外邦人奇妙的歸信，這是一個證明和標誌，表明他們來到耶路撒冷並非帶著恐懼；而是他們甚至毫不畏懼地勇敢地宣稱他們之前所教導的。因此，他們不是來在法官面前為自己的案件辯護；而是為了以雙方共同的同意和判斷，認可神關於廢除儀式所命令的事。因為儘管他們不輕視使徒的判斷，但因為他們知道他們和使徒都無權對這件事作出不同的決定，所以他們不應像那些在法庭上處理案件的人一樣站著。因此產生了歡樂的膽量；敬虔之人的喜樂也指向這個目的，藉此他們認可保羅的教義和外邦人的蒙召。

4. 「他們被教會接待。」路加用「教會」這個詞，是指會眾本身和整個團體；之後，他為使徒和長老指定了一個特殊的位置，保羅和巴拿巴就是由他們特別接待的。此外，因為使徒們在耶路撒冷沒有固定的居所，而是時不時地從一個地方到另一個地方，無論機會將他們召喚到何處，那個教會都有長老，教會的日常治理就委託給他們；這兩種職分有何不同，我們之前已經說明了（Acts 14:23）。由此可見使徒和長老之間兄弟般的禮貌，因為他們不僅禮貌地接待保羅和巴拿巴，而且一聽到他們辛勞的成果，就頌讚神的恩惠。路加再次重複了我們在上一章中曾見過的表達方式，他說他們「述說神藉他們所行的一切事」。在此我們必須記住我之前說過的，神不是被視為同工，而是將工作的全部榮耀歸於他。因此，經文說，神藉著保羅和巴拿巴所行的事，就是他與他們同行的事，正如當他幫助我們的苦難時，他被稱為以憐憫待我們。

5. 「有幾個法利賽教門的人。」路加特意指出那些在耶路撒冷也試圖攪擾或阻礙保羅的人是何種人，這並非沒有原因。而且，可以認為邪惡是從那個源頭流出的；路加現在更清楚地表明，從那個教派中，也爆發出了煽動者，而那些邪惡紛爭的始作俑者也來自那裡。因為儘管他們已歸信基督，但他們舊有的本性仍有殘餘。我們知道法利賽人是何等驕傲，何等傲慢，他們的眼神何等高傲；如果他們真正穿上基督，所有這些都應當被遺忘。正如保羅身上沒有留下任何法利賽主義，但大部分人因長期習慣而養成了頑固的習性，他們無法如此輕易地立刻擺脫。由於他們中間最盛行的是偽善，他們過於沉迷於外在的儀式，這些儀式是罪惡的遮蓋。他們也因驕傲而自大，以致他們專橫地渴望使所有其他人服從他們的法令。眾所周知，修道士們患有這兩種疾病是多麼嚴重。因此，沒有什麼比他們更殘酷地壓迫教會，沒有什麼比他們更邪惡或更頑固地藐視神的話語。此外，我們看到許多從那些洞穴中出來的人，他們已經拋棄了他們的僧袍，但他們卻永遠無法忘記他們在那裡學到的那些習性。

6. 「使徒和長老聚集。」路加沒有說整個教會都聚集了，而是那些在教義和判斷上出類拔萃的人，以及那些按照他們的職責，在這件事上是合格的審判者。確實，爭論可能是在眾人面前進行的。但為了不讓人以為普通百姓可以隨意處理這件事，路加清楚地提到了使徒和長老，因為由他們來聽取和裁決這件事更為合適。但我們要知道，這裡是由神規定了召開會議的形式和秩序，當有任何無法以其他方式解決的爭議發生時。因為既然每天都有許多人反對保羅，這場爭論本身，由於可能導致巨大的毀滅，而且已經演變成激烈的爭鬥，迫使他前往耶路撒冷。

7. 「經過許多辯論之後。」儘管選出了莊重且是教會公開教師的人，他們卻無法立刻達成一致。由此可見，主即使在那時，也藉著人的軟弱來鍛鍊他的教會，使它學會謙卑地智慧。此外，他甚至允許（在那個他為首的團體和集會中）基督教教義的關鍵點被多方討論和處理，以免我們驚訝，如果任何時候發生這樣的事，即那些原本有學問和敬虔的人，因著不熟練而陷入錯誤。因為有些人不夠敏銳，無法徹底看清事情的嚴重性。所以，當他們判斷律法應當遵守時，他們被律法的熱心輕率地沖昏頭腦，卻沒有看到他們將自己和他人的良心投入了多麼深的迷宮。他們認為割禮是神聖約的永恆且不可侵犯的標誌；他們對整部律法也有同樣的看法。因此，彼得主要著重於此，以闡明大多數人所不知道的問題的狀態。他的講道有兩個部分。首先，他藉著神的權威證明外邦人不必被迫遵守律法；其次，他教導說，如果良心一旦被這個陷阱困住，所有人的救恩都會被推翻。因此，前一部分（他聲明他蒙神差遣去教導外邦人，並且聖靈降臨在他們身上）旨在表明，人並非輕率地廢除律法的儀式，而是神是廢除儀式的作者。一旦神的權威被提出，所有疑慮都消除了，因為這就是我們所有的智慧，即依靠神的權威、治理和命令，並將他的旨意和喜悅看得比所有理由都重要。現在，我們應當權衡彼得的話語，他藉此證明外邦人蒙神恩准，可以免受律法的軛。

「你們知道。」他呼召他們作證（並向他們訴諸），以免有人認為他要談論一些晦澀或可疑的事情。這段歷史對他們所有人來說都是眾所周知的。剩下的，他表明他們即使在最清楚的光中也是盲目的，是的，因為他們不久前才學到公開顯明的事情。他稱福音傳道的開始為「古時」或「舊時」，彷彿他說，很久以前，就像教會最初開始之後，基督開始為自己聚集子民一樣。

「神在我們中間揀選。」「揀選」這個詞的意思是指定或預旨。雖然彼得既包含了神的自由揀選，也包含了神藉此收納外邦人作他子民的揀選；因此，他揀選，也就是說，彷彿在選擇，以便在外邦人身上顯明他自由揀選的標誌，他願意藉著我的口，讓他們聽到福音的教義。這些「在我們中間」的詞語，其含義如同「在我們眼前」，或「我們作見證」，或「在我們當中」。因為他的意思是，他所聲明的無非是他們非常清楚的事情；也就是說，在他們眼前所發生的事。這個短語在希臘人和希伯來人中都相當常見，除非我們寧願像其他人那樣解釋它：「他從這群人中揀選了我。」

「並且相信。」這是證實外邦人蒙召的印記。教導的職責是藉著神諭加給彼得的；但他的教義所產生的果效，使他的事工顯赫且具有權威性，正如他們所稱的。因為，既然蒙揀選的人是藉著聖靈特殊的恩惠被光照而進入信心，那麼教義就不會產生果效，除非主在他的僕人身上顯明他的能力，在內心教導那些聽的人的心思，並在內心吸引他們的心。因此，既然主命令福音的教義應當傳給外邦人，他就將他們分別為聖歸給自己，使他們不再是世俗的。但莊嚴的奉獻在那時才完全，當他藉著信心將他們蒙收養的印記銘刻在他們心中時。緊隨其後的句子應當理解為解釋性的；因為彼得將聖靈可見的恩典附加在信心之上，因為，確實，它們不過是信心的補充。因此，既然外邦人無需割禮和儀式就被嫁接到神的子民中，彼得就推斷，將遵守律法的必要性加在他們身上是不對的。然而，這似乎是一個軟弱的論證，用來證明他們的揀選，因為聖靈降臨在他們身上。因為這些恩賜並不能推斷他們被算在敬虔的人之列。唯獨重生的靈才能將神的兒女與外人區分開來。我回答說，儘管那些原本虛妄的人被賦予了方言等恩賜，但彼得卻將眾所周知的事實視為理所當然，即神藉著聖靈可見的恩典，在哥尼流和他的親屬身上印證了他自由的收養，彷彿他用手指指出他的兒女一樣。

第15章 2

洞悉人心的主

彼得根據當前情境，將「洞悉人心」這個屬性歸於神。這其中隱含著一種微妙的對比：人們傾向於外在的潔淨，因為他們憑藉粗淺、屬世的感官和理解來判斷；然而，神卻是洞察人心的。因此，彼得教導說，若按照人的理解來判斷此事，便是本末倒置，因為在此唯一應當看重的，是我們所不知的內心潔淨。藉此，他遏制了我們的輕率，免得我們僭越本分，對神的判斷發出怨言。他彷彿在說：「如果你看不出神賜予他們那見證的理由，就當思想你與神之間何等懸殊。因為你受制於粗淺的本性，被外在的浮華所束縛，然而當我們來到神的寶座前，人的心靈便會被屬靈地洞察，那時這些外在的束縛都必須被捨棄。」但同時，我們必須留意一項普遍的教義：神的眼目不看人的虛浮外表，而看人內心的正直，正如經上所記（耶利米書 5:3）。舊譯本和伊拉斯謨（Erasmus）將其譯為「神知道人心」，這並未能充分表達路加在希臘文中所說的。因為當他稱神為 καρδιογνώστη（kardiognōstē）ν（洞悉人心的），他是將神與人對立起來，人大多憑外貌判斷；因此，若與神相比，人可被稱為 προσωπογνῶστα（prosōpognōsta）ι（識面貌的）。

9. 他們之間沒有分別

誠然，當時確實存在一些差異，因為未受割禮的外邦人突然被接納進入永生聖約，而猶太人則透過割禮預備進入信心。但彼得的意思是，神同時揀選了他們，使他們都懷有同樣的產業盼望，並將他們提升到同等的尊榮地位，使他們成為神的兒女、基督的肢體，最終成為亞伯拉罕的聖潔後裔，一個祭司和君王的族類。由此可見，既然神已揀選他們作祂的特選子民，並將他們分別為聖，作為祂殿中的聖潔器皿，那麼將他們視為不潔，便是褻瀆神聖。因為那分隔外邦人與猶太人的隔牆已被拆毀，神將外邦人與猶太人聯合起來，使他們一同長成一個身體（以弗所書 2:14）；可以說，祂將割禮與未受割禮的混合在一起，使家裡的人和外人都能在基督裡合一，成為一個教會；從此不再有猶太人或希臘人。

既然藉著信心潔淨了他們

這部分與彼得先前歸於神的屬性相呼應；彷彿在說，洞悉人心的神，當祂樂意使外邦人分享祂的揀選時，便在他們內心潔淨了他們，使他們被賦予屬靈的潔淨。但他進一步補充說，這種潔淨在於信心。因此，他首先教導，外邦人無需儀式便擁有真正的聖潔，這在神的審判台前已足夠。其次，他教導這種潔淨是藉著信心獲得的，並從信心流出。同樣地，保羅也推論，未受割禮並不妨礙一個人被神算為聖潔和公義（羅馬書 4:10）；因為在亞伯拉罕身上，割禮是在稱義之後，按時間順序是後來的。

然而，這裡產生一個問題：過去列祖所擁有的潔淨，與神現在賜給外邦人的潔淨是否不同？因為彼得似乎以此為標誌來區分外邦人與猶太人，因為外邦人單單滿足於內心的潔淨，無需律法的幫助。我回答說，兩者之間的差異不在於本質，而僅在於形式。因為神始終看重內心的潔淨；而儀式賜給古時的百姓，僅是為了幫助他們的信心。因此，就著表象和操練而言，潔淨只是暫時的，直到基督降臨，這在今日的我們中間已無地位；正如從世界之初到末了，對神真正的敬拜始終如一，即屬靈的敬拜；然而，在可見的形式上卻有很大的差異。現在我們看到，列祖並非藉著儀式獲得公義，也不是因此在神面前潔淨，而是藉著內心的潔淨。因為儀式本身對稱義毫無重要性；它們只是輔助，可以說，是「偶然地」潔淨他們；然而，列祖與我們擁有相同的真理。如今，當基督降臨，所有偶然的都已消失；因此，既然影子已被驅散，剩下的便是赤裸而純粹的內心潔淨。

這樣，猶太人認為不可能回答的異議便輕易地得到了回答。割禮被稱為「永遠的約」或「世代的約」（創世記 17:13）；因此，他們說，它不應被廢除。如果有人說這不是指可見的記號，而是指所預表的實體，那回答得很好；但除此之外還有另一個回答。既然基督的國度是世界的某種更新，那麼祂終結律法的一切影子，便不會有任何不妥，因為律法的永恆性是建立在基督之上的。我現在來到第二部分，彼得將外邦人的潔淨置於信心之中。他為何不說「在美德的完全中」或「在生命的聖潔中」呢？難道不是因為人是從他者而非從自己獲得公義嗎？因為，如果人藉著良善和公義的生活來獲得公義，或者如果他們本性在神面前是潔淨的，那麼彼得這句話就站不住腳了。因此，聖靈在這些話中清楚宣告，全人類都被玷污，被污穢所污染；其次，他們的污點除了藉著基督的恩惠，無法以任何其他方式被洗淨。因為，既然信心是主白白幫助我們的補救之道，它既與所有人的普遍本性對立，也與每個人的個人功德對立。當我說全人類都被玷污時，我的意思是，我們從母腹中帶來的除了污穢，別無他物，我們的本性中沒有任何公義能使我們與神和好。人的靈魂起初確實被賦予了獨特的恩賜；但其所有部分都因罪而敗壞，以至於其中不再存留一滴潔淨；因此，我們必須在自身之外尋求潔淨。

因為如果有人聲稱潔淨可以藉著行為的功德來恢復，那麼想像邪惡而懦弱的本性能夠配得任何事物，沒有比這更荒謬的了。因此，人必須在自身之外尋求他們永遠無法在自身之內找到的東西。而且，信心的職責確實是將基督所獨有的轉移給我們，並藉著白白的分享使其成為我們的。因此，信心與基督的恩惠之間存在著相互關係。因為信心並非作為一種注入我們靈魂的美德或品質來潔淨我們；而是因為它接受了在基督裡所提供的潔淨。我們也必須注意這個詞組：「神潔淨人心」；路加藉此既使神成為信心的作者，也教導潔淨是祂的恩惠。簡而言之，他向我們表明，人無法給予自己的，是藉著神的恩惠賜予人的。但既然我們說信心從基督那裡領受並轉移給我們的，我們現在必須看看基督的恩惠如何潔淨我們，使我們蒙神喜悅。潔淨有兩種方式：首先，基督藉著每日除去我們的罪，使我們在父神面前潔淨和公義，這些罪祂已一次藉著祂的寶血潔淨了；其次，祂藉著祂的靈治死肉體的私慾，將我們更新為聖潔的生活。我樂意將這兩種潔淨都包含在這些話語中；因為路加不僅觸及一種潔淨，他還教導潔淨的全部完全性是在律法的儀式之外。

10. 現在，你們為何試探神呢？

這是彼得講道中的第二部分，他指出保羅的敵人試圖引入的教義是何等致命；即，那可能使敬虔的靈魂陷入絕望的教義。他從前一部分推論並得出結論，如果強迫外邦人遵守律法是必要的，那麼這就是試探神；他更進一步，直指問題的根源。因為他至今的論證是，如果對外邦人要求超出神所願的，他們就會受到不公；既然神使他們與聖潔的子民平等，並賜予他們被收養的榮譽，那麼拒絕他們，從而限制神的慷慨，便是不合適且荒謬的事。因為他最後說，即使他們沒有儀式，信心對他們來說也已足夠。現在他採取一個更高的原則，那些將人的救恩與律法的行為綁在一起的人，沒有給他們留下任何美好的盼望；反而將整個世界推向可怕的毀滅，如果救恩除了遵守律法之外別無他法。他用什麼論據來證明這一點，我們將在適當的地方看到。就著這些話語而言，既然聖經說神以多種方式受試探，彼得在此的意思是，當人們被施加超出他們所能承受的重擔時，神彷彿被故意激怒；當祂所鬆開的軛被綁上時，祂的能力便受到限制，這無異於逆天而行，自比巨人，正如俗語所說。

將軛放在他們的頸項上

這些話語的意思很清楚，當人們的良心被施加超出他們所能承受的重擔時，神就被試探了，藉此，人的靈魂的救恩受到嚴重動搖；因為他們必然會因此陷入絕望，而這絕望必然導致他們的毀滅。但對神所造成的傷害，當祂被剝奪了釋放我們的自由權利時，也絲毫不容忍。但我們從事情本身可以輕易推斷出，他不僅僅是在談論儀式。舊約律法下的奴役是艱難而勞苦的；但稱其為「無法承受的軛」則過於荒謬；我們知道，不僅聖潔的人，甚至大多數偽君子，都能很好而精確地完成儀式的外在遵守。

此外，如果道德律法只滿足於身體的順服，而不要求屬靈的公義，那麼滿足道德律法並非難事；因為許多人能夠約束他們的手腳；但要節制所有的情感，使靈魂和身體都達到完全的節制和潔淨，這卻是極其困難的事。

因此，那些將彼得的話語限制於儀式的人是極其愚蠢的，彼得的話語表達了人無法履行內心公義的軟弱；這不僅遠超他們的力量，而且完全與本性相悖。我敢說，這些人是被一個理由所欺騙，因為問題只涉及儀式；但他們卻忘記了彼得更專注、更明智地考慮了這個錯誤（表面上輕微）所帶來的迷宮。那些假使徒聲稱，除非遵守儀式，否則無人能獲得救恩。如果人的救恩與行為綁在一起，它就不再建立在基督的恩惠之上，如此一來，白白的和好便會徹底崩潰。現在，既然人的力量無法遵守律法，所有人都受制於主向違背者所宣告的咒詛；如此一來，所有人都將陷入絕望的危險，因為他們看到自己因律法而有永死的罪。或許那些假使徒狡猾地理解了這些事。但彼得卻直指根源，以揭露那教義的致命毒素；我們也必須如此行，每當撒旦狡猾地引入邪惡的錯誤時。

今日，我們在某些人看來過於好辯，因為我們如此堅定地主張人不可為死人禱告；因為這既是最古老的習俗，表面上看來也並非非常危險，即使人們獻上多餘的禱告；甚至這是一種受歡迎的觀點，因為它帶有某種人性的虔誠色彩。

此外，無知的人如此判斷，是因為他們沒有追溯源頭。因為，如果我們承認人可以為死人禱告，我們也必須承認，他們現在正受神的審判，因為他們在今生沒有為自己的罪作出補償。如此一來，基督代贖的功效便轉移到人的行為上。其次，如果人可以隨意禱告，而不憑藉神的話語，那麼正確禱告的原則就被推翻了。這也是一個更大的荒謬，我們不應輕易放過。總之，我們永遠無法對任何問題作出真實的判斷，除非我們徹底剖析了所質疑教義的源頭，並推導出它所帶來的一切後果。因此，彼得為了將假使徒從他們的藏身之處「揪出來」，廣泛地論述了整個律法，這並不奇怪；因為他所做的，無非是揭示了那些單純之人所不了解的實情；使他們都能看到，那既熄滅基督恩惠又將靈魂投入絕望深淵的教義，是何等致命。

我們和我們的祖宗

彼得不僅論述了人確實做了什麼，也論述了他們能夠做什麼；他不僅談論普通百姓，也談論聖潔的列祖。既然他否認他們能夠承受律法的軛，那麼律法不可能被遵守就顯而易見了。我知道耶柔米（Jerome）的說法被普遍接受，以至於它幾乎成為一條無可置疑且確鑿的格言：「如果有人說遵守律法是不可能的事，讓他受咒詛。」但我們絕不能聽從任何與神聖靈判斷相悖的人聲。我們聽到聖靈在此處藉著彼得的口所宣告的，不是關於人的意志和行為，而是關於他們的能力和力量。保羅也同意這一點，他斷言律法不可能賜予我們生命，因為它因肉體而軟弱。確實，如果有人能夠完全遵守律法，他就能找到律法所應許的生命；但既然保羅否認生命可以藉著律法獲得，那麼就意味著律法要求比人所能履行的更高更深的公義。我承認，耶柔米確實沒有完全承認自然的力量能夠遵守律法，但也部分歸因於神的恩惠，正如他後來解釋說，一個蒙聖靈恩惠幫助的信徒，可以說能夠遵守律法。但即使是這種緩和的說法也不真實。因為，如果我們只衡量自然的力量，人不僅無法承受律法的軛，甚至連動一根手指來履行律法最微小的一點都不能。而且，如果以下這些話是真的：人從小時候起，心裡一切的意念都是惡的（創世記 8:21）；肉體的一切意念都與神為敵（羅馬書 8:7）；沒有尋求神的（詩篇 14:3）；以及聖經中許多其他指向同一目的的經文，特別是保羅在羅馬書第三章所引用的（羅馬書 3:11），那麼人遵守律法的能力將不僅是軟弱和殘缺的，而是根本無法開始。

因此，我們必須這樣想：即使是那些被神的靈重生後努力追求律法公義的信徒，所履行的也只是半數，甚至遠不及半數，而非全部。因為彼得在此處無疑不是在談論享樂主義者或世俗之人；而是談論亞伯拉罕、摩西以及其他世上最完美的聖潔列祖；然而他卻說這些人在律法的重擔下力竭，因為這超出了他們的力量。有人惡意地反駁說，當我們從聖靈的恩惠和幫助中奪去遵守律法的能力時，就是褻瀆神的靈；但我們可以輕易回答，因為問題不在於聖靈的恩惠能做什麼，而在於神在此生分給每個人的恩惠的程度能做什麼。因為我們必須始終考慮神應許要做什麼；我們不要輕率地問這個問題：祂自己證明永遠不會發生，且祂不願發生的事，是否可能發生？祂應許賜給信徒聖靈的恩惠和幫助，使他們能夠抵擋肉體的私慾並制服它們；然而他們卻無法完全廢除和驅逐它們。祂應許他們恩惠，使他們能夠活出新生命；然而他們卻無法像律法所要求的那樣迅速奔跑。因為祂要他們終生受制，以便他們能飛奔求赦。如果將神的旨意和祂所設立的秩序與祂的能力分開是不合法的，那麼那些敵對者試圖藉著說我們削弱神的能力來加諸於我們的，便是愚蠢而徒勞的詭辯；不，他們反而是改變了神，當他們認為祂的旨意和目的可以改變時。

伯拉糾派（Pelagians）過去也曾以同樣的方式指責奧古斯丁（Augustine）。奧古斯丁回答說，雖然遵守律法是可能的事，但對他來說，沒有人曾經遵守過，而且聖經也沒有證明它會被遵守直到世界末了，這就足夠了。藉著這些話，他擺脫了他們糾纏不清的詭辯。但他沒有理由懷疑，反而應該自由而坦率地承認，在聖靈的幫助下，律法是可以被遵守的。因為我們必須限制聖靈的恩惠，使其與應許相符。此外，我們已經說明了應許的範圍。沒有人質疑神是否能夠使人完全；但那些將祂的能力與祂的旨意分開的人是愚蠢的，他們在聖經中有明確而清楚的見證。神百次清楚地宣告祂的旨意和祂所決定的事：再往前一步就是褻瀆。

耶柔米因哲學的緣故，被迫對彼得和保羅發出咒詛的雷霆；因為律法必須適用於其所針對之人的能力；我承認這在人的律法中是成立的，但我完全否認這對神的律法是好的，神的律法在要求公義時，不看人能做什麼，而看人應做什麼。

雖然這裡產生一個更難的問題：「律法難道不是為了強迫人順服神而賜下的嗎？如果神的靈不引導信徒遵守律法，這將是徒勞的；而且摩西莊嚴的宣告似乎消除了疑慮，他說他賜給猶太人的誡命，不是他們可以閱讀，而是確實可以遵守的（申命記 30:12）；由此我們推斷，當律法賜下時，軛被放在猶太人的頸項上，是為了使他們順服神，使他們不能隨心所欲地生活。」我回答說，律法以兩種方式被視為軛。因為，就其約束肉體的私慾並提供敬虔聖潔生活的準則而言，神的兒女理應承擔這個軛；但是，就其精確地規定我們對神所虧欠的，並且不附加完全順服的條件就不應許生命，又再次宣告如果我們在任何一點上犯罪就會受到咒詛而言，它是一個無人能承受的軛。我將更清楚地說明這一點。

良善生活的明確教義，其中神邀請我們歸向祂，是一個我們都必須甘心樂意承擔的軛；因為沒有比神不治理人的生命，而讓人隨意漫遊，不受任何約束更荒謬的事了。因此，如果只考慮律法的簡單教義，我們就不能拒絕律法的軛。但這些話語以另一種方式（可以這麼說）限定了律法。

「行這些事的人就必因此活著」（利未記 18:5）。

「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛」（申命記 27:26），

這使得律法開始成為一個無人能承受的軛。

因為，只要救恩單單應許給完全遵守律法的人，並且每一次過犯都被帶入審判，人類就徹底毀滅了。從這個角度來看，彼得斷言神被試探，當人的傲慢用律法加重人的良心負擔時；因為他的目的不是否認人必須受律法教義的管轄，所以他承認他們在律法之下，不僅是為了教導，也是為了用永死的罪責來使人謙卑。考慮到這種性質是附加在教義上的，他斷言敬虔之人的靈魂不應被律法的軛束縛，因為這樣必然會導致他們陷入永恆的毀滅。但是，當不僅有聖靈的恩惠來引導我們，而且有白白的罪赦來將我們從律法的咒詛中解救和開脫時；那時摩西的話就應驗了，誡命不在我們以上（申命記 30:11）；那時我們也明白基督的軛是何等甘甜，祂的擔子是何等輕省（馬太福音 11:30）。因為，我們知道藉著神的憐憫，因肉體的軟弱所缺乏的都已蒙赦免，我們便歡喜快樂，毫無痛苦地承擔祂所吩咐我們的。因此，只要律法的嚴厲被除去，律法的教義不僅是可忍受的，而且是喜樂和愉快的；我們也不必拒絕那溫和引導我們，且不強迫我們超出所當的約束。

11. 藉著主耶穌基督的恩惠

彼得將這兩者相互對比：在基督的恩惠中有盼望，以及在律法的軛下；這種對比極大地彰顯了基督的稱義，因為我們由此推斷，那些脫離律法之軛，在耶穌基督的恩惠中尋求救恩的人，是藉著信心稱義的。此外，我之前說過，律法的軛是由兩條繩索構成的。第一條是：「行這些事的人就必因此活著」；另一條是：「凡不常照律法書上所寫的一切誡命去行的，就被咒詛。」讓我們回到對立的部分。如果我們不能藉著基督的恩惠獲得救恩，除非律法的軛被除去，那麼救恩就不在於遵守律法，那些信靠基督的人也不受律法的咒詛；因為如果一個仍被律法之軛纏繞的人能藉著恩惠得救，那麼彼得從對立面推論的論證就顯得愚蠢了：我們藉著基督的恩惠盼望救恩；因此我們不在律法的軛下。除非基督的恩惠與律法的軛之間存在不一致，否則彼得就會欺騙我們。

因此，凡渴望在基督裡尋得生命的人，都必須脫離律法的公義；因為這種對立不關乎教義，而關乎稱義的原因。

這也駁斥了那些人的臆測，他們說我們藉著基督的恩惠稱義，因為祂藉著祂的靈使我們重生，並賜予我們力量去遵守律法。那些這樣想像的人，雖然他們似乎稍微減輕了律法的軛，但他們卻用律法的繩索捆綁著靈魂。因為這個應許將永遠有效：「行這些事的人就必因此活著」；另一方面，「咒詛將臨到所有不絕對遵守律法的人。」因此，我們必須以遠不同於他們所夢想的方式來定義基督的恩惠（救恩的盼望所依賴的）；即，它是藉著祂受死的犧牲所獲得的白白和好；或者，換句話說，是白白的罪赦，藉著平息和安撫神，使祂從一個敵人或嚴厲的審判者，一個無法取悅或懇求的，變成一位慈悲的父。我承認，我們確實藉著基督的恩惠重生，進入新生命；但當我們談論救恩的確據時，我們就必須只回想那與罪的潔淨和赦免相結合的白白收養。因為，如果行為被允許，即使只是部分地使我們稱義，律法的軛就不會被打破，如此一來，彼得的對立論證就會崩潰，或者被瓦解。

正如他們一樣

彼得在此處證明，雖然律法的奴役在外在形式上加諸於列祖，但他們的良心卻是自由和解脫的；這消除了那可能嚴重困擾敬虔之人的荒謬。因為，既然生命的聖約是永恆的，而且是神從世界之初到末了與祂的僕人所立的同一聖約，那麼今日教導任何其他獲得救恩的方式，而非列祖過去所擁有的方式，將是荒謬且不可容忍的。因此，彼得斷言我們與列祖非常契合，因為他們與我們一樣，將救恩的盼望寄託在基督的恩惠上；如此，他將律法與福音在教義的終極目的上和解，從猶太人那裡移除了他們因不和而為自己製造的絆腳石。

由此可見，律法賜給列祖並非為了使他們藉此獲得救恩，儀式也非為了使他們藉著遵守而獲得公義；律法的一切目的只有一個，就是使他們拋棄一切可能寄託在行為上的信心，將所有的盼望都寄託在基督的恩惠上。這也駁斥了那些人的愚蠢，他們認為古時的百姓，既然滿足於屬世的財物，就絲毫不思想天上的生命。但彼得使列祖與我們分享相同的信心；並使救恩對兩者都是共通的；然而，仍有一些人喜歡那個瘋狂的塞爾維特（Servetus），以及他那樣污穢的褻瀆。此外，我們必須注意，彼得教導說，列祖的信心始終建立在基督之上，因為他們無法在其他地方找到生命，也沒有其他道路使人來到神面前。因此，這段經文與使徒的話相符：

「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（希伯來書 13:8）。

使徒行傳 15:12-18

12. 眾人都默默無聲

路加藉著這些話讓我們明白，神的靈在那次聚會中如此掌權，以至於他們立刻順從了理性。之前爭論激烈；但現在，彼得闡明了神的旨意，並根據聖經的教義處理了問題之後，所有的喧囂立刻平息，那些先前輕率維護錯誤的人都安靜下來。這是一個合法議會的生動寫照，當神的真理一旦顯明，便立刻終結所有爭議；而且，當聖靈居於主導地位時，祂確實足以平息一切不和；因為祂是一位合適的管理者，既能節制那些必須在他人面前發言者的舌頭，又能使其他人順服，不至於過於自負和固執己見，而是放下頑固，表現出對神的順從。無疑，當時仍有少數人不願屈服，正如在大型聚會中常發生的；然而神的真理佔了上風，因此路加所說的沉默是普遍順從的明顯見證。彼得的這種節制也非同小可，他讓每個人盡其所能地發言，卻遲遲不發表自己的判斷（以免對他人造成偏見），直到問題被徹底討論清楚。

第15章 3

他們聽了巴拿巴和保羅的話。我們從這些話可以推斷，他們之前並非默默無聲地被聽見：因為大多數人被說服，認為他們邪惡地接納了世俗的外邦人進入教會，所以他們所說的任何話都不會被耐心接受，直到這個錯誤的觀點被糾正和改革；相反，所有話語都會被往最壞的方向理解。我們看到無故產生的不滿是何等毒害，它如此佔據人心，以至於堵塞了道路，使真理永遠無法進入。由此我們學到那句話是何等真實：「在清潔的人，凡物都清潔」（提多書 1:15），因為沒有什麼是如此有益的，以至於敗壞的情感不會將其轉化為有害之物。保羅和巴拿巴的敘述正是為了這個目的，他們要證明上帝認可他們在外邦人中的使徒職分；因為這職分已藉著神蹟奇事得到印證和確認，這些神蹟奇事就像是職分的印記。

13. 雅各回答說。一些早期教父認為這位雅各是門徒之一，他的別名是猶士都（Justus）和俄布利亞（Oblia），約瑟夫在他的《猶太古史》第二十卷中記載了他的殘酷殉道。但願這些早期教父能更努力地認識這個人，而不是用虛假的讚美來宣揚一個他們不認識的人的聖潔。他們說只有他一人可以進入至聖所，這是一種幼稚的臆測和猜想。因為如果進入至聖所有任何宗教意義，他這樣做就違反了上帝的律法，因為他並非大祭司。其次，這樣培養聖殿的影子崇拜是迷信的行為。我省略其他瑣碎之事。他們否認他是十二使徒之一，這是一個嚴重的錯誤。因為他們被迫承認，保羅如此尊崇他，將他列為教會三根柱子之首（加拉太書 2:9）。確實，一個地位和等級較低的人絕不可能如此超越使徒；因為保羅給了他使徒的稱號。耶柔米所說的（即「使徒」一詞在那裡是普遍性的）不值得一聽，因為那裡討論的是職分的尊嚴；因為基督將使徒置於教會其他教師之上。

此外，我們從這段經文可以推斷，他們對雅各非常看重（使徒行傳 21:18）；因為他用自己的聲音和同意來證實彼得的話，以至於他們都與他意見一致。我們稍後會看到他在耶路撒冷的權威有多大。早期教父認為這是因為他是該地的監督；但我們不應認為信徒會隨意改變基督所設立的秩序。因此，我毫不懷疑他是亞勒腓的兒子，也是基督的表兄弟，因此他也被稱為基督的兄弟。他是否是耶路撒冷的監督，我持保留態度；這對事情本身沒有太大影響，只是因為教宗的厚顏無恥因此被駁斥，因為公會議的決議是根據雅各的安排和權威，而不是彼得的。確實，優西比烏在他的《教會史》第二卷開頭，毫不猶豫地稱雅各（無論他是誰）為使徒的監督。羅馬人現在可以去誇耀他們的教宗是普世教會的元首，因為他是彼得的繼承人，而彼得卻讓另一個人來管理他，如果我們相信優西比烏的話。

諸位弟兄，請聽我說。雅各的講詞包含兩個主要部分；首先，他藉著先知阿摩司的見證來證實和證明外邦人的蒙召；其次，他指出為了在信徒中培養和平與和睦，最好怎麼做；同時也要確保外邦人的自由得以保全，基督的恩惠不被遮蔽。彼得在這裡被稱為西門，可能是因為這個名字當時有不同的發音。他說上帝眷顧外邦人，從他們中間選取一個民族，這指的是上帝的憐憫，祂樂意接納外邦人進入祂的家庭。這確實是一個生硬的措辭，但其中包含有益的教義；因為他使上帝成為外邦人蒙召的作者，並宣告是藉著祂的良善，他們才開始被算作祂的子民，當他說他們是被祂選取的時候；但他進一步說，祂眷顧是為了選取。因為他的意思是，當外邦人偏離上帝的時候，祂慈悲地眷顧他們；因為我們除了越來越遠離祂之外，什麼也做不了，直到祂的父愛目光主動地臨到我們。

奉祂的名。舊譯本是「歸於祂的名」，這幾乎是一回事，儘管這個介詞可能還有其他翻譯，即「為了祂的名」或「憑藉祂的名」。這樣解釋意義也不會不符，即外邦人的救恩是建立在上帝的能力或名上，並且上帝在呼召他們時除了自己的榮耀之外，沒有考慮其他任何事；但我保留了更常用的翻譯；即，在將他們列入祂的子民時，祂希望他們被算在祂的名下，就像稍後會說，所有被祂聚集到教會的人都呼求祂的名。時間副詞πρῶτον可以有兩種解釋；如果你讀作「首先」，就像舊譯本和伊拉斯謨所譯，其意義將是，哥尼流和其他人是上帝開始呼召外邦人的「初熟果子」；但它也可以作比較性解釋，因為在巴拿巴和保羅向外邦人傳福音之前，哥尼流和他的親屬身上已經顯現出外邦人被收養的一些跡象。我更喜歡後一種解釋。

15. 眾先知的話也與此相符。我們現在看到使徒們沒有專橫地為自己奪取任何權力，而是恭敬地遵循上帝話語中所規定的。他們也不覺得這有什麼不妥，也不認為承認自己是聖經的學生有任何羞恥。此外，我們必須在這裡注意，先知教義的功用仍然有效，而一些頭腦不清的人卻想將其從教會中驅逐出去。他引用複數的「先知」作為見證，而他只引用了一處經文，這表明他們之間有著如此一致的意見，以至於一個人所說的話就是他們所有人的共同見證，因為他們都異口同聲地說話，每個人都像代表所有人說話，或者更確切地說，是上帝的靈在他們所有人裡面說話。此外，所有先知的神諭都被收集起來，形成一個整體。因此，從整體書卷的某一部分取出的內容，可以理所當然且恰當地歸於所有先知。

16. 此後我要回來。因為這段經文並非一字不差地引用自先知書，我們必須看看有何不同，儘管沒有必要嚴格檢視詞語上的差異，只要預言與手頭的議題恰當地吻合即可。上帝應許復興大衛的帳幕之後，祂也說祂將使猶太人佔有以東的餘民。在整段經文中，目前還沒有任何地方可以引申或推斷出外邦人的蒙召；但先知書中緊接著的內容，關於「外邦餘民將呼求主的名」，清楚地表明猶太人和外邦人將組成一個教會，因為那時獨屬於猶太人的特權現在普遍地賜給了兩者。因為上帝將外邦人置於與猶太人同等的尊榮地位，當祂要他們呼求祂的名時。以東人和周圍的人民在過去大衛時期曾受猶太人管轄；但儘管他們是上帝子民的附庸，他們仍然是教會的陌生人。因此，上帝將他們與聖潔的子民一同列出，使祂被稱為他們所有人的上帝，這是一個新奇而陌生之事；因為藉此，他們在尊榮上都變得平等，這是確定的。由此清楚地表明，先知的見證與當前的目的何等吻合。因為上帝應許復興那衰敗的帳幕，其中外邦人將順服大衛的國度，不僅是為了納貢，或在王的命令下拿起武器，而是為了擁有同一位上帝，並成為祂的一個家庭。

然而，可能會提出一個問題：為什麼他寧願引用這個預言，而不是許多其他包含更豐富證據的經文，例如保羅所引用的許多經文（羅馬書 15:9, 10, 11）？我回答說，首先，使徒們在堆砌聖經經文方面並不野心勃勃；他們只是單純地旨在證明他們的教義是出自上帝的話語，這對他們來說已經足夠了；其次，我說阿摩司的這個預言比通常所理解的更為清楚。先知論述的是一個衰敗之家的復興；他描述了其悲慘的毀滅。因此，緊接著的應許，即寶座將被重新建立，大衛後裔的君王將統治外邦人，這恰當地屬於基督。因此，一旦基督的國度建立，先知所說的「外邦人將呼求上帝的名」就必然隨之而來。現在，我們看到雅各選擇這段經文並非輕率；因為如果基督的國度不能以其他方式建立，除非上帝的名在全世界各地被呼求，並且外邦人與祂的聖潔子民合而為一，那麼將他們排除在救恩的希望之外是荒謬的，而且那在律法之下將兩者分開的「中間的牆」必須倒塌（以弗所書 2:14）。第一個詞「我要回來」不在先知書中，但藉此很好地表達了他所宣告的狀態改變。

大衛那衰敗的帳幕。先知將王室那醜陋的荒涼和毀滅呈現在我們眼前，並非沒有原因；因為除非敬虔的人確信基督仍將降臨，儘管大衛的國度已化為烏有，祂不僅會恢復衰敗的事物，使其回到舊有的秩序，而且會以無與倫比的成功將祂國度的榮耀提升到天上，否則他們一天會絕望一百次。他們從巴比倫的流亡歸來後，經歷了持續的毀滅，幾乎到了徹底滅絕的地步。之後，剩餘的部分又因內亂而逐漸耗盡，甚至當上帝減輕他們的苦難時，他們所得到的幫助卻是一種絕望的根源；因為馬加比家族所承擔的統治權當時已從猶大支派手中奪走。由於這些原因，上帝的靈藉著先知殷勤地教導（灌輸）這一點：基督不會降臨，直到大衛的國度滅亡，這樣他們即使在最大的苦難中也不會對救恩絕望。因此以賽亞說，將有一枝從卑微的樹根中生出（以賽亞書 11:1）；我們也必須記住，上帝在復興教會時遵循這種奇妙的方式，即當教會衰敗時，祂會將其建立起來。

此外，這段經文教導我們教會何時是最佳秩序，以及其真正和正確的體制是什麼，即當大衛的寶座被建立，基督獨佔首位，所有人都聚集在祂的順服之下。

儘管教宗以其褻瀆的暴政壓迫教會，他卻誇耀教會的稱號；是的，他藉著教會的虛假稱號欺騙世人，以便熄滅純正教義的清晰光芒。但如果我們徹底檢視此事，我們就能輕易駁斥這種粗鄙的嘲弄，因為他獨自掌權，罷黜了基督。他口頭承認自己是基督的代表；但實際上，在他以華麗的流放將基督送上天堂之後，他將基督所有的權力都歸為己有；因為基督唯獨藉著祂福音的教義掌權，而這教義卻被這個可憎的偶像邪惡地踐踏。但我們必須記住，我們中間教會的合法狀態將是：如果我們所有人都普遍順服萬王之王基督，這樣就只有一個羊圈和一個牧人（約翰福音 10:16）。

17. 使其餘的人尋求。雅各以解釋的方式補充了「尋求」這個詞，這在先知書中沒有找到或讀到；然而這並非多餘，因為為了使我們被列入上帝的子民之中，並使祂接納我們為祂自己的人，我們也必須被鼓勵去尋求祂。而且可以認為，路加是將雅各用自己的語言在猶太人中間所爭論的事情作了概括性的記錄；因此，事情的解釋與先知的話語混雜在一起。路加沒有使用阿摩司所用的「外邦人的餘民」，而是從希臘譯本（更為人所熟悉）中使用了「其餘的人」，意義相同，即在潔淨世界的污穢之前，必須先有一次剪除或修剪，就像實際發生的那樣。這教義也必須應用於我們的時代。因為世界的敗壞如此嚴重，以至於無法完全順服基督，祂就用各種患難的扇子吹走糠秕和雜草，以便最終將所剩餘的聚集歸於自己。

18. 從起初就已知道。這是一種預防，為了消除可能因新奇而產生的仇恨；因為突然的改變可能會引起懷疑，因此會困擾軟弱的心靈。所以雅各預先說明，這對上帝來說並非新事，儘管它突然發生，出乎人們意料；因為上帝在創世之前就知道祂要做什麼，而外邦人的蒙召隱藏在祂的秘密預旨中。由此可知，這不應根據人的感覺來判斷。此外，雅各也顧及先知的話語，當他斷言那將做這一切的上帝，也是這預言的作者。因此，他的意思是，既然上帝藉著祂的先知說話，那麼祂當時，甚至從起初，就知道無論是未受割禮或其他任何事，都不能阻止祂將外邦人選入祂的家庭。然而，這其中包含一個普遍的勸誡，即人們不應以自己微薄的智慧來衡量上帝的作為，其原因往往只有祂自己知道；相反，他們應當驚訝地呼喊，祂的道路是測不透的，祂的判斷是深不可測的（羅馬書 11:33）。

使徒行傳 15:19-21

19. 不可攪擾。他否認外邦人應因禮儀上的分歧而被逐出教會，因為他們已被上帝接納；然而他似乎自相矛盾，因為他一方面否認他們應受攪擾，另一方面卻規定了某些禮儀。答案很簡單，我將在後面更詳細地闡述。首先，他對他們的要求，只是他們因弟兄和睦而應當履行的；其次，這些誡命絕不會攪擾或不安他們的良心，因為他們知道自己在上帝面前是自由的，並且那些假使徒試圖引入的錯誤和扭曲的宗教已被廢除。現在的問題是，為什麼雅各只吩咐外邦人這四件事？有人說這是源於古老的父輩習俗，他們不與任何他們能強迫順服的民族立約，除非在這些條件下；但因為沒有確鑿的證據支持這一說法，我對此持保留態度。

但這裡出現了一個明顯的理由，為什麼他們特別吩咐關於獻給偶像之物、血和勒死的動物。這些事物本身確實是無關緊要的；但它們比律法中其他禮儀有著一些特殊之處。我們知道主如何嚴格吩咐要避免那些與信仰外在宣告相悖，以及帶有任何偶像崇拜跡象或嫌疑的事物。因此，為了避免外邦人身上留下任何迷信的污點，也為了避免猶太人在他們身上看到任何與純正的上帝崇拜不符的事物，為了避免冒犯，吩咐他們禁戒獻給偶像之物，這不足為奇。

路加所用的詞彙ἀλίσγημα，意指各種褻瀆；因此我沒有改變常見的譯文，即「污穢」或「不潔」。然而它有時也指祭物；這個意思與雅各的目的並不矛盾；而且，或許在這裡這樣解釋會更清楚自然；因為路加稍後重複同一條法令時，將會使用εἰδωλόθυτα，即獻給偶像之物。

至於血和勒死的動物，不僅猶太人被摩西律法禁止食用（申命記 12:23）；而且這條律法是在洪水之後賜給全世界的（創世記 9:4），因此，那些沒有完全變質的人都厭惡血。我不是指猶太人，而是指許多外邦人。我承認，即使那條誡命也只是暫時的；然而，它仍然比單一民族的範圍更廣。因此，如果因此可能產生更大的冒犯，使徒們認為解決這個問題是好的，這不足為奇。但關於淫亂，出現了一個更難的問題；因為雅各似乎將其列為無關緊要的事物，他們只需因冒犯而提防；但還有另一個原因，他將淫亂列為本身並非不法的事物。眾所周知，當時淫亂的放縱自由盛行各地；這種疾病主要在東方人中佔據上風，因為他們更沉溺於情慾。確實，婚姻的忠誠和貞潔在他們中間從未如此不受重視和遵守。此外，在我看來，他在此處並非不加區別地論及各種淫亂或姦淫，如通姦、放蕩和不受約束的情慾，這些都玷污和敗壞了所有的貞潔；但我認為他指的是妾制，正如他們所稱；這在外邦人中如此普遍，幾乎像一條法律。

因此，雅各將一種普遍的敗壞列入本身並非敗壞的事物之中，這並沒有什麼不妥；只要我們知道他並非有意將那些彼此相去甚遠的事物歸為一類。因為，那些不潔的人藉此掩飾和遮蓋他們的污穢，他們很容易被駁斥。他們說，雅各將吃血與淫亂並列；但他是否將它們比作相似的事物，至少在任何方面都沒有差異的事物？不，他只是考慮到人類邪惡和敗壞的習俗，這習俗已偏離了上帝所設立的最初律法和自然秩序。至於上帝的判斷，其知識必須從聖經的持續教導中尋求；聖經所說的毫無疑問；即，淫亂在上帝面前是可咒詛的，靈魂和身體因此被玷污，上帝的聖殿被褻瀆，基督被撕裂；上帝每天懲罰淫亂者，並且祂終將報應他們。淫亂的污穢，被天上的審判者如此嚴厲地譴責，無論淫亂的擁護者多麼機智和雄辯，都無法用任何藉口掩蓋。

21. 因為摩西。在我看來，這段經文被錯誤地解釋，並被引向相反的意義。因為解經家認為雅各補充這句話，是因為向猶太人規定任何事情都是多餘的，他們對律法的教義非常熟悉，而且每安息日都會向他們宣讀；他們從中得出這個意思：我們只要求外邦人做這幾件事就夠了，他們不習慣承受律法的軛；至於猶太人，他們有摩西，可以從他那裡學到更多。有些人也從這段經文推斷，割禮及其附屬物即使在今天也應在猶太人中遵守。但他們推理不當且不熟練，即使我所提出的解釋是正確的。但雅各的意思遠非如此；即，他教導說，禮儀不可能如此迅速地，彷彿一蹴而就地被廢除；因為猶太人長期以來一直熟悉律法的教義，而且摩西有他的傳道人；因此，他們必須在短時間內換取和睦，直到基督所獲得的自由可以一點一點地更清楚地顯現出來。這就是俗語所說的，舊禮儀應當以某種榮譽來埋葬。精通希臘語的人會知道，最後一句「每安息日在會堂裡宣讀」被我修改並非沒有原因，是為了避免歧義。

使徒行傳 15:22-29

22. 使徒和長老並全教會都同意。那場風暴得以平息，並非沒有上帝的特殊恩惠，以至於在事情徹底討論之後，他們都一致同意純正的教義。此外，由此也看出平民的謙遜，因為他們將事情交給使徒和其餘教師判斷後，現在也贊同他們的決議；另一方面，使徒們也表現出他們的公正，因為他們在沒有讓百姓參與的情況下，沒有就所有敬虔之人的共同事務做出任何決定。因為確實，這種暴政源於牧者的驕傲，即那些關乎整個教會共同狀況的事情，在排除了百姓的情況下，受制於少數人的意願，我不想說情慾。我們知道要壓制惡人的誹謗，滿足大多數脾氣暴躁、固執己見的人，約束輕浮無知的人，消除已形成的錯誤，醫治仇恨，平息爭執，以及消除虛假報導，是多麼困難的事。或許保羅和巴拿巴的敵人可能會說他們是靠花言巧語獲得了信件；他們可能會編造新的詭辯；粗魯和軟弱的人可能會立刻感到困擾；但當主要人物帶著信件前來，在場莊重地討論整個事情時，所有不好的猜疑都會被消除。

24. 有幾個人從我們這裡出去。我們看到這些聖潔的人之間沒有任何偏袒，而偏袒總是敗壞純正和正確的判斷。他們承認他們自己人中有惡棍；然而他們絲毫不奉承他們，也不因錯誤的偏愛而傾向於掩蓋他們的錯誤；是的，他們反而自由地譴責他們，甚至不惜責備自己。首先，他們揭下了那些惡棍曾用來欺騙的假面具。那些惡棍誇耀他們知道使徒們的意思。使徒們駁斥他們，並譴責他們在那個虛假藉口下的謊言，因為他們完全否認曾吩咐過這樣的事。再次，他們更嚴厲地指責他們攪擾教會，顛覆靈魂。因為藉此，他們使這些惡棍在敬虔的人中受到輕視和憎惡，因為他們的存在只會帶來毀滅。但假教師被稱為顛覆靈魂，因為上帝的真理是建造或建立靈魂的，所以這句話包含一個普遍的教義：除非我們願意讓我們的靈魂不再是聖靈的殿，被拖入毀滅，否則我們必須提防那些試圖引導我們偏離純正福音的人。他們所說的關於遵守律法的事，只關乎禮儀，儘管我們必須永遠記住，他們處理禮儀的方式，彷彿人的救恩和公義都包含在其中。因為假使徒命令遵守禮儀，彷彿公義是藉著律法而來，救恩則依賴於行為。

25. 與我們所親愛的巴拿巴和保羅。他們用這些讚美來反駁假使徒試圖詆毀保羅和巴拿巴的誹謗。首先，為了消除許多人心中已有的分歧觀念，他們證明了他們的一致；其次，他們稱讚保羅和巴拿巴的熱心和極其勇敢的氣魄，他們不懼怕為基督的緣故冒險或捨棄生命。這是一個福音事奉者極其優秀的品德，值得不小的讚揚，如果他不僅在執行教導職責時堅定勇敢，而且在為捍衛教義而面臨危險時也樂於承擔。正如主如此考驗祂子民的信心和堅定，祂也彷彿用美德的徽章使他們高貴，使他們在祂的教會中出類拔萃。因此，保羅展示了他身體上所帶的基督的印記（加拉太書 6:17），作為盾牌來擊退那些攪擾他教義的惡棍。儘管大多數堅定勇敢的福音教師和傳道人，不一定會為福音奮鬥到生命危險的地步，因為事情不一定如此要求，但這並不妨礙基督為祂的殉道者贏得權威，只要祂將他們帶入值得稱頌的著名衝突中。

然而，即使那些沒有任何必要被迫投入戰鬥的人，也應當隨時準備流血，如果上帝在任何時候認為這樣做是好的。但使徒們只在正義的事業中稱讚保羅和巴拿巴的勇氣；因為如果僅僅勇敢地冒險就足夠了，那麼基督的殉道者與那些麻煩製造者、瘋狂的人、暴徒和流氓就沒有什麼區別了。因此，保羅和巴拿巴受到稱讚，不是因為他們簡單地將自己暴露在危險中，而是因為他們不拒絕為基督的緣故而死。或許，使徒們也想藉此順便批評那些惡棍，他們從未為基督的緣故受過任何苦，卻從他們的安逸和享樂中出來攪擾教會，而這卻讓基督勇敢的士兵付出了沉重的代價。

28. 聖靈和我們都認為。使徒和長老將自己與聖靈並列，他們並沒有因此為自己奪取任何權力；這句話的意思是，聖靈是他們的元帥、引導者和管理者，而他們所寫的決議和法令，都是聖靈所默示的。因為這種說法在聖經中很常見，在提到上帝之名後，將事奉者置於次要地位。當說百姓信了上帝和祂的僕人摩西時（出埃及記 14:31），信心並沒有被撕裂，彷彿它一部分歸於上帝，一部分歸於凡人。那麼是什麼呢？即，百姓以獨一的上帝為他們信心的作者，他們相信或信任祂的僕人，而僕人是不能與祂分開的。他們若不相信摩西所傳的教義，就無法相信上帝，正如他們一旦拒絕和輕視摩西，就等於擺脫了上帝的軛。由此也駁斥了那些口口聲聲誇耀信心，卻同樣邪惡而傲慢地輕視事奉的人。因為，如果信心哪怕只有一點點依賴於人，那將是一種褻瀆的分裂；同樣，那些假裝以上帝為師，卻輕視祂藉以說話的事奉者的人，是公然嘲弄上帝。因此，使徒們否認他們向外邦人傳達的決議是他們自己憑空捏造的，而他們只是聖靈的僕人，以便藉著上帝的權威，使那些（源於祂的）他們忠實傳達的內容值得稱讚。所以，當保羅提到他的福音時，他並不是強加給他們一個他自己發明的新的福音，而是傳講基督所託付給他的。

第15章 4

天主教徒（Papists）愚蠢地從這些話語中推論出教會擁有某種自身的權柄；事實上，他們自相矛盾。因為，他們憑什麼理由斷言教會不會犯錯，除非是因為教會直接由聖靈建立？因此，他們大聲疾呼，說我們證明是他們自己發明的東西，乃是聖靈的神諭。所以，他們愚蠢地堅持「我們認為是好的」這個理由；因為，如果使徒們在沒有聖靈的情況下頒布任何法令，那麼「議會所頒布的，無非是聖靈所默示的」這條主要原則就會崩潰。

除了這些必要的事之外，天主教徒（Papists）還藉著「必要」這個詞大肆誇耀，彷彿人可以制定法律，強加於人的良心。他們說，教會所命令的，必須在犯大罪的懲罰下遵守，因為使徒們說他們所頒布的必須「必要」遵守。但這種空洞的詭辯很快就能駁斥。因為這種「必要性」的範圍，僅限於存在分裂合一的危險之處。因此，嚴格來說，這種必要性是偶然的或外在的；它並非存在於事物本身，而僅僅是為了避免冒犯，這在廢除該法令後表現得更為明顯。因為關於事物本身是必要的法律必須是持續的。但我們知道，一旦騷亂和爭執結束，保羅就廢除了這條法律，當時他教導說沒有什麼是不潔淨的（羅馬書 14:14）；並且他允許自由吃各種食物，甚至包括獻給偶像的食物（哥林多前書 10:25）。因此，他們徒勞地從這個詞中尋找任何藉口或理由來束縛人的良心，因為這裡所說的必要性僅僅是為了避免外在使用中產生冒犯，並使他們在神面前的自由得以完全和健全。同樣，他們徒勞地從整個經文中推論，並徒勞地試圖從中證明教會被賦予權力去頒布任何與神的話語相悖的法令。教宗制定了許多他認為最好的法律，與神的話語相悖，他藉此來治理教會；而且不是十條二十條，而是無數條，以至於它們不僅暴虐地壓迫靈魂，而且是殘酷的折磨，使人受苦。

為了替教宗的受僱辯士（wranglers）開脫這種殘酷行為，他們辯稱即使使徒們也禁止外邦人做神的話語中沒有禁止的事。但我斷然說，使徒們沒有在神的話語上增添任何東西；如果我們願意留意他們的意圖，這將會清楚地顯明。我剛才說，他們絕無意制定一條永久性的法律來束縛信徒。那麼是什麼呢？他們採用了適合在教會之間培養弟兄和睦與和諧的補救措施，讓外邦人暫時適應猶太人。但如果我們願意承認任何事，我們就必須確信，這符合神的話語，即在無關緊要的事上，愛應佔主導地位；也就是說，那些本身是自由的事物之外在運用上，應當服從於愛心的原則。

總之，如果愛是全備的聯絡和律法的終極目標；如果神命令我們努力維護彼此之間的合一，並且每個人都服事鄰舍以造就人，那麼沒有人會如此無知，以至於看不出使徒們在此處所命令的，是包含在神的話語中的，他們只是將一條普遍的原則應用於他們那個時代。此外，讓我們記住我之前所說的，那是一條政治性的法律，不能束縛良心，也不能引入任何虛假的敬拜；這兩種惡習是聖經在人的傳統中到處譴責的。但即使我們承認（這是極其錯誤的）那個議會所頒布的與神的話語不符，這對天主教徒（Papists）也沒有任何幫助。讓議會根據聖靈的啟示，頒布任何與神明確的話語相悖（或超越、附加）的法令；然而，只有合法的議會才能被賦予這種權柄。那麼，讓他們證明他們的議會是敬虔和神聖的，我們必須服從其法令。但我不會再進一步探討這一點，因為它已在本章開頭處理過。讀者們應當知道（這對目前來說已足夠），使徒們在制定一條外在的法律時，並沒有超越神話語的界限，這條法律是按著時代的需要，用來使教會彼此和睦。

使徒行傳 15:30-35

30. 眾人聚集的時候。這是最合法的處理方式，讓全體會眾參與閱讀書信。因為如果信仰教義上發生任何爭議，應當將判斷權交給有學識、敬虔、並熟練聖經的人，尤其是那些蒙正確按立的牧師。然而，因為所有人都同樣需要確切知道他們必須持守什麼，所以敬虔和有學識的教師必須將他們從神的話語中所確定的事，告知整個教會。因為對於神聖和基督徒的秩序來說，沒有什麼比將會眾從共同的教義中驅逐出去更不合適的了，彷彿他們是一群豬，就像在教宗專制下他們慣常做的那樣。因為教宗和那些戴著角帽的主教們認為，除非人民陷入極度的無知，否則他們永遠不會足夠順從，所以他們想像這是信仰的最佳總結，即什麼都不知道，只完全依賴他們的法令。但相反地，必須遵守一個中庸之道，使合法的治理得以持續；另一方面，人民可以擁有屬於他們的自由，以免他們像奴隸一樣被壓迫。

31. 他們因這勸慰就歡喜了。既然這封書信如此簡短，除了單純的敘述之外什麼也沒有，他們從中能得到什麼勸慰呢？但我們必須注意，其中蘊含著不小的勸慰，因為當他們得知使徒們的共識時，他們都平靜下來了，而且之前彼此之間的紛爭也和解了。由於當時有謠言說所有使徒都反對保羅和巴拿巴，這使得一些輕信的人動搖了，許多人產生了疑慮；惡人利用這個機會說壞話；另一些人則被新奇和好奇心所驅使，彼此對立。但現在，當他們看到第一間教會的判斷與保羅和巴拿巴的教義一致時，他們就得到了神兒女最應當渴望的：在純正的信仰中得以堅立，彼此同心合意，以平靜的心彼此和睦。

32. 猶大和西拉。這兩位弟兄被差遣，是為了用言語證實信中所載之事，甚至更多；否則使徒們不會就如此重大之事發送如此簡短的信件；他們也會談及信仰的奧秘，並會作一番長篇的勸勉，勸說他們追求敬虔。現在，路加記載了他們所做的其他事情；即，他們被賦予了預言的恩賜，普遍地造就教會，彷彿他說，他們不僅忠實地履行了當前事務中的職責，而且在教導和勸勉教會方面也付出了良好而有益的勞苦。我們必須注意，他說他們勸勉教會，是因為他們是先知；因為進入如此卓越的職分並非所有人的共同之事。因此，我們必須謹慎，以免任何人越界；正如保羅在哥林多前書 7:20 和以弗所書 4:1 所教導的，每個人都應當在所領受的恩典範圍內自守。因此，路加說教導的職分是獨特的，並非徒然；以免任何人因野心，缺乏能力，或因魯莽的熱心，或因任何其他愚蠢的慾望，企圖出頭，擾亂教會的秩序。

他們是先知。雖然這個詞有多種含義，但在此處並非指那些被允許預言未來之事的先知；因為當他處理另一件事時，這個稱謂會顯得不合時宜；但路加的意思是，猶大和西拉被賦予了對神奧秘的卓越知識和理解，使他們能成為神的良好解釋者；正如保羅在哥林多前書第十四章（哥林多前書 14:3）中，當他論及預言並將其置於所有其他恩賜之上時，並非指預言未來之事；而是他因其果效而稱讚它，因為它藉著教導、勸勉和安慰來造就教會。路加就是以這種方式將勸勉歸於先知，作為他們職責的主要部分。

33. 他們平安地離開了。也就是說，當他們離開時，弟兄們在與他們告別時，像朋友一樣祝他們一切順利。這個句子中存在提喻法（synecdoche）；因為兩人中只有一人回到了耶路撒冷。經文中緊接著補充了一個修正，說西拉認為留在那裡是好的；但當路加將他們兩人並列時，他的意思只是要表明，在他們考慮回程之前，教會是平靜的。最後他補充說，保羅和巴拿巴在安提阿期間，一直致力於教導，並持續這項工作，而且他們還讓許多其他人參與其中。由此可見，他們都懷著同樣的願望，沒有抱怨，所以他們攜手合作行善；儘管他似乎特意提及許多其他人，以免我們認為保羅和巴拿巴離開後，那間教會就變得空虛，而那間教會卻是教師豐盛的。此外，神在該教會中再次顯現的祝福，現在再次受到稱讚和頌揚，撒旦曾試圖藉著他的僕役悲慘地分散和摧毀這間教會。

使徒行傳 15:36-41

36. 讓我們去探望我們的弟兄。在這段歷史中，我們首先必須注意保羅對他所建立的教會是多麼的關心。他確實有效地在安提阿工作，但因為他記得自己是神所按立的使徒，而不是某個特定地方的牧師，所以他遵循他蒙召的職責。其次，正如他不應被束縛於一個地方，他也認為自己對所有他在主裡所生的人負有責任；因此，他不會讓他們缺乏他的幫助。此外，在那些地方開始的工作不能被忽視；否則它很快就會衰敗。然而，我們應當認為保羅仍然留在安提阿教會，直到他看到那裡的狀況良好，並且和睦已經建立。因為我們知道並體驗到，主要教會對於維持其他較小教會的秩序有多麼大的影響力。如果一個不起眼的街道發生騷亂，或者發生任何冒犯，謠言不會傳播那麼遠，鄰居也不會那麼受影響；但如果任何地方是卓越的，它就不會沒有巨大的毀滅而衰落，或者至少，較小的建築物不會因此而受到廣泛的嚴重震動。因此，保羅在安提阿停留一段時間，是為了其他教會著想；所以我們在這個例子中，不僅要看他的勤奮，也要看他的智慧，因為牧師在處理事務時，過度的熱情往往與他們的懶惰一樣有害。

他們過得怎麼樣。保羅知道，在人們如此輕浮和反覆無常，以及他們天性傾向於惡習的情況下，如果他們之間有任何事情處理得好，也很少能穩定持久；特別是教會很容易衰敗或變質，除非持續不斷地看顧。天下沒有什麼比信仰的屬靈建築更堅固的了，它的穩定性根植於天上；然而，很少有人心中主的道能徹底生根發芽；因此，人的堅定是罕見的。再者，即使那些將錨牢牢固定在神真理中的人，仍然會受到各種動盪的影響，儘管他們的信心不會被顛覆，但它仍然需要加強，以便得到支撐和穩固。此外，我們看到撒旦如何攻擊，以及他用何等狡猾的詭計暗中試圖有時推倒整個教會，有時個別地推倒每個信徒。因此，保羅如此關心他的門徒，唯恐他們行為不如所願，並非沒有道理；因此他渴望及時預防，如果發生任何不便，這在他視察之前是不可能知道的。

37. 巴拿巴建議。路加在此記載了那令人悲傷的分歧，這應當使所有敬虔的人有充分的理由感到懼怕。保羅和巴拿巴的同工關係是藉著天上的神諭所聖化的。他們長期以來同心合意地在主所繫於他們的軛下勞苦；他們藉著許多經驗，體驗到神卓越的恩惠，是的，路加先前所提及的奇妙成功，就是神明顯的祝福。儘管他們在那麼多逼迫的風暴中屢次幾乎被淹沒，並受到無數敵人的猛烈攻擊，儘管內部的紛爭到處燃起，他們卻遠未被拆散，他們的和睦在那時得到了最大的考驗。但現在，為了一件小事，一件本可以輕易解決的事，他們卻打破了神呼召的聖潔紐帶。

這不可能不給所有敬虔的人帶來巨大的困擾。既然這些聖潔的人，他們長期以來習慣於忍受一切，爭執的熱度如此之大和激烈，那麼我們這些情感尚未如此順服神的人，又會如何呢？我們的感情常常毫無節制地狂暴。既然一個輕微的機會就能使他們分離，他們在如此多的考驗中長期聖潔地保持了合一，那麼撒旦多麼容易就能使那些對培養和平毫無渴望，或至少是冷淡渴望的人分裂呢？巴拿巴有什麼比作保羅的同伴更榮耀的事呢？他本可以像兒子對待父親一樣行事，卻如此頑固地拒絕保羅的建議，這是多麼大的驕傲啊？或許，也有人會認為保羅不夠寬厚，沒有原諒這位忠實的助手這個過失。因此，這個例子提醒我們，除非基督的僕人非常小心，否則撒旦會從許多裂縫中鑽進來，擾亂他們之間的和睦。

但現在我們必須審視事情本身的原因，因為有些人將分歧的責任歸咎於保羅；乍聽之下，他們提出的理由似乎是合理的。約翰馬可被拒絕，因為他離開了保羅的同伴；但他並沒有離棄基督。一個年輕人，尚未習慣背負十字架，從旅途中回家了。他因年齡而有些值得寬容，他是一個新手（tyro），在困難中一開始就退縮了；因此，他不會終生都是一個懶惰的士兵。現在，既然他回到保羅身邊是悔改的極好證明，拒絕他似乎是一種不禮貌的行為；因為那些自願為自己的過犯懲罰自己的人，應當受到更寬厚的對待。還有其他原因應當使保羅更寬厚。約翰馬可的家是一個著名的客棧（使徒行傳 12:12）；他的母親在最嚴峻的逼迫中接待了信徒；當希律和所有人都憤怒時，他們習慣在那裡秘密聚會，正如路加之前所報導的。他當然應該寬容這樣一位聖潔而勇敢的婦女，以免過度的嚴厲疏遠她。她渴望她的兒子獻身於傳福音；現在，因為一個輕微的過失而拒絕他的勞苦和勤奮，對她來說會是多麼大的悲傷啊？現在約翰馬可不僅為自己的過失感到悲傷，而且確實改正了，巴拿巴有充分的理由原諒他。

然而，我們可以從經文中推斷出，教會認可保羅的建議。因為巴拿巴離開了，他和他的同伴航行到塞浦路斯。沒有提及弟兄們（彷彿他是在沒有告別的情況下私下離開的）；但弟兄們在禱告中將保羅交託給神的恩典；由此可見教會是站在他這一邊的。其次，神在祝福保羅時顯明他聖靈的能力，並以他恩典的成功祝福他的勞苦，而巴拿巴卻彷彿被埋沒了，從中可以得出一個合理的理由，即神喜悅這樣一個嚴厲的例子被展示出來。而且約翰馬可的過犯確實比通常認為的要嚴重。他確實沒有從基督的信仰中退縮，但他卻放棄了他的呼召，並且是從中背叛了；因此，如果他立即被重新接納到他所退縮的呼召中，這可能會樹立一個壞榜樣。他曾以這個條件獻身服事基督，即他不再自由。他不能再違背他在這方面所作的承諾，就像丈夫不能離開妻子，或兒子不能拋棄父親一樣。軟弱也不能為他的不忠辯解，因為這玷污了呼召的聖潔。

我們必須注意，他並沒有被保羅完全拒絕；保羅把他視為弟兄，只要他滿足於一般的秩序；保羅拒絕讓他擔任公開教導的職務，因為他因自己的過失而可恥地從中跌落。這兩者之間沒有太大區別，無論是犯錯的人完全被排除在赦免之外，還是他只是被拒絕公開的榮譽；儘管他們兩人可能都過度了，因為意外事件常常會破壞原本美好的事情。保羅做得很好，而且根據紀律的權利，不讓他成為自己的同伴是有益的，因為他曾體驗過他的反覆無常；但當他看到巴拿巴如此堅持時，他本可以順從他的願望。我們應當看重真理勝過全世界的恩惠；但我們應當明智地權衡手頭事情的重大性。因為，如果在一件無關緊要或無益於造就的事情上，一個人誇耀自己的堅定，準備好衝突，並且不停止捍衛他曾經喜歡的事情直到最後，那將只是愚蠢和頑固的固執。還有一些中間道路和方法，保羅可以藉此在某種程度上滿足他同工的堅持，而又不背離真理。他不必奉承馬可，也不必掩飾他的過犯，然而宗教並沒有阻止他，在坦率地表達了自己的想法之後，他可以在那件事上讓自己被說服，這既不損害純正的教義，也不危及人的救恩；我說這話是為了這個原因，好讓我們學會在最好的事情上也要節制自己的慾望，以免它過度，變得過於熱切。