約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜但以理書

第7章 1

但以理書 7:1-2

請聽。但以理開始為教會提供獨特的教導。因為神先前曾任命他為世俗君王的解譯者和導師。但現在，神任命他為教會的教師，使他能在教會內履行職責，並在教會的懷抱中教導神的兒女。我們首先必須注意這一點，因為到目前為止，他的預言超越了信徒家庭的界限，但在此，但以理的職責僅限於教會。他說：這異象是在伯沙撒王元年賜給他的，在我們之前所見的變革發生之前。首先，我們必須努力理解聖靈的旨意；也就是說，他向但以理啟示本章內容的目的和用途。在神懲罰選民的忘恩負義和頑固之後，所有先知都曾向他們提出得蒙拯救的希望。當我們閱讀其他先知關於他們未來救贖的宣告時，我們應該認為教會被應許在百姓從被擄之地歸回後，將享有幸福、安靜和完全和平的狀態。但歷史證明，結果卻大相徑庭。因為如果信徒沒有被預先警告即將來臨的各種動亂，他們必然會感到疲憊並離棄信仰。因此，這是神向他的先知啟示我們即將看到的事情的第一個原因；即，還有三個君主國將依次繼承，而在這一切期間，信徒們雖然會看到整個世界動盪不安，到處都是嚴重而令人痛苦的震盪，但他們仍應恆久堅定地信靠應許。因此，但以理關於四個帝國的異象在此呈現。或許最好將其摘要推遲到先知開始分別論述每隻野獸時。但關於前兩節經文，我們必須注意夢境的時間。

在米底亞人和波斯人將迦勒底帝國轉移給自己之前，先知就已受教於此主題，以便猶太人能認識到神曾多次向他們和他們的列祖所應許的，已部分應驗。因為如果他們的敵人佔領巴比倫而沒有新的預言，猶太人或許就不會如此專注於那些早已為他們發出的預言。因此，神希望喚醒他們的記憶，然後，當他們看到那個所有人都認為堅不可摧的帝國傾覆時，他們就會察覺到神奧秘護理的治理，以及他藉著他們的先知所見證的，即使不是完全，也是部分的應驗。他說——他看見一個夢。當他先前談到尼布甲尼撒王的夢時，他提到了異象，但原因不同，因為不信者在看見時並未察覺。他們確實模糊不清地感知到一些東西，但他們的思想隨即消逝。先知的方式不同；因為他不僅做夢，而且看見了一個清晰的異象，因此能夠有益地將他所領受的傳達給他人。先知因此藉著這句話表達了一些獨特之處，因為我們知道先知們通常如何將這樣的異象歸因於神，當他們不是用肉眼，而是藉著聖靈的光照和悟性感知天上的奧秘時。他補充說——他頭上的異象在他床上；這樣，夢境會更有分量，以免我們認為但以理的腦中存在任何混亂。因此，他表達了他如何以平靜的心看見主希望他知道的一切。他隨後補充說——然後他寫下夢，並解釋了這些話的意義。藉著這句話，他教導我們，他看見異象並非為了他個人，而是為了教會的共同造就。那些認為但以理突然從床上跳起來，以免忘記夢境的人，提出了一個空洞而輕浮的解釋。但以理寧願為這異象作見證，它並非他個人獨有，而是神選民所共有的；因此，它不僅要口頭傳頌，還要傳給後代，作為永久的紀念。我們必須記住這兩點：首先，但以理寫下這預言，是為了讓信徒們永遠傳頌對它的認識；其次，他考慮到後代的利益，因此將異象寫下來。這兩點都值得注意，以促使我們更加關注這異象，因為它並非為某一個人而傳達；而是神揀選但以理作為他的僕人，作為這神諭的傳報者和見證人。因此，我們看到它與我們有何關係；它並非為某一個時代的教導，而是延伸到我們，並應當繁榮直到世界的末了。他藉著補充說——他解釋了這些話的意義，重複了同樣的事情。因為那些將這兩句話分開的人，似乎在平地上跌倒。但以理於是說道——這與言語無關，而是與寫作有關；彷彿先知說，我已盡了我的職責；因為他知道我們稍後將看到的關於四個君主國的事情，並非神聖地託付給他以壓制任何已揭示的事情，而是他感覺自己是神所揀選的器皿，因此向信徒們提供信靠和忍耐的材料。因此，他講述並解釋；也就是說，當他希望宣揚這神諭時，他見證了在這宣告中，他與神的教會之間沒有任何區別；但他既是蒙揀選和受命的教師，所以他藉著他的手傳達了他所領受的。因此，但以理不僅稱讚自己的信心，而且激勵所有敬虔的人警惕和關注，以免他們輕視神藉著他的口所宣告的。

他再次重複說，他在夜間的異象中看見。我再次說，但以理聲明他所提出的，無非是神權威性地傳達給他的。因為我們知道，在教會中，所有人的傳統都應被視為毫無價值，因為所有人的智慧都是虛空和謊言。正如唯有神值得信徒們聆聽一樣，但以理在此聲稱，他並非藉著做夢以平常的方式提供任何自己的東西，而是，這異象是確鑿的，是無法欺騙敬虔之人的。

他隨後補充說，看哪！天上的四風在一個大海中爭戰。我非常喜歡這種翻譯。解經家們對風的解釋有所不同，但真正的意義似乎是這樣：但以理採用了一個普遍已知的比喻，因為在堅實的地面上，很少聽到像海上那樣的劇烈震盪，當任何強大的風暴來臨時。毫無疑問，他在此提出狂暴大海的形象，是為了警告信徒們即將來臨的可怕動亂，就像大海被風暴攪動，四面八方都狂風大作一樣。這就是這句話的意義。因此，他稱之為四風，是為了向信徒們表明，那將震碎地球的運動不會是單一而簡單的，而是各種風暴將從四面八方同時興起——正如實際發生的那樣。我們有時可能會看到地球被移動，就像一場風暴在四面八方攪動大海一樣，但這種運動仍然是單一的。但神希望向他的先知展示的，不僅僅是單一的震盪，而是許多不同的震盪，就像所有的風都匯聚成一場全面的衝突一樣。哲學家們確實列舉了超過四種風，當他們希望精確地論述其數量時，但通常的說法是四風從地球的四個方向或區域吹來。然而，其意義是清晰的，絕非牽強——世界就像一片動盪不安的大海，不是被單一的風暴或風攪動，而是被不同的衝突氣流攪動，彷彿整個天空都在密謀製造動亂。這個異象乍看之下對信徒們來說非常痛苦，因為他們計算著耶利米為他們規定的年數；第七十年即將來臨，而神當時應許他們苦難的結束。現在神宣告他們不應沉溺於安息和喜樂的希望，而應當準備好承受最猛烈風暴的衝擊，因為世界將到處被不同的風暴攪動。他們或許會懷疑神沒有履行他的應許，但這應當足以平息他們的心靈，並以救贖的希望支撐他們，當他們看到沒有任何事情是輕率或偶然發生的時候。神再次迎合他們的試探，以免他們的勇氣喪失，藉著教導他們，他們救贖的方式並不像他們先前從以前的預言中所想像的那麼容易。神確實沒有改變他的計劃，因為儘管他藉著以賽亞和其他先知說話已經過了很長一段時間，但他仍然希望讓猶太人為延遲做好準備，以免它摧毀了面對如此巨大苦難所需的勇氣。但當救贖真正臨近時，神就更充分、更親切地解釋了它的方式，並展示了剩餘的鬥爭是多麼巨大和嚴峻。因此，信徒們藉著這樣的預言受教，將會奮力爭戰，並在他們的信心和忍耐的道路上不斷前進。現在接著是——

但以理書 7:3

但以理看見這些在地球不同地方搖撼的巨大動亂之後，另一個異象呈現在他面前。先前關於動盪大海和風的衝突所說的，延伸到我們現在將要論述的四個君主國。當神將由風的衝突所產生的動盪大海呈現在他先知的眼前時，這是一種預備。彷彿他要說——這些麻煩之後，還會有其他的麻煩出現；因此，人們將徒勞地等待和平與安寧，因為他們必須承受新的動盪。現在，麻煩的種類藉著「四獸從海中上來」這句話表達出來。因此，那種震盪、那些風暴，以及整個世界因一個王國接替另一個王國而產生的混亂動盪。一個王國的滅亡幾乎不可能不牽連其他王國。一個單一的建築物幾乎不可能倒塌而不引起廣泛的轟鳴，地球似乎也因其傾覆而裂開。那麼，當最強大的君主國如此突然滅亡時，會發生什麼呢？因此，但以理在這節經文中表明，世界就像一片動盪不安的大海，因為當時帝國之間即將發生劇烈的變革。將帝國比作野獸很容易解釋。我們知道，如果所有王國都按照公平的法則正確治理，神的榮耀和權能就會在其中閃耀。但由於我們經常看到對亞歷山大所說的話的真實性——最大的王國是最大的搶劫，而且很少有人在一個大帝國中獨攬大權，並實行殘酷而過度的暴政。在這裡，先知將帝國比作巨大而兇猛的野獸，他稍後將會論述。現在我們理解了這些話的意義：我們可以從世界帝國中通常發生的事情中學到這一課；就其本身而言，正如我所說，它們是神智慧、美德和公義最美麗的反映，儘管那些獲得最高統治權的人很少承認自己是神聖地被創造來履行其職責的。因此，由於國王大多是暴君，充滿殘酷和野蠻，忘記了人性，先知將這種惡習標記為源於他們自己，而非源於神的聖潔旨意。讓我們繼續——

但以理書 7:4

很明顯，這裡描繪的是四個君主國。但關於哪個君主國是最後一個，哪個是第三個，並非所有作者都意見一致。關於第一個，所有人都同意將異象理解為迦勒底帝國，它與亞述帝國合併，正如我們之前所見。因為尼尼微被迦勒底人和巴比倫人吞併；但先知詳細論述了當時繁榮的亞述和迦勒底帝國。然而，沒有人會認為它如此接近末日；就在伯沙撒被殺的那一夜，我們看到他是多麼安全和驕傲地沉浸在享樂中，以及整個城市是多麼的安逸和漫不經心。因此，這個君主國應該首先呈現在我們面前。正如在第二章中，那個帝國被稱為雕像的金頭，所以現在它也被稱為獅子；也就是說，它被比作一種高貴的動物。它被包含在野獸的形象之下，正如我所說，這表示它的兇猛和殘暴；但相對於其他王國，它被賦予了一些優越性，因為世界總是越來越糟。儘管居魯士是一位非常審慎的君主，但他並未達到前幾個時代的節制；因為他的野心、貪婪和殘酷是永無止境的。因為以賽亞在談到波斯人時也說：「他們不看重銀子，也不喜愛金子，卻渴慕人血。」（以賽亞書 13:17）。

因此，我們明白先知為何說，呈現在我面前的第一隻獸像獅子，因為在迦勒底人統治下，比所有帝國混雜在一起，波斯人征服迦勒底人和米底亞人時，有更大的正直繁榮。因為所有歷史都證明他們是一個野蠻而兇猛的民族。他們確實表面上讚美美德，因為他們過著嚴謹的生活，鄙視所有奢侈品，生活極其節制；但他們的兇猛和殘忍使他們令人憎惡。他說，第一隻獸像獅子，並有鷹的翅膀；也就是說，儘管它是一隻獅子，但它有翅膀。這指的是它的速度，因為我們知道亞述人在多短的時間內擴大了他們的君主國，因為他們先前已經征服了迦勒底人，就像獅子一樣迅速。因為獅子有力量、精神和殘酷來施加傷害。此外，先知看到一隻帶翅膀的獅子，因為他們不僅憑藉自己的力量擴大了帝國，而且突然向四面八方伸展翅膀。因此，我們看到，一方面表示力量和權力，另一方面表示最快的速度。他隨後補充說，他們的翅膀被拖掉或撕裂。因為當迦勒底人想要超越他們的界限時，主將他們限制在適當的範圍內，並阻止他們不斷的勝利。他們的翅膀被撕裂，是當神用韁繩限制他們，以免他們像以前那樣自由漫遊時。

先知接著補充說，這獸從地上被舉起來，暗示著帝國的終結。因為迦勒底人和亞述人並沒有完全被毀滅；但他們的榮耀卻完全被奪走了。當神將那個君主國轉移給米底亞人和波斯人時，這獸的面貌不再出現。因此，先知補充說，它用腳站立，又得了人心。藉著這種表達方式，他意指亞述人和迦勒底人被還原到他們的普通狀態，他們不再像獅子，而是像被剝奪了權力和力量的普通人。因此，「得了人心」這句話並非讚美之意，而是「人」意指任何普通人；彷彿他要說，迦勒底人和亞述人的面貌不再可怕，因為在他們統治期間，所有人都懼怕他們的力量。因此，神從世上移除了那獸的面貌，代之以人的面貌，並使他們用腳站立。以前他們在空中飛翔，輕視腳下的土地，但神使他們用腳站立；也就是說，不再以他們慣常和以前的方式行事，而是在神剝奪了他們的帝國之後，簡單地處於普通水平。在我看來，這就是先知的簡單意思。如果需要，我們稍後將證實我們現在只是粗略提及的評論。接著是——

但以理書 7:5

先知在此宣告他如何藉著夢境得知第二隻獸。如果我們僅憑事件來判斷，這隻獸無疑代表了米底亞和波斯王國，儘管先知特別指明了波斯人，因為米底亞人早已臣服於他們的統治之下。他說：「看哪，又有一獸，形狀像熊。」我們知道熊是一種卑劣而醜陋的動物，既懶惰又遲鈍，而且殘忍。將熊與獅子相比，它的外表醜陋而不討喜，而獅子則以美麗著稱，儘管它令人畏懼。他將波斯人比作熊，是因為他們的野蠻，因為我們已經說過那個民族兇猛而野蠻。再者，波斯人不像亞述人和迦勒底人那樣文明，後者居住在全世界最美麗的地區，在一個像最宏偉的劇場一樣可愛的國家；但波斯人像野獸一樣躲藏在他們的洞穴裡。他們居住在山區，過著野獸般的生活。因此，先知將他們比作熊非常恰當；不，神向他的先知展示了這種形狀。他隨後補充說：「它一邊抬起。」有些人認為這是為了表達米底亞和波斯統治範圍的縮小，但這種觀點不合適。我們知道米底亞人在臣服於居魯士和波斯人之前，其統治範圍是多麼廣闊。米底亞人本身就非常強大；然後波斯人加入，之後居魯士奪取了迦勒底君主國的財產。他甚至掌握了埃及的鑰匙，統治敘利亞，佔領猶大，並延伸到海外，直到最終被西徐亞人征服。因此，當說「它一邊抬起」時，意指其王國的模糊起源，因為波斯人的名聲一直被限制在他們的山區內，直到居魯士藉著他的功績為他們贏得了名聲。因為他是一位勇敢的戰士，理所當然地超越了所有其他人的榮耀。因此，起初這隻獸一邊抬起；也就是說，波斯人沒有名聲或聲譽；他們沒有財富，也從未從他們的藏身之處出來。我們看到這個細節如何因其模糊性而限制在他們的起源上。

先知接著補充說：「這獸口中銜著三根肋骨，在牙齒中間；又有話對牠說：起來，吞吃多肉！」那些將三根肋骨理解為三個明確的王國的人，似乎過於細緻入微。我認為這個數字是不確定的，因為這隻獸用口咬的不是一根肋骨，而是更多；因為波斯人，正如我們所說，將米底亞人的權力歸於自己，然後征服了亞述人和迦勒底人，居魯士也征服了許多國家，直到整個小亞細亞都承認他的權威。因此，當先知談到三根肋骨時，這暗示了這隻獸永不滿足的本性，因為它不滿足於一個身體，而是同時吞噬了許多人。因為，藉著「許多肋骨」，他意指許多獵物。這就是全部的意思。我毫不猶豫地將接下來的詞句「有話對這獸說」解釋為天使或神自己。有些人更喜歡將其理解為居魯士被激發殘酷的刺激。但既然神向他的先知展示了他護理的形象，我最近提出的觀點就變得非常可能：即，有話對這獸說：「起來，吞吃多肉！」這並非因為神是殘酷的作者，而是因為他藉著他奧秘的預旨治理著人類無序進行的事件，他的權威在此理所當然地呈現在我們眼前；因為如果神不願懲罰世界，並使居魯士成為屠殺的工具，居魯士就不會如此迅速地深入不同的地區，並為自己奪取如此多的帝國，征服如此多的強大國家。因此，正如居魯士藉著流這麼多人的血來執行神的報應一樣，先知宣告有話對他說：「起來，吞吃多肉。」在某一方面，神不喜悅居魯士屠殺這麼多國家，也不喜悅藉著這麼多人的流血來增加一個人的權力和暴政；但在另一方面，神被說成是命令居魯士的行為，因為他希望懲罰世界的忘恩負義，而這忘恩負義又加上了最絕望的頑固和叛逆。這些惡習沒有補救辦法；因此，神將執行他的審判的職責託付給了居魯士。我被迫在此打住。

禱告 講道 32

全能的神啊，既然祢將我們置於世上各種苦難之中，為要操練我們的信心和忍耐：我懇求祢，使我們藉著信靠祢的應許，能安靜地堅守崗位。當風暴從四面八方圍繞我們時，願我們永不跌倒，永不灰心喪志，而能持守我們的呼召。無論發生什麼事，願我們認識到祢正在治理世界，不僅是為了懲罰被遺棄者的忘恩負義，更是為了保守祢自己的子民在祢的信心和保護中，並保守他們直到末了。願我們耐心承受一切可能發生在我們身上的變故，願我們的心靈永不被攪擾或困擾，直到最終我們被聚集到那幸福的安息中，在那裡我們將擺脫一切爭戰和衝突，並享受祢在祢的獨生子裡為我們預備的永恆福樂。——阿們。

第三十三講

第三十三講。

但以理書 7:6

但以理已經談到兩個帝國，即迦勒底和波斯。解經家們一致認為這個異象必須指馬其頓帝國。他將這個王國比作豹子，或者，有些人翻譯為黑豹，因為亞歷山大僅憑速度就獲得了巨大的權力；儘管它絕不是一種引人注目的動物，但它卻憑藉其非凡的速度征服了整個東方。其他人提出了許多相似之處，其中希臘人的性格與豹子的本性相符。但我擔心這些細節的份量很小：對我來說，聖靈在此論述第三個帝國就足夠了。它起初並不重要，既不能嚇唬遙遠的地區，也不能憑藉自身的價值獲得臣民。然後它變得像某種快速的動物，如果我可以這樣說的話，因為亞歷山大的速度是眾所周知的；但他既不擅長審慎、莊重、判斷，也不擅長任何其他美德。純粹的魯莽佔據了他；即使他從未嚐過酒，他的野心也會使他陶醉。因此，亞歷山大的一生都是醉醺醺的；他既沒有節制也沒有沉著。因此，我們看到這與亞歷山大的性格是多麼的契合，儘管這也延伸到他的繼承者，他們都大量地繼承了他們君主的本性。因此，但以理說，有一獸向他顯現，像豹子。

他又說，這獸背上有四個翅膀，還有四個頭。有些人，我認為是錯誤地，將翅膀和頭區分開來。他們認為王國被描繪成有翅膀，是因為亞歷山大在短時間內奪取了許多王國；但更簡單的解釋是，這獸有四個翅膀和四個頭，是因為亞歷山大幾乎還沒完成他的勝利就意外去世了；在他死後，每個人都為自己奪取了一部分戰利品。然而，這是確定的：在他軍隊的主要將領爭鬥多年之後，所有歷史都一致記載，最高權力集中在四個人手中。因為塞琉古獲得了大亞細亞，安提柯獲得了小亞細亞，卡山德是馬其頓國王，由安提帕特繼承，而拉格斯的兒子托勒密成為埃及的統治者。他們之間確實有其他協議；因為亞歷山大與大流士的第一個女兒羅克珊娜生了一個兒子；他還有一個兄弟阿里達烏斯，他長大成人，但患有癲癇，智力低下。然後，由於亞歷山大的將領們很狡猾，他們以此為藉口，讓所有人都向他們的年輕監護人宣誓效忠，然後向阿里達烏斯宣誓效忠，以防他們的監護人在成年之前去世。然後呂西馬庫斯被任命管理財政，另一個人指揮軍隊，其他人獲得了各種省份。十五到二十位領袖瓜分了職位和權力，而沒有人敢自稱國王。因為亞歷山大的兒子是合法的國王，他的繼承人就是我所說的阿里達烏斯。但他們很快就聯合起來；這是一個神護理的奇妙例證，僅此一點就足以證明那段經文：「凡流人血的，他的血也必被人所流。」（創世記 9:6）。因為亞歷山大的將領中，除了我們提到的那四位之外，沒有人倖免於難。他的母親在八十歲時慘遭殺害；他的妻子羅克珊娜被勒死；他的兒子悲慘地死去；他的兄弟阿里達烏斯，一個沒有智力，幾乎與野獸無異的人，與其他人一起被殺——事實上，亞歷山大全家都慘遭殺害。至於將領們，他們在戰鬥中喪生，有些人被他們的士兵背叛，另一些人則因自己的疏忽而喪命；然而，儘管他們預料到血腥的結局，他們也未能倖免。但只有四人倖存下來，因此亞歷山大的整個帝國被分為四個部分。因為塞琉古，其繼承人是安提阿古，獲得了上亞細亞，即四個東方帝國；安提柯，小亞細亞，以及一部分西里西亞、弗里吉亞和其他鄰近地區；托勒密佔領了埃及和非洲的一部分；卡山德然後是安提帕特是馬其頓國王。但以理藉著四個翅膀和四個頭，意指亞歷山大死後立即進行的劃分。因此，現在我們明白了神藉著這個異象向他的先知展示了什麼，當他將一隻有四個翅膀和頭的豹子的形象呈現在他面前時。

他說，權柄賜給了這獸，因為亞歷山大大帝的成功令人難以置信。因為誰會想到，當他渡海時，他會征服整個亞洲和東方？他帶領了五萬人，而且並非獨自承擔戰爭責任，而是藉著各種手段，從自由邦獲得了希臘領導權的提名。因此，亞歷山大是希臘人的一種僱傭兵，正如我們所說，他無法帶領超過三萬人；他與十五萬人交戰，然後與四十萬人交戰，然後幾乎與一百萬人交戰。因為大流士在最後一戰中集結了超過八十萬人，除了隨軍人員，所以他身邊幾乎有一百萬人。亞歷山大已經從他征服的外國民族中招募了一些輔助部隊；但他無法信任他們：因此他的全部力量都在這三萬人身上，而在他征服大流士的那一天，他被睡意壓倒，幾乎無法被喚醒。那些讚揚他審慎的歷史學家，藉著記載他前一晚的失眠來為他辯解；此外，所有人都一致記載他似乎已經死了，當他所有的將領走近時，他們幾乎無法喚醒他，然後他們故意在他的帳篷周圍大聲呼喊，儘管沒有人敢進入。亞歷山大幾乎還沒擦乾眼睛，大流士就逃跑了；因此先知的話是真的——權柄賜給了這獸，因為這發生在所有自然預期和所有人類意見之外，彷彿他的外表雖然能嚇唬所有希臘人，並擊潰如此龐大的軍隊。他將這歸因於第三個帝國。我在此不會重複所有可以說的和可以從歷史中收集到的東西；因為許多事情必須推遲到第十一章。因此，我將簡要地壓縮所有似乎對解釋這段經文必要的要點。現在接著是——

但以理書 7:7

這第四個君主國的難度更大。那些具有中等判斷力的人承認這個異象在羅馬帝國中應驗了；但他們隨後意見不一，因為這裡關於第四隻獸所說的，許多人轉移到教皇身上，當它補充說一個小角長出來時；但另一些人認為土耳其王國包含在羅馬帝國之下。猶太人大多傾向於這種觀點，他們也必然被迫如此，因為但以理稍後會補充說——我看到了人子的寶座；既然從這個預言中可以清楚看出，基督的國度是藉著羅馬統治的傾覆而建立的，猶太人就轉身，正如我所說，將土耳其君主國與羅馬帝國聯繫起來，因為他們沒有找到他們想像中的基督。我們的一些作者認為這個形象不應僅限於羅馬帝國，而應包括土耳其帝國。在我看來，這種觀點沒有任何可能性；我毫不懷疑在這個異象中，先知被展示了羅馬帝國的形象，這將在我們繼續下去時更加明顯。

第7章 2

他提到第四隻獸出現。他沒有給牠一個固定的名字，因為世上從未有過像牠一樣的存在。先知沒有加上任何比喻，表明這怪物是多麼可怕，因為他先前將迦勒底帝國比作獅子，波斯帝國比作熊，馬其頓帝國比作豹。這些比喻中帶有某種自然性；但當他描述第四隻獸時，他說牠外貌可畏，令人恐懼，非常強壯或勇敢，並且沒有任何附加詞，直接稱牠為「一隻獸」。我們由此可見，他希望藉由這第四隻獸來表達某種奇異的存在，因為世上沒有任何動物如此兇猛或殘酷，能夠充分且有力地代表這隻獸的本質。因此，看哪，這第四隻獸是可畏的，令人恐懼的，並且非常強壯。在此之前，我們不知道有任何這樣的君主制。雖然亞歷山大征服了整個東方，但我們確信他的勝利並不穩固。他只滿足於名聲；他給予所有民族自由；只要他們奉承他，他就不再追求其他。但我們知道羅馬人甚至遠至巴比倫都是主宰；我們知道以下國家都被他們征服：小亞細亞、敘利亞、基利家、希臘、馬其頓、兩西班牙、高盧、伊利里亞，以及部分日耳曼。最終，不列顛被尤利烏斯·凱撒征服。這隻獸被稱為可畏且非常強壯，不足為奇！因為在尤利烏斯·凱撒成為帝國主宰之前，整個地中海地區都完全受羅馬帝國管轄。其驚人的廣度眾所周知。埃及確實有自己的國王，但他們是進貢國；羅馬人頒布的任何法令，都在埃及立即執行。小亞細亞存在著鏡像君主，作為一種間諜，但這種情況我們將在稍後處理。眾所周知，他們在地中海地區擁有最高權力，這是透過征服米特拉達梯而獲得的。龐培將本都納入其統治之下。在東方，一切事務都處於和平狀態。米底人和波斯人給他們帶來了一些麻煩，但除非被激怒，他們從不行動。西班牙尚未習慣於羅馬的軛，但我們知道那裡總是有兩位執政官。尤利烏斯·凱撒是征服高盧後第一個進入不列顛的人。由此我們看到羅馬人將其權力擴展到多麼廣闊的範圍，以及其殘酷程度是多麼巨大。因此，但以理稱這隻獸為可畏且非常強壯。

他隨後補充說：「牠有巨大的鐵牙。」這應當歸因於其大膽和永不滿足的貪婪。我們看到這個民族是多麼完全地擺脫了對死亡的恐懼，因為他們是如此堅韌，以至於如果有人為了避免危險而擅離職守，他隨後會被烙上如此恥辱的印記，以至於他被迫自縊或自願赴死！因此，那個民族帶有某種野蠻的殘酷，我們也知道他們是多麼永不滿足。因此，但以理說他們有巨大的鐵牙。他補充說：「牠吞吃、嚼碎，將所剩下的用腳踐踏。」這些話是寓言性的，不僅因為這個異象是賜給這位聖先知的，也因為神希望描繪一種活生生的形象，藉此顯示每個政府的獨特特徵。因為我們知道羅馬人吞噬了多少土地，他們如何將全世界的奢華，以及小亞細亞、希臘、馬其頓以及所有島嶼和大亞細亞的一切寶貴和珍貴之物都轉移到自己手中——一切都被席捲一空——甚至這也不足以滿足他們！因此，這就是先知現在所說的貪婪，因為他說他們吞吃，並用牙齒嚼碎。他補充說，他們將所剩下的用腳踐踏——這是一個值得注意的隱喻，因為我們知道他們習慣於分配那些他們無法帶走的戰利品。他們吞噬並用牙齒撕碎寶藏、昂貴的家具以及其他一切；因為他們的供應來自於產生巨額金錢的貢品。如果地中海地區有任何部分他們無法在沒有常駐駐軍的情況下防守，我們知道他們如何利用進貢國王的服務。因此，歐墨涅斯（Eumenes）的王國擴張到很大程度，直到他的孫子阿塔盧斯（Attalus）時代，但他們將其部分賜予羅德島人，部分賜予塞浦路斯人和其他人。他們從未用自己的資源來酬謝那些幾乎耗盡自己財產來幫助他們的盟友，而是用他人的戰利品來豐富他們；他們不僅奪取一個城市的財產並賜予另一個城市，而且還將他們的土地出售。因此，斯巴達人的自由被出賣給暴君納比斯（Nabis）。他們也用如此多的財富豐富了馬西尼薩（Masinissa），以至於他們藉由他為自己獲得了非洲。總之，他們在奪取和賜予王國方面如此玩弄，以至於他們藉由他人的財富和犧牲來使各省平靜。這在猶太地的情況中尤為顯著，他們在那裡憑空創造了民族首領、分封王和國王，這些人不過是他們的附庸——而且也只是暫時的。因為一旦發生任何變化，他們收回所賜予的就像他們賜予時一樣容易。因此，他們這種狡猾的慷慨被稱為踐踏；因為那些他們無法用牙齒吞噬和消耗的殘餘，他們用腳踐踏，因為他們將所有那些他們曾經豐富或壯大的人都置於自己的統治之下。因此，我們看到那些透過他們的慷慨而獲得任何東西的人，是多麼卑躬屈膝地奉承他們。自羅馬人進入希臘以來，希臘的奴役是多麼屈辱！因為每個城邦獲得任何新領土時，都會為羅馬人建造一座神廟。他們還派遣大使到那裡充當間諜，這些人藉口懲罰鄰近民族「密謀反對他們」，卻藉由掠奪來充實自己。因此，羅馬人將他們賜予他人的任何東西都踩在腳下。因此，我們看到先知說羅馬人踐踏了殘餘，是多麼恰當和合適；因為他們無法消耗的，以及他們的貪婪無法吞噬的，他們都用腳踐踏了。

他隨後補充說：「這獸與先前所有的獸都不同，並且有十個角。」當他說這獸與其餘的獸不同時，他證實了我們先前所說的，即這是一個可怕的異象，世上沒有任何事物可以與之相比。確實，如果有人仔細而審慎地思考羅馬人的起源，他會對他們如此迅速地發展到如此強大的力量感到驚訝；因為這是一個不尋常的怪物，從未出現過類似的。解經家們對先知隨後關於十個角的描述有各種不同的解釋。我遵循簡單而真實的觀點，即先知的意思是這個帝國屬於多於一個人。因為天使隨後會斷言這十個角是君王；並非指羅馬有這麼多君王統治，如同那些對一切事物都一無所知的猶太人的愚蠢夢想；而是先知在此將第四個君主制與其餘的區分開來，彷彿他說這將是一個民選政府，不由一位君王統治，而是分為實際的元首。因為他們甚至將各省劃分給自己，並彼此締結條約，以至於一人是馬其頓的總督，另一人是基利家的總督，另一人是敘利亞的總督。因此，我們看到王國的數量是多麼眾多。至於數字十，我們知道這在聖經中是一種常見且慣用的說法，其中十表示許多。當表示複數時，就使用數字十。因此，當先知指出第四隻獸有十個角時，他的意思是，有許多省份如此劃分，以至於每個統治者，無論是總督還是執政官，都像一位君王。因為最高權力被賦予他們，而城市和義大利則交給了執政官。執政官確實可以寫信給各省並隨意發號施令；然後他可以為了恩惠和友誼而隨意提拔任何人；但每個執政官和總督在獲得一個省份時，都成為一種君王，因為他對所有臣民行使生殺大權。我們不必過於擔心這個數字，因為我們已經解釋過了。那些計算羅馬省份的人犯了很大的錯誤；他們遺漏了主要的省份；他們只將西班牙算作一個，但我們知道那裡有兩個。他們不劃分高盧，然而那裡總是有兩位總督，除了尤利烏斯·凱撒之外，他獲得了兩高盧的控制權。同樣，他們談論希臘，然而，從未有總督或執政官被派往希臘。總之，先知只是簡單地說羅馬帝國是複雜的，分為許多省份，這些省份由羅馬的重要領袖統治，他們的權威和地位高於其他人。總督和執政官透過抽籤獲得省份，但恩惠經常佔上風，正如那些時代的歷史充分證實的那樣。讓我們繼續——

但以理書 7:8

但以理繼續描述第四隻獸。首先，他說他「留心觀看」，意在喚醒我們認真思考。因為關於第四隻獸所說的，確實非常值得紀念和注意。這就是神使他僕人的心充滿驚奇的原因。因為先知若非受神奧秘的感動，就不會如此留心觀看第四隻獸。因此，先知的留心源於天上的感動。所以，我們有責任不草率閱讀這裡所寫的，而是要認真、勤奮地權衡聖靈藉此異象所要表達的意義。因此，他說：「我留心觀看那些角，不料，其中又長出一個小角。」這裡解經家們開始意見分歧；有些人將此解釋為教皇，另一些人則解釋為土耳其人；但我認為這兩種觀點都不太可能；他們都錯了，因為他們認為這裡描述了基督王國的整個歷程，而神只希望向他的先知宣告在基督第一次降臨之前將會發生的事。因此，所有那些希望將此異象涵蓋教會直到世界末日的永恆狀態的人，都犯了這個錯誤。但聖靈的意圖完全不同。我們在一開始就解釋了這個異象為何向先知顯現——因為當敬虔之人看到最高統治權轉移到波斯人手中時，他們的心在即將來臨的可怕動盪中會不斷地衰弱。然後馬其頓人入侵他們，並在整個東方獲得權威，隨後那些在亞歷山大麾下作戰的強盜突然成為君王，部分是透過殘酷，部分是透過欺詐和背信棄義，這造成了比外部敵意更多的衝突。當信徒看到所有這些君主制滅亡，羅馬帝國像一個新的奇蹟般崛起時，他們會在如此混亂和動盪的變化中失去勇氣。因此，這個異象呈現在先知面前，使所有神的兒女都能明白在基督降臨之前他們將面臨多麼嚴峻的考驗。因此，但以理並沒有超越所應許的救贖，也沒有像我所說的，涵蓋基督的整個王國，而是滿足於引導信徒到達他們所盼望和渴望的恩典顯現。

因此，很清楚地，這個顯現應當歸於基督的第一次降臨。我毫不懷疑那個小角指的是尤利烏斯·凱撒以及繼承他的其他凱撒，即奧古斯都、提比略、卡利古拉、克勞狄、尼祿等人。雖然，正如我們之前所說，必須注意聖靈的旨意，這旨意引導信徒走向基督統治的開始，也就是福音的傳播，這是在克勞狄、尼祿及其繼任者統治下開始的。他稱之為「小角」，因為凱撒沒有自稱國王；但當龐培和大部分元老院被征服後，他若不掌握最高權力，就無法享受他的勝利。因此，他自封為人民的保民官和獨裁者。同時，總是有執政官；總是有共和國的某種影子，而他們每天都諮詢元老院，並在執政官在法庭時坐在他的位置上。奧古斯都也遵循同樣的做法，後來提比留也如此。因為沒有一個凱撒，除非他是執政官，敢於登上法庭；每個人都有自己的座位，儘管從那個地方他指揮所有其他人。因此，如果但以理稱尤利烏斯和其他凱撒的君主制為「小角」，其光輝和尊嚴不足以掩蓋元老院的威嚴，這並不奇怪；因為雖然元老院保留了榮譽的名稱和形式，但眾所周知，只有一個人擁有最高權力。因此，他說這個小角是在其他十個角中長出來的。我必須推遲解釋接下來的內容，即這十個角中有三個被拔除。

禱告 講道第三十三篇

全能的神啊，既然祢先前曾告誡祢的僕人，祢的兒女在世上作客旅時，必須與可怕而殘酷的野獸為伍，如果同樣的事情發生在我們身上，願我們能為一切爭戰做好準備。願我們忍受並戰勝一切試探，願我們永不懷疑祢渴望藉著祢的護理和能力來保護我們，正如祢的應許。願我們穿越無數的危險，直到完成我們爭戰的歷程，最終到達那在天上為我們預備的、藉著我們的主基督而得的幸福安息。——阿們。

第三十四篇講道

第三十四篇講道。

在闡釋第四隻獸時，我們還有三件事需要解釋。首先，有「三個角從牠面前被拔出」；其次，在十個角中長出的小角「有人的眼睛」；第三，牠「說誇大的話」，或發出狂妄的言辭。關於這三個角，從天使的見證中可以清楚看出，它們是三個君王；這並非指個人，正如我昨天所駁斥的，而是因為羅馬人習慣於向每個省份派遣像君王一樣的統治者，他們在那裡行使最高權力。那些將此預言延伸到基督國度末期的人，認為這是指基督死後約三、五百年發生的一次分散；但他們大錯特錯了。羅馬帝國的全部力量確實耗盡了，各省逐漸被割裂，直到它變成一個殘缺不全的軀體；但我們昨天已經指出，任何將此神諭解釋為基督第一次降臨和福音傳播時教會狀況以外的解釋都是不正確的。在那個時期，眾所周知，帝國的疆界沒有任何縮減。因為尤利烏斯·凱撒不僅對高盧人，也對日耳曼人來說是可怕的；除此之外，東方事務也處於和平狀態。他死後，儘管奧古斯都或屋大維遭受了兩次極具毀滅性的屠殺，特別是在昆提利烏斯·瓦魯斯（Quintilius Varus）率領強大軍隊進入日耳曼時，但他仍然擴展了帝國的疆界，尤其是在東方。他也征服了整個西班牙，此後那裡沒有再發生動亂。因此，既然在那個時期沒有任何省份從羅馬帝國中被割裂，那麼「三個角被拔出並從獸的面前移去」這句話是什麼意思呢？解決方案並不困難。我們只需觀察小角與獸最初的形態是如何比較的。它最初有十個角；當小角出現時，它的形狀改變了。先知接著說——一部分的角被拔除，因為元老院那時停止任命總督。因為我們知道奧古斯都如何為自己奪取某些省份，他這樣做是為了隨心所欲地任命總裁，並建立一支隨時待命的強大力量，以防有人反叛他。因為他關心的不是省份，而是軍隊，以防發生任何騷亂。因此，他渴望給所有人都套上韁繩，以免有人敢於嘗試革命。因此，凡是加給小角的，都是從十個角，即從整個軀體中奪取的，因為君主制的狀態完全改變了。這種解釋並無牽強之處。我們還必須堅持用一個確定的或固定的數字來表示不確定的數字；彷彿先知說——在小角興起之後，獸的一部分權力被剝奪了。第一點就到此為止。

他現在補充說：「這小角有像人一樣的眼睛」；然後，「牠說誇大的話」。關於眼睛，這句話暗示——呈現出人體的形狀，因為凱撒們並沒有廢除元老院，也沒有立即改變整個政府形式；而是，正如我們昨天所說，他們滿足於權力；至於光輝、頭銜和排場，他們樂意將這些留給執政官和元老院。如果有人考慮那些凱撒們（他們無疑就是指小角）的行為方式，他們的行為就會顯得像人形。因為尤利烏斯·凱撒假裝，儘管他是獨裁者，卻服從元老院的權威，執政官們也按照古老的方式徵求元老們的意見。他坐在中間，允許許多事情在不干預他的意願下被議決。奧古斯都也濫用保民官權力的影子，只是為了統治帝國。因此，他服從執政官；當他希望被選為該職位時，他像一個普通公民一樣與其他競爭者一起競選，並穿上白袍。提比留也是一個偉大的偽裝者，他在策劃暴政陰謀時，既不公開也不坦率。因此，小角中也出現了人的眼睛，也就是說，在這種變化發生之後，元老院和人民被剝奪了自由。掌握共和國政府的人並不像一隻完整的野獸那樣可怕，而是在外形上像一個普通人。

先知補充說：「這小角有說大話的口。」因為儘管凱撒們為了籠絡人心而表現得像人一樣，但我們知道他們是如何殘酷地威脅敵人，以及如何專橫地阻撓或實施他們所渴望的一切，只要他們認為合適。因此，他們的口和他們的眼睛之間存在著巨大的差異。因為，正如我們已經說過的，帝國的光輝和尊嚴最初掌握在執政官和元老院手中。同時，凱撒們透過陰險的手段將所有權力都吸引到自己身上，直到沒有人敢做任何事，除非得到他們的命令。許多解經家將此解釋為褻瀆神和不敬虔；天使將在本章末尾觸及這一點。但是，如果我們明智地權衡整個表達，我所說的將會顯得正確，這裡先知所提到的大聲說話將意味著凱撒們所充滿的驕傲，他們使所有人都保持沉默，不允許任何人違背他們的意願開口。先知的話語藉由這個事實得到了很好的解釋；因為「三個角從十個角中被拔除」，意味著帝國的一部分從主體中分離出來；然後，「小角被賦予人的眼睛」，暗示著一種謙遜，因為凱撒們表現得像普通人，將外在的榮耀留給元老院和人民；第三，當「小角的口說誇大的話」時，恐懼籠罩了所有羅馬人，特別是那些享有聲譽的人，他們都聽從凱撒們的命令，凱撒們施加了最卑劣的奴役，並從整個元老院那裡得到了最骯髒和最可恥的奉承。現在接著是——

但以理書 7:9

但以理現在敘述他如何看見另一個景象，即神坐在寶座上施行審判。我們稍後會看到這與基督有關，但但以理現在只教導神以審判者的身份顯現。這就是許多人將此預言延伸到基督第二次降臨的原因——這種解釋絕不正確，我將在適當的地方更詳細地說明。但首先值得在這裡思考的是，他為何說「亙古常在者」，意指永恆的神性本身，登上審判的寶座。這個場景似乎沒有必要，因為治理世界是神的獨特職責；既然我們知道這不能沒有正直的審判，那麼神從創世以來就是一位永恆的審判者。現在，即使對聖經有中等程度的認識，也會發現這段經文藉由訴諸我們的感官，是多麼適合我們；因為除非神的權能顯明出來，否則我們認為它已被廢除或中斷。因此，其他地方出現的表達方式，如「耶和華啊，祢要沉默到幾時？祢要離棄我們到幾時？」（詩篇 13:1；詩篇 9:7，以及其他地方），以及——神登上他的寶座——因為除非他真正地、經驗性地證明自己是審判者，否則我們不會承認他是審判者。這就是但以理說神自己坐在審判席上的原因。

但在我們繼續之前，我們必須注意他所說的「寶座被設立或被推倒」的意義——因為希伯來文「רְמִי（rǝmî）」（rum）可以有這兩種意思。那些翻譯為「寶座被挪開」的人，將其解釋為指前面提到的四個君主制。但我個人更傾向於不同的觀點。如果有人更喜歡將其解釋為這些君主制，我不會與他爭辯，因為這種解釋是可能的；就事情的實質而言，差異不大。但我認為這裡的寶座或座位是為了展示神的審判，因為先知將立即描繪無數天使站在神面前。我們知道天使們常常被賦予這個稱號，彷彿他們是神的陪審員；但以理所使用的「審判者坐著」這種表達方式也與此相符。他這裡談到與審判者同坐的陪審員，彷彿神不是獨自坐著，而是有顧問與他同在。在我看來，最合適的解釋是——為全能者和他的顧問設立了寶座；這並非暗示他需要任何顧問，而是出於他自己的善意和純粹的恩惠，他將這榮譽賜予天使，正如我們將立即看到的。因此，但以理以我們人類的方式描述了審判的準備；就像任何國王公開出巡處理重要事務，並登上他的法庭一樣。顧問和貴族會坐在他兩旁，他們不分享他的權力，而是增加他外表的輝煌。因為如果國王獨自佔據整個地方，其尊嚴就不會像他的貴族（他們依賴於他）在四面八方都在場時那樣宏偉，因為他們遠遠超越普通大眾。因此，但以理以這種形式敘述了呈現在他面前的異象；首先，因為他是一個活在肉身中的人；其次，他不是為自己個人看到它，而是為了整個教會的共同利益。因此，神希望展示一個能夠在先知和所有敬虔之人的心中注入敬畏感的景象，同時又與人類的行為有共通之處。因此，他說「寶座被設立」；隨後，「亙古常在者坐著」。我已經解釋過神那時如何開始坐著，因為他先前似乎是被動的，沒有在世上施行公義。因為當事物混亂，充滿許多黑暗時，誰能說「神掌權」呢？當地上事物混亂動盪時，神似乎被關在天上。另一方面，當他擔任審判者的職責，並公開表明他既沒有睡著也沒有缺席，儘管他隱藏在人類的感知之外時，他就被稱為登上他的法庭。

這種表達方式非常適合表示基督的降臨。因為那時神主要彰顯了他的至高主權，正如保羅引用詩篇中的一段話（詩篇 68:8，以弗所書 4:8），「你已經升上高天。」當所討論的主題是基督的第一次降臨時，不應將其限制在他世上三十三年的居留，而是涵蓋他的升天，以及預示他國度來臨的福音傳播——這將再次更清楚、更詳細地說明。但以理恰當地敘述了當基督第一次降臨被描繪時，神如何坐著，因為神的威嚴在基督身上閃耀；因此他被稱為

「神不可見的形像，是神榮耀的光輝」（希伯來書 1:3）；

也就是說，是父的本質或位格。因此，神，在許多世紀以來似乎沒有留意世界，也沒有關心他所揀選的子民，在基督降臨之時登上了他的法庭。詩篇從第95篇到第100篇都與此主題相關——「耶和華作王，願地快樂；」「耶和華作王，願眾海島歡呼。」事實上，在基督降臨之前，神並非完全隱居；但他在基督降臨之前所建立的國度是隱藏和看不見的，直到他在他獨生子的位格中顯明他的榮耀。因此，「亙古常在者」坐著。

他現在說：「他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。」神在此以人的形像向他的先知顯現。我們知道，我們不可能看見神真實的存在，直到我們自己變得像他一樣，正如約翰在他的正典書信中所說的（約翰一書 3:2）。由於我們的能力無法承受神本質上所擁有的那超越一切的榮耀的豐滿，所以每當他向我們顯現時，他必須穿上一個適合我們理解的形像。因此，神從未以他自己的自然完美向列祖顯現；而是，就他們的理解能力而言，他讓他們嘗到他的同在，以確切地認識他的神性；然而他們所理解的，是就對他們有用且他們能夠承受的程度。這就是神以潔白的衣服顯現的原因，這是天堂的特徵；以及雪白的頭髮，像潔白乾淨的羊毛。接下來的內容也是同樣的目的：「他的寶座像火花，」也就是說，像燃燒的火；「他的輪子像燃燒的火。」神實際上既不佔據任何寶座，也不由輪子承載；但是，正如我已經說過的，我們不應該想像神本質上像任何顯現，對他自己的先知和其他聖潔的列祖而言，但他穿上了各種顯現，根據人的理解能力，他希望向他們顯示他同在的一些記號。我不需要在這些表達方式上多作停留，儘管許多人喜歡精妙的寓言。我滿足於堅守堅實而確定的東西。現在接著是——

但以理書 7:10

但以理繼續他前一節所開始的內容。他說一道火光或火流；因為希伯來文「נְהַר（nǝhar）」（nehar）可以有兩種意思，因為「נְהַר（nǝhar）」（nehar）既指「流動」也指「發光」。然而，由於他先前談到光輝，所以「流」這個詞非常適合這段經文；因為一道火流從神面前發出，既淹沒又燒毀了大地。毫無疑問，神希望藉此激發先知的恐懼，以便更好地喚醒他，因為除非我們謙卑，否則我們永遠無法充分理解他的威嚴；而沒有恐懼，我們就無法體驗這種謙卑。這就是神向他的僕人顯現時總是顯示出某種可怕之物的原因，這不僅是為了製造驚訝，更是為了激發他們的恐懼和敬畏。因此，神似乎在這個異象中考慮到這一點，當火流從他的顯現中發出，甚至是一條火焰的河。隨後他補充說，無數的侍從站在他面前。毫無疑問，先知在這裡談論的是天使。他說有千千萬萬，或十萬個十萬；又說萬萬千千，也就是一萬個萬。這裡的數字並非精確計算，而是神表明他手中有最大的力量，順從他的旨意，遠遠超過任何最偉大、最有權勢的君王所聚集的軍隊。這段經文教導我們，天使被創造是為了接受和執行神的命令，並作為神的僕役，彷彿是他在天上和地上的手。至於數字，先知列舉許多萬萬千千，不足為奇。基督說：

第7章 3

「難道我不能求父，他就差遣十二營天使來嗎？」（馬太福音 26:53）

因此，在這段經文中，但以理指出，在神的掌管下有無數的天使，無需像君王那樣集結軍隊，因為他們時刻在場，專心順服。他們立即執行神的一切命令，如同天使迅速奔跑於天地之間。我們也由此領悟到全能者至高無上的權能，彷彿先知在說——神不像僅有名號的君王或審判官，祂擁有最大且無限的權能；祂有無數的隨從時刻待命，以執行祂至高無上的旨意。正是在這個意義上，但以理說他們「侍立在祂面前」。他使用「事奉」或「服事」一詞，隨後又加上「站立」。因為僕役無法總是像主人所願那樣迅速地提供服務。但天使的方式不同。他們不僅預備好順服，而且在瞬間領會神的意願和命令，無需時間來遵從。我們看到即使是最偉大的君王也無法立即執行他們的諭旨，因為他們的臣僕並非時刻在側。然而，我們無需在天使這個主題上多作停留。但以理接著說：「審判已定，案卷都展開了。」儘管唯獨神在天使之上顯赫而突出，天使榮耀與尊貴的高度並未遮蔽全能者至高無上的統治，然而，正如我們之前所說，祂認為天使配得榮耀，讓他們作為謀士侍立在祂兩旁，這是為了彰顯祂自己的威嚴。因為我們已經指出，貴族侍立在君王身旁並非為了削弱君王的威嚴或將其歸於自己，而是為了更充分地反映君王的偉大和權能。這就是先知將天使與神並列的原因，他們並非神的盟友，而僅僅是祂的謀士。

我將「案卷都展開了」這句話理解為福音的傳揚。儘管神在猶大被認識，正如詩篇七十六篇二節所說（詩篇 76:2），但這種認識是微弱的，且被許多表象所籠罩。神透過謎語啟示自己，直到基督降臨；但那時祂才真正顯明自己，就像打開先前關閉的書卷一樣。因此，這裡必須觀察到基督降臨前那段晦暗時期與如今在福音之下所閃耀的清晰之間的對比。因此，既然公義的日頭升起之後，神就清楚地顯明了自己，正如先知瑪拉基所說（瑪拉基書 4:2），這就是為什麼此時說案卷已經展開的原因。同時，我們承認神並非完全隱藏，也非驚訝地發言，但先知這樣說是一種比較性的說法，因為當神以祂獨生子的位格公開顯現為世界的審判者、父親和保守者時，案卷就被展開了。接著是：

但以理書 7:11

由於小角狂傲的言語使先知感到恐懼，他現在說他專心思想這部分。他接著說：「那獸被殺，身體毀壞，被扔在火中焚燒。」這顯然應當指羅馬帝國的終結。因為，自從外邦人取得統治權後，第四獸就不再興盛。羅馬之名雖一直保留，卻是對那古老君主制的極大嘲諷。我現在不提卡利古拉、尼祿、圖密善以及類似的怪物。但當西班牙人和非洲人取得絕對統治權時，我們還能稱羅馬為世界的主宰嗎？這當然是愚蠢的！直到今天，德國人也說他們擁有羅馬帝國；但當帝國的稱號傳給德國人時，羅馬顯然至今仍處於奴役之中。至於教宗在那裡建立自己的寶座，這個帝國不配稱為君主制；但無論我們如何看待這一點，大約一千五百年來，羅馬人一直作為外邦君主的奴隸。因為，尼祿死後，圖拉真繼位，從那時起，幾乎沒有一個羅馬人獲得帝國；神以最可恥的標記羞辱它，當一個豬倌被立為皇帝，而且還是因士兵的慾望！元老院的名稱保留到那時；但如果士兵們樂意立任何人為凱撒，元老院就立即被迫服從他們的指令。因此，先知非常恰當地說，在福音傳揚後不久，那獸就被殺了。那時，小角狂傲的言語終止，第四獸也大約在同一時間滅亡。因為那時沒有羅馬人成為皇帝並為自己主張任何權力；羅馬本身陷入可恥的奴役，不僅外邦人在那裡可恥地統治，甚至還有野蠻人、豬倌和牧牛人！所有這些都應驗了神向祂的先知所顯明的，即在基督降臨和案卷展開之後——也就是在透過福音傳揚而照耀世界的知識之後——那第四獸和羅馬帝國的毀滅就近在眼前了。

禱告 講道 34

全能的神啊，願世上每日無論發生何等變革，我們總能專注於祢在祢兒子身上一次向我們顯明的榮耀。願祢威嚴的光輝照亮我們的心，使我們超越可見的天空、太陽、月亮和一切發光之物；願我們得以瞻仰祢國度的福樂，祢在祢福音的光中向我們啟示這福樂。願我們在世界的黑暗和苦難中行走，滿足於祢所賜的光，祢藉此光邀請我們進入祢所應許並藉祢獨生子寶血為我們贏得的永恆產業的盼望。阿們。

第三十五講

但以理書 7:12

毫無疑問，先知指的是按順序應當首先發生的事，因為他所談論的帝國在羅馬帝國之前就已經滅亡了。因此，這些動詞應當理解為過去完成時，因為權力已經從其他三獸身上被奪走了。因為希伯來人習慣於事後重複任何被遺漏的事，他們在敘述中並不總是遵守時間順序。因此，在他說第四獸被殺並被火焚燒之後，他現在補充了他對其餘三獸所遺漏的，即「牠們的權柄被奪去」。他還補充了一點值得注意的：「牠們的壽數，或說生命，仍存留一個時期和一個時期。」這裡使用了兩個不同的詞，但它們表示同一件事，即一個適當的時間。先知在此理解到沒有任何事是偶然發生的，世上萬事萬物都在神在天上所預旨的時間內進行。或許當論及壽數時，它指的是這些苦難的漫長時期，因為它們不會像雲彩一樣突然消逝。不僅嚴峻而且漫長的試煉據說在等待著信徒，這必然會使他們的心靈感到疲憊，除非對更好結果的盼望支撐著他們。因此，聖靈預言神在長時間考驗祂教會的忍耐之後，最終會拯救祂的教會。從其餘的獸身上，權力被奪走了。在「ארכה（ʾrkh）」（ve-arkeh），「和壽數」這個詞中的連詞可以這樣解釋——「因為壽數」；彷彿他說，神兒女所要遭受的試煉不會是永久的，因為神已經規定並限定了一個固定的時期。因此，壽數，即「一個時期和一個時期」，仍存留給牠們。這個連詞也可以被視為「一個轉折詞」，彷彿他說，「儘管壽數」，也就是說，儘管百姓不會立即擺脫那些壓迫他們的悲傷憂慮，但神的時機最終會到來，也就是神樂意救贖祂教會的時候。但前一種解釋似乎更為真實和一致，因為時間的長度有其自身的限制和界限。在「ארכה（ʾrkh）」（arkeh），「壽數」，和「זמן（zmn）」（zemen），「時間」，以及「עדן（ʿdn）」（gneden），「時間」之間也存在對比，因為壽數或「延長」與我們的感知有關；因為當我們遭受痛苦時，最快的速度也似乎是延遲。因此，任何焦慮於改善狀況的人都會計算每一刻，並且在他們的慾望中如此急切，以至於質疑全能者為何延遲。因此，當人們焦慮地期待擺脫逆境時，他們是如此不耐煩，先知說，在通常的說法中，壽數被賜給了這些獸；但他反對一個適當的時間；彷彿他說——那些如此放縱自己情感的人是本末倒置的。既然神已經確定了自己的時間，他們就需要忍耐，無需計算年份；但必須得出一個結論，當主樂意時，祂不會延遲祂的幫助。因此，這就是這節經文的完整意義。接著是：

但以理書 7:13

但以理敘述了他如何看見神坐在審判的寶座上，公開行使祂的權能，並向世界揭示先前隱藏的、祂在治理上的至高權柄之後，他現在補充了異象的第二部分：「看哪，有一位像人子的，駕著天雲而來。」這無疑是指基督，即使猶太人再頑固，也羞於否認這一點，儘管他們隨後對基督的理解有所不同。但這個異象的目的是使信徒確信，在適當的時候，所應許的救贖主將會降臨。祂被賦予了屬天的權能，並坐在父的右邊。因此，但以理說：「他專心思想這些夜間的異象。」這種重複絕非多餘，它告訴我們當神顯現時，先知的警醒。但以理用自己的話充分表達了這一點，因為當他察覺到擺在他面前的是重要、罕見且獨特的事物時，他便振作起來。先知這種專注的態度應當激勵我們以警醒的心閱讀他的預言，不懈怠，並熱切地從天上獲得真實而誠懇的啟示。他說：「我便專心思想夜間的異象，看見有一位像人子的。」我已經說過，這段經文只能理解為關於基督。我們現在必須探討他為何使用「像」人子這個詞；也就是說，他為何使用希伯來字母「כ（k）」（ke），這個表示相似的標記。這可能會被扭曲，以支持馬尼教徒的愚蠢，他們認為基督的身體只是虛幻的。因為，正如他們曲解保羅的話，顛倒其意義，說基督「取了人的樣式」（腓立比書 2:7），他們也可能濫用先知的見證，因為基督並非被稱為人，而只是像人。關於保羅的話，他並非在談論基督人性的本質，而只是談論祂的狀態；因為他談論的是基督成為人，祂的境況是謙卑、卑微，甚至是僕役的。但在我們面前的這段經文，原因則不同。因為先知說：「祂向他顯現，像人子」，因為基督尚未取了我們的肉身。我們必須注意保羅那句話：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生。」（加拉太書 4:4）基督是在祂作為中保顯現於地上時才開始成為人，因為祂在與我們建立弟兄般的聯合之前，並未取了亞伯拉罕的後裔。這就是為什麼先知在此時沒有宣稱基督是人，而只是像人；因為否則祂就不是先前在律法下所應許的彌賽亞，即亞伯拉罕和大衛的子孫。因為如果祂從一開始就穿上了人的肉身，祂就不會從這些祖先而生。因此，基督從一開始就不是人，而只是以一個形像顯現。正如愛任紐所說：「這是一個『序曲』」，他使用了這個詞。特土良也說：「那時，神的兒子穿上了人性的樣本。」因此，這是基督未來肉身的象徵，儘管那肉身當時尚未存在。我們現在看到這個形像與所預表的事物是多麼恰當地吻合，其中基督被呈現為人子，儘管祂當時是神的永恆之道。

接著說：「祂來到亙古常在者那裡。」在我看來，這應當解釋為基督的升天；因為祂那時開始了祂的統治，正如我們在無數經文中看到的。這段經文與先知先前所說的——他看見人子駕著天雲而來——並不矛盾。因為他藉此表達只是想教導，基督雖然像人，卻與全人類不同，不屬於普通人的範疇；祂在尊貴上超越了全世界。當他在第二句說：「祂來到亙古常在者那裡」時，他表達了更多。因為儘管神性威嚴隱藏在基督裡面，祂卻履行了僕人的職責，虛己，正如保羅所說（腓立比書 2:7）。同樣，我們在約翰福音第一章中讀到（約翰福音 1:14），榮耀顯現在祂身上，如同獨生子的榮耀；也就是說，這榮耀屬於神的獨生子。因此，基督當時暫時放下祂的榮耀，然而祂藉著神蹟和許多其他證據，提供了祂屬天榮耀清晰而明顯的樣本。祂確實以駕雲的形像向但以理顯現，但當祂升天時，祂就脫去了這必朽壞的身體，穿上了新的生命。因此，保羅在羅馬書第六章也說，祂活著是向神活著（羅馬書 6:10）；主自己也經常使用其他短語，尤其是在約翰福音中，「我往父那裡去。」「我往父那裡去是與你們有益的，因為父是比我大的」（約翰福音 16:7；約翰福音 14:28）；也就是說，我升到父藉祂永恆的預旨為我設立的王座是與你們有益的，這樣全世界都會感受到至高權能已託付給我。現在，我們理解了先知話語的完整意義。

然而，由於有許多狂熱分子曲解了關於中保位格的說法，彷彿基督不是真神，而是在某個確定的時間點從父那裡開始存在，我們必須注意先知的表達既不是嚴格意義上的基督的人性，也不是神性，而是在這裡向我們呈現了一位中保，祂是道成肉身的神。因為如果我們持守這個原則，即基督向我們描述的不是神的道，也不是亞伯拉罕的後裔，而是中保，也就是說，永恆的神願意成為人，順服父神，變得像我們一樣，並成為我們的代求者，那麼就不會留下任何困難。因此，祂向但以理顯現時像人子，後來才真正地成為人子。祂在雲中，也就是說，與人類的共同命運分離，因為祂即使在謙卑中也總是帶著一些神性的標記。祂現在來到亙古常在者那裡，也就是說，當祂升天時，因為祂的神性威嚴那時才被啟示。因此祂說：「我往父那裡去是與你們有益的，因為父是比我大的。」（約翰福音 14:28）基督在這裡並沒有貶低祂的神性，但由於祂的神性在世上不為人知，而祂的神性威嚴隱藏在僕人的形像中，祂稱父為單純的神；彷彿祂說，如果我留在地上與你們同在，我的肉身存在對你們有何益處？但當我升天時，我與父的合一就會顯明。因此，當世人明白我與父原為一，並且神性是獨一的，所有敬虔之人的盼望就會更加堅定，在一切試探中不被擊敗；因為他們會知道自己同樣受到神和人的保護。因此，如果基督總是住在地上，並千百次見證祂是父賜給我們的救恩的守護者，然而總會有一些猶豫和焦慮。但當我們知道祂坐在父的右邊時，我們就明白祂確實是神，因為除非祂是永恆的神，否則萬膝不會向祂跪拜。我們必須持守以賽亞書那段經文（以賽亞書 42:8）：「耶和華說：我活著，我的榮耀必不歸給別人。」因此，既然神的榮耀絕不能轉移給人或任何其他受造物，那麼在基督的人性中必然閃耀著神真實的合一和本性，因為萬膝都向祂跪拜。現在，我們理解了先知所說的意義，即基督作為人子，也就是像人一樣，來到亙古常在者那裡。因為基督在經歷了祂的虛己時期之後，正如保羅所說（腓立比書 2:7），祂升入天堂，並被賜予了權柄，正如先知在下一節經文中所說。因此，這段經文毫無疑問應當理解為基督的升天，在祂不再是必死的人之後。他說：「祂被引到神面前」，也就是說，因為祂坐在神的右邊。接著是：

但以理書 7:14

先知在這節經文中證實並更清楚地解釋了他在前一節所說的。因為我們可以從中推斷出，先前提到的人物是如何來到亙古常在者，即神那裡的，也就是因為權柄被賜給了祂。因為儘管基督確實升天了（馬太福音 28:18），但我們應當清楚地權衡祂這樣做的目的。那是為了在天上和地上獲得至高無上的權柄，正如祂自己所說。保羅在以弗所書第一章和第二章也提到了這個目的（以弗所書 1:21；以弗所書 2:7）。基督離開世界升到父那裡；首先，是為了使萬有都服在祂腳下，並使天使順服；其次，是為了制服魔鬼，並藉著祂的幫助保護和保守教會，以及父神所有的選民。因此，但以理現在繼續他先前關於基督來到神面前的說法。這樣，那些爭辯基督不是真神和永恆之神，因為祂被說成是來到亙古常在者那裡的人的瘋狂就被駁斥了。首先，正如我們所說，這應理解為中保的位格；其次，當先知補充說「權柄被賜給祂」時，所有的疑慮都消除了。因此，這是一個確定的解釋。我們不會說這權柄是就祂的存在和被稱為神而言賜予的。這權柄是作為中保，作為道成肉身的神，並就祂的人性而言賜予祂的。我們看到所有這些都非常吻合，當先知在這裡說「至高權柄被賜給基督」時。因此，我們必須將其理解為與那次顯現有關，因為基督從起初就是人的生命，世界是藉著祂創造的，祂的能量一直維繫著它（約翰福音 1:4）；但權柄被賜給祂是為了告訴我們神如何藉著祂的手掌權。如果我們被要求在沒有中保的情況下尋求神，祂的距離會太遙遠，但當一位中保與我們相遇，並以我們的人性向我們呈現自己時，神與我們之間的親近是如此之大，以至於我們的信心輕易地超越世界，穿透諸天。因此，為此緣故，「一切權柄、榮耀和國度都賜給了基督。」他還補充說：「萬民都必事奉祂」，也就是說，他們可以事奉祂；因為這個連詞應當這樣翻譯——「使萬民、各族、各方都事奉祂。」我們已經指出，這應當正確地理解為基督國度的開始，而不應與其最終的結束聯繫起來，正如許多解經家強行解釋這段經文。同時，我們必須補充，先知在這裡敘述的事件尚未完全實現；但這對所有敬虔之人來說都應當是熟悉的，因為每當論及基督的國度時，祂的榮耀都被宏偉地頌揚，彷彿它現在已經完全實現了。如果按照聖經頻繁而持久的用法，先知說權柄被賜給基督，使萬民、各族、各方都服從祂，這並不奇怪，正如詩篇一百一十篇一節所說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，我們看到基督被提升到祂自己的國度，以父的名義和權能治理祂的教會，同時許多仇敵起來反對祂。儘管基督治理天地，是萬膝跪拜的至高君王，魔鬼和所有不敬虔之人的頑固仍然存在。我們也知道祂國度的開始與最終完成之間存在著顯著的差異。無論其意義如何，這個異象與基督的許多斷言非常吻合，祂在其中見證了父賜給祂的權柄（馬太福音 28:18，以及其他地方）。祂在這裡不是在談論最後的審判，而只是教導我們祂升天的目的。

先知藉著說「祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去，祂的國度永不敗壞，永不廢除」來證實這一觀點。因為祂藉著這些話語，親切而公開地教導我們，為何基督是至高君王，即為了祂在世上對教會的永久治理。每當考慮教會的狀況時，我們確實應當仰望天堂，因為教會的幸福既非屬世，也非必朽壞，更非暫時的，儘管世上沒有任何事物是堅固或永久的。但當先知說基督的權柄是永恆的，他無疑是指祂君主制的持續存在，直到世界的末了，那時祂將聚集祂的子民進入幸福的生命和永恆的產業。因此，儘管這些話語包含了屬天的永生，但在前一段經文中，先知指出了教會在世上的永久存在，因為基督將會保護它，儘管它每日面臨無數毀滅的原因。如果神不藉著祂獨生子的手奇妙地保守教會，誰會不認為教會幾乎每日都在滅亡呢？因此，將「祂的國度是永遠的國度」這句話理解為正確的。這樣，當我們看到教會在各種波動中顛簸，幾乎被持續的沉船所淹沒和吞噬時，我們卻能得到非凡的安慰，因為基督總是在伸出祂的手來保守它，並將它從各種悲慘和可怕的毀滅中拯救出來。現在接著是：

但以理書 7:15-16

但以理說，他的心靈「斷絕」或「消逝」，彷彿他遭受了某種精神上的缺陷。神以此方式向祂的僕人傳達異象的宏偉。祂也激發我們對這異象的敬畏，以免我們冷淡而輕率地對待它。但我們應當明白，神如何向祂的僕人但以理，並藉著他的幫助和事奉，向我們開啟這些人類感官無法理解的奧秘。因為如果但以理，我們知道他是一位傑出的先知，都感到他的心靈如此不足，幾乎消逝，那麼我們這些對神的奧秘知之甚少，甚至幾乎沒有嘗過其初步知識的人，除非我們戰勝世界，擺脫一切人類的感官，否則絕不可能達到如此高度。因為這些事除非我們的心靈清澈且完全潔淨，否則我們無法感知。

因此，他首先說，他的心靈「斷絕」或「消逝」在他身體之中；彷彿他說他幾乎沒有生命，瀕臨死亡。他補充說，原因是「頭腦中的異象使他驚嚇」。沒有人會無緣無故地昏厥——這種情況有時會發生。當那種被稱為恐慌的恐懼襲擊某些人時，我們看到他們如何失去自制力，幾乎失去生命。但但以理為了表明自己與這些人不同，他說他被「頭腦中的異象」所驚嚇或困擾；彷彿他說，他並非無故受擾，而是因為異象所呈現的奧秘。他來到一位侍立者面前。他不久前曾說，有千萬個千萬侍立在神寶座的右邊。毫無疑問，先知是向這些天使中的一位詢問。這裡我們必須注意他的謙遜和順從，他尋求一位導師，因為他意識到自己的無知，找不到其他補救辦法。同時，先知也教導我們不要拒絕所有的異象，而是要從神自己那裡尋求解釋。儘管神在這些日子裡不藉著異象向我們說話，但祂希望我們滿足於祂的律法和福音，而天使也不向我們顯現，也不公開明顯地從天上降臨；但是，既然聖經對我們來說是晦澀的，因為我們所處的黑暗，讓我們學習不要拒絕任何超越我們能力的事物，即使它被一層黑暗的面紗籠罩，但讓我們尋求但以理所用的補救辦法，不是從不向我們顯現的天使那裡尋求神話語的理解，而是從基督自己那裡，祂在這些日子裡藉著牧師和福音的傳道人親切地教導我們。現在，既然一位至高無上且獨一的導師已由父賜給我們，祂也藉著祂所設立的僕人來履行教師的職責（馬太福音 23:8, 10）。因此，正如但以理走近他身旁的天使一樣，我們每日也被命令走近那些被賦予解釋恩賜，能夠忠實地向我們解釋那些晦澀難懂的事物的人。我們的信心也應當因接下來的內容而增強：「天使說話，並開啟了這些話語的解釋。」但以理在這裡表明他的謙遜和謙卑並非徒勞，因為神命令天使解釋所有的晦澀之處。因此，毫無疑問，如果我們真是祂的門徒，基督此時也會滿足我們的禱告；也就是說，如果那些超越並吞噬我們所有感官的奧秘使我們感到恐懼之後，我們就尋求祂為我們規定的秩序，並從忠心的傳道人和教師那裡尋求那些困難、晦澀，並完全向我們隱藏的事物的解釋。

禱告 講道 35

全能的神啊，既然列祖的信心是藉著祢所願用以滋養他們的模糊陰影所支持，直到祢的兒子在肉身中向我們顯明：我祈求祢，在今日，祂已作為最好、最完美的教師向我們顯現，並同樣向我們解釋了祢的旨意，願我們不至於如此遲鈍或粗心，以致於讓祢在福音中向我們顯現的偉大清晰從我們手中溜走。願我們如此被引導走向永生，直到我們在今生完成我們的路程，並除去撒旦為阻礙我們或使我們偏離正道而設置的一切障礙之後，我們最終得以享受那蒙福的生命，祢的獨生子基督已先我們進入其中。願我們因此與祂同為後嗣，正如祢已立祂為獨一的繼承者，願祂也將我們聚集到蒙福永生的穩固產業中。阿們。

第7章 4

第三十六講

但以理書 7:17-18

天使在此回答但以理關於他在異象中看見的四獸。因此，他說：「有四個國度興起。」他以「國度」之名指稱君主政體；因為我們知道，波斯曾有許多君王，直到亞歷山大將東方帝國轉移到自己手中。雖然古列有七八位繼承者，但波斯帝國透過他們得以延續。正如我們之前所見，儘管亞歷山大以武力征服的一切被分給他的四位繼承者，但它仍然是馬其頓王國。關於第四個國度，也必須如此說。雖然我們知道羅馬每年都會選出執政官，但那個政府一直持續到凱撒大帝將其摧毀，耗盡帝國的力量，以至於他的權力超越了長期以來在世界上顯赫的輝煌高度。因此，天使回答說：「這四獸代表四個國度。」他說「將興起」；然而迦勒底國早已興起，在伯沙撒統治下正走向衰落。但天使的目的是教導先知和所有百姓，革命不應使他們過於不安。那時，以色列人看見自己如同死屍，甚至被埋葬、隱藏在地底下。因為流亡對他們而言等同於墳墓。因此，天使宣告四個國度的興起，儘管第一個國度當時正繁盛；但正如我已經說過的，這與預言的範圍和目的非常吻合。他先前說「從海中」，但「海」這個詞是隱喻性的，因為地球的狀況在許多世紀以來一直動盪不安。因此，既然沒有什麼是穩定的，神便恰當地以海的形象來呈現整個世界。他隨後補充說：「他們將獲得聖潔至高者的國度。」這裡的解經家們意見分歧很大，因為正如我之前解釋的，有些人認為這個預言與土耳其帝國有關，另一些人則認為與羅馬教宗的暴政有關，並將先知在此所說的延伸到最終的審判。因此，這種意見的多樣性在各種細節中更充分地展現出來，這並不令人驚訝。有些人將「聖潔至高者」理解為天使；但關於這些詞語仍有許多爭議，因為「聖徒」這個名詞是「受格」，彷彿先知說的是「至高者的聖徒」，嚴格來說。類似的經文支持那些將其視為「絕對狀態」的人。但如果我們遵循語法結構，我們無法以其他方式解釋；然而，正如我們所說，前一個名詞可以置於受格狀態。我贊同這個觀點。有些人將其歸於獨一的神，但我認為這是一種褻瀆的表達方式。我毫不懷疑先知以「聖潔至高者」指稱神的兒女，因為儘管他們在世上是客旅，但他們卻將心靈提升向上，並知道自己是天國的公民。因此，對於「עליונין（ʿlywnyn）」（gnelionin），即「至高者」這個詞，我毫不懷疑先知指的是天上的權能；也就是說，凡我們能想像到的神性，以及凡超越世界的。我現在將簡要說明我為何最喜歡這個解釋。

如果我們將「聖潔至高者」稱為神自己，我們能從這段經文中得出什麼意義呢？迦勒底人和其他君主政體是否篡奪並將神的權力轉移到自己身上？這其中有些道理，因為所有不順服獨一真神而專橫跋扈的人，都剝奪了神獨有的榮耀，他們是強盜而非君王。但在我看來，先知從天使那裡領會到的是另一件事，即在這些四個君主政體繁盛期間，教會將在世上失去一切形式和尊嚴。我們知道神的兒女是世界的繼承者；保羅在談到賜給亞伯拉罕的應許時說，他被神揀選為世界的繼承者（羅馬書 4:13；希伯來書 1:2）。這教義是眾所周知的——世界是為人類而創造的。當亞當從他合法的權利中墮落時，他所有的後裔都成了外邦人。神剝奪了祂為他們預備的產業。因此，現在我們的產業必須透過基督恢復，這就是祂被稱為世界唯一繼承者的原因。因此，如果天使說暴君在行使最高統治權時，奪取並僭越了「聖潔至高者」的獨有產業，意指神的百姓，這並不令人驚訝。這與本段經文關於教會在世上被剝奪其尊嚴、顯赫和可見性的論斷非常吻合。因為那時神的百姓就像一具腐爛的屍體，其肢體被分離並分散到各處，毫無復興的希望。最後，儘管在大利烏的允許下，以及古列的諭旨和慷慨，他們中的一部分人回到了自己的國家，但那名義上的回歸算什麼呢？他們在神所應許的產業中只有一個不穩定的居所；他們四面受敵，受制於所有人的慾望和不公。因為在波斯人統治下，教會沒有任何帝國。在第三次變革之後，我們知道他們遭受了多麼悲慘的苦難，尤其是在安提阿古統治下。那個民族總是與他們為敵，但那時他們幾乎陷入絕境，因為安提阿古狂暴地試圖廢除神的全部律法和敬拜。在馬其頓王國統治下，猶太人一直處於奴役狀態；但當羅馬軍隊滲透到那些地區時，他們感受到了第四獸的可怕暴政，正如我們已經看到的。最後，從那些時代的連續歷史中，足以證明神的兒女一直處於軛下，不僅受到殘酷的對待，而且受到羞辱。

因此，這個預言應驗了，即「四獸奪取了原本屬於聖潔至高者的帝國」；也就是說，屬於神所揀選的兒女，他們雖然住在地上，卻依賴於天上。在這個解釋中，我看不出有任何牽強之處，我相信任何審慎思考此事的人，都會認可我所說的是先知的原意。現在接著是後半句：「他們將永遠獲得國度，甚至永永遠遠。」這裡出現一個難題，因為但以理，或向他說話的天使，似乎用這些話表達了這四個君主政體下的永久狀態。伯沙撒是巴比倫王朝的最後一位君王，而這個異象發生時，那個君主政體的傾覆已近在眼前。至於波斯君王，除了古列之外，只有八位。關於亞歷山大，我們知道發生了突然的變化；他的恐怖像一場風暴般蔓延開來，但在影響了所有東方民族之後便消散了。馬其頓王國也遭受了震盪，當那些從亞歷山大那裡獲得權柄和地位的領袖開始彼此不和時；最終王國分裂為四個，正如我們已經說過並將再次提及的。現在，如果我們計算年份，那些君主政體的持續時間並不足以證明「永久」這個形容詞。我回答說，這必須歸因於敬虔之人的感受，對他們而言，那段延遲顯得特別漫長，以至於如果這個預言沒有以某種方式減輕他們的痛苦，他們就會在苦難中消逝。我們現在看到，當提到神的幫助時，渴望的力量是多麼巨大；當我們的心被渴望點燃時，它們立刻轉向不耐煩。因此，神的應許不足以支撐我們，因為沒有什麼比忍受漫長延遲更困難的了。因為如果我們這個時代的教會被壓迫了一百年，我們當中會顯出什麼樣的堅忍呢？如果一陣旋風升起，我們就會驚訝地喊叫：「接下來是什麼？接下來是什麼？」三四個月還沒過去，所有人都會與神爭執，並向祂抱怨，因為祂沒有立刻趕來幫助祂的教會。因此，我們不驚訝天使在此將一個時代，甚至「萬代之代」，歸於壓迫教會的暴君。儘管我毫不懷疑這指的是時期的豐滿，正如我們所知，基督是律法的終結，隨著祂的降臨日益臨近，神便勸誡信徒將他們的期望寄託於他們救贖主的降臨。因此，當天使使用「一個時代」和「萬代之代」這句話時，我毫不懷疑祂為選民界定了時間，以堅固他們耐心忍受各種苦難，因為這已是神所預定的；因為這四獸不僅要統治幾年，而是要統治持續的時代；也就是說，直到世界更新的時刻到來，那時神將完全恢復祂的教會。讓我們繼續：

但以理書 7:19-20

先知現在更專注、更仔細地詢問天使關於第四獸的事。正如我們之前所見，他看到那比其他三獸更可怕的獸時，感到更大的驚訝，以至於無法為它找到名稱或形象。因此，既然神在第四獸的形象下顯現了某種偉大的事物，祂便使祂的先知警醒，以理解其中的奧秘。因此，他現在詢問天使；因為他說他想知道關於第四獸的真相，他也重複了我們之前所見的，即它與其他獸不同。羅馬人征服了如此多的君王，這確實是一個值得注意的差異。讓我們思考那個民族的起源：幾個強盜佔據了一片荒地，憑藉野蠻的膽量和武力壯大，直到他們將所有鄰居都置於他們的權力之下。然後他們渡海，先是將一個省份，然後是另一個省份納入他們的統治。當馬其頓王國落入他們手中時，這確實是個不祥之兆。最終，他們成為整個地中海地區的主宰，沒有一個角落不接受他們的軛；這在人類的理解中是無法想像的。

因此，這獸被稱為與其他獸不同，且非常可怕。同樣地，它的牙齒被稱為鐵，爪子被稱為銅。之前沒有提到它的爪子；先知只提到了鐵牙，但他現在加上了銅爪，彷彿他說：「這獸將被賦予如此野蠻的瘋狂，不僅以其異常的暴力攻擊一切，而且撕裂、撕碎、吞噬一切。」正如他再次重複他所說的：「吞吃、毀壞，並將其餘的踐踏在腳下。」正如我已經解釋了所有這些點，我不願徒勞地浪費您的時間，並用無用的重複來混淆您。他說：「我也問了關於它頭上的十角。」這就是我必須在此簡短結束這個主題的原因，因為天使的回答將緊隨其後。因此，先知現在無疑是在一種屬天的衝動之下，因為神不願只教導他個人；他要成為如此巨大奧秘的見證人和傳令者；我們今天可以從他的著作中學習，當我們完全了解它們時，它們對我們極其有用。

因此，他說，他也詢問了獸頭上的十角，以及那興起的另一角，意指那小角，以及從獸臉上掉落的三角。我們已經說明了十角如何代表各省，以及羅馬帝國與其他君主政體之間的差異如何被指出，因為羅馬從未有過一位最高統治者，除非是敘利亞和馬略行使他們篡奪的權力——但每次都只持續很短的時間。因此，這裡審視的是羅馬帝國的持續狀態，因為它不只是一個單一的動物，它有十角。有限的數字代表不確定的數字。至於小角，我說它指的是凱撒們，他們在剝奪人民自由和元老院權力之後，將整個國家政府吸引到自己身上，儘管在他們的統治下，元老院仍保留了一些尊嚴，人民也保留了一些威嚴。我們也解釋了三角如何被折斷；也就是說，凱撒們如何巧妙地侵犯和削弱了人民和元老院的力量。最後，我們解釋了這個小角為何被描繪成有人眼，因為凱撒們以狡猾而非公開暴力來行使他們的統治，他們假裝只是人民的保民官，並允許帝國的標誌留在執政官手中；因為當他們進入元老院時，他們坐在為保民官準備的低矮的庫魯爾椅上。因此，由於他們以如此聰明和狡猾的方式，而非公開暴力來實行暴政，他們被說成是擁有人的眼睛。至於舌頭，意義是相同的；因為儘管他們總是聲稱執政官的權力在國家中是最高的，但他們無法克制自己，卻吐出了許多辱罵性的言論。一方面，我們看到他們以眼睛著稱，另一方面，以舌頭著稱。而它的外貌比它的同伴更可怕。這似乎不屬於在十角中興起的小角所獨有，而更屬於第四獸。但如果有人希望將其理解為小角，我不會爭辯，因為這樣也能說得通。但我更傾向於我先前的觀點，因為先知在談論小角之後，回到獸本身，這並不令人驚訝。

但以理書 7:21-22

先知現在補充了他之前省略的。天使尚未回答他，但由於他沒有充分表達小角如何與神的兒女爭戰，他現在補上了這個遺漏。因此，他說他看見——這應當被視為一種修正；他說：「我看見」，意思是異象中向我顯明，小角如何與聖徒爭戰，並勝過他們。顯然，其他暴君以更大的傷害襲擊了神所揀選的百姓。因此，許多人將此歸因於安提阿古四世，他比所有其他人都更敵視猶太人，並且完全決心要抹去以色列神的名。我們知道他曾多次發動強大的軍隊，企圖消滅神的百姓和敬拜。因此，由於安提阿古對以色列人的殘酷如此嚴重，許多人認為他的形象被呈現給先知作為小角，而我們稍後將看到的關於「一載、二載、半載」的解釋，他們將其解釋為聖殿被毀、百姓無法獻祭的三年半。因此，由於他們的宗教在那時中斷了，他們認為這代表了那種禁止百姓表達虔誠的暴政。然而，儘管這個觀點看似合理，乍看之下似乎有其真實性，但如果我們按順序權衡所有事情，我們很容易判斷它對安提阿古來說是多麼不合適。那麼，先知為何說——小角與聖徒爭戰呢？安提阿古確實與教會爭戰，許多其他人也是如此；我們知道埃及人曾多次入侵並掠奪聖殿，羅馬人也是如此，在凱撒君主政體之前。我回答說，這是比較而言的，因為從未有過如此持續和公開地針對教會的戰爭，像凱撒興起之後，以及基督向世界顯現之後所發生的那樣；因為那時魔鬼更加憤怒，神也放鬆了韁繩，以考驗祂百姓的忍耐。最後，當世界的救贖完成時，最激烈的衝突自然會發生；事件清楚地證明了這一點。我們首先知道，猶太地如何被可怕的例子所摧毀，因為從未有過對任何其他民族如此殘酷的行為。災難也並非短暫；我們非常清楚他們極端的頑固，這迫使他們的敵人完全忘記了仁慈。因為羅馬人盡可能地想饒恕他們，但他們的頑固和狂怒是如此之大，以至於他們激怒了敵人，彷彿自願走向毀滅，直到發生了那場可怕的屠殺，歷史已充分告知我們。當提多在父親維斯帕先的指揮下攻佔並摧毀了這座城市時，猶太人像牲畜一樣在整個亞洲被刺殺和屠宰。因此，到目前為止，這與猶太人有關。

當神將外邦人的身體納入祂的教會時，凱撒們的殘酷便波及所有基督徒；因此，小角與聖徒爭戰的方式與前幾獸不同，因為時機不同，撒旦的憤怒因基督的顯現而激發，針對所有神的兒女。因此，這是對小角與聖徒爭戰的最佳解釋。因此他說：「它必得勝。」因為凱撒們和所有統治帝國各省的人，對教會施加了極端的暴力，以至於教會幾乎從地面上消失了。因此，小角在表面上和普遍的看法中得勝了，因為在短時間內，教會的安危幾乎令人絕望。

現在接著說：「直到亙古常在者來臨，審判就歸給至高者的聖徒。」毫無疑問，先知說神來臨的意義與之前相同；也就是說，當祂設立祂的寶座，並在基督的位格中公開顯現為世界的審判者時。祂在此沒有像之前那樣向我們呈現人子，但對這段經文更完整的解釋應在前一段中尋找。因此，當神發出祂的能力來供應教會的需要時，祂就被稱為「來臨」，正如我們通常用比喻說祂離我們很遠，或睡著了，或在休息，當祂沒有公開顯現為我們的拯救者時。反之，當祂公開證明祂對我們持續的關懷時，祂就被稱為「來到我們這裡」。在這種比喻下，但以理現在說他看見了神自己的顯現。因此，亙古常在者來臨了。如果我們問何時，答案就在眼前；那是在福音傳開之後。那時，神向祂的教會伸出援手，將它從深淵中拉出來。因為猶太人的名聲長期以來一直受人憎恨，所有人都想將猶太人從世上消滅，基督的降臨增加了這種仇恨和殘酷；而且傷害他們的許可也增加了，因為他們認為基督的門徒正在策劃改變政府，並希望推翻現有的局面；正如現今所有敬虔的人都因這種虛假指控而遭受嚴重苦難。因此，當福音的教義越來越廣傳，教會獲得一些安息時，神就被稱為「來臨」。因此，藉著這種安息，聖徒們獲得了從他們手中奪走的國度；也就是說，神的國度和聖徒的國度在世上獲得了一些名聲和聲望，透過敬虔教義的普遍傳播，遍及各處。因此，現在我們明白了但以理想透過「亙古常在者來臨，審判就歸給至高者的聖徒」這句話傳達什麼。其餘的明天再講。

第三十六講禱告

全能的神啊，祢以諸多試煉考驗我們的信心和堅忍，我們理當在此事和所有其他事上順服祢的旨意：我懇求祢，使我們不致屈服於那許多攪擾我們的攻擊。因為我們四面受撒旦和所有不敬虔之人的襲擊，當他們的狂怒不斷燃燒，殘酷地向我們發洩時，願我們永不屈服。願我們憑藉聖靈不敗的能力，繼續我們的爭戰，即使不敬虔之人暫時得勝。願我們仰望祢獨生子的降臨，不僅是祂在末日顯現之時，更是每當祢樂意幫助祢的教會，並將它從悲慘的苦難中提升出來之時。即使我們必須忍受苦難，願我們的勇氣永不消退，直到最終我們被聚集到那聖潔的安息中，這安息是透過祢獨生子基督的寶血為我們贏得的——阿們。

第三十七講

第三十七講。

我們昨天開始解釋福音時代初期，審判如何歸給聖徒。因為我們知道，即使在那些時代，教會的平靜也是多麼有限。因為當它擺脫外部迫害和流血時，內部敵人卻興起，證明其傷害遠甚於前者。因此，基督的國度從未在世上如此繁盛，以至於能與那些顯赫輝煌的帝國有任何共通之處。但是，神希望向祂的先知提出這個安慰，向他展示教會未來的聲譽，以及在擺脫默默無聞之後，提升到某種榮譽的程度，使選民敢於公開向基督致敬，並宣稱真實而誠摯的虔誠。因此，藉著審判歸給聖徒，先知意指他們被剝奪的權利得以恢復，同時也獲得了國度，因為教會不再像基督降臨之前那樣俯伏在地。因為福音的傳播最終是自由的，正如我們將立即看到的。讓我們繼續上下文：

但以理書 7:23

天使的這個回答與異象本身一樣晦澀，但對於信徒來說，知道各種變革將會興起並震動整個地球，應該足以平靜他們的心靈；因為正如許多苦難為聖徒預備，他們也因此被激勵出堅韌和忍耐。因為神不願完全解釋祂向先知所顯現的；祂只願向他呈現這個結論——一個完全不同於所有其他國度的王國將會興起。因此，天使說：「第四獸代表第四個國度，它將與所有國度不同。」在此之前，沒有一個國家擁有如此廣闊的統治範圍。因為儘管斯巴達人和雅典人執行了光榮而值得紀念的壯舉，但我們知道他們被限制在狹窄的邊界內；希臘人的野心和誇大的虛榮心使他們慶祝那些幾乎沒有任何重要性的戰爭，正如我們從他們自己的歷史中學到的。無論我們如何看待，斯巴達在希臘中僅勉強獲得第二位，雅典則獲得第一位。至於羅馬帝國，我們知道它比其他君主政體更廣闊、更強大。當整個義大利都歸於他們的統治時，這對任何高貴的君主政體來說都已足夠；但西班牙、西西里、部分希臘和伊利里亞也加入了，隨後是整個希臘和馬其頓、小亞細亞、非洲和所有島嶼；因為他們只用一句話就驅逐了塞浦路斯國王，並公開拍賣了他的財產。當人民的渣滓聚集起來時，克勞狄頒布了一項法律，將塞浦路斯國王流放，他僅憑一己之聲就完成了這件事，完全沒有使用武力。因此，神預言這個王國將與所有其他王國不同，這並不奇怪；它沒有單一的元首；元老院擁有最高權力，儘管所有權力都集中在人民手中。因此，存在一種混雜的混亂，因為羅馬的政府從未穩定。如果我們審慎地權衡所有事情，它既不是共和國也不是王國，而是一種混亂的混合體，人民以騷亂的方式行使巨大權力，元老院則盡其所能地壓迫人民。有三個階級——元老院、騎士和平民，這種混合使這個王國像一個怪物。因此，天使宣告第四個王國將與其他王國不同。

他隨後證實了我們之前所說的；他說：「它必吞吃、折斷、踐踏全地。」這在高盧和不列顛被征服，德國部分被征服，伊利里亞、希臘和馬其頓被降服之後應驗了。最終他們滲透到亞洲，安提阿古被驅逐到托魯斯山脈之外；他的王國後來成為他們的獵物，然後他們佔領了敘利亞。埃及的國王是他們的盟友，但卻受制於他們的旨意；君主不敢在未經他們同意的情況下指定繼承人。因此，他們統治如此長久和廣闊，他們透過吞噬全地來應驗這個預言。因為從未有過如此強烈的統治慾望；戰爭接踵而至，他們同樣貪婪於他人的鮮血，也毫不吝惜自己的鮮血。這個漩渦是永不滿足的，它吞噬了整個世界，他們的驕傲壓碎並踐踏了它。殘酷與驕傲並存，因為所有人都仰望羅馬人，並以奉承來討好羅馬，目的是殘酷地對待自己的人民。透過這些手段，幾乎整個希臘都滅亡了。因為他們知道每個城市中到處有多少無辜的人喪生，這是一種令他們愉悅的消遣；他們完全意識到，當全世界的力量無法對抗他們時，將其全部吸引到自己身上是多麼容易。因為他們的貴族不斷地爭執；有時一個派系得勢，有時另一個派系得勢，因此每個城市的輝煌都輕易地、逐漸地消逝。因此，整個希臘都被掠奪，羅馬人在那裡毫不費力地行使他們的統治，就像對待野獸一樣。我們對亞洲也可以這樣說。因此，天使說這第四獸將踐踏全地，這並不奇怪。

他隨後補充說：「十角就是將要興起的十王。」這十王顯然包含在一個帝國之下，這裡沒有涉及個別人物的問題。在波斯王國中，我們觀察到許多君王，然而第二獸的形象是單一的，它包含了所有這些君王，直到變革發生。同樣地，在論及羅馬人時，先知並沒有斷言十位君王將按順序繼承，而是指這個王國的多樣性，擁有不止一個首領。因為王權屬於元老院議員或主要公民，他們的權威在元老院和人民中都非常廣泛。至於數字，我們說只表示複數，沒有限制在十這個數字。結論如下：這個王國將像一個單一的可怕動物，長著許多角，因為沒有一個單一的君王在那裡掌握最高統治權，不像其他國家慣常的持續做法，而是會有一種混合，就像許多君王取代一個君王掌握優勢地位。這在羅馬歷史中已充分應驗；彷彿是說，不會有任何單一的王國，像波斯和其他國家那樣，而是同時有許多君王，暗示了最高權力所涉及的混合和混亂。

接著是小角：「必另興一王，與先前的不同，他必制伏三王。」我們已經說明，除非我們將其歸因於君主政體傳給凱撒們，否則這將變得難以理解；因為經過長期、持續而激烈的鬥爭，所有權力都轉移到三頭政治手中。雷必達、馬克·安東尼和屋大維結成了同盟。屋大維當時幾乎還是個男孩，剛成年，但所有老兵都支持他，因為凱撒大帝的名號以及他被凱撒收養。因此，他被另外兩人接納進入那個同盟，其中雷必達是第一位，安東尼是第二位。最終他們之間產生了不和，雷必達被剝奪了三頭政治中的地位，過著半死不活的生活，他的生命之所以得以保全，只是因為他被提升為大祭司。

對祭司職位的敬畏阻止了安東尼殺死他，只要他滿足於隱居生活。屋大維最終成為最高統治者，但這是透過什麼詭計呢？我們說凱撒大帝只擔任獨裁官職務，而執政官則像往常一樣每年選舉。他沒有過度擴張獨裁官的權力，而是如此克制自己，以至於一些人民權利似乎仍然存在。屋大維也效仿了他的叔叔兼養父的狡猾。同樣的行為也會在其他凱撒們身上發現，儘管他們之間存在許多差異。由於共和國的影子仍然存在，元老院在某種程度上受到尊重，因此，如果天使預言這獸將繼續存在，而另一隻與眾不同的小角將興起，這並不令人驚訝。

第7章 5

他接著說：「並要苦待至高者的聖民。」我已解釋過這一點，即凱撒們對各行省所做的輕微改變：如果任何行省好戰，通常會派遣強大的軍隊和經驗豐富的士兵駐紮。凱撒們將這些軍隊收歸己有，而其他行省的行政管理則留給元老院。最後，天使藉此言辭描繪了小角即將來臨的統治，以及它如何削弱先前諸王的勢力，然而獸本身表面上仍保持完整；因此，共和國的形象得以保存，人民在廣場上仍被冠以「羅馬人」的響亮稱號，在戰場上則被稱為「戰友」。同時，儘管羅馬帝國的聲名顯赫，其威嚴人人皆知，但最高權力卻掌握在一個隱藏起來、不敢公開抬頭的小角手中。這就是天使在此向我們闡述的解釋核心。接著是：

但以理書 7:25

天使現在更清楚地解釋了先知先前簡略提及的內容，即這位末後的王將是教會公開且公然的敵人。我們昨天已說明教會曾如何悲慘而殘酷地被許多暴君騷擾。如果我們將這些暴君相互比較，就會發現教會在基督降臨後遭受了更沉重的苦難，並在公開戰爭中遭到凱撒們的反對。這種情況是這樣發生的：福音的教義已傳遍帝國幾乎所有行省。猶太人的名聲令人憎惡；而教義的新穎性大大增加了這種不受歡迎的程度。人們認為猶太人為自己創造了一個新的神——甚至就是基督；因為他們的語言似乎暗示著對一個新神的崇拜。因此，當他們有了對純粹敬拜上帝發怒的藉口時，凱撒們便越來越被激發起來，對選民發動戰爭，並壓迫教會。如果他們沒有熄滅天上教義的全部光芒，廢除真宗教，並將上帝的知識從世上驅逐出去，那不是他們的錯。這與但以理所說的這位王變得如此頑固，以至於口出狂言攻擊至高上帝，非常吻合。有些人將其翻譯為「從至高者那裡」，但我不知道他們這樣做的理由。לצ（lṣ）ד (letzed) 意為「在旁邊」或「地區」。其等同的短語是：這位新王的驕傲將如此之大，他不是公開行使權力，而是透過隱藏的詭計，以至於他彷彿「坐在上帝旁邊」並與祂對立。這意味著他將是上帝明顯的敵人。那些將此理解為敵基督的人，認為他們的觀點得到了其他暴君行為的證實，這些暴君用武力而非言語與上帝作戰。但先知在此並非如此微妙。因為他在此所說的「言語」並非指教義，而是指凱撒們敢於向全世界頒布諭旨的口頭誇耀，敦促所有總督懲罰基督徒，不允許那個不敬虔和被詛咒的教派興盛；因此，恐懼傳遍了全世界。但以理現在所說的，即口出狂逆之言攻擊上帝，那時就應驗了；因為那些暴君認為他們的諭旨，無需軍隊武裝，就足以熄滅基督的記憶。同樣，真正的敬虔也遭到可恥的誹謗，基督的名本身也因可怕的辱罵而受損，正如歷史學家已充分告知我們的。

因此，這種解釋最適合小角說話或口出狂言攻擊至高者。他說：「他要苦待至高者的聖民。」我們已根據其語法結構簡要解釋了這句話的含義。他所說的「聖民」無疑是指上帝的兒女，或祂的選民，或教會。他稱這些人為「至高者的聖民」，因為作為選民，他們依賴於天；儘管他們在世上是客旅，但他們的生命在天上，那裡有基督為他們贏得的永恆產業。因此，既然他們的財寶現在在天上，他們理所當然地誇耀自己是天上的公民，是天使的盟友和弟兄。因此，他們被恰當地稱為「至高者的聖民」；他們與世界分離，並知道自己在此日復一日地生活，直到他們到達堅固而持久的安息。我們知道這已應驗，因為壓倒性的恐懼降臨在所有敬虔的人身上，教會幾乎滅亡，而許多被懷疑是基督徒的人遭受了殘酷的折磨。這種普遍迫害所有敬虔之人的普遍許可，解釋了聖民當時如何被小角苦待。

先知，或者說天使，接著說：「他必想改變節期和律法，聖民必交付他手。」關於這裡所說的「節期」，許多人將其解釋為聖日。但我們可以普遍理解為小角推翻了世上先前所有慣例；因此，我也將「律法」（דת（dt）, reth）一詞解釋為不是上帝的律法或福音，而是任何儀式、習俗和制度。當解經家們爭論這個詞時，有些人將其歸於十誡，另一些人歸於福音的傳講，我認為先知的簡單意思就是：凱撒們顛覆了所有律法，無論是人為的還是神聖的。我們已經看到他們是如何嘗試這樣做，以及他們達到了何種程度。因此，先知將這種肆無忌憚的膽大妄為歸於這位末後的王，他想改變世上先前所定的一切，這並不奇怪。正因如此，先前才說這個角將有人的眼睛；接著，它將大聲說話，可怕地咆哮，並僅憑其聲音就使所有人感到恐懼。如果我們考慮凱撒們的傲慢達到了何種程度，我們就知道這一切都如鏡中影像般呈現出來。首先，關於奧古斯都，雖然他在政治上自我約束，但他卻允許自己被奉為神，並為他建立祭壇；他希望公眾相信他的神性，並舉辦了一場宴會，他坐在其中與眾神同席。提比略完全忽視宗教儀式，然而我們看到他是如何蔑視所有人的。儘管他性格遲鈍，但在膽大妄為方面卻極端，而且一直狡猾地欺騙元老院。接著，關於卡利古拉，他這樣威脅朱庇特：「什麼！你是這裡的流亡者，我是本地人：我要把你流放到你的故鄉希臘去。」他經常毆打朱庇特的雕像，不滿足於神的稱號，他還命令將主要的祭品獻給自己。這種魔鬼般的狂怒在圖密善身上變本加厲。如果將凱撒們視為人，他們的品格如何？其中一人說：「我希望羅馬人民只有一個脖子。」他以屠殺元老院為樂，並希望讓他的馬成為執政官。這種行為多麼可恥！因此，我們看到這個預言並非無故發出；即小角的傲慢將如此之大，以至於它敢於改變並將幾乎所有「律法」（意指各種秩序）和「節期」（意指萬物的系列和本質）變成新的。先知接著說「他必想」，他沒有表達結果，只是表明小角達到了如此瘋狂的程度，以至於它以為可以將太陽從天上拉下來，將光明變成黑暗，並使世上一切都變得不完整，一切都失去秩序。這些事件確實與這個預言相符。我無法在此詳述。我必須花費許多天甚至數月來引用歷史；我只能簡要觸及解釋先知話語及其預言意義所必需的內容。

「聖民必交付他手」的意思是——無論小角如何以絕望的狂怒跳躍，上帝仍將永遠掌管他，沒有任何事情會在未經祂允許的情況下發生。因此，是上帝將聖民、政治政府和敬虔的制度交付給那個小角，允許他濫殺無辜，侵犯所有國家權利，並盡可能地毀壞所有宗教。因此，當我們知道上帝允許暴君騷擾教會並干預祂合法的敬拜時，這給我們帶來了不小的安慰；因為如果我們任由他們的慾望擺佈，普遍的混亂將是多麼令人痛苦！但祂幫助我們，正如天使所說，當暴君攻擊我們，並以他們可怕的放蕩和殘酷的狂怒擾亂一切秩序，針對那些悲慘和無辜的人時：我說，祂幫助我們，以至於他們未經上帝允許，連一根手指都不能動我們。我們不被允許知道上帝為何放鬆韁繩，偏袒祂教會的敵人；或許是為了考驗和試煉祂子民的忍耐。對我們來說，只要暴君們千方百計地策劃和圖謀，他們就無法在沒有神聖允許的情況下做任何事，這就足夠了。

但最後一句話增添了更大的安慰，即「一載、二載、半載」，或如有些人翻譯的「一半」；它確切地說是一個「分割」。解經家們對這些詞的解釋大相徑庭，我不會提出他們所有的意見，否則就必須駁斥他們。駁斥他們所有的觀點會給我帶來不小的麻煩，但我將遵循我自己的習慣，簡要表達先知的真實意義，這樣所有的困難都會消除。那些認為「一載」意為「一年」的人，在我看來是錯誤的。他們引用了啟示錄中的四十二個月（啟示錄 13:5），這相當於三年半；但這個論點並不具說服力，因為在這種情況下，一年將不是 365 天，而是年份本身必須被比喻為任何不確定的時間。因此，最好緊扣先知的話語。「一載」並非指某個數量的月份或天數，也不是指單一年份，而是指其終止在上帝隱秘旨意中的任何時期。因此，他說：「他們必交付他手一載」，然後又加上「二載」；也就是說，持續一段時間；然後又說「半載」，或「一載的分割」；意思是，這些災難將在上帝憐憫祂的教會，以祂對他們的憤怒來約束這些暴君時結束。因此，只要凱撒們的殘酷壓迫上帝的教會，教會就被交付在他們手中。我們已經看到有多少凱撒是真教會的敵人。首先，尼祿最殘酷地發怒，因為他在羅馬焚燒了數千名基督徒，以消除針對他自己的惡名。人民無法忍受他的野蠻；因為，當羅馬城四分之一被尼祿摧毀時，他卻在享受樂趣，並為如此悲慘的景象而歡欣！由於他害怕人民對他的騷亂，他逮捕了許多基督徒，並將他們獻給人民作為一種贖罪。那些繼承他的人，沒有停止流無辜的血，而那些似乎具有一定程度的仁慈和人道的人，最終都被一種魔鬼般的狂怒所抓住。圖拉真被認為是一位非常優秀的君主，然而我們知道他是如何命令到處殺害基督徒的，因為他認為他們固執於他們的錯誤。而其他人則更加殘忍。因此，天使預言「一載、二載、半載」，暴君和教會的敵人將被允許顛覆一切，蔑視上帝，廢棄所有公義，並執行殘酷野蠻的屠殺，這並不奇怪。這必須預言有兩個原因：首先，以免信徒因時間的長度而跌倒，因為當「一載」——大約十年——過去後，他們將進入「二載」，由大約五十年或一百年組成。

這就是上帝告誡信徒關於「一載、二載」的一個原因。但祂也希望透過加上「半載」來減輕他們的悲傷，從而應許如此巨大的災難將有所緩和並結束。我們主對祂使徒們關於地上各種動亂的言語，與此觀點非常吻合。祂說：「將有戰爭和戰爭的風聲，但末期還沒有到。」祂將這些宣告為更大災難的序曲，那時整個猶太地將被戰爭和其他屠殺所摧毀。祂後來又補充說：「若不減少那日子。」（馬太福音 24:6；馬可福音 13:7；路加福音 21:9。）這裡所說的「減少那日子」，就好像主截斷了它們的連續性。因為當暴政的佔有顯得兇猛時，上帝卻突然出乎所有人的意料，最終將祂的教會奪回，然後福音的教義便浮現出來，並在各地傳揚。因此，上帝當時為了祂的選民而減少了那些日子，這就是最後一句話「半載」所理解的。其餘的內容我將留待明天。

禱告 講道 37

全能的上帝啊，既然我們每天都必須經歷各種爭戰，求祢使我們永不屈服於肉體的軟弱，永不忘記祢神聖的呼召。我們懇求祢，激勵我們面對一切敵對的爭戰；願我們堅定不移地抵擋撒旦和惡人的所有攻擊；並因此將我們自己獻上，專心事奉祢。願我們永不猶豫，若有必要，甚至犧牲生命，並每天將自己獻給各種死亡，直到我們完成我們的爭戰，並享受祢在祢獨生子裡為我們預備的幸福永恆的安息。阿們。

第三十八講

但以理書 7:26

天使現在回答但以理關於第四獸的滅亡。因為我們說過，當凱撒們將帝國轉移到自己手中時，元老院和人民的力量被削弱了；但因為名義仍然存在，所以直到外國人可恥地成為羅馬的主人時，第四獸才被稱為被殺。因為如果羅馬人被公開的敵人征服一百次，他們也不會遭受如此恥辱，如同當默默無聞、出身低微的人行使殘酷野蠻的暴政時；因為那時元老院和人民都沒有任何權威。天使因此正確地標記了第四獸將要滅亡的時間，即當西班牙人、非洲人和其他蠻族，他們甚至在自己的國家也一直默默無聞，卻出乎人類意料地被提升到最高榮譽時。因為他們的慾望壓迫了整個國家；他們斬首了最尊貴的元老，並任命最卑微的人取代他們，作為他們恥辱精神的標誌。那時，第四獸就被殺了；這就是天使回答的這部分的解釋。他也說：「審判就必舉行。」也就是說，上帝將再次恢復這一切混亂的秩序，世界將感受到祂的護理統治著大地和人類。因為當所有事情都被允許不受懲罰地進行，並且公義和誠實都不被重視時，上帝就被認為在天上安享太平，並忘記了人類。因此，與此相反，每當我們真實而經驗性地感受到祂對我們的關懷時，祂就被稱為登上審判台。因此，這裡的恢復被稱為「舉行審判」，當羅馬帝國被抹去，上帝執行了對如此巨大和如此肆無忌憚的兇殘行為的懲罰時，正如前面所記載的。由於這個短語在聖經中非常普遍且常用，我將不再繼續解釋。

審判就必舉行；也就是說，在萬物長期被黑暗籠罩之後，新的光將會迸發，人們將欣然承認全能者的統治。他說：「權柄就必從那獸奪去，毀滅牠，直到永遠。」這裡天使宣告了第四獸的最終傾覆。關於動詞的複數形式，我們已經提過一些人的觀點，他們將其歸因於多個天使，但更簡單地理解為一種絕對和不確定的表達方式會更好。然而，我並不反對那些將其理解為天使的觀點，正如我之前所說，但我擔心這過於精微；我更喜歡更簡單的觀點，因為它沒有任何爭議。因此，其意義是：當那獸殘酷地肆虐了一段時間，特別是小角，上帝將履行審判官的職責，那獸和這個小角將被除掉。天使接著補充說：「將沒有任何類似於許多王國那樣的新生命的希望，這些王國常常在一個時期衰落，又在另一個時期崛起；但他在此宣告最終的殺戮，就好像他說，這個傷口是無法治癒且致命的。」現在接著是：

但以理書 7:27

這節經文向我們保證，這些關於獸被毀滅的預言是為了教會的安全。因此，信徒們可以知道自己被上帝所關注，以及接連發生的變化如何都指向同一個目的，即敬虔之人認識到他們持續在上帝的看顧和保守之下。因為任何關於四個帝國的討論都將是冷淡而無用的，除非加上上帝對祂教會的特殊關懷，以及祂為祂子民的安全而管理世界事務。正如我們在其他地方所說，上帝的選民比世上所有顯赫的王國都更重要（以賽亞書 43:3）。因此，這就是這些話的意義。如果我們將這節經文從其上下文分離開來，這個預言仍然有用。我們可以從中得出，世上一切看似穩固的事物都是會朽壞的，沒有什麼是如此堅固以至於每時每刻都不會受到不斷變化的影響。但這個預言的主要意圖，正如我所說，是為了表明所有事件都與敬虔之人的安全有關。因此，當所有事物似乎都被盲目的機遇衝動所帶走時，我們應該始終默想上帝正在為祂的教會守望，並將所有風暴和動亂都調整為敬虔之人的服務和安全，他們信靠祂的護理。因此，這兩件事是相互一致的，即第四獸的被殺，以及將國度與權柄賜給聖民。這似乎尚未實現；因此，許多人，甚至幾乎所有人，除了猶太人之外，都將這個預言解釋為與基督降臨的末日有關。所有基督徒解經家都同意這一點；但是，正如我之前所表明的，他們扭曲了先知的意圖。至於猶太人，他們的解釋根本不是解釋，因為他們不僅愚蠢遲鈍，甚至瘋狂。而且由於他們的目的是篡改純正的教義，上帝也使他們盲目，直到他們完全陷入黑暗，變得瑣碎而幼稚；如果我停下來駁斥他們的粗陋之見，我將永無止境。

這個預言似乎並未在獸被毀滅時應驗；但這很容易解釋。我們知道先知們如何宏偉地談論基督的國度，並以華麗的讚美來崇敬祂的尊嚴和榮耀；儘管這些並非誇大其詞，但如果以人類的感知來判斷，你肯定會認為它們極其誇張，並且在他們的話語中找不到任何堅實或穩固之處。這並不奇怪：因為基督的國度及其尊嚴無法用肉眼感知，甚至無法用人類的智力理解。讓那些看似最聰明的人結合他們所有的洞察力，他們也永遠無法達到基督國度的高度，它超越了諸天。沒有什麼比在死亡中尋找生命，在貧困和匱乏中尋找財富，在羞恥和恥辱中尋找榮耀——在世上流浪，同時又是世上的繼承人！這些事情我們的思想自然無法理解。因此，如果凡人對基督的國度判斷錯誤，在光明中卻是盲目的，這並不奇怪。然而，先知的表達並沒有缺陷，因為它們為我們描繪了基督國度的可見形象，並適應了我們的遲鈍。它們使我們能夠感知地上和可見事物與基督賜予我們的屬靈福樂之間的類比，我們現在透過對祂的盼望而擁有這福樂。因為當我們只是盼望時，我們的幸福對我們來說是隱藏的；它無法被我們的眼睛或任何感官感知。

現在讓我們回到這段經文。但以理首先說：「國度、權柄和廣大的統治權，將賜給聖民。」這在福音從迫害中浮現時部分應驗了：那時基督的名在各地被頌揚，並受到尊崇和敬重，而在此之前，它一直是最大的嫉妒和仇恨的對象。因為多年來，沒有什麼比基督的名更受憎恨和厭惡的了。因此，上帝那時將國度賜給祂的子民，當祂在世界的許多變化中被承認為世界的救贖主時，而在此之前祂曾被輕視和完全拒絕。我在此可以再次強調並銘記我經常提及的，即先知們在論述基督國度時的習慣，他們將其意義延伸到其最初的開端之外；他們在強調其開端時這樣做。因此，但以理或天使在此預言的並非與基督作為世界審判官的降臨有關的事件，而是與福音的首次傳講和宣揚，以及基督之名的頌揚有關的事件。但這並不妨礙他對基督的統治進行宏偉的描繪，並涵蓋其最終的完成。對我們來說，只要我們認識到上帝如何開始將國度賜給祂的選民，當藉著祂聖靈的能力，聖福音的教義在世界各地被接受時，這就足夠了。它所引起的突然變化是令人難以置信的，但這是一個慣常的結果；因為，當任何事情被預言時，我們認為它是神話和夢想，而當上帝成就我們從未想過的事情時，邪惡對我們來說似乎微不足道，我們對其不屑一顧。例如，當福音的傳講開始時，沒有人會想到它的成功會如此巨大和繁榮；不，在基督顯現前兩百年，當宗教幾乎被抹去，猶太人被全世界唾棄時，誰會想到律法會從錫安發出呢？然而上帝在那裡豎立了祂的權杖。國度的尊嚴已經消失：大衛的後裔已經滅絕。因為耶西的家系只是一個樹樁，正如先知以賽亞所用的比喻（以賽亞書 11:1）。如果有人一個接一個地問所有猶太人，沒有人會相信那些伴隨福音傳講而發生的事件的可能性；但最終，大衛國度的尊嚴和美德在基督身上閃耀。然而它在我們眼前消失了，我們尋求新的神蹟，就好像上帝沒有充分證明祂藉著先知說話一樣！因此，我們觀察到先知在說「國度、權柄和廣大的統治權，將賜給聖民」時，是如何保持分寸的。

他補充說：「在普天之下，只有一個帝國。」這裡的拉比阿巴爾巴內爾（Rabbi Abarbinel）自認為超越所有其他人，他駁斥我們關於基督屬靈統治的觀點，認為那是愚蠢的幻想。因為他說，上帝的國度建立在普天之下，並賜給聖民。他說，如果它建立在天下，那麼它是屬地的，如果屬地，因此不是屬靈的。這似乎確實是一個非常微妙的論點，就好像上帝不能在世上統治，除非祂是一個非凡的凡人。每當聖經說「上帝作王」時，根據這個論點，上帝必須變形為人性，否則就沒有上帝的國度，除非它是屬地的，如果屬地，它就是暫時的，因此是會朽壞的。因此，我們必須推斷上帝改變了祂的本性。那麼，祂的國度將由財富、軍事力量和排場，以及世俗的奢華組成，這樣上帝就會變得不像祂自己。我們看到那些拉比們幼稚的胡言亂語，他們假裝以自己的聰明才智為榮，卻完全摧毀了所有敬虔的教導。他們的目的無非是透過他們污穢而無意義的評論來篡改聖經的純潔性。但我們知道上帝和基督的統治，雖然存在於世上，卻不屬於世上（約翰福音 18:36）；這兩個表達的意義恰好相反。因此，上帝仍然在世上行使祂屬天的統治，因為祂藉著祂的靈住在祂子民的心中。當上帝在耶路撒冷設立寶座時，祂的國度僅僅是屬地和會朽壞的嗎？絕不是，因為祂擁有屬地的居所，並沒有停止同時也在天上。因此，天使教導先知關於那些在世上是客旅的聖民，他們卻將享受國度並擁有普天下最大的權柄。因此，我們也正確地得出結論，這個異象不應解釋為基督的最終降臨，而是教會的中間狀態。當基督藉著祂福音的傳揚開啟祂的國度時，聖民就開始在天下作王了。

還有一點必須注意——屬於頭的被轉移到身體。這並非新鮮事，因為先知們，特別是以賽亞，經常向教會應許最高的權力，他常常預言教會將完全至高無上。天主教徒抓住這些見證，將自己披上上帝的戰利品，彷彿上帝已將祂的權利讓給了他們！但他們與猶太人陷入同樣的錯誤，猶太人每當選民被應許如此尊榮時，就驕傲自大，彷彿他們可以與上帝分離，卻仍能獲得踐踏全世界的權利。天主教徒也完全如此。然而，我們必須遵循一個截然不同的原則，即由於基督與祂教會之間的親密聯合，基督本身的獨特屬性常常被轉移到祂的身體上。並非教會憑藉自身作王；而是基督作為其唯一至高的頭，在其中獲得統治權，而且不是為了祂自己的私利——因為祂需要這統治權做什麼呢？而是為了所有肢體的共同安全。因此，基督是我們的王，祂旨在我們中間建立祂的寶座；祂不為自己的利益使用任何東西，而是將一切都傳達給我們，並使它們對我們有用；因此，我們理所當然地被稱為君王，因為祂作王，正如我已經說過的，專屬於祂的語言，由於頭與肢體之間存在的親密交通，被轉移到我們身上。

這也是先知在此補充的短語「萬國萬族都必事奉他，順從他」的意義。我毫不懷疑天使在此證實了以賽亞的預言，因為聖靈為了更好地堅固和加強敬虔之人的信心，常常使一位先知與另一位先知和諧一致，因此他們相互的契合成為他們真理的印證。以賽亞書中說：「不事奉你的國和邦，必然滅亡；列王必來敬拜你，萬民必向你獻禮物。」（以賽亞書 60:12）。在詩篇中說：

第7章 6

「列王必一同聚集，事奉神。」（詩篇 102:22）

以賽亞書對教會的國度有非常詳盡的論述。天使現在重複同樣的話，正如我所說，是為了增加以賽亞預言的信心和權威。同時，我們觀察到所有先知如何完全一致，並且我們將這些話語解釋為基督的國度，從福音教導顯著彰顯的時期開始；因為那時神的王權杖從耶路撒冷發出，廣泛照耀，而主將祂的手和權柄延伸到世界各地。由於所有這些重要事件都指向教會的共同救贖，所以說：「國度必屬於聖民。」至於「至高者的聖徒」這個詞，我已經解釋了為何先知將此詞應用於信徒，以及為何天使也這樣做；即因為神將他們從世界中分別出來，他們總是仰望上方，並從上方汲取所有希望。然後，至於我所引用的拉比，他扭曲這段經文，試圖證明先知在說他看見人子的形像時，並非指基督。但這完全是胡說八道，因為他斷言人子是指「聖徒的百姓」，因此這個詞與基督無關，而是指亞伯拉罕的整個後裔。我們不應對這些拉比可恥的無知以及他們在最基本的問題上犯錯感到驚訝，因為他們不承認中保的必要性，而教會唯有透過中保才能在神面前獲得任何恩惠。他們誇耀我們也承認的事——亞伯拉罕的子孫是蒙揀選的，這個稱號使他們成為聖潔的百姓、神的繼承人，以及祭司的國度。這是真的，但他們蒙收養的聖約不是建立在基督之上嗎？因此，他們將教會與中保分離，就像將一個殘缺的身體與其分離的頭部割裂一樣。此外，從先知之前關於人子的陳述來看，他顯然在這節經文中改變了主題。他之前說，人子來到亙古常在者面前後，權柄就賜給了他，人子，或者至少是他的形像，出現在雲中。首先，我們必須注意這個形像，彷彿是人子，正如我們已經解釋了這個異象。當然，亞伯拉罕的後裔確實是人，但呈現在先知面前的異象只是一個形似；因為基督尚未穿上我們的肉身，這只是他未來在肉身中顯現的序曲。這裡他公開地、不帶比喻地談論聖徒的百姓，這個預言依賴於前一個預言。因為除非基督坐在祂父的右邊，並獲得至高無上的統治權，使萬膝在祂面前跪拜，否則教會永遠無法行使其權力。因此，我們觀察到所有事物如何相互協調。

然而，既然確定有許多人持續悖逆神和祂福音的教導，天使宣稱世上所有的權勢都順服和服從，這似乎是荒謬的。但研究聖經慣用的表達方式是值得的。例如，藉著「萬民」這個詞，聖靈並非指每一個人，而只是指從各國中一些將順服基督的軛、承認祂為王並順從祂教會的人。這些思想在先知書中出現的頻率有多高？「萬國都必來——萬王都必事奉。」那時，沒有一個君王不是公然敵視真敬虔的，沒有一個君王不希望廢除其律法的名稱。先知們如此宏偉地擴展對這個國度未來復興的論述，正如我們之前所說，是因為這件事是如此令人難以置信。同樣，在這個地方，他說，所有的權勢都必事奉和順從祂；也就是說，沒有任何權勢會如此誇耀其崇高，以至於不願意順服教會，儘管目前所有權勢都完全藐視它：不，當他們竭盡全力地攻擊最可憐的教會，當他們最可恥地踐踏它時，即使那時他們也必順服它。我們知道這已經充分實現了。有些人愚蠢地超越了普遍性詞語的意義，例如當保羅說，神願萬人得救。因此，他們說，沒有人被預定滅亡，而是所有人都蒙揀選，也就是說，神不是神。（提摩太前書 2:4）但我們對這種瘋狂並不感到驚訝，它腐蝕了那些不敬虔和世俗的人，他們希望透過他們的詭辯來促進對聖靈所有神諭的不信。讓我們清楚地理解這種修辭手法的頻繁使用；當聖靈稱「所有」時，祂是指從所有國家中選出的一些人，而不是普遍的每一個人。

但以理書 7:28

在這節經文中，但以理首先說異象已結束，因此信徒可以滿足於不再尋求其他。因為我們知道人類的想像力是多麼不安分，虛妄的好奇心是多麼瘋狂的疾病。神知道什麼對我們的資訊有用，所以祂採用祂的教導方式來適應我們的能力和益處。然而我們卻是輕浮而貪得無厭的，說：「為什麼沒有加上這個？為什麼神停在這裡？為什麼祂不繼續下去？」因此，既然人類的聰明才智是如此熾熱和放縱，但以理在這裡理所當然地說，異象已結束，以使所有蒙揀選的人都安於其中，並滿足於這部分的知識。他隨後補充說，他心裡愁煩，臉色也變了；因為他害怕虔誠的人會認為這個異象只是一個消失的幻影。將這個異象與任何輕浮的想像區分開來是至關重要的。因此，但以理為了表明呈現在他面前的景象是神聖的啟示，清楚地表達了他心裡是多麼恐懼。這發生了，因為神希望將預言的確定性銘刻在他的心上。同樣，臉色的改變也說明了這一點。他補充說，他將這話存記在心，以向我們保證他是一位忠實的解釋者；因為如果我們懷疑他疏忽，我們就不會恭敬地接受他所傳達的這些話語，認為它們確實來自神。但當但以理聲稱他履行了忠實僕人的職責，將所有話語存記在心時，這就為他的教導增添了額外的權威。總之，我們必須記住兩點：第一，向先知顯明的天上啟示，證明他是神的僕人和使者；第二，他忠實地履行職責，將他所領受的存記在心，並因此親手將其傳遞給整個教會。另一個異象如下：

1 巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了頭腦中的異象。他就記錄這夢，述說其事的總綱。

2 但以理說，我夜間在異象中觀看，看哪！天上的四風在大海中激盪。

3 有四個大獸從海中上來，形狀各異。

4 頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我觀看，直到翅膀被拔去，獸從地上被舉起，用腳像人一樣站立，又得了人心。

5 看哪，又有一獸，形狀如熊，在旁挺立，口中牙齒之間有三根肋骨；他們就對牠說，起來，吞吃多肉。

6 此後我觀看，看哪，又有一獸，形狀如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。

7 此後我夜間在異象中觀看，看哪！有第四獸，甚是可怕，極其強壯；有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏；這獸與前三獸大不相同，頭有十角。

8 我正觀看這些角，看哪，又有一小角從其中長出來；先前的角中有三根在牠面前被拔出來；看哪，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。

9 我觀看，直到寶座設立，亙古常在者坐下。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；祂的寶座乃是火焰，其輪乃是烈火。

10 有火河從祂面前流出；事奉祂的有千千萬萬，在祂面前侍立的有萬萬千千；審判已定，案卷都開了。

11 那時我因小角說誇大話的聲音，繼續觀看；我觀看，直到那獸被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。

12 其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到一個時期和一個時期。

13 我夜間在異象中觀看，看哪，有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者面前，被領到祂跟前。

14 權柄、榮耀、國度都賜給祂，使各方、各國、各族的人都事奉祂；祂的權柄是永遠的權柄，永不廢去；祂的國度是永不毀壞的。

15 至於我但以理，我的靈在我身體裡愁煩，我頭腦中的異象使我驚懼。

16 我就走近一位侍立者，問他這一切事的真情，他就告訴我，將這些事的解釋開導我。

17 你所看見的這四個大獸，就是四個王國，將從地上興起：

18 至高者的聖徒必得國度，這些人必得國度，直到永永遠遠。

19 那時我願知道第四獸的真情，牠與前三獸大不相同，甚是可怕，有鐵牙，銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。

20 又願知道牠頭上的十角，和那後長出來的角，就是那三根角在牠面前跌落的角，這角有眼，有口說誇大的話，其形狀比同伴更為強盛。

21 我觀看，這角與聖徒爭戰，勝了他們。

22 直到亙古常在者來臨，審判賜給至高者的聖徒，時候到了，聖徒就得了國度。

23 他如此說，第四獸必是地上第四個王國，與前三獸大不相同，必吞吃全地，踐踏嚼碎。

24 至於那十角，就是從這王國中興起的十個王；在他們之後，又有一王興起，與先前的不同，他必制伏三王。

25 他必向至高者說誇大的話，必殘害至高者的聖徒，並企圖改變節期和律法；聖徒必交付他手一載、二載、半載。

26 然而審判必設立，他的權柄必被奪去，毀滅，直到永遠。

27 國度、權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高聖者的民；他們的國是永遠的國，所有權勢都必事奉和順從他們。

28 事情到此為止。至於我但以理，我的思想使我甚是愁煩；我的臉色也變了；我卻將這事存記在心。

第一節 但以理自己的夢——四獸——亙古常在者與人子——此夢的解釋——第四獸為羅馬帝國，十角為羅馬元老院——國度賜給人子——根據加爾文的解釋，這在基督第一次降臨和福音早期傳播時應驗了，約公元前555年。（第七章）

第二節 但以理在書珊的異象——公綿羊與公山羊——小角——聖所的潔淨——加百列的顯現——異象的解釋——面貌兇惡的王被認為是異教羅馬的權勢——萬主之主——早晚異象的真實性——但以理的昏厥與驚訝，約公元前553年。（第八章）

第三節 先知在研讀耶利米的著作後，預期被擄期將結束——他在大利烏亞哈隨魯元年禱告並詳細認罪——當他禱告時，天使加百列奉差遣教導他——他得知七十個七的著名時期——彌賽亞君王的來臨以及荒涼的蔓延，這些事件將在本系列講座中進行歷史性解釋，約公元前538年。（第九章）

第四節 在古列王第三年，在底格里斯河邊的異象——在先知恐懼之際，一位天使向他講話，觸摸他，並激勵他信心，然後回去與波斯王爭戰，還有另一位天使名叫米迦勒，你的君王。這個異象是以下「真確經文所記」預言的引言，約公元前534年。（第十章）

第五節 天使詳細闡述真確經文的預言——波斯的三位王——第四位薛西斯——強大的亞歷山大王及其帝國分為四部分——特別著重於兩個君主國，北方的王是塞琉古王朝，南方的王是托勒密王朝或拉吉德王朝——他們各種戰爭、聯姻、條約和成功——在本系列講座中透過歷史證據充分闡明——任意而行的王（第16節）解釋為安提阿古大帝——卑鄙的人（第21節）為安提阿古四世——任意而行的王（第36節）為異教羅馬帝國——預言的其餘部分巧妙地適應了羅馬在東方征服的眾所周知特徵，約公元前534年。（第十一章）

第六節 君王米迦勒為百姓站立——宣告未來復活的確定性——兩位天使出現在河岸邊——先知詢問這些事件的時間——一載、二載、半載——話語的封閉和封印直到末時——設立那行毀壞可憎的——1290日——1335日——天使命令在末日站立在你的份上——這些時期被認為在基督第一次降臨和福音時代的早期歷史中完成，包括耶路撒冷的毀滅和教會在異教羅馬皇帝統治下的迫害，約公元前534年。（第十二章）

古老抄本與譯本

一些古老抄本與譯本的說明。

七十士譯本最為重要。威爾斯博士（Dr. WELLS）比較了亞歷山大抄本和羅馬抄本，並將它們的各種異讀排列成平行欄位，同時也加入了希伯來原文。我們在序言第49頁中提到，在二世紀初，提奧多田（Theodotion）譯本取代了七十士譯本。羅森穆勒（Rosenmuller）指出了它與希伯來原文和迦勒底文本的差異，特別是在第三、四、五、六章。他引用了各種例子，並將我們引向艾希霍恩（Eichhorn）和貝爾托爾德（Bertholdt）以獲取詳細資訊。耶柔米（Jerome）遵循俄利根（Origen），俄利根使用標記來表示他的亞歷山大譯本抄本與希伯來文本之間的任何差異。亨斯滕貝格（Hengstenberg）在其英文譯本第234頁及後續頁面中，回答了新神學家（Neologians）關於這一點的一些異議。但以理書的七十士譯本（Daniel juxta LXX.）於公元1772年在羅馬由傳播信仰協會（Society for Propagating the Faith）首次出版，為對開本，來自奇吉圖書館（Chisian Library）發現的一個抄本。它附有拉丁譯本、七十士譯本的年代學、希波呂托斯（Hippolytus）的希臘文和拉丁文，以及提奧多田譯本的希臘文和拉丁文。它於公元1774年在哥廷根（Gottingen）再版，並於公元1775年在烏得勒支（Trajectum ad Rhen.）由查爾斯·塞加爾（Ch. Segaar）再次出版。參見馬施（Masch）的《聖經書目》（Bibl. Sac.），第二部分，第二卷，第320-322頁。這兩個抄本的其他各種校勘也已完成。溫徹斯特（Winchester）前教長霍姆斯博士（Dr. Holmes）於公元1805年出版了

但以理書，根據提奧多田和七十士譯本。此版本校勘了311份手稿，並標註了其差異。採用了1587年的西斯廷（Sixtine）或羅馬版本，同時也注意到了康普魯頓（Complutensian）和阿爾丁（Aldine）版本以及格拉貝博士（Dr. Grabe）的差異。

從七十士譯本文本翻譯而來的主要譯本有三種：即敘利亞語譯本、古拉丁語或義大利語譯本，以及阿拉伯語譯本。它們對於確定亞歷山大譯者所使用的原始希臘語短語很有用。武加大拉丁語譯本是第四個較晚的譯本，威爾斯博士（Dr. Wells）仔細注意了它們的差異和一致性。敘利亞語譯本由卡耶塔努斯·布加圖斯（Cajetanus Buggatus）於公元1788年在米蘭（Mediolani）編輯、翻譯成拉丁語，並附有序言和批判性註釋，書名為《但以理書根據七十士譯本，取自四重譯本。來自安布羅西亞圖書館的敘利亞-埃斯特蘭格羅抄本》（Daniel secundum editionem LXX. interpretum ex Tetraplis desumptam. Ex codice Syro-Estranghelo Bibliothecae Ambrosianae Syriace）。溫特爾（Wintle）在他的註釋中充分利用了這些譯本的差異，羅森穆勒（Rosenmuller）在他對文本的詳細闡釋中也如此。耶柔米（Jerome）告訴我們，提奧多田（Theodotion）的希臘語但以理書譯本在希臘和東方教會中普遍使用。

但以理書的另一個希臘語譯本出現在威尼斯聖馬可圖書館的一個抄本版本中，該版本由約翰·巴蒂斯特·卡斯帕雷·丹塞·德·維洛伊森（Jo. Bapt. Caspare D'Ansse de Villoison）首次出版並附有註釋。斯特拉斯堡（Argentorati），公元1784年。

費德博士（Dr. Feder）在維爾茨堡大學圖書館發現了一份重寫抄本（codex rescriptus），其中包含耶柔米時代之前翻譯的拉丁文但以理書片段。這些片段由蒙特博士（Dr. Munter）於公元1821年在哥本哈根（Hafniae）出版，為八開本。該抄本據信與六世紀或七世紀一樣古老。

但以理書註釋家列表

最古老和現代的英國及外國但以理書闡釋者列表，

附有最重要內容的簡明摘要。

1 猶太註釋家。

肯尼科特博士（Dr. Kennicott）首次編輯了一份來自古老抄本的希伯來文但以理書和以斯拉記迦勒底章節的解釋。該書由J. L. 舒爾茨（J. L. Shulze）翻譯並重新編輯。哈勒（Hal.），1782年。

布克斯托夫（Buxtorf）編輯了拉比撒迦利亞·哈加翁（Rabbi Saadiah Hag-gaon）的希伯來文但以理書註釋，他生活在埃及，約於十世紀中葉去世。巴塞爾（Basil.），公元1618年。

拉比所羅門·雅爾奇（R. Solomon Jarchi）的但以理書註釋在詞語解釋上極其詳盡清晰。J. F. 布賴特豪普特（J. F. Breithaupt）於1713年在哥達（Gotham）出版的版本非常方便，並充滿了最有價值的希伯來文批評。

拉比以撒·阿巴班內爾（R. Isaac Abarbanel），加爾文在之前的講座中經常駁斥他，我們在《以西結書》第二卷第403頁中提過他。他將他對但以理書的註釋命名為「救恩之泉」。該書於公元1497年在那不勒斯首次出版；公元1551年再次出版，未註明地點；公元1647年在阿姆斯特丹再次出版。

拉比約瑟夫·泰茨克（R. Joseph Teitzak），生活在十五世紀，撰寫了但以理書註釋，於公元1608年在威尼斯出版。

拉比約瑟夫，大衛之子，約瑟夫·雅基亞之子，通常稱為雅基亞德斯（Jacchiades），於公元1539年去世，撰寫了

但以理書釋義，聲譽卓著：於公元1633年在阿姆斯特丹出版。

拉比摩西·阿爾謝赫（R. Moses Alschech），生活在十六世紀末，將他對這位先知的註釋命名為「沙崙的玫瑰」：於公元1568年在薩費塔（Zaphetae）出版，並於公元1592年在威尼斯出版。

拉比撒母耳，拉比猶大·瓦萊里烏斯（R. Judah Valerius）之子，將他對這位先知的註釋命名為「指定時間的異象」。威尼斯，公元1586年。

2 早期教父。

希波呂托斯（Hippolytus），羅馬港口主教，對這位先知的希臘文註釋已提及。該書於公元1672年在巴黎首次出版，收錄於希臘教父文集，之後約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Jo. Alb. Fabricius）於公元1716年和1718年在漢堡出版了他的全部著作。他對第七至十二章的解釋是根據奇吉抄本（Chisian codex）和七十士譯本編輯的，正如我們之前所述，該譯本於公元1772年在羅馬首次出版。

敘利亞的以法蓮（Ephrem Syrus）約於公元370年撰寫了他對這位先知的註釋。該書於公元1740年在羅馬由彼得·本篤（Peter Benedict）以敘利亞文和拉丁文出版。參見第二卷第203頁及後續頁面。

耶柔米（Jerome）對這位先知的寶貴闡釋載於其著作第五卷第二部分。瓦拉爾西（Vallarsii）版。威尼斯，公元1768年。

提奧多雷特（Theodoret）對但以理書的寶貴註釋載於其著作第二卷第二部分第1053頁，由J. L. 舒爾茨（J. L. Schulze）編輯。哈勒（Hal. Saxon.），公元1768年。

3 早期改革宗。

馬丁·路德（Martini Lutheri）的《但以理先知書釋義》（Auslegung des Propheten Daniels）包含三部分，於公元1530年至1546年間在維滕貝格（Wittemberg）不同時間出版。參見約翰·G·瓦爾希（Jo. G. Walch）的《路德著作序言》第六卷第13頁，以及第1422頁及後續頁面。

約翰·奧伊科蘭帕迪烏斯（Jo. Oecolampadii）的《但以理書註釋》（Commentariorum in Danielem, Libri Duo）。巴塞爾（Basileae），公元1530年、1543年和1562年：此外，日內瓦（Geneva），公元1553年、1567年和1578年。這是一部非常有價值的闡釋，與現代對敵基督和我們主國度屬靈性質的觀點更為一致，勝過加爾文的講座。

菲利普·梅蘭希頓（Philippi Melancthonis）的《但以理先知書註釋》（Commentarius in Danielem Prophetam）。維滕貝格（Wittemberg），公元1543年：也收錄於其著作中，並由尤斯圖斯·約納斯（Justus Jonas）翻譯成德文。第二部分第416頁。公元1546年。

4 普爾（Poole）在其《但以理書概要》（Synopsosis on Daniel）中引用的作者。

由於普爾僅列出作者姓名，未提及作品標題和日期，以下資訊將有所幫助。此資訊僅限於但以理書。

維克托里努斯·斯特里格利烏斯（Victorini Strigelii），《但以理先知書講道》（Danielis Prophetae Concio）。萊比錫（Lipsiae），公元1565年、1571年、1572年。八開本。

本篤·佩雷里烏斯（Benedicti Pererii），《但以理書註釋》（Com. in Danielem）。羅馬（Romae），公元1586年：此外，里昂（Lugduni），公元1588年、1591年、1602年：以及安特衛普（Antverpiae），1594年。

弗朗西斯科·胡安（Francisci Juan），《但以理先知書闡釋》（Expositio Prophetae Danielis）。海德堡（Heidelberg），公元1593年：日內瓦（Geuevae），1594年。

阿曼杜斯·波拉努斯·阿·波倫斯多夫（Amandi Polani A Polensdorf），《但以理先知書註釋》（in Danielem Prophetam Commentarius）。巴塞爾（Basil.），公元1593年，四開本，以及1606年，八開本。

約翰內斯·馬爾多納圖斯（Joannes Maldonati），《四位先知書註釋：耶利米、以西結、巴錄和但以理》（Commentarii in prophetas quatuor Jeremiam, Ezekiel, Baruch, et Danielem）。美因茨（Moguntiae），公元1611年。

譯文良好；註釋簡短，解釋希伯來詞語；預計一位耶穌會士偶爾會將矛頭指向「加爾文主義者」。

休格·布勞頓（Hugone Broughtono），《但以理書註釋》最初以英文撰寫。首次於公元1596年和1597年在倫敦以英文出版。約翰·博雷爾（Jo. Boreel）於公元1599年在巴塞爾將其翻譯成拉丁文。小四開本。

拉丁文譯本受到希伯來文和迦勒底文文本的拉比註釋的實質影響。這部作品作為原始希臘歷史學家文字中歷史資訊的寶庫，非常有價值。

安德魯·威利特（Andrew Willet）的《但以理書六重譯本》（Hexapla In Danielem）。劍橋，公元1610年。

這是一部非常有價值的他人觀點彙編，對於那些對這本書預言的各種推測感興趣的人來說，是一項很好的研究。其中「處理」的難題有536個，而「承擔」的棘手爭議有134個。除了普爾引用的許多標準作家外，還介紹了平圖斯（Pintus），其作品名為《赫克托耳·平圖斯：但以理書、耶利米哀歌和那鴻書註釋》（Hectoris Pinti, Commentarii in Danielem, Lamentationes, Jeremiae, et Nahum）。科英布拉（Conimbrae），公元1582年。威尼斯（Venetiis），公元1583年。科隆（Colon.），公元1587年。安特衛普（Antverpiae），公元1595年。

普爾還引用了帕尼努斯（Pagninus）、蒙塔努斯（Montanus）和馬爾文達（Malvenda）這些天主教徒對這位先知的譯本；以及蒙斯特（Munster）、朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius），以及卡斯塔利奧（Castalio）這些新教徒的譯本。H. 霍恩（H. Horne）在其著作第二卷第二部分第62、64頁中列出了他們的各種優點，並說明了他獲取資訊的來源。

5 外國解釋者。

其中最好的來自德國。它們種類繁多；這裡只能提及少數幾個；其他許多可以在羅森穆勒（Rosenmuller）的《解釋者名錄》（Elenchus Interpretum）中找到。

馬丁·蓋爾（Martini Geieri），《但以理書學術講座》（Praelectiones Academicae in Danielem）。萊比錫（Lipsiae），公元1667年、1684年、1697年、1702年：並收錄於其著作第二卷。阿姆斯特丹，公元1695年，對開本。H. 霍恩（H. Horne）寫道：「這是蓋爾所有闡釋性著作中最有價值的一部。」

約翰·格哈德·克爾克赫德爾（Jo. Ger. Kerkherdere）的《但以理書前言》（Prodromus Danielicus auctore Jo. Ger. Kerkherdere）。魯汶（Lovanii），公元1711年。十二開本。

這是一本小巧而學術的著作，由查理三世天主教陛下的歷史學家撰寫，包含許多批評和嘗試調和歷史難題。在許多方面，它對加爾文的觀點有很好的闡釋。

赫爾曼·維內馬（Herman Venema），《但以理書象徵性預言的論文，第二、七、八章》（Dissertationes ad vaticinia Danielis emblematica, cap. 2, 7, et 8）。萊瓦爾登（Leovardiae），公元1745年：另一卷包含他對第十一章第四節至第十二章第三節的闡釋。萊瓦爾登（Leovardiae），公元1752年。四開本。

查爾斯·B·米夏埃利斯（Ch. B. Michaelis），《但以理書語文學-釋經學註釋》（Annotationes philologico-exegeticae in Danielem）。哈勒（Hal.），公元1720年。

約翰·D·米夏埃利斯（J. D. Michaelis），《但以理書七十個七的書信》（Epistolae de LXX. Hebdomadibus Danielis）。倫敦，公元1773年。

H. 哈弗尼克（H. Havernick）的《但以理書新註釋》。原書名為《但以理書的新批判性研究》（Neue critische untersuchungen uber das buch Daniel. Von Heinrich Havernick）。漢堡，公元1838年。羅斯托克（Rostock）這位傑出教授的這本小冊子備受推崇。

恩斯特·威廉·亨斯滕貝格（Ernst. Wilm. Hengstenberg）。《但以理書的真實性與撒迦利亞書的完整性》（Die Authentic des Daniel und die integritat des Sachariah）。柏林，公元1831年。

這部作品現在已透過B. P. 普拉滕（B. P. Pratten）牧師的翻譯，供英文讀者閱讀。愛丁堡，克拉克（Clark），公元1848年。

其內容如下：

但以理書的真實性。

第一章——但以理書受攻擊的歷史。

第二章——對異議的回應。第一節 聲稱的希臘詞彙——第二節 不純粹的希伯來文——第三節 耶穌西拉赫的沉默——第四節 在正典中的位置——第五節 猶太人的貶低性陳述——第六節 舊約被視為一個完整的整體——第七節 無目的的奇蹟氾濫——第八節 歷史錯誤——第九節 無法調和的矛盾——第十節 不可信和可疑的記載——第十一節 後來的思想和習俗——第十二節 預言異常的不確定性——第十三節 這種確定性在安提阿古四世之後停止——第十四節 其他異議——1. 但以理書第十二章的經文；2. 思想和表達與晚期書籍的對應；3. 猶太民族自豪感的標誌；4. 缺乏所有更高的道德傾向；5. 讚美但以理的經文。

第三章——證明真實性的論據。第一節 作者本人的見證——第二節 被納入正典，並普遍承認其正典性——第三節 基督和使徒的見證——第四節 在馬加比時代之前的書卷痕跡——

1. 約瑟夫斯（Josephus）的《猶太古史》第11卷第8章第2節；2. 馬加比一書第2章第59、60節；3. 申命記第32章第8節和以賽亞書第30章第4節的七十士譯本；但以理書亞歷山大譯本的糟糕品質，幾乎與所謂的原始創作同時——

第五節 語言特徵；

1. 希伯來文和亞蘭文的使用；2. 其亞蘭文與以斯拉記的對應，以及與他爾根（Targums）的偏離——

第六節 精確的歷史知識——

第七節 熟悉但以理時代的制度、風俗和習慣——

第八節 其他論據；

1. 預言風格的整體獨特性，以及書中採用的表現方式；2. 幾處與馬加比時代精神不符之處；3. 歷史部分與預言的精確一致性；4. 安提阿古四世

第7章 7

《但以理書預言詮釋初探，並偶爾評述其最著名注釋家》，理查德·阿姆納（Richard Amner）著。倫敦，1776年，八開本。

此書採納格勞修斯（Grotius）和勒克萊爾（Le Clerc）的觀點，認為預言事件的終結點是安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）的時代。參見《英國評論》（British Critic），舊系列，第13卷，第290頁及後續。

《但以理書：改良譯本嘗試，附初步論文及批判、歷史、解釋性注釋》，托馬斯·溫特爾（Thomas Wintle），神學學士（B.D.）著。倫敦，1807年，四開本；1838年，八開本。

這是編者所知最好的英文譯本。注釋內容豐富且學術嚴謹；在闡釋這些講義時，已多次引用此書。

《但以理書9:20至末尾異象（通常稱為但以理七十週預言）之真實含義與應用探討論文》，本傑明·布萊尼（Benjamin Blayney），神學學士（B.D.）著。牛津，1775年，四開本。

《但以理七十週預言論文》，喬治·斯坦利·費伯（George Stanley Faber），神學學士（B.D.）著。倫敦，1811年，八開本。

《但以理先知七十週論文》，約翰·斯通納德（John Stonard），神學博士（D.D.）著。倫敦，1826年，八開本。

《但以理七十週預言》，一位平信徒著。倫敦，1836年，十二開本。

《但以理書預言中記載之年代數字探討論文》，菲利普·奧爾伍德（Philip Allwood），神學學士（B.D.）著。倫敦，1833年，八開本。

《但以理時代：年代學與預言》，曼徹斯特公爵喬治（George Duke Of Manchester）著。倫敦，1845年，八開本。

這是一部非常精深且具原創性的著作，其年代學基礎與普遍接受的觀點有所不同。

《四個預言帝國與彌賽亞國度：但以理書前兩個異象闡釋》，T. R. 伯克斯（T. R. Birks），文學碩士（M.A.）著。倫敦，1845年。

《但以理書後兩個異象：歷史性解釋》，T. R. 伯克斯（T. R. Birks），文學碩士（M.A.）著。倫敦，1846年。

這是一部非常清晰實用的歷史概要。前十六章是對這些講義的實用注釋。已多次摘錄。

《預言的性質、進程與終結探討》，塞繆爾·李（Samuel Lee），神學博士（D.D.）著。倫敦，1849年。

《但以理書與聖約翰異象的事件與時代》，塞繆爾·李（Samuel Lee），神學博士（D.D.）著。倫敦，1851年。

這位已故學者的著作完全符合加爾文（Calvin）的釋經精神。那些認同加爾文對這些預言觀點的人，將從閱讀這些著作中獲益良多。

《預言研究，或但以理書講義》，約翰·卡明（John Cumming），神學博士（D.D.）著。第六版。倫敦，1852年。

《但以理書預言異象評註》，S. P. 特雷格勒斯（S. P. Tregelles），法學博士（LL.D.）著。1853年。

其他作者的著作由H. 霍恩（H. Horne）列舉於第2卷第11部分，第290頁等；以及埃德·比克斯特思（Ed Bickersteth）在其《預言實用指南》（Practical Guide to the Prophecies）中列舉於第401頁。倫敦，1839年。

《護理、預言與教皇制：但以理書前七章的展現》，威廉·懷特（William White）牧師，哈丁頓原分離教會（Original Secession Church）牧師著。十二開本，1848年。

《但以理書研究：J. N. 達秘（J. N. Darby）系列講義》。法文譯本，經作者修訂。十二開本，1848年。

《但以理先知講義：為主日學設計的系列課程》，日內瓦L. 高森（L. Gaussen）牧師著。八開本，1848年。

《但以理先知書闡釋與實用講義》，查爾斯·波普漢姆·邁爾斯（Charles Popham Miles）牧師著。兩卷，十二開本。

聖經引用索引

聖經注釋索引

希伯來詞彙與短語

希伯來詞彙與短語索引

拉丁詞彙與短語

拉丁詞彙與短語索引

法文詞彙與短語

法文詞彙與短語索引

有些人翻譯為「從中升起」。——加爾文。

拉丁文本中的短語是一個諺語：nodum quaerere in scyrpo。法文的解釋是正確的：chercher de la difficulte ou il n ' y en a point。恩尼烏斯（Ennius）和泰倫斯（Terence）都使用這個諺語。——編者。

即，彼此不同。——加爾文。

第一隻獸像獅子。——加爾文。

即，第二隻獸跟隨第一隻。——加爾文。

即，「對它這樣說了」；因為這個詞是不定詞。——加爾文。

即，一個異象呈現在我面前。——加爾文。

1617年日內瓦版拉丁文本中，應為「pupilli」的地方卻是「populi」。1569年版讀作「pupilli」是正確的。——編者。

即，能引起恐懼的。——加爾文。

即，專心致志。——加爾文。

或被移開；因為詞語 רמיו (remiv) 被解經家解釋為兩種意思；字面上是「直到他們移開寶座或將其高高豎起」。——加爾文。「這個詞可以翻譯為『被安置』或『被設立』，以迎接神及其同伴聖徒。」——溫特爾（Wintle）。

有些人翻譯為「光或光輝」。——加爾文。

即，數百萬。——加爾文。

即，萬萬，或一億。——加爾文。

即，我仍然凝視著那個異象：這表示心神的專注，而且不是以人的方式，而是彷彿他被先知之靈提昇到高處。因此他說他的感官都集中在那個異象上——「因為那聲音」，或「透過那聲音」。——加爾文。

因為 ×¢×� (gnem) 在此段落的迦勒底語中，如同 ב (be) 使用。這種用法很常見：因此是「在雲中」。——加爾文。

字面上是「使他靠近」。——加爾文。1561年拉丁文本在句末有「eum」，法文譯本也暗示了這一點。參見本卷末的論文。——編者。

愛任紐（Irenaeus）的拉丁譯本是「proeludium」。法文在此處是「une approche et entree」，然後補充說：「他使用了一個我們無法翻譯成法文的詞。」它的意思是序言或引言。——編者。

特土良（Tertullian）的話是：「Tunc praeluxit Filius Dei humanitate sua。」——編者。

或，不會被廢除。——加爾文。

或消失，或我的靈魂離開了我，但以理。——加爾文。

或「鞘」，字面上是；但這裡這個名詞被隱喻地轉移到身體上。——加爾文。亞伯拉以斯拉（Aben-Ezra）稱身體為心靈的「鞘」。——編者。

這裡的拉丁文指的是希伯來語的結構。法文譯本表達了加爾文的意思，但沒有緊貼原文。Les saincts des souverains 是希伯來語語法的法文讀法。參見本卷末的論文。——編者。

這個詞 ליצב×� (litzba) 通常解釋為「為了真理」，即，我渴望知道。——加爾文。武加大譯本（Vulgate）是「diligentius discere」。溫特爾（Wintle）譯為「準確信息」。

即，「超越其他野獸」。——加爾文。

這個表達似乎簡潔，但因為他之前為了連接歷史而補充了被省略的部分，所以他再次重複說：「天使這樣說了」，即，「關於異象的那一部分，天使是這樣說的」。——加爾文。

有些人被動地翻譯為「以免發生任何改變」。——加爾文。

有些人翻譯為「將其磨碎」，但意思相同。——加爾文。

或，在那些角之後。——加爾文。

王，或角本身，將會不同。——加爾文。

這由角所表示。——加爾文。

其他人翻譯為「將消耗、折磨」。——加爾文。

即，他將自己思量著要改變。——加爾文。

即，要驅散和抹去。——加爾文。

加爾文的表達在此處是諺語；法文翻譯為ils n ' en approachent ne pres ne loin；拉丁文是neque coelum neque terram attingunt。——編者。

或，話語到此為止。——加爾文。

或，就我但以理而言。——加爾文。

或，我已將它存起來保管。——加爾文。

即，除了之前呈現在我面前的異象之外。——加爾文。

הבירה (hebirah)，有些人翻譯為城堡、宮殿或皇家住所。——加爾文。

即，在河岸邊。——加爾文。

或，在他面前。——加爾文。

沒有人能從他手中奪走。——加爾文。

即，我專心或專注。——加爾文。

從西方。——加爾文。

它沒有觸及地面。——加爾文。

那有兩隻角的，或字面上是「角的擁有者」。——加爾文。

在河前。——加爾文。

即，當公山羊靠近公綿羊，並激動自己，或對它變得兇猛時。——加爾文。

將他擊倒在地。——加爾文。他集結了新的軍隊，再次交戰，他對自己的王國感到絕望，被追隨者背叛，並被殘忍殺害。因此，公山羊擊打公綿羊，折斷了它的兩隻角；因為亞歷山大（Alexander）同時征服了米底亞和波斯帝國。

這個名詞與 חזון (chezeven)「異象」相關，在我們的譯本中有多種翻譯。在以賽亞書28:18中，它被譯為「協議」，在但以理書8:5中，被譯為「顯著的」，在旁註中正確地譯為「可見的」。加爾文的拉丁文「illustre」非常恰當。——編者。

或，渴望；有些人將其翻譯為屬格，並理解為「可羨慕之地」；因為猶大常被稱為可羨慕之地，因為神憑其自由意志選擇在那裡受敬拜；但我們可以簡單地將其理解為榮耀。——加爾文。

即，甚至達到軍隊的元帥。——加爾文。

即，祭祀。——加爾文。

或，驅散。——加爾文。

有些人翻譯為「軍隊」，但我贊同另一種意思，稍後我會給出理由。——加爾文。

或，「因為邪惡」，字面上是「時間將被給予」——將來時。——加爾文。

即，將準備執行，正如我們常說的。——加爾文。

有些人翻譯為「異象將被允許多久？」但它應該更符合語法規則來處理——「永久獻祭和毀滅性邪惡的異象將被允許多久？」——加爾文。

即，為了踐踏。這個詞可以重複。——加爾文。

即，直到晚上和早上。——加爾文。溫特爾（Wintle）對這些經文的注釋非常清晰，總體上與加爾文的評論一致。參見關於這節經文的論文。——編者。

加爾文的意思是暗示猶太人使用這些詞來表達拉丁短語「omne ignotum pro magnifico」的概念。——編者。

即，在河的兩岸之間。——加爾文。

或，在異象的末尾。——加爾文。

有些人翻譯為「靠近我」，這種解釋尚可接受。——加爾文。

字面上是「在我站立之處」，如同古法文的「en mon estre」。——加爾文。

或我將向你開啟，或字面上是使你知曉。——加爾文。

即，角被折斷了。——加爾文。

字面上是「在臉上」。——加爾文。

英文讀者可參閱米什萊（Michelet）的《路德生平》（Life of Luther）。哈茲利特（Hazlitt）版，1846年。

或，根據他的力量；我們也將處理這個短語。——加爾文。

即，「以奇妙的方式」「奇妙地」；名詞在此處用作副詞。——加爾文。

1617年日內瓦版錯誤地讀作Merces：1571年文森特版和1569年佩蘭法文版是正確的，如文本所示。——編者。

即，一段時間。——加爾文。

即，在我起來之後。——加爾文。

即，我履行了國王任命我的職責。——加爾文。

即，沒有人能理解。——加爾文。

字面上是「被加冕」，即，是國王。——加爾文。

他重複了「第一年」這些詞。——加爾文。

有些人將詞語 בינתי (binthni) 翻譯為「我專心致志，我仔細思考」，但這對意思影響不大。——加爾文。

有些人將「禱告和懇求」視為受格。——加爾文。

一個出乎意料的表達方式。拉丁文本是quasi suggestus；兩個法文版本都翻譯為comme une chaire pour prescher。——編者。

同一個詞在希伯來語的Hiphil語態中表示頌讚神，但這裡是指承認過犯。——加爾文。

或，我們背叛了你的誡命和你的判斷。——加爾文。

字面上是「臉的」。——加爾文。

即，對所有猶太人。——加爾文。

或，因為過犯。——加爾文。

סלה (selech) 意為「赦免」。它被翻譯為「挽回祭」，但意思無疑。——加爾文。

或，因為他們是悖逆的；因為助詞 ×›×™ (ki) 本身是表示原因的；但從許多聖經經文中看來，它也被用作轉折詞，這似乎更適合這段經文。——加爾文。

字面上是「退後」或「偏離」。——加爾文。

這裡的連詞具有推論的語氣。——加爾文。

或，滴下；因為 נתק (nethak) 有兩種意思。——加爾文。

有些人翻譯為「咒詛」。——加爾文。

即，反對我們的審判官和統治者，他們治理我們；因為希伯來人使用「審判」來表示「治理」。——加爾文。

即，正如所發生的。——加爾文。

使它發生。——加爾文。

即，正如事件本身所指出的。——加爾文。

或，在我們的罪和不義中。——加爾文。

字面上是「所有」。——加爾文。

即，那些在我們周圍的人。——加爾文。

即，使你的臉發光。——加爾文。

或，荒涼。——加爾文。

詞語「super eam」（在其上）是多餘的。——加爾文。

或，因為你的憐憫。——加爾文。

即，當我還在說話的時候。——加爾文。

或，使之倒下；與之前相同的詞。——加爾文。

即，因為，或為了那座山。——加爾文。

參見溫特爾（Wintle）在該處清晰而全面的注釋。——編者。

即，我好教導你必須知道的事。——加爾文。參見本卷末的論文。——編者。

即，你是一個可羨慕的人。——加爾文。

字面上是「在你聖潔的城上」。——加爾文。

詞語 חת×� (chethem)「封印」重複了兩次。——加爾文。

或，聖潔中的聖潔，暗指聖殿。——加爾文。

參見本卷末的論文。——編者。

或，知道並明白。——加爾文。

或，關於百姓的歸回。——加爾文。

或，百姓將歸回。——加爾文。

一個平原，源自「展開」這個詞。——加爾文。

參見優西比烏（Euseb.）《教會史》（Hist. Ecc.），第1卷第6章中引用的這節經文，以及本卷末的論文中對這些作者的記述。——編者。

參見他在這節經文的注釋中，第2卷，1567年對開本，詳細的年代學。編者冒昧建議加爾文《但以理書》的讀者，閱讀奧科蘭帕迪烏斯（CEcolampadins）的明智評論。它們在英國應得到比目前更多的關注。參見我們的論文。——編者。

將會堅固。——加爾文。

將會使之停止。——加爾文。

或，擴展，字面上是「翅膀」。——加爾文。

或，將會使之麻木，因為有些人將其視為及物動詞。——加爾文。

即，這話本身是極其真實的。——加爾文。

即，儘管其應驗的時間會很長。——加爾文。

「精緻的」；字面上是「渴望的」。——加爾文。

這裡使用指示代詞是為了解釋。——加爾文。

有些人翻譯為「燃燒的黃銅」。——加爾文。

有些人將 חמון (chemon) 視為「噪音」或「騷亂」。——加爾文。

詞語 ×�בל (abel)「但是」在此處用作轉折詞；它不是一個簡單的肯定。——加爾文。

字面上是「隱藏自己」。——加爾文。

或，我身上沒有留下任何力量。——加爾文。

字面上是「和美貌」。——加爾文。

即，消失殆盡。——加爾文。

即，我臉朝下倒下，彷彿睡著了。——加爾文。

觸及我；但 ב (beth) 是多餘的。——加爾文。

即，其中一位主要領袖。——加爾文。

或，加強我。——加爾文。

即，被留下。——加爾文。

使你明白。——加爾文。

即，你的百姓將會發生什麼事。——加爾文。

即，某個穿著人子形狀的人。——加爾文。

即，站在我對面，或離我遠處的人。——加爾文。

原文中有「and I」這個詞的贅語，拉丁語不允許這樣。——加爾文。

即，那個具有人形的人。——加爾文。

即，渴望，正如我們之前所說的。——加爾文。

有些人翻譯為「像個男人一樣行動並堅強」。這兩個詞在原文中是相同的。——加爾文。參見關於本章的論文。——編者。

即，我站在旁邊加強和幫助他。——加爾文。

或，他將擁有巨大的財富。——加爾文。

或，憑藉他的財富，即，當他得勢時。——加爾文。

即，隨心所欲，或按照他的慾望。——加爾文。

1617年版有各種小錯誤，這些錯誤在1571年版中已得到糾正。例如，在第94頁第3節，violavit 出現為 volavit；在第95頁第3節，non 開始句子而不是 nam。——編者。

關係代詞是陰性。——加爾文。

有些人翻譯為「在其程度上」；但我看不出有任何理由。——加爾文。

×�ל (al) 在此處用作「與」的意思；然而有些人按字面翻譯為「對他的軍隊」；但前一種解釋更可取。——加爾文。

即，在工事中，或在百姓中。數字改變了，只能指百姓。——加爾文。

即，用可羨慕的器皿，正如我之前對這個詞的解釋。——加爾文。

或，他們將把他們的眾神，連同他們的偶像和他們可羨慕的金銀器皿，擄到埃及。——加爾文。

1617年版錯誤地將modestia寫成molestia。這個錯誤在後續版本中得到了糾正。原版讀者必須準備好面對這個版本中許多詞語上的不準確。——編者。

加爾文憑記憶引用，數字不準確。參見波利比烏斯（Polyb.），第5卷，第421頁，卡索邦（Casaubon）版，巴黎；另參見本卷末的論文。——編者。

即，他將集結比以前更龐大的軍隊。——加爾文。

即，在結束時，在一個固定的時間，在末了。——加爾文。

或，「許多」，因為原文中有兩個詞，「大和多」。——加爾文。

即，他將通過堆積石頭、木材和泥土來建造一個土堆。——加爾文。

即，他將轉身。——加爾文。

有些人翻譯為「正直的人」（recti）「與他同在」。連詞可能是多餘的，正如我們在聖經中經常發現的那樣。我們必須在一個語境中閱讀——他將與他結盟，正如我們之前所見。——加爾文。

即，她將不服從他的意願，也不會支持他。——加爾文。

即，他們將不委託給他。——加爾文。

即，他們將不授予他王國的榮耀。——加爾文。

或，他將分散他們的財產。——加爾文。

即，他們將對他策劃奸詐的計謀。——加爾文。

即，結果將會不同，因為後來的遠征不會像前一次那樣成功。——加爾文。

或，他將悲傷，我更傾向於這個意思。——加爾文。

即，他將專心致志。——加爾文。

我們之前已經討論過這個詞。——加爾文。

即，他將用奉承話越來越多地迷惑他們。——加爾文。

即，所有承認的百姓。——加爾文。

當他們跌倒時。——加爾文。

這兩個詞源於同一個詞根；正如「他們將被堅固」來自「堅固」，「他們將被幫助」來自「幫助」。——加爾文。

或，被試煉；這個詞本身的意思是「倒出」。——加爾文。

即，潔淨他們。——加爾文。

或，再次潔淨他們。——加爾文。

1617年版錯誤地將nunc寫成non，後者是正確的讀法。——編者。

拉丁文是「ille dicebat」，法文是「un quidam disoit」——一種奇特的混合，暗示著不確定性。會是克拉蘇（Crassus）嗎？——編者。

參見本卷末的論文。

法文版完全省略了對公會議（Concilia）的引用。——編者。

即，用所有珍貴之物。——加爾文。

「Mahuzzin」這個詞引起了多種翻譯。參見溫特爾（Wintle）在該處的注釋，以及本卷末關於這段經文的論文。

即，「不會逃脫」，或「自行脫離」。——加爾文。

即，掌管所有珍貴之物。——加爾文。

可能是將會聽到的「報告」或「陳述」。——加爾文。

指諸天，意為穹蒼。——加爾文。

即，那些使許多人稱義的。——加爾文。

即，一個在這邊，另一個在對面。——加爾文。

即，站在河岸上方。——加爾文。

即，這些事的結局將會如何？——加爾文。

即，預定的時間，正如我們之前解釋過的。——加爾文。

或，「將被火熔化」；這個詞最初的意思是「倒出」，但這裡被用作及物動詞，表示「潔淨」。——加爾文。

我們之前已經這樣翻譯了；有些人翻譯為「荒涼」。這個詞的意思是「荒涼」，但這裡另一個意思更合適。——加爾文。

《尼尼微和巴比倫廢墟的發現：為大英博物館受託人進行的第二次考察結果》，奧斯汀·H·萊亞德（Austin H. Layard），國會議員（M.P.）著。倫敦：穆雷（Murray），1853年。

《萊亞德的尼尼微古蹟》，第二輯。倫敦：穆雷（Murray），1853年。