約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

1. 這些是名字 摩西的意圖是描述以色列民奇蹟般的蒙拯救（希臘人因此給這卷書命名）；但在他講述這事之前，他簡要地提醒我們，上帝賜給亞伯拉罕的應許並非徒然，即他的後裔將「如同天上的星，海邊的沙那樣多」（創世記 22:17）。因此，這卷書的開篇是：儘管他們從迦南地遷居埃及，當時看來似乎是上帝聖約的終結和廢除，然而上帝卻在適當的時候，豐盛地成就了他對僕人關於後裔增多的應許。然而，他只點名提到了與父親雅各一同下埃及的十二位族長，然後總結了所有的人數，如同在另外兩處經文（創世記 46:27 和申命記 10:22）一樣。如果雅各被算在第一個名單中的三十六人之中，那麼這個計算是完全準確的。因為拉比們為了湊足人數而將摩西的母親約基別算進去，這是一種牽強附會的補充；而且一個後來在埃及出生的婦女，被算在雅各帶去的男人之中，這是不太可能的。如果有人反對說七十人是「從雅各的腰中出來的」，那麼這種差異很容易用聖經中常見的提喻法來解釋。我們從摩西的話語中（申命記 10:22）得知，那生出其他人的人並沒有被排除在外：「你的列祖下埃及的時候，只有七十個人；現在耶和華你的上帝使你像天上的星那樣多。」但沒有理由再增加五人，正如我們在路加所記載的司提反的講話中讀到（使徒行傳 7:14）；因為在這種表達數字的方式中，由於引入一個字母而發生這個錯誤，我們不應感到驚訝。如果任何反對者以此為爭論的把柄，我們應該記住，聖靈藉著保羅的口，並非無故地警告我們「不要注意家譜」（提摩太前書 1:4）。

### 第 6 節

6. 約瑟死了。拉比們從這句話中無知地推斷約瑟是他的兄弟們中第一個死的，然而很明顯，其他人被略過，而他的名字被特別提及是為了尊榮他，因為他是當時唯一有權柄的人。摩西沒有說他們比他們的父親多活了多久，只是標誌著變化的開始——這就好像說，以色列人在相當長的一段時間內受到了人道的對待；因此，那些與雅各一同下埃及的人的境況是可容忍的，因為他們沒有受到任何不公和暴政，安靜地享受著所給予他們的款待。同時，他讓我們明白，當那一代人都過去之後，如果他們的後代沒有被強行喚醒去尋求迦南地，那麼他們對那片他們從未見過的土地的渴望和記憶可能會消失。毫無疑問，既然那群人忘記並不關心默想上帝的恩惠，上帝為他們的救恩所做的最好安排莫過於讓他們受到殘酷的試煉和苦難；否則，他們可能會像在埃及出生一樣，寧願永遠留在他們的巢穴中，而這種漠不關心會使對應許之產業的希望從他們心中抹去。

### 第 7 節

7. 以色列人生養眾多。摩西在第十二章中記載了他們增長的程度，即除了婦女和孩童之外，達到了六十萬人；這在如此短的時間內，無疑是一個令人難以置信的增長。因為，雖然從與亞伯拉罕立約到百姓出埃及共計四百三十年，但很明顯，其中一半時間在雅各下埃及之前就已經過去了；因此，以色列人在那地寄居只有兩百年，或略多一點——比如說多十年。那麼，在如此短的時間內，一個單一的家庭如何能增長到如此多的萬人呢？如果每個支派都產生一萬人，那將是一個巨大而異常的增長；但這卻是那個數字的四倍多。因此，某些懷疑論者，看到摩西的記載超越了人類繁殖的正常比例，並以自己的感官和經驗來衡量上帝的權能，完全拒絕相信。因為人的悖逆就是如此，他們總是尋找機會輕視或否定上帝的作為；他們的膽大妄為和傲慢也是如此，他們無恥地運用自己所有的敏銳來貶低上帝的榮耀。如果他們的理性向他們保證所記載的奇蹟是可能的，他們就將其歸因於自然原因——這樣上帝就被剝奪和欺騙了他權能應得的讚美；如果這對他們來說是不可理解的，他們就將其拒絕為一個怪異之事。但是，如果他們不能讓自己承認上帝的干預，除非是在那些其宏偉程度令他們驚訝的事情上，那麼他們為什麼不說服自己相信任何常識所排斥的事情的真實性呢？他們問這怎麼可能，好像上帝的手應該受到如此限制，以至於無法做任何超出人類理解範圍的事情是合理的。然而，因為我們天生對他日常的作為如此遲鈍，所以我們反而需要被非凡的作為喚醒，以產生敬畏。因此，讓我們得出結論，既然摩西在這裡不是在談論人類生育的自然過程，而是在頌揚一個前所未聞的奇蹟，藉此上帝證實了他應許的真實性，如果我們以自己微弱的理性來衡量它，而不是以敬畏之心默想那遠超我們所有感官的事物，那麼我們將是悖逆和惡意的。我們寧可記住上帝如何藉著先知以賽亞責備他不信的百姓（以賽亞書 51:1）。因為，為了證明即使以色列人數量減少，他也能輕易地產生一大群人，他吩咐他們「仰望你們被鑿而出的磐石，你們被挖而出的坑」，即亞伯拉罕和生養他們的撒拉，他使他們在孤單無子嗣的情況下增多。某些拉比，按照他們的習慣，想像每次生育都產生四個嬰兒；因為每當他們遇到任何困擾他們的問題時，他們就無償地發明任何適合他們的東西，然後將他們的想像強加為無可置疑的事實；然後愚蠢而不合時宜地討論這在物理上是可能的。也有一些基督徒，不加思索地模仿他們，爭辯說摩西所描述的符合經驗，因為某些民族的生育能力幾乎也如此之大。我們確實有時會看到詩篇作者所說的（詩篇 107:36）藉著顯著的例子得到證實，即上帝「使飢餓的人居住」在曠野，「使他們預備城邑居住，耕種田地，栽種葡萄園，可以得著豐盛的果實；他也賜福給他們，使他們大大增多」；同樣，「他使肥沃之地變為荒蕪」，並使其失去居民；但摩西的目的是要表明，從來沒有任何生育能力，不遜於以色列民的增長。因此，他將七十個靈魂與從他們而出的眾多百姓進行比較，以便將上帝的這種特殊祝福與普通情況區分開來；因此，也累積了表達方式，無疑是為了誇大，即「他們生養眾多，繁衍增長，極其強盛，遍滿了那地。」因為副詞 **מְאֹד**（meod，非常）的重複，標誌著不尋常的豐盛。我也不拒絕一些人的猜測，即在 **שָׁרַץ**（sharatz，滋生）這個詞中，有一個來自魚類的隱喻，但我不知道它是否非常可靠，因為這個詞通常用於任何增殖。

### 第 8 節

8. 有一位新王興起。當一百多年在自由與安寧中幸福地度過之後，蒙揀選之民的境況開始改變。摩西記載，他們苦難的開端源於埃及人的嫉妒和毫無根據的恐懼，因為他們認為這個異族可能會帶來危險，除非他們趕緊壓迫他們。但在他講述這事之前，他先說明了對約瑟所受恩惠的記憶已經消失，因為如果記憶猶存，或許能在某種程度上減輕他們的殘酷。很可能這種對約瑟應得的感恩之情的遺忘，源於約瑟的節制；因為如果他為他的百姓要求巨大的特權，以及免除貢品和負擔，那麼以色列人拯救國家之功的記憶將會流傳許多世代；但看來他滿足於所給予他們的友善款待，讓他的兄弟們可以在歌珊地舒適無擾地居住，因為他希望他們在那裡作寄居者，直到蒙拯救的時刻到來。這樣，他為他們的安全提供了最好的保障，以免他們被誘捕，陷入毀滅的網羅。但是，聖潔之人的節制越是使他們免於嫉妒和抱怨，埃及人在僅僅一個多世紀之後就忘記了那項非凡的恩惠，其忘恩負義就越是不可原諒，這項恩惠本應在他們的公共紀念碑上處處保存，以免約瑟的名字永遠消失。因此，他們的不仁不義是不可容忍的，他們拒絕讓約瑟的親屬和後裔與他們同住，因為他們本應將自己和國家的安全，在上帝之後，歸功於他，或者更確切地說，是在上帝的手下並蒙上帝的祝福。但這種弊病在世上一直盛行；而且對我們來說，從人那裡得到惡報作為我們善行的回報，確實是好事，這樣我們才能學會在履行職責時只仰望上帝，否則我們就會過度地致力於為自己贏得好感和掌聲，或者尋求更多的世俗利益。儘管如此，以色列人因約瑟的緣故，在一百多年中慷慨地獲得的回報並非尋常，他們在一個驕傲、貪婪和殘酷的民族中舒適地生活。然而，無論發生什麼，即使我們不僅被剝奪了所有的報酬，甚至許多我們曾善待的人合謀毀滅我們，我們也絕不後悔做了正確的事；同時，讓我們學到，沒有什麼比那些上帝將我們彼此聯繫起來的相互關係更能有效地抑制作惡的慾望了。但是，儘管約瑟所施的恩惠已被所有人遺忘，忘恩負義的羞恥和罪惡尤其歸咎於國王；他忘記了是誰的勤勞和照料使他每年獲得如此豐厚的收入，這比卑鄙更甚。因為這位聖潔的族長，藉著買下土地，為國王每年獲得了五分之一的產出作為貢品。但暴君們就是這樣習慣於吞噬所有支付給他們的東西，而不考慮其獲得的權利。

### 第 9 節

9. 他對他的人民說。也就是說，在一次公開集會上，就像國王們習慣為公共事務諮詢而舉行那樣。摩西的意思是，國王向他的臣民提出這一點供審議；即，因為擔心以色列人仗著他們的人數和力量可能會起來反叛，或者可能會利用任何公共動亂來擺脫束縛並離開埃及，所以應該先發制人，用沉重的負擔來壓迫他們，以防止他們進行任何此類嘗試。法老稱之為「用智慧對待他們」；因為儘管 **חָכַם**（chakam，智慧）這個詞常被用作貶義，指「以狡猾手段欺騙」，但在這種情況下，他以一個正當的藉口掩蓋了他打算對他們造成的傷害，聲稱應該採取審慎的建議，以免埃及人因他們的粗心和延誤而遭受巨大損失。這在異教國家中很常見，他們在議會中聲稱應該優先考慮正確的事而非有利的事；但是，當實際情況來臨時，貪婪通常會蒙蔽所有人的眼睛，以至於他們失去了對正確之事的尊重，並被自己的利益所驅使。他們還認為有利的事是必要的；因此說服自己，任何他們被迫做的事都是正確的。因為那個看似合理卻具有欺騙性的藉口很容易出現，也很容易欺騙人，即當任何危險被預料到時，就應該加以應對。悲劇詩人確實將那可憎的觀點「**occupandum esse scelus**」（應當先發制人犯罪）歸因於邪惡和絕望的人物；因為我們的本性使我們相信這是不公正和荒謬的；然而它卻普遍被認為是最好的預防方式，以至於只有那些通過傷害他人來確保自身安全的人，才被認為是深謀遠慮的，如果情況需要的話。幾乎所有的戰爭都源於此；因為，當每個君主都害怕他的鄰居時，這種恐懼使他充滿了憂慮，以至於他不惜用人類的鮮血覆蓋大地。因此，在私人之間，也產生了欺騙、謀殺、搶劫和說謊的許可，因為他們認為，除非他們各自預先採取行動，否則反擊傷害就為時已晚。但這是一種邪惡的狡猾（無論它如何被冠以「遠見」的華麗名稱），為了自己的安全而不公正地騷擾他人。我害怕這個或那個人，因為他既有能力傷害我，我又不確定他對我的態度；因此，為了使我免受傷害，我將盡一切可能壓迫他。這樣，最卑微、最軟弱的人，如果他傾向於作惡，就會被武裝起來傷害我們，因此我們將對大多數人產生懷疑。如果每個人都這樣放縱自己的不信任，而每個人都將策劃對其潛在敵人造成一些傷害，那麼不義之事將永無止境。因此，我們必須以上帝的護理來對抗這些使我們偏離正義軌道的過度憂慮和焦慮。安息於此，任何危險的恐懼都不會驅使我們做出不公正的行為或不正當的謀劃。在法老的話語中，一切都不同；因為，他警告說以色列人如果願意，可能會造成傷害，他建議以某種方式削弱他們的力量。因為，一旦我們決定為自己的利益、安寧或安全著想，我們就不會問我們是在做對還是錯。看哪，這百姓。上帝的恩惠常常激起惡人的嫉妒，像扇子一樣點燃他們的怒火。然而，即使是最小的恩惠，我們也不應因此而感到不悅，因為它成了惡人更殘酷對待我們的藉口。事實上，上帝如此調和他對我們的恩賜，以免我們過於沉迷於世俗的繁榮。因此，雅各所有幸福所依賴的祝福，卻使他離開了父親的家和應許的產業；但他卻以這個唯一的安慰來減輕他的悲傷，因為他知道上帝與他和好。同樣，他的後裔，他們越是經歷上帝對他們的恩惠，就越是暴露在埃及人的敵意之下。但法老為了使他們被憎恨或懷疑，提到了他們的力量，並指責他們不忠，而他們並未表現出任何不忠的跡象。然而他並沒有指責他們叛亂，好像他們會武裝奪取王國，而是說他們會離開別處；由此我們可以推斷，他們並沒有隱瞞上帝賜予他們回歸的希望。但這似乎是一個足夠合理的藉口，即那些自願尋求國王保護的人，不應被自由地遣散，這絕不公正；以賽亞也如此說（以賽亞書 52:4）。

### 第 11 節

11. 所以他們派督工。埃及人設計了這個方法來逐漸削弱以色列人。既然他們是臣民，就可以用重擔壓迫他們，使他們衰弱；這種奴役會削弱並減少他們。但他們作為臣民的權力不應擴大到如此地步，以至於對那些無辜的人，他們曾允許他們自由居住在他們中間的人，施加這些新的貢品；因為他們首先應該考慮他們是在什麼條件下被接納的。因此，法老背信棄義的勒索本身就是不公正的；但他所犯的罪行更為嚴重，因為他不僅僅是為了金錢利益，而是希望藉著沉重的負擔來苦待這可憐的百姓。因為以色列人不僅被迫納貢，而且被迫從事奴役勞動，正如摩西隨後補充的。至於這兩座城，它們被稱為 **מִסְכְּנוֹת**（miskenoth）的意義尚不確定。這個詞有時指地窖和糧倉，或儲存所有必需品的倉庫；但由於它有時也指「堡壘」，那麼將其解釋為他們被命令親手建造監獄，以阻止他們離開，這將是一個合適的意義。因為從許多經文（創世記 47:11；出埃及記 12:37；民數記 33:3）中可以清楚地看出，蘭塞位於該國的那一部分，我們很快就會看到以色列人是從蘭塞出來的。

### 第 12 節

12. 只是越發。摩西記載了上帝的恩慈與埃及王殘酷之間的爭戰。因此，當可憐的以色列人受到暴虐的苦待時，他說上帝來幫助他們，而且如此有力，以至於他的干預取得了成功。這樣，埃及人為毀滅教會而設下的邪惡和欺詐的計謀就落空了。從中我們也可以懷抱希望，即惡人對我們所圖謀的一切都將歸於虛無，因為上帝的手更大，必將得勝。但我們必須忍耐苦難，因為他要我們在所加的重擔下掙扎並站起來；而且因為我們知道，上帝的特殊職責是反對不義的計謀，使它們無法成功，所以我們要學會戒絕一切欺騙和暴力，以免我們任意妄為地激怒上帝。但這段經文尤其旨在安慰信徒，使他能更耐心地背起他的十字架；因為上帝足以提供幫助，惡人的憤怒最終必將屈服。經文後半部分所說的，埃及人「愁煩」，意思是他們變得更加焦慮，因為他們看到自己毫無所獲，而且他們意想不到的增長預示著更大的危險；因為，既然他們在苦待以色列人之前就害怕他們，那麼他們在被激怒之後，擔心他們會報復，也就不足為奇了。從中可以得出有益的教訓，即當惡人為了確保自身安全而犯下可怕的罪行時，全能者會以非常公正的回報來對待他們，從而增加他們的焦慮。有些人將其譯為「埃及人憎恨以色列民」；**קוּץ**（qutz）這個詞有時確實有此意，但經文的結構要求我所給出的譯法。

### 第 13 節

13. 埃及人使。摩西因此告訴我們，他們非但沒有因恐懼而變得仁慈，反而更加剛硬，被激發出更大的殘酷；因為惡人當他們悖逆的努力不成功時，並未察覺到上帝與他們為敵；即使這個念頭曾經出現，他們盲目的愚蠢衝動仍然驅使他們向前，以至於他們毫不懷疑自己能憑著頑固的慾望，甚至與上帝作對而得勝；這在歷史的進程中將會更清楚地顯明。當他說「使他們的生活苦不堪言」時，表達了勒索的殘酷，因為沒有什麼比生命更甜美的了；因此，顯然他們的苦難是極端且無法忍受的，使生命成為負擔。他用其他話語證實了這一點，並具體說明了他們的任務，即他們從事「和泥、做磚，以及各種（類似的）勞役」。他兩次重複說他們受到嚴酷的對待，即苛刻地對待。

### 第 15 節

15. 埃及王對。暴君現在從公開的暴力和殘酷轉向秘密的陰謀和欺騙，因為這些都毫無用處。他希望嬰兒在出生時就被殺死；並命令收生婆成為這可怕暴行的工具。自從世界開始以來，我們從未讀到過如此可憎的不人道例子。我承認，偶爾會發生這樣的事情：當一座城市被攻陷時，征服者甚至不放過兒童和嬰兒；也就是說，要麼是在激烈的戰鬥中，要麼是因為防禦過於頑強，他們損失了許多人，他們要為這些人的死亡報仇。也曾發生過叔叔、兄弟或監護人因爭奪王位而殺害兒童的事情。也曾發生過，因憎恨暴君，為了徹底毀滅其家族的記憶，將其所有後代殺光；有些人對敵人施加如此殘酷的行為，甚至將嬰兒從母親的懷中奪走。但從來沒有任何敵人，無論多麼不共戴天，在和平時期對整個民族發洩如此的憤怒，以至於命令殺死所有男性後代。這是一種考驗，足以對最堅定的人造成沉重打擊，更何況是使一個已經厭倦生命的衰弱民族屈服。因為，乍看之下，每個人都會認為，讓他們陷入更卑微的境地，比讓上帝的祝福激起敵人對他們的憤怒，更為有利和可取。而且很可能，他們的精神如此沮喪，以至於他們不僅受到重創，而且幾乎麻木了。因為除了男人們將無後而死，亞伯拉罕的名和後裔將很快被剪除，從而上帝所有的應許都將歸於虛無之外，別無他法。在我們這個時代，我們必須忍受類似的侮辱，並被逼入絕望，彷彿教會即將徹底毀滅，讓我們學會將這個例子視為堅固的盾牌：因為這並非新鮮事，如果立即的毀滅似乎在等待我們，直到上帝的幫助在我們極端困境中突然且出乎意料地出現。約瑟夫斯錯誤地推測收生婆是埃及婦女，被派出去作間諜；然而摩西明確地說，她們是希伯來婦女分娩時的助手和侍從；這個錯誤的觀點被整個上下文清楚地駁斥了，其中特別顯明她們因敬畏上帝而沒有屈服於暴君的罪惡慾望。由此可見，她們之前就懷有某種宗教情感。但另一個問題出現了，為什麼只提到了兩位收生婆的名字，而如此眾多的人口中，很可能有很多位呢？可以給出兩種解釋：要麼是暴君只對這兩位說話，她們可能會將他的權力恐懼傳播給其他人；要麼是，他希望以秘密的惡意行事，他試探這兩位的堅定性，如果他得到了她們的同意，他希望很容易成功地說服其他人；因為羞恥阻止他發出公開和普遍的命令。

### 第 17 節

17. 收生婆卻敬畏上帝。摩西並非指她們當時才開始敬畏上帝；而是他指出她們不服從不義命令的原因，即因為對上帝的敬畏對她們有更大的影響力。確實，正如我們所有的情感都最好由這條韁繩引導一樣，它也是抵擋所有試探最可靠的盾牌，以及在危險時期支撐我們心靈不致動搖的堅實支柱。現在，她們不僅將這罪行視為殘酷和不人道的而懼怕；更是因為更純潔的宗教和虔誠在她們心中滋長；因為她們知道亞伯拉罕的後裔是上帝所揀選的，並且她們自己也經歷過這是蒙福的；因此，自然會覺得，在其中熄滅上帝的恩典將是一種極其嚴重的褻瀆行為。我們也必須注意敬畏上帝與懼怕懲罰之間的對比，後者本可能阻止她們行義。儘管暴君們不容易容忍他們的命令被輕視，而且死亡就在眼前，她們仍然保持雙手潔淨，遠離邪惡。因此，她們因敬畏上帝而得到支持和扶持，勇敢地蔑視法老的命令和威脅。因此，那些因懼怕人而偏離正道的人，以他們的懦弱暴露出對上帝不可原諒的輕蔑，因為他們寧願取悅人，也不願遵守上帝莊嚴的命令。但這教義的範圍更廣；因為許多人會過於荒謬地聰明，他們以順服為藉口，違背正義和公義，服從國王邪惡的旨意，在某些情況下成為貪婪和掠奪的工具，在另一些情況下成為殘酷的工具；是的，為了取悅地上的暫時君王，他們不顧上帝；因此，最糟糕的是，他們故意用火與劍反對純粹的宗教。這只會使他們的厚顏無恥更加可憎，因為他們明知故犯地將基督釘在祂的肢體上，卻以微不足道的藉口辯稱他們是按照上帝的話語順服他們的君王；彷彿上帝在設立君王時，就將祂的權利讓給了他們；彷彿任何高舉自己與天為敵的地上權力，不都應該最公正地被廢除。但既然他們只是為了逃避世人對他們犯罪順從的譴責，就不要用冗長的討論與他們爭辯，而應將他們交給婦女的判斷；因為這些收生婆的例子足以定他們的罪；特別是當聖靈自己稱讚她們，因為她們敬畏上帝而沒有服從國王。

### 第18節

18. 埃及王召了收生婆來。他並非因公義或憐憫而採取較為溫和的路線；而是因為他不敢公然在嬰兒出生時將這些可憐無辜的嬰兒處死，以免這種暴行激起以色列人的憤怒，招致報復。因此，他暗中召來收生婆，詢問她們為何沒有執行他那殺人的預旨？然而，我毫不懷疑，他之所以有所顧忌，更多是出於對叛亂的恐懼，而非羞恥。在收生婆的回答中，我們可以看到兩個過失：她們既沒有以應有的機智坦承自己的虔誠，更糟的是，她們以謊言脫身。因為拉比們為掩飾她們的過錯而編造的荒誕故事必須被駁斥，即她們沒有及時趕到希伯來婦女那裡，是因為她們曾警告婦女們關於國王的邪惡意圖；所以她們在婦女分娩時不在場。這種說法還有什麼比這更平淡無奇的呢？摩西在他的敘述中清楚表明她們犯了說謊的罪。有些人斷言，這種他們稱之為「善意的謊言」是無可指責的；因為他們認為，只要不是為了傷害而欺騙，就沒有過錯。但我認為，凡是與神的本性相悖的都是罪；基於此，一切言語或行為上的偽裝都應受譴責，如果神賜我時間，我將在解釋律法時更詳細地討論這一點。因此，兩點都必須承認：這兩位婦女說了謊，而且，既然說謊是神所不喜悅的，她們就犯了罪。因為，正如我們在評估聖徒的行為時應當是公正和仁慈的詮釋者；同樣，也必須避免以迷信的熱情來掩蓋他們的過錯，因為這往往會侵犯聖經的直接權威。的確，每當信徒犯罪時，他們不希望藉由虛假的辯護來脫罪，因為他們的稱義在於簡單而自由地懇求赦免他們的罪。這與她們兩次因敬畏神而受稱讚，以及神獎賞她們的事實並不矛盾；因為神以其對兒女的父愛護理，仍然珍視他們的善行，即使這些善行可能混雜著一些不潔，他仍視之為純潔。事實上，沒有任何行為是如此完美以至於絕對沒有瑕疵的；儘管在某些行為中比在其他行為中表現得更明顯。拉結受信心影響，將長子的權利轉移給她的兒子雅各；這份渴望本身無疑是虔誠的，其意圖也值得稱讚，即熱切地為實現神的預旨而努力；然而，我們不能稱讚其中的狡猾和欺騙，若非神的白白恩惠介入，整個行為本會因此而敗壞。聖經充滿了這樣的例子，表明最卓越的行為有時也會被部分的罪所玷污。但我們不必驚訝於神在其恩惠中會赦免這些缺陷，否則幾乎所有美德的行為都會被玷污；並且會以獎賞來尊榮那些不值得稱讚，甚至不值得恩惠的行為。因此，儘管這些婦女在回答時過於膽怯和懦弱，但因為她們實際上是真心且勇敢地行事，神就容忍了她們的罪，而這罪本應受到應得的譴責。這教義使我們在渴望行善時充滿活力，因為神如此恩惠地赦免我們的軟弱；同時，它也最謹慎地警告我們，要小心提防，以免在我們渴望行善時，某些罪悄然潛入，遮蔽並因此玷污我們的善行；因為那些目標正確的人，在通往目標的路上卻步、跌倒或迷失方向，這種情況並非不常見。總之，凡是誠實省察自己的人，即使在他們最好的努力中，也會發現一些缺陷。此外，藉由神的獎賞，讓我們被鼓勵去相信能獲得美好的成功，以免我們因忠實履行職責所面臨的危險而灰心喪志；而且，如果這個思想深深地銘刻在我們心中，即無論我們的善行在這個世界上會招致多少惡意，神仍然坐在天上獎賞它們，那麼任何危險都將無法嚇倒我們。

### 第21節

21. 他們便為她們建立家室。我完全不認為這應當解釋為指那些婦女，我很驚訝許多解經家在如此明顯的點上竟會大錯特錯。所有人都同意這個代名詞是陽性的，因此，按照慣常用法，應當指男性；但因為字母**ם**（mem）和**ן**（nun）有時可以互換使用，他們就假設這一節的兩個子句必須連結起來，並且都指婦女。然而，這並無必要，因為這句話這樣讀起來非常順暢：「百姓生養眾多，極其強盛，又因收生婆敬畏神，神便為他們建立家室」，即以色列人；這就好像說，藉著這些婦女的虔誠，他們獲得了豐盛的後裔。又因為有些人看到這種錯誤的解釋無法得出合適的意義，他們就想像，在神的默示下，百姓為她們建造了堅固的房屋，使她們可以免受敵人攻擊。這種臆測再幼稚不過了。但為了避免讀者在這個並不十分令人困惑的點上不必要地費神，讓我們來探究希伯來人所說的「建立家室」是什麼意思。當神應許（撒母耳記上 2:35）他將為撒母耳建立「堅固的家」時，毫無疑問是指穩定的祭司職分。同樣，當他宣告（撒母耳記下 7:27）他將為大衛建立家室時；以及稍後我們在大衛的禱告中讀到（第27節），「你向僕人啟示說：我必為你建立家室」，顯然是指王室的尊榮。從亞比該的講話中也可以清楚看出，這是一種常見的說法，她說（撒母耳記上 25:28），「耶和華必為我主建立堅固的家」。現在，讓一個婦女成為家族之首，這與女性的性別和名分是完全不相稱的。由此可見，如果我們說神為收生婆建立家室，這些話就被強行扭曲了；但最適用於全體百姓的解釋是，他們被神增添，直到像一座完美的建築物一樣達到其完整的高度。結論是，以色列人之所以能夠存活並蒙保守，而且日益興盛，都歸功於這兩位婦女的努力，以便神的榮耀能以更大的光輝彰顯出來，因為他藉著這些微弱的器皿，如此奇妙地保守了瀕臨滅亡的百姓。但摩西使用「家室」這個複數詞，是因為百姓藉著各個家庭後裔的增長而建立起來。

### 第22節

22. 法老吩咐。如果他沒有被憤怒沖昏頭腦，沒有被蒙蔽雙眼，他就會看到神的手正與他作對；但當被遺棄者被神驅使至瘋狂時，他們會頑固地堅持他們的罪行；不僅如此，他們還像精神錯亂或瘋狂的人一樣，更加大膽地衝撞每一個障礙。的確，通常情況是，殘酷一旦嘗到無辜的血，就會更加渴望它；不，總的來說，惡人彷彿被他們的行徑所激勵，在罪惡中越來越熾熱，以至於他們的罪孽沒有止境也沒有限度；但在這種絕望的狂怒中，我們必須看到神的報應，當他將暴君交給魔鬼去毀滅他時，我們也要記住他的預旨，既要考驗他百姓的忍耐，也要彰顯他自己的良善和能力。暴君發現他的詭計和欺騙毫無用處，現在他拋開恐懼，轉向公開的暴力，命令將嬰孩從母親的懷中奪走，扔進河裡。為了不缺乏執行者，他將這項任務交給所有埃及人，他知道他們對這項工作是求之不得的。他饒恕了女兒們，讓她們被奴役並分配給埃及人，為他們的主人生產奴隸，而藉著她們，種族和名字無法得以保存。在此，值得我們思考與我們時代的比較。敵基督及其所有殺戮代理人，讓那些以背叛的沉默否認基督，並準備像奴隸一樣接受各種不敬虔的人安然無恙；他也不會在他看不到男子氣概的地方施展他那永不滿足的殘酷；當他看到那些曾有勇氣宣認信仰的人變得柔弱和膽怯時，他便歡欣鼓舞，彷彿他的目的已經達到。但對我們來說，寧可死一百次，在死亡中保持我們的男子氣概，也比為了魔鬼的卑賤服事而贖回我們的生命要好得多。