約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1. 有一個人。我傾向將動詞譯為過去完成式（abierat，「曾去」），以避免所有歧義；因為除非我們說米利暗和亞倫是另一個母親所生，否則在該法令頒布之後締結這樁婚姻是不太可能的。亞倫在摩西出生時三歲；我們可以輕易推測他是在公開且安全的環境下長大的。但毫無疑問，殘酷的迫害在開始時最為嚴重。因此，如果他們是同母兄弟，唯一的解釋就是，透過「**ὕστερον πρότερον**（hysteron proteron，後者先說）」的修辭手法，摩西現在敘述的是之前發生的事。但只提到摩西，是因為當時養育男嬰才開始被視為犯罪。希伯來人使用「去」或「離開」這個詞，來表示承擔任何嚴肅或重要的事務，或將任何提議付諸實施。摩西說他父親娶了自己支派的妻子，這並非多餘，因為這種雙重親屬關係應該能堅定他們保存後代的決心。但很快我們就會看到他們行動的多麼膽怯。他們短暫地藏匿孩子，更多是出於轉瞬即逝的愛意衝動，而非堅定的情感。三個月過去後，那股衝動也消退了，他們幾乎放棄了孩子，以逃避危險。因為儘管母親可能第二天就會來給他餵奶，如果他在那裡過夜的話，但她卻將他像棄兒一樣暴露在無數的危險之中。從這個例子，我們看到恐懼如何佔據了每個人的心靈，當一對夫妻，因親密的血緣關係而結合，卻寧願將他們共同的後代——其美麗令他們心生憐憫——暴露在野獸、天氣、水和各種危險之中，也不願與他一同滅亡。但在這一點上，人們持有不同的意見：在絕望的情況下，是擺脫對孩子的照顧更好，還是等待秘密保存孩子所伴隨的任何危險？我承認，在這種困境中做出正確的結論是困難的，而且我們的結論也容易受到各種評判；但我仍然認為，摩西父母的膽怯，導致他們忘記了自己的職責，是不能被輕易原諒的。我們看到，神甚至在野獸和禽獸身上也植入了如此強烈的本能，以保護和撫育牠們的幼崽，以至於母獸常常為了保護牠們而輕視自己的生命。因此，更為卑劣的是，按神形象受造的人類，竟然會因恐懼而達到如此不人道的程度，以至於拋棄了託付給他們忠誠和保護的孩子。那些聲稱在他們絕望的情況下，除了信靠神的**護理**之外別無他法的人，他們的回答有其道理，但並不完整。將憂慮卸在神的懷中是信徒最大的安慰；前提是，他們同時履行自己的職責，不越過自己的**呼召**界限，不偏離擺在他們面前的道路；但將神的**護理**作為疏忽和懶惰的藉口，則是一種扭曲。摩西的父母更應該懷著希望，相信神會保護他們自己和他們的孩子。他的母親費盡心力製作並塗抹了箱子；但目的是什麼呢？難道不是為了將她的孩子埋在裡面嗎？我承認她似乎一直為他焦慮，但她的行為會是荒謬且無效的，除非神出乎意料地從天上顯現，成為他們**救贖**的作者，而她自己卻對此絕望。然而，我們不能像他們生活在平靜時期那樣評判父親或母親；因為很容易想像他們懷著多麼痛苦的悲傷來面對孩子的死亡；不，更確切地說，我們幾乎無法想像他們遭受了多麼可怕的痛苦。因此，當摩西敘述他母親如何製作和準備箱子時，他暗示父親因悲傷而完全不知所措，無法做任何事。因此，主的**權能**更清楚地顯現出來，當母親在丈夫完全灰心喪志的情況下，獨自承擔了全部的重擔。因為，如果他們是協同行動，摩西就不會將全部的讚美歸於他的母親。使徒（希伯來書 11:23）確實將一部分讚美歸於丈夫，這並非不應得，因為孩子被藏匿很可能是在他知情和同意的情況下。但神，祂通常「揀選世上軟弱的」，卻以祂的靈的**權能**堅固了一位婦女而非男子，使其在這件事上挺身而出。同樣的道理也適用於他的姐姐，母親將最後也是最重要的行動交給了她，因此，當米利暗——因年幼而似乎免於危險——被指派看守她弟弟的生命時，父母雙方似乎都忽略了他們的職責。

### 第 2 節

2. 婦人見他是一個俊美的孩子。毫無疑問，神賜予他這份美麗，是為了更能影響他的父母去保存他；正如有時發生的那樣，當神看到祂的子民在履行職責上遲緩時，祂會用誘惑來激勵他們的怠惰；儘管從使徒的見證來看，這並非他們憐憫他的唯一動機，而是他們軟弱**信心**的支柱；因為他告訴我們（希伯來書 11:23），「摩西生下來，他的父母因著**信心**把他藏了三個月。」如果有人反駁說，**信心**和對美麗的看重不僅非常不同，而且幾乎是相互矛盾的，我回答說，藉著神奇妙的憐憫，即使是可能遮蔽**信心**的障礙，也成為它的助手，儘管**信心**確實應該單單建立在應許之上。因此，如果**信心**在他們心中純潔而明亮地閃耀，他們就不會在意他的美麗；另一方面，除非應許有其**權能**，不，除非它佔據首位，否則他外貌的俊美並沒有如此大的效力，以至於會讓他們甘願冒生命危險。因此，我們得出結論，既然他們對所應許的**救贖**抱有美好的希望，他們的美麗又增加了他們的勇氣，使他們被憐憫所吸引，克服了所有障礙。神通常就是這樣做工的，在黑暗中引導祂的子民，如同引導盲人一樣，當他們因無知和心靈軟弱而動搖時。總之，他美麗所激發的愛，遠非**信心**的一部分，它理應減損**信心**的讚美；但神，以祂奇妙的智慧，使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處，藉著這個支持，維繫並堅固了他們搖擺不定的**信心**。

### 第 4 節

4. 他的姐姐遠遠地站著。這很可能是米利暗。她站在那裡看著他會發生什麼事，這表明他的父母仍然抱有一絲希望，儘管這希望很微弱。因為幾乎可以肯定，任何路過的埃及人，無論是出於王的命令還是出於全國對希伯來人的普遍仇恨，都會成為他的劊子手。那麼，米利暗被父母派去監視，似乎更多是為了目睹她弟弟的謀殺，而不是為了保護孩子的安全。但是，既然我們剛才看到，在悲傷和絕望的黑暗中，仍然存留著一些**信心**的火花，母親將她的小孩暴露在河邊，並沒有完全放棄對他的照顧，而是希望將他託付給任何路過者的憐憫，因此她讓女兒遠遠地站著，以便根據情況採取行動。因為，如果她聽說孩子晚上還在那裡，她就會偷偷地來給他餵奶。然而，這個決定，正如在困惑和麻煩時期經常發生的那樣，是徒勞的，儘管神奇蹟般地伸出援手保護了孩子。因為毫無疑問，是祂隱秘的**護理**將王的**女兒**帶到河邊，她有勇氣抱起孩子並讓他得到餵養；而且祂也影響了她的心靈，使她做出拯救他生命的善舉——總之，祂掌控了整件事。確實，所有虔誠的人都會承認，祂是她那份偉大而不過問的仁慈的作者，她沒有費心去了解孩子的父母是誰，以及為什麼一個奶媽如此迅速地出現，這種情況本來會自然地引起懷疑。因此，孩子安全地從箱子裡出來，並非沒有許多奇蹟。嘲諷者會說一切都是偶然發生的；因為邪惡的錯覺佔據了他們的心靈，使他們對神明顯的作為視而不見，並認為人類是由純粹的偶然所支配的。但我們必須堅守這個原則：雖然神以祂的**護理**統治所有人類，但祂以祂特殊的關懷榮耀祂的**揀選**者，並警醒地為他們的**救贖**和支持。如果我們仔細權衡所有情況，理性會輕易地向我們保證，所有導致摩西得救的事物，都是在祂的引導下，在祂的庇護下，並藉著祂聖靈的隱秘感動所安排的。因為將如此和諧地結合的各種多樣的手段歸因於命運，其荒謬程度不亞於像伊壁鳩魯那樣想像世界是由原子的偶然結合所創造的。確實，祂將摩西——祂子民未來的**救贖**者——從墳墓中拉出來，以便證明祂教會**救贖**的開始就像從無到有的創造。而這正是祂神聖憐憫的最高作為，不僅將他交給他的母親餵養，而且她還因此得到了報酬。

### 第 10 節

10. 孩子漸長。然而，此處他們的悲傷再次被喚起，因為他的父母再次被迫放棄摩西，他彷彿從他們的骨肉中被撕裂。因為，在這種條件下，他轉入了埃及民族，不僅與自己的民族疏遠，而且他本人也增加了敵人的數量。而且，他能在暴君的宮廷中，在以色列最殘酷的敵人中間長期被容忍，這幾乎是難以置信的，除非他聲稱自己是他們仇恨的同夥。我們知道宮廷中充滿了多少腐敗的影響；眾所周知，埃及人的驕傲是多麼巨大，而經驗告訴我們，即使是最好的本性也多麼容易屈服於享樂的誘惑，因此我們更必須驚訝，當摩西被捲入這些漩渦時，他仍然保持著正直和廉潔。當然，他們的**救贖**希望似乎在此處再次蒙上陰影，因為情勢的發展都與之背道而馳；但神的**護理**，它顯得越是迂迴曲折，最終就越是奇妙地閃耀，因為它從未真正偏離其直接目標，也從未在適當的時候失效。然而，神彷彿伸出援手，藉著以他的名字提醒他的出身，將他的僕人拉回自己和他的教會。因為王的**女兒**給他這個名字，並非沒有神的預先引導，好讓摩西知道他是在即將滅亡時從河中被拉出來的。因此，每當他聽到自己的名字，他都必須記住自己是哪個民族的後裔；而這種刺激的力量必然更大，因為這個事實是眾所周知的。王的**女兒**確實不可能有此意圖，她寧願讓他的出身記憶消失；但神，祂將話語放在巴蘭的驢口中，也影響了這位婦人的舌頭，使其大聲公開地見證她寧願隱藏的事情；儘管她希望將摩西留在自己身邊，卻成為他回歸自己民族的引導者。但如果有人驚訝她為何不懼怕父親的憤怒，如此公開地記錄他命令的違反，可以輕易回答說，這並沒有冒犯暴君，他會樂意讓任何數量的奴隸為他而生，只要以色列的名字被廢除。因為他為何饒恕女嬰的生命，不就是為了讓埃及奴隸從她們身上出生嗎？而從這個角度來看待摩西，他並不認為他女兒的行為違反了他的命令，不，他反而高興以色列民族因此減少，而埃及民族在數量上增加。只剩下一個問題，即法老的女兒為何會想到給摩西一個希伯來名字，因為從詩篇 81:5 可以肯定，兩種語言之間存在巨大差異：「他經過埃及地，在那裡我聽到我不懂的語言？」而且，我們知道約瑟假裝是埃及人時，與他的兄弟們使用翻譯（創世記 42:23）。我們很可能推測她問了摩西的母親表達這個意思的詞，或者我們更傾向於假設他有一個埃及名字，然後用他的希伯來名字來解釋，我最傾向於認為是這種情況。當摩西後來逃亡時，他再次使用了他母親給他的名字。

### 第 11 節

11. 那些日子，摩西長大。現在，使徒所稱頌的**信心**開始顯現，當時摩西輕視宮廷的享樂和財富，寧願為基督忍受羞辱，也不願在沒有與**揀選**之民為伴的情況下被視為幸福。促使他承擔這項職責的，不僅是對他民族的愛，更是對應許的**信心**，他知道這會招致所有埃及人的仇恨。因為儘管他沒有立即放棄他的財富、尊貴的地位、影響力和**權能**，這卻是為他擺脫所有這些欺騙性誘惑所做的準備。因此使徒說：「他拒絕被稱為法老女兒的兒子。」（希伯來書 11:24）毫無疑問，他表明了他渴望回到他真正的、自然的親屬那裡，他曾與他們分離：因為我們從上下文推斷，他來見他的弟兄們，不僅是為了憐憫他們的境況，更是為了給他們帶來一些安慰，甚至分享他們的命運。而且宮廷離得不近，他無法每天在日常散步中拜訪他們。經文說「他第二天出去」。因此，他私下離開了宮廷，或者，在徵得許可後，寧願冒著敵意，也不願不表達他對他民族的深情關懷。但他敘述說他「看見他們的重擔」或「苦難」，因此他們不公正的壓迫自然激勵他去幫助他們。他還補充了另一個動機，就是他「看見一個埃及人擊打一個希伯來人」。很可能他們被工頭嚴酷對待，如果他們工作緩慢的話，而且既然他們被交給了惡人的意願，每個人都可以肆無忌憚地對他們施加同樣的殘酷。

### 第 12 節

12. 他左右觀看。由此更清楚地表明，摩西來此的目的是為了幫助他不幸的弟兄們，並以他的幫助來減輕和援助他們，因為他殺死埃及人，是為個人所受的傷害報仇，但這傷害卻關係到整個民族。儘管他被聖靈激發了特殊的勇氣來執行此舉，但這仍然伴隨著一種軟弱，這表明他並非毫不猶豫地承擔了他所知道的**呼召**。因為司提反（使徒行傳 7:25）作證說，摩西並非出於魯莽的熱心去阻止埃及人，而是因為他知道自己被神聖地任命為他民族的復仇者和**救贖**者。然而，他左右觀看，看是否有人看見他，不敢公開懲罰作惡者，而只是秘密地擊殺。因此我們看到他並非完全像他應該的那樣大膽，他必須與自己的膽怯作鬥爭。再次，我們從他的猶豫中推斷出他的**信心**是軟弱的，所以我們不能認為使徒如此稱讚它是因為它絕對完美。首先，讓我們得出結論，摩西並非魯莽地訴諸刀劍，而是他被神的命令所武裝，並且意識到他合法的**呼召**，正確而明智地承擔了神賦予他的角色。由此可知，私人行事不當，絕不會得到他的榜樣的支持，如果他們試圖以武力鎮壓錯誤的話。到目前為止，我們應該效法摩西，盡我們所能地幫助受苦受壓迫的人，並且不介意在我們反對惡人的壓迫時招致他們的惡意；但我們必須將復仇的刀劍留給擁有公共**權能**的法官。如果這些法官在無辜者受到不公正待遇時不提供幫助，我們所能做的就是抱怨；因為即使是摩西，如果他不是被任命的民族復仇者和**救贖**者，也不會被允許進一步行動。至於他因恐懼而暴露出的膽怯和當時尚未準備好履行職責，讓我們學習到，聖徒的順服，即使被罪玷污，有時仍然因**恩惠**而被神悅納；因此，儘管肉體的軟弱阻礙我們履行職責，但我們仍應不斷與之抗爭；因為我們對此的確信應該對激勵我們產生不小的影響，當我們確信我們的猶豫會得到赦免，如果我們不屈服於它的話。

### 第 13 節

13. 看哪，兩個希伯來人。這種堅持表明摩西堅定不移地決意回到他的弟兄們那裡，並放棄宮廷；他明智地放棄了宮廷的榮華富貴和舒適，儘管他絕非不知道自己將面臨的苦難，以及等待他的將是多麼痛苦、不愉快，甚至羞辱的境況。因此，如果使徒說他「寧願選擇與神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂」（希伯來書 11:25-26），我們就不必感到驚訝。此外，暴君的暴力和他的弟兄們所受重擔的悲慘景象，絲毫沒有阻礙他的前進，因為他已準備好以未來報償的希望來背負十字架，他超越了眼前的恐懼。但他不像以前那樣扮演審判官的角色；他履行的是慈善律法要求每個人履行的職責，以和平締造者的身份向爭吵的人說話，並勸告他們和解，儘管他特別責備了作惡者。這並非摩西獨有，而是所有信徒的共同職責，當無辜者受到嚴酷對待時，要站在他們一邊，並盡可能地介入，以免強者得勢。這幾乎不可能不激怒那些傾向作惡的人；但當他們的魯莽行為侵犯正義時，任何事情都不應該讓我們保持沉默。因為在這種情況下，沉默就是一種默許。然而，摩西溫和而友善地責備了攻擊他弟兄的人；因為他並非想責備他錯誤的嚴重性，而是想找到平息他暴戾的方法。

### 第 14 節

14. 誰立你作我們的首領？難怪這個頑固邪惡的人會憤怒地拒絕這溫和的勸告；因為那些傾向不義的人，一旦受到責備，就習慣於暴怒，並以侮辱驅逐好心的勸告者。承認自己的過錯，並耐心接受糾正，確實是一種不尋常的美德。因為一個人的惡劣性情和罪過的嚴重程度，與他在受到勸告時的暴怒和爭吵時的暴力成正比；因此，凡是承擔約束惡人職責的人，都必須預期會遇到這些侮辱。然而，我們可以從這個人的傲慢中理解整個民族的心靈是多麼悖逆。因此，司提反說摩西被他自己的民族拒絕，並指責他們全體忘恩負義（使徒行傳 7:35）。但是，我們不必對這個民族過於苛刻，從這個例子中我們學到，那些未經神馴服的人，其本性是多麼粗野；因為他們的悖逆堅定地拒絕糾正，就像鐵砧拒絕錘擊一樣。因此，當他們如此頑固，即使被責備十次仍然剛硬時，如果神更嚴厲地對待他們，正如祂藉著大衛的口所宣告的（詩篇 18:27），也就不足為奇了。為了避免我們經歷這種情況，讓我們及時順服祂的杖；既然這並非人人都能做到，讓我們懇求祂使我們真正受教。因為我們反抗刺棒又能得到什麼呢？此外，這種悖逆伴隨著一種野蠻的兇猛，這再次從這個例子中看出。卑賤的奴隸問摩西，誰立他作希伯來人的審判官？彷彿他和他所有的族人都不會受到普遍的侮辱。如果最底層的埃及暴民打了他一拳，他都不敢抱怨；然而他卻如此專橫地對待這溫和的勸告，彷彿他完全不受任何約束。接下來的更糟：「難道你要殺我，像殺那個埃及人一樣嗎？」他本應因摩西的熱心和虔誠的證明，將他視為神的使者；但他卻將恩惠轉化為指控，不僅惡毒地嘲諷他本應受讚揚的行為，甚至威脅他。同時，我們不能懷疑這位聖人一定經歷了嚴峻的試探，當他在自己的民族中發現如此野蠻的行為時。他確實知道，如果事情傳開，埃及人會成為他公開的敵人；但他從未預料到他的弟兄們會如此不值得地回報他，他渴望減輕他們的痛苦；因此，克服這樣的障礙，證明了他令人難以置信的堅定意志。

### 第 15 節

15. 法老聽見這事。摩西承認他的恐懼，儘管這不足以使他退縮，不去做他蒙**呼召**去做的工作。我們之前說過，他的熱心與軟弱混雜，但熱心最終佔了上風；因此他勇敢地履行了託付給他的職責，但同時也帶著膽怯。但這又是他堅定不移的另一個證明，他並不為自己所做的事感到羞恥，以至於試圖安撫國王，而是選擇流亡；在這種危急時刻，他並沒有驚慌失措，以至於陷入無助或絕望，而是去了米甸地，寧願在曠野流浪，也不願與**揀選**之民的敵人**和好**。但儘管神似乎藉著這迂迴的道路偏離了祂**救贖**他們的旨意，祂卻奇妙地繼續祂的工作。我們已經充分認識到，摩西當時肯定還沒有成熟到足以應對等待他的艱鉅鬥爭；他在宮廷中嬌生慣養，過著奢華的生活，還沒有習慣於歷史後續將證明他能克服的巨大而持續的焦慮。因此，神以一種方式將他帶走，使他能夠逐漸變得適合並勝任如此艱鉅的任務。因為在這種艱苦禁慾的生活方式中，四十年的經驗對他忍受任何艱難困苦大有裨益；因此，曠野可以被稱為他受教的學校，直到他被召喚去承擔更艱鉅的職責。至於他「坐在井旁」，我解釋為，他坐在那裡是為了在日落時分休息，以便向他希望在傍晚來打水的人們尋求款待。從這個不順利的開始，他可以推測他將會遇到多麼不舒服的接待。

### 第 16 節

16. 米甸的祭司。世俗之人會將這次相遇歸因於好運，然而神卻在此為我們提供了一幅祂**護理**的生動畫面，祂如此伸出援手引導祂僕人的腳步。那些少女們每天都習慣來井邊；摩西坐在水邊是為了尋求款待，因為在乾燥的地區，居民很可能在傍晚時分聚集到水邊。但他如此及時地趕來幫助少女們，以及葉忒羅如此熱情地邀請他，絕非偶然；而是神引導他流浪僕人的道路，不僅為他找到了一天的棲身之所，而且為他找到了舒適的居所，直到他流亡結束。因為葉忒羅（他的頭銜表明他在他的人民中具有一定的尊嚴）不僅僱用了他，而且還選他作女婿。儘管牧羊人的職業很卑微，但這種高貴的聯姻卻帶來了不小的安慰。關於「**כֹּהֵן**（cohen，祭司）」這個詞，眾說紛紜。迦勒底譯本將其譯為「王子」是不恰當的，因為這與該地區的牧羊人與他女兒們發生爭執的事實不符。一個富有且有權勢的人沒有僕人，以至於每天被迫讓女兒們遭受牧羊人的侮辱和爭吵，這也不太可能。因此，我認為他是一名祭司（sacrificum），這是最普遍接受的觀點。但問題是，他是否崇拜假神，還是獨一的真神？當然，許多可能的理由使我們得出結論，他沒有向偶像獻祭；因為摩西幾乎不可能被說服，不僅住在一個被污穢不義玷污的房子裡，甚至還與之聯姻。此外，在後文中，葉忒羅的言語中將會出現許多虔誠的跡象。儘管當時幾乎整個世界都陷入了許多腐敗的習俗，但我認為他的祭司職分在某種程度上被腐蝕了，這似乎是可能的。在亞伯拉罕時代，麥基洗德是活神的唯一祭司。亞伯拉罕本人是從他家族所陷入的偶像崇拜深淵中被解救出來的。因此，米甸人幾乎不可能保留純粹的敬拜；而且從其他經文來看，他們確實與偶像結合。在仔細權衡所有這些觀點之後，我認為最有可能的是，在葉忒羅的祭司職分下，他們崇拜的是真神，正如傳統所啟示的那樣，但並不純粹；因為當時的宗教到處都被各種迷信所污染。但偶像崇拜與在某些方面被腐蝕的不純潔的敬拜神之間存在一些差異。因此，我說他們是真神的崇拜者，因為他們沒有完全偏離祂宗教的原則，儘管他們從逐漸滲入的錯誤的惡臭泥潭中沾染了一些污穢。關於「葉忒羅」這個名字，解釋者之間也存在另一個問題。那些認為彼土利與葉忒羅是不同的人，很容易被駁斥；因為很明顯，摩西在下一章中談論的是同一個人，儘管用了另一個名字。而且，如果完全省略父親的名字，這與他婚姻的提及也不符；而且，在如此緊密的聯繫中，假設兩個人處於相同的親屬關係，這是一種牽強的解釋。再次，如果葉忒羅是彼土利的兒子，住在同一個房子裡，他將是家庭成員，而不是一家之主，因此摩西就不會被說成是牧養他的羊群。此外，很可能何巴（後來在民數記 10:29 中被稱為彼土利的兒子）是摩西的內兄，即他妻子的兄弟；由此我們推斷，葉忒羅，正如不尋常的情況一樣，有兩個名字。因為認為摩西在此處稱葉忒羅為何巴是荒謬的，而且是一種不合理的臆測。我們稍後將看到葉忒羅來到曠野祝賀摩西；但在同一處經文中記載他「讓他離開」；而且，強迫一個年邁的人與他一起長途跋涉，這肯定是不仁慈的。因為如果他比摩西年長，他至少也有九十歲；而且，在他們到達迦南地之後，向一個年邁體衰的老人承諾勞動的報酬，這有什麼意義呢？但整個爭議可以用一句話來結束；因為摩西寫道，葉忒羅回了家，但何巴被說服聽從他懇切的請求，並與他同住。最有可能的是，年邁的彼土利，因無法承受長途跋涉的勞累，直接回了家，將他的兒子留在摩西身邊，作他的「眼睛」，並引導他們前行。

### 第18節

18. 他們來到流珥那裡。我認為，比土利的女兒們沒有款待摩西，這不應受到任何責備，因為年輕女子應當謙遜，未經父親同意就邀請一位陌生外國人，這會顯得過於輕率。但上帝激發了她們父親的心，使他心存感激，因此他吩咐人去請摩西。於是摩西從井邊被帶回來，找到了一個可以舒適居住的家，並因著婚姻關係而受到友善的對待。當然，他多重的憂慮和悲傷確實需要一些緩解；因為這是一場艱難的考驗，不僅會使他極度痛苦，而且會使他完全陷入絕望，除非這位聖人以某種方式得到支持，以忍受他四十年的流亡。我們從自己的感受中可以輕易推測，如此漫長的延遲所帶來的疲憊是何等巨大，特別是當他看到自己年華已逝，體力衰退，以至於日後將不適合行動時。因此，他很難專注於那個可能看似過時、在這四十年期間已被廢止的呼召。這些沉重的煩惱和焦慮在某種程度上得到了緩解，但卻沒有完全消除，以至於許多相反的念頭仍會反覆出現。因此，上帝的恩惠更令人驚訝，祂使他在如此多的憂慮中保持平靜安穩，以至於在等待未知時間的同時，他能滿足於自己卑微的境遇，並每天準備好扮演拯救者的角色。至於「**יאל**（yal）」這個詞，猶太人自己意見不一：許多人認為它僅僅表達同意；另一些人則認為它的意思是「起誓」。或許比土利不願將女兒嫁給一位不知名的客人，除非他以起誓的方式承諾在那裡居住，否則可能會擔心摩西會將妻子帶到別處。因此，婚姻誓言就是一個留下的承諾。由此我們看到那個時代的正直，即誓言的約束，因著對上帝之名的敬畏，是如此堅固，以至於雙方都滿足於這種約束。

### 第22節

22. 他給兒子起名叫革舜。我不贊同那些認為這是一個祝賀之名，用以減輕流亡痛苦的觀點，我寧願認為摩西給兒子起這個名字，是為了提醒自己、岳父和妻子，他正在別處尋找一個國家，而他在此地只是一個寄居者。他向岳父承諾留下，這並沒有什麼異議，因為他並沒有如此約束自己，以至於要擺脫或打破他神聖呼召的軛。這只是一個約定，即摩西不應輕易離開他受到如此友善款待的家。他不可能對自己流亡的原因保持沉默：首先是為了消除不法行為的嫌疑，並證明自己的清白；其次是為了宣揚上帝賜予以色列民的特殊恩惠。因此，他以兒子的名字為自己設立一個不間斷的紀念，藉此他可以保持對救贖希望的活潑；因為他宣稱他所找到的看似平靜安穩的安息之所和舒適的家園，對他而言是「異鄉」。他並沒有將米甸與埃及相比，因為他在兩地都只是寄居者；但他無論居住何處，都宣稱自己是異鄉人，直到他獲得上帝所應許的產業。的確，將他已找到固定居所的土地稱為異鄉，相對於埃及而言，是荒謬的，特別是使徒作證說他是在信心的影響下離開那地的（希伯來書 11:27）。總之，我們看到他尋求一種方式來培養並同時證明他的信心，當他宣稱自己是寄居在異鄉時。

### 第23節

23. 過了許久。他使用指示代詞來標示上帝使祂的僕人懸而未決的四十年，彷彿祂已離棄了他。藉著加上「許多」，他表達了這段間隔即將結束。因此，當他達到八十歲，並在米甸地結婚並年老時，他們暴虐主人的殘酷壓迫，使以色列的子民發出新的嘆息和呼求；這並非他們此時才開始悲傷和哀嘆，而是因為他們對自己的苦難更加敏感，而苦難的持續使他們感受得更加劇烈。我們知道，對更美好結局的希望可以撫慰我們的苦難；而希望有更仁慈的人接替已故的暴君，在某種程度上減輕了受苦百姓的悲慘。但當君王的更迭絲毫沒有減輕他們的壓迫時，他們的悲傷加劇，迫使他們比以前更響亮地呼求。因此，我理解摩西的話是說，當暴君死後，以色列的子民並沒有受到更人道的對待，因此他們更猛烈地呼求。雖然我認為，最初以重擔和稅收壓迫他們，並命令殺害他們孩子的法老，不太可能活到這個時候；因為那樣他將統治超過八十年，這並不常見。在摩西出生之前，以色列人已經被嚴重壓迫了許多年。而且（國王）也沒有立即採取如此殘暴的行動，命令殺害所有男嬰；而是當他發現他的殘酷法令毫無作用時，才發展到這種極端。從摩西出生到這裡所說的時間，大約過去了八十年；因此我們可以推測，在他們得蒙拯救臨近之前，曾有一位或多位繼任的君王。當這些各種環境的變化使百姓的狀況沒有改變，甚至變得更糟時，極端的需要引發了這種不尋常的哀嘆，絕望本身驅使他們禱告，這並非之前完全忽略了向上帝的懇求，而是因為他們也曾向其他方向尋求，直到所有世俗的途徑完全斷絕，他們才被迫認真地尋求來自上方的幫助。從這個例子我們學到，雖然我們苦難的壓力使我們充滿悲傷和痛苦，但我們的禱告並非立即指向上帝，而且需要許多刺激才能激發我們遲鈍的心。摩西也推斷，如果上帝的幫助沒有更早來到，這並不奇怪，因為以色列的子民在他們的苦難中變得麻木。因此，讓這個例子教導我們立即投奔上帝，以便祂可以趕快施予祂的恩惠。他們的哀聲上達。摩西藉著這個情況彰顯上帝的憐憫，即祂沒有按他們應得的懲罰他們的遲緩，而是恩慈地俯就他們遲來的呼求。事實上，我們可以在這段歷史中觀察到詩篇106篇所描述的，最頑固和鐵石心腸的人在極端困境中，最終將他們的禱告轉向上帝，這更多是出於他們極大的困苦，而非出於有規律的信心操練。他說：「因受奴役之故」；因為幫助受壓迫者、釋放被擄者、扶起卑微者是上帝的屬性；而祂不斷地履行這職責。至於所補充的，「上帝記念祂的聖約」，這是解釋祂為何垂聽他們呻吟的原因，即祂要堅定祂向亞伯拉罕及其後裔所作的無償應許。祂明確提及三位列祖，因為上帝將祂的聖約託付給他們，使其堅定不移，直到永世。的確，既然上帝因祂自己的白白憐憫而傾向於幫助我們，祂就主動提供自己，並自願邀請我們；因此，禱告的信心只能從祂的應許中尋求。因此，這裡的連詞應解釋為推論詞，即「上帝垂聽他們的呻吟，因為祂記念祂的聖約」。上帝如何可能記念，我們必須從其反面來學習。當上帝沒有真正和公開地顯現，並伸出援手幫助時，就被說成是遺忘；因此，當我們說祂「記念」時，我們標示我們對祂幫助的理解；這兩種表達都與果效有關。同樣地，祂被說成是「看顧」，其反面是「轉背不顧」，因為我們只有當祂實際幫助我們時，才察覺到祂看顧我們。