約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第三章

> 來源：加爾文注釋全集
> 書卷：出埃及記
> 章節：3
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第三章

### 第 1 節

1. 摩西牧養他岳父葉忒羅的羊群。我們已經說過，在這次異象向他顯現之前，他長期（約四十年）從事牧羊的工作。因此，這位聖人持續這項工作，他的忍耐值得稱讚；這並非摩西有意誇耀自己的美德，而是聖靈啟示了對我們有益的事，彷彿將這些話語放在他口中，使他的所作所為永遠成為我們的榜樣。因為他必定在這漫長的延遲中經歷了許多內心的掙扎，當衰老使身體虛弱時，即使在那個時代，八十歲以後仍能保持活力的人也寥寥無幾；雖然他可能生活節儉，但節制也無法保護最健壯的身體免受如此多的艱辛，因為很少有人能夠這樣露宿野外，忍受酷熱、嚴寒、飢餓、持續的疲勞、照料牲畜以及其他困苦。上帝確實奇蹟般地支持這位聖人履行他艱鉅的職責；但內心的衝突必定持續著——上帝為何如此長時間地延遲並擱置他早已決定的事？因此，克服這些不斷更新他焦慮的分心攻擊，絕非尋常的美德；同時，他過著貧困的生活，住在茅屋和棚屋裡，並且經常在崎嶇荒涼的地方遊蕩，儘管他從童年到成年都習慣了奢華的生活；正如他在此處所說，他帶領羊群穿過曠野，來到何烈山，這當然不可能不經歷夜間露宿的寒冷和白天的酷熱。稱其為「上帝的山」是預先指涉未來的時期，當時該地因頒布律法而得以聖化。眾所周知，何烈山就是西奈山，只是其相對的兩側有不同的名稱，嚴格來說，其東側稱為西奈，西側稱為何烈。既然上帝在那裡顯現，並在與他的子民更新聖約時，賜下許多明顯的天上榮耀的記號，這個地方便被賦予了特殊的尊嚴。

### 第 2 節

2. 耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他必須採取可見的形式，以便摩西能看見他，不是看見他的本質，而是看見人類心智所能理解的樣式。因為我們必須相信，上帝每當古時向聖潔的列祖顯現時，他都會以某種方式從他的威嚴中降下，以便在有益的範圍內，並在他們理解力所及的範圍內啟示自己。天使也是如此，他們雖然是不可見的靈，但當全能者認為合適時，他們也會採取某種形式，使人能看見。但讓我們探究這位天使是誰？因為不久之後，他不僅稱自己為耶和華，而且聲稱自己是永恆獨一上帝的榮耀。現在，雖然這是一種可允許的說法，因為天使在執行上帝託付給他們的任務時，會將上帝的位格和稱號歸於自己；而且從許多經文，特別是撒迦利亞書第一章，可以清楚看出，天使中有一位首領和領袖指揮其他天使，但教會的早期教師們正確地理解，上帝的永恆之子被稱為天使，是就他作為中保的職分而言，他從起初就以預表的方式承擔了這個職分，儘管他直到道成肉身才真正承擔。保羅也充分向我們闡明了這個奧秘，他清楚地斷言基督是他在曠野中子民的領袖（哥林多前書 10:4）。因此，雖然在那個時候，嚴格來說，他還不是他父的使者，但他的預定職分在那時就已經產生了這種效果，使他向列祖顯現，並以這個身份被認識。事實上，聖徒從未與上帝有任何交通，除非透過所應許的中保。因此，如果上帝的永恆之道，與父同為一位上帝和本質，因他未來的使命而取了「天使」之名，這就不足為奇了。關於這個異象，有各種各樣的觀點。有些人將荊棘比作基督的身體，因為他的天上威嚴在選擇居住其中時並未將其燒毀，這是一種過於牽強的寓意。那些將其解釋為以色列民族頑固不化的精神，因為以色列人像荊棘一樣，不屈服於火焰，這種解釋也是不恰當的。但當自然意義被闡明時，就沒有必要駁斥那些不可靠的解釋了。這個異象與亞伯拉罕所見的那個異象非常相似（創世記 15:17）。他看見一個冒煙的爐子，其中有燒著的火把；所給出的理由是，上帝不會讓他的子民在黑暗中被熄滅。同樣的比喻也適用於荊棘在火焰中保持完整。荊棘被比作卑微受人輕視的百姓；他們所受的暴虐壓迫，就像那本會吞噬他們的火焰，若非上帝奇蹟般地介入。因此，藉著上帝的同在，荊棘安全地從火中脫險；正如詩篇 46:1 所說，雖然患難的波濤衝擊教會並威脅要毀滅她，但她「必不動搖」，因為「上帝在其中」。因此，受苦受難的百姓被恰當地描繪出來，他們雖然被火焰包圍，感受到火焰的熱度，卻沒有被燒毀，因為他們受到上帝現時的幫助所保護。

### 第 3 節

3. 摩西說：「我要過去看看。」可以肯定的是，他的心靈並非出於魯莽，而是受神聖啟示所感動，而傾向於敬畏。雖然他尚未習慣異象，但他仍察覺這並非無意義的景象，其中蘊含著某種奧秘，他絕不可忽視，而且他蒙神聖呼召去認識這奧秘。在此，我們也必須觀察他的順從，他轉身去學習。因為上帝常常徒然向我們顯現，因為我們傲慢地拒絕如此大的恩惠。因此，讓我們以摩西為榜樣，每當上帝以任何記號邀請我們歸向他時，都要仔細留意，免得所賜的光因我們的冷漠而被熄滅。但他稱其為「大異象」，我們由此得知，他雖尚未知曉，卻已藉著隱秘的啟示，被教導了這奧秘的深奧。上帝以此方式預備他的心靈去敬畏，使他能更快地從中受益。

### 第 4 節

4. 上帝從荊棘中呼叫說：「摩西！摩西！」首先，我的讀者會注意到，正如幾乎所有異象一樣，這並非一個無聲的景象來驚嚇這位聖人，而是伴隨著教導，使他的心靈獲得鼓勵。因為如果看見異象的人的感官一直處於驚恐之中，那麼異象就毫無用處了。但是，雖然上帝不願嚇唬他的僕人，但他仍以兩種方式為他即將發出的話語確立權威和敬畏；首先，他兩次呼叫摩西的名字，深入他的內心，使他彷彿被傳喚到上帝的審判台前，更專心地聆聽；其次，他命令他脫下鞋子，藉著驚奇和懼怕，預備他謙卑。關於後者，許多喜歡寓意的人爭論不休。我不會列舉他們各種不同的意見，因為對真實意義的簡單闡釋將會駁斥他們所有精巧的瑣碎之詞。摩西被命令脫下鞋子，是為了藉著赤腳本身，使他的心靈傾向於敬畏的感受；也因此，他被提醒這塊地的聖潔，因為在我們的禱告中，屈膝和脫帽是幫助和激發我們敬拜上帝的方式。我認為，這已由隨後立即補充的理由充分闡明，即摩西所站之地是「聖地」，因此不可輕率或以褻瀆的方式踐踏。由此我們得知，他藉著外在的敬拜記號，被教導以顫抖的懇求者身份進入上帝的面前。他確實說過：「我在這裡」（這證明他的心靈是受教的，並準備好順服），但最好還是更積極地喚醒他，以便他能以更大的敬畏來到上帝面前。但是，如果這位最尊貴的上帝的先知需要這樣的預備，那麼上帝藉著許多幫助來激發我們不情願的心，以便我們能真實地敬拜他，這就不足為奇了。雖然並非所有人都得到摩西所得到的相同命令，但我們仍要學習，所有儀式的目的都是為了讓上帝的威嚴在我們心中得到應有的、認真地認識，並使他得到與其尊嚴相稱的尊崇。如果有人更喜歡更深層次的意義（**anagoge**，提升/靈意解釋），即除非我們放下屬世的思想，否則無法聽見上帝，我並不反對；只要自然意義優先，即摩西被命令脫下鞋子，是為了預備他更敬畏地聆聽上帝。如果現在提出關於地方聖潔的問題，答案很簡單，它因異象而獲得這個尊貴的稱號。因此，西奈山本身並沒有任何特殊的聖潔；而是因為上帝，這位聖化萬物者，樂意在那裡賜下他同在的記號。因此，伯特利被雅各賦予了崇高而尊貴的稱號（創世記 28:17）。「這地方何等可畏！這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門。」因為它已被特殊的啟示所聖化。因為，無論我們在哪裡看見上帝榮耀的任何記號，虔誠都會在我們心中喚起這種敬畏之情。然而，同時，由於我們過於傾向迷信，必須避免這兩種錯誤：免得我們在粗俗的想像中，彷彿將上帝從天上拉下來，將他固定在地上；也免得我們將暫時的聖潔視為永久的。第一個錯誤的補救方法是反思上帝的本性；第二個錯誤的補救方法是觀察他的旨意，他聖化地方的程度和用途。因為上帝的本性是屬靈的，所以不允許對他有任何屬世或粗俗的想像；他的無限性也不允許他被限制在某個地方。再次，地方的聖潔必須限制在顯現的目的上。因此，何烈山因頒布律法而聖化，律法規定了對上帝的真實敬拜。如果雅各的後裔考慮到這一點，他們就不會將伯特利設立為與錫安對立的聖地；因為，雖然上帝曾在那裡向列祖顯現，但他從未選擇那個地方；因此，他們從一個特殊事例得出普遍結論是錯誤的。

### 第 6 節

6. 我是你父親的上帝。他不僅宣稱自己是某種天上能力，也不僅為自己聲稱上帝的普遍名稱，而是回憶起他先前與列祖所立的聖約，他推翻了所有偶像和假神，並堅固摩西在真信心裡。因為從此摩西確切地知道，他沒有徒然將希望寄託在亞伯拉罕和其他列祖所敬拜的上帝身上，這位上帝藉著揀選的特權，將他們的後裔與所有其他民族分別開來。為了避免摩西因時間久遠而認為關於亞伯拉罕的傳承已過時，他明確斷言他的信實仍然有效，稱自己為「他父親的上帝」。但是，當他闡明救贖的希望時，他更新了對他聖約的記憶，我們由此得知，這聖約並未從摩西心中抹去；因為如此談論一件未知之事是荒謬的；而且提及摩西心中毫無記憶的應許也毫無用處。因此，既然選民救贖的希望依賴於上帝先前與列祖所立的聖約，他便表明他沒有被徒然信靠，因為他的應許不會落空。摩西蒙上臉，與其說是敬畏的記號，不如說是恐懼的表現；然而我們必須同時考慮這兩種感受，即他因看見上帝而突然感到驚恐，並自願敬拜他的威嚴。他的心靈必須受到感動，並被敬畏的感受所影響，以便他更樂意順服。我們在以賽亞書（以賽亞書 6:2）中讀到，即使是天使也蒙上臉，因為他們無法承受上帝無限的榮耀；那麼一個凡人不敢仰望他，也就不足為奇了。上帝的名被歸於他威嚴所隱藏的可見顯現。

### 第 7 節

7. 耶和華說。在上帝委派摩西拯救他子民的職責之前，他以一段較長的講話鼓勵摩西對勝利和成功的希望；因為我們知道，疑慮如何使人心靈軟弱，並被焦慮和憂慮所束縛；因此，摩西除非獲得神聖幫助的信心，否則無法認真投入或開始他的工作。因此，上帝應許成為他的引導，使他可以依靠這樣的幫助，勇敢地投入戰鬥。從這裡我們可以得出這個普遍的教義——無論我們天性上多麼遲鈍和不願順服上帝，當他向我們保證成功時，我們絕不能拒絕任何命令，因為沒有什麼比他應許他的手將永遠準備好幫助我們，當我們跟隨他所呼召我們去的地方時，更能激勵我們了。上帝以此目的在提及摩西的呼召之前說話，以便摩西在確信成功結果的情況下，更樂意地開始他的工作。此外，當上帝將他子民的救贖建立在他白白的聖約上，因此建立在他自己的白白恩惠上時，他又加上另一個源於他公義的論點，即世界的審判者不可能不幫助那些無辜受虐待的受壓迫和受苦的人，特別是當他們懇求他的幫助時。這普遍來說是真實的，上帝將是所有不義殘酷的報應者；但那些他已納入友誼和保護之下的信徒，可以期待他特別的幫助。因此，當他宣告他因揀選這個民族而感動，不願在極端需要時拋棄他們時，他補充說，作為證實，他已來制止壓迫者的暴政，因為他已聽見受苦者的呼求。這是在那個特定時刻說的，是為了鼓勵摩西；但當我們在任何不義的重擔下呻吟時，這應該為我們所有人的困境提供非凡的安慰；因為上帝，他那時的視力如此清晰，現在並非如此盲目，以至於看不見所有不義，也不憐憫那些呼求他的人。雖然這裡原文使用的表達方式「看見我已看見」是一種希伯來語法，但它仍然表示，當上帝延遲和暫停懲罰時，他對人類惡行的視而不見並非證明他沒有從天上看到它們，並且會在適當的時候作為他們的審判者出現，因為這些詞表示持續的觀察——意思是說，即使在那時他也在看著他們，儘管他當時的靜默可能看起來像是忽視了他子民的苦難。他補充說他聽見了他們的呼求，間接地責備了他們的冷淡，因為我們沒有讀到他們直到被極端和絕望所迫才呼求。因此，他們在苦難中幾乎消亡才得到幫助，這不足為奇，因為他們的禱告在很長時間之後才被獻上。而且即使在那時，他們也不太可能（正如我之前所說）認真禱告；但上帝更看重他的憐憫和信實，而不是他們的權利和充分的準備。在這些話語中，聖靈勸勉我們呼求上帝，不要被我們的憂慮和悲傷所震驚和麻木，而是要學會立即飛向這個神聖的錨；正如詩篇作者也說：「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求」（詩篇 34:15），正如他在另一處（詩篇 65:2）所見證的，他是一位聽禱告的上帝；因此，每當我們身處困境時，他都焦急地邀請我們尋求這個補救辦法。當他稱他們為「在埃及的百姓」時，這種明顯的不一致性非但沒有削弱，反而大大加強了確認，暗示他對亞伯拉罕關於繼承迦南地的應許不會落空；因為一個被賜予其他地方產業的民族卻寄居在埃及，這與上帝的真理不符，除非他們要在指定的時間被釋放。這也可以理解為轉折語——儘管一個居住在埃及的民族遠離迦南地，因此可能看起來在某種程度上被我拋棄了，但我仍然聽見了他們的呼求。但更可能的解釋是，因為一個將要繼承聖地的民族不適合永遠寄居他處，所以上帝將很快拯救他們。在這一節的結尾，用其他詞語重複「我知道他們的痛苦」，也是對前面內容的補充。

### 第 8 節

8. 我下來是要救他們。他現在更清楚地宣告他的意圖，不僅要解除他們目前的災難，還要實現對亞伯拉罕關於佔有迦南地的應許。因此，他標明了他們得救的目的，就是使他們可以享受所應許的安息和產業。說上帝降臨到我們這裡，是一種常見的說法，意指他實際施展他的能力，並表明他與我們同在；這就好像說，以色列人將清楚地體驗到他的幫助近在眼前。「寬闊」之地似乎是與他們現在所處的困境作比較；因為雖然歌珊地肥沃便利，但對於他們日益增多的人口來說，仍然幾乎沒有足夠的空間；此外，他們在那裡像奴隸一樣被關在為奴之家。最後，他再次向他們保證，他將恩待他們，因為他聽見了他們的呼求，也並非不知道他們的痛苦，儘管他可能長期延遲報復。

### 第 10 節

10. 現在你要去。上帝用應許裝備他的僕人，使他更樂意投入工作之後，現在又加上命令，呼召他承擔他所指定的職責。這是鼓勵盡職的最佳方式，當上帝使那些原本因疑慮而遲緩的人，確信會有好的結果時；因為雖然我們必須毫不遲延、毫不猶豫地順服上帝明確的命令，但他仍然願意藉著應許我們的努力不會徒勞無功來預防我們的懶惰。而且，這確實是我們所有人天生就有的感覺，我們因對成功抱有信心而被激勵採取行動；因此，儘管上帝有時為了考驗他僕人的順服，剝奪他們的希望，並斷然命令他們做這做那，但他更常藉著應許成功的結果來消除猶豫。因此，他現在藉著將拯救的希望擺在摩西面前，激勵他執行他的命令。連詞必須解釋為推論詞，因為命令和呼召無疑依賴於應許。

### 第 11 節

11. 我是誰？他還不能被指責為不順服，因為他意識到自己的軟弱，回答說他不足以勝任，因此拒絕了這項任務。他將自己與法老比較，是拒絕的另一個藉口。因此，這似乎是謙虛和卑微的藉口；我認為這樣的藉口不僅無可指責，反而值得稱讚。這與他知道上帝是這項艱鉅任務的提出者並不矛盾，因為他驚訝於為何沒有選擇其他人，因為上帝有成千上萬的受造物可供差遣。但另一個問題出現了，為何四十年前他如此急於殺死埃及人，並依靠上帝的呼召，敢於執行如此危險的行動，現在卻膽怯地否認自己足以拯救百姓？他的嚴厲似乎沒有因年齡而減退，這似乎不太可能；儘管年輕人天生熱情，而年老則帶來冷淡和遲鈍：但他的錯誤似乎是另一種，即他起初行動倉促，沒有充分考慮自己的能力，也沒有衡量他所承擔任務的艱鉅性。因為雖然這種倉促可能值得稱讚，但它常常在半途而廢；就像早熟的果實要麼從未成熟，要麼很快腐爛。因此，儘管摩西在如此倉促地投身於上帝的工作時，展現了高尚的品格；但他那時並沒有具備足以支持他到底的堅定，因為他心中所盛行的信心尚未紮根夠深，他也沒有徹底審視自己的能力。因此，當他被帶到關鍵時刻時，他顫抖了，儘管在尚未考慮其困難時他曾更加自信。所以我們每天也是如此，當我們遠離飛鏢時，我們自認為勇敢，但當戰鬥臨近時，我們就開始顫抖；因為我們察覺到遠處沒有影響我們的危險。因此，如果摩西，四十年前就準備好順服，並一直堅持這種聖潔的感受，現在當他被命令進入戰場時，卻充滿了新的恐懼，這就不足為奇了。

### 第 12 節

12. 上帝說：「我必與你同在。」值得注意的是，上帝單單以他隨時的幫助來克服一切恐懼，消除一切疑慮；這就好像說，摩西是誰，他的力量如何，都無關緊要，只要上帝是他的領袖。在這些話語中，我們被教導，除非我們單單滿足於他的幫助，不尋求任何獨立於他的信心基礎；並且，儘管我們自己的軟弱可能使我們驚恐，但只要他與我們同在，我們就認為足夠了，否則我們就從未以應有的尊榮看待他。因此，他的聖徒們有這些著名的告白：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩篇 23:4）又說：「我倚靠上帝，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」（詩篇 56:4）又說：「雖有成萬的百姓來攻擊我，我也不怕。」（詩篇 3:6）又說：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書 8:31）因此，我們在信心上越進步，當我們面臨最大的危險時，我們就越發彰顯上帝的能力，並以此自豪，勇敢地對抗全世界；當上帝與我們同在的念頭深深紮根於我們心中時，這就是堅定不倦順服的基礎。但是，在摩西被命令將他的思緒從自己身上轉開，將所有的注意力集中在上帝所應許的幫助上之後，他藉著一個記號得到證實，即以色列人應在離開埃及三天後在何烈山獻祭。然而，這個應許似乎既不恰當也不合時宜，因為它直到事情發生後才生效。我略過一些人為了避免這種荒謬而提出的牽強解釋；因為其他人明智而審慎地指出，我們從後來的記號所得到的證實，既非無用也非徒然，而且聖經中也有其他例子。撒母耳膏抹大衛，應許他將成為百姓的王；並宣告這將是膏抹來自上帝的記號（撒母耳記上 16:13）。大衛必須長期與不幸搏鬥，才能享受這個記號，然而這並不會被認為是多餘的，因為它在適當的時候證實了上帝的恩惠。以賽亞預言城市圍困的解除，並加上一個記號：「你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，到第三年你們要撒種，要收割，栽種葡萄園，吃其中的果子。」（以賽亞書 37:30）對施洗約翰說：「你看到聖靈降下，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約翰福音 1:33）然而，在他看見那個記號之前，他已經知道基督是上帝的兒子；因為他父母的預言他都非常熟悉。但是，建立在話語上的信心，藉著記號的添加而增長，這並沒有什麼荒謬之處。總之，上帝藉著隨之而來的新恩惠來彰顯他的憐憫，如此，彷彿是堆積如山；事實上，摩西的呼召藉著一個顯著的證據得到證實，當百姓藉著他的幫助被帶到他當時所站的地方，獻上莊嚴的祭祀時。同時，上帝讓他的僕人懸而未決，彷彿在說：「讓我完成我所預定的；到時候你就會知道你不是徒然被我差遣的，當你將百姓安全地帶到這個地方時。」

### 第 13 節

13. 看哪，我到以色列人那裡。如果我們相信摩西在此處表達的是他自己的想法，他會說他不能成為一位不為人知的上帝的使者；這似乎極不可能。因為誰會認為這位聖先知的信心已經如此泯滅，以至於他忘記了他虔誠事奉的真神呢？然而，他以他長子的名字，見證了他對上帝的莊嚴記憶，當時他自願承認自己在米甸地是個寄居者。對於以色列人來說，這似乎也更不合適，因為他們口中常常掛著與他們列祖所立的聖約。然而，如果我們假設摩西和以色列人的信心都有些微弱和生鏽，那就不會離事實太遠。他自己和他的岳父完全沒有能使他保持在特殊敬拜和他在埃及所領受的知識中的教導；而全體百姓也已遠離他們列祖的道路；因為雖然真實而古老宗教的光輝並未完全消失，但它只在微小的火花中閃耀。但是，當摩西默認自己的無知，因為他對聖潔列祖傳下來的教義不夠熟悉時，然而因為他將以陌生人的身份出現在百姓面前，他推斷他將被拒絕，除非他帶來一些會被認可的口號。「我將宣告你所吩咐的，（他似乎說，）我受我們列祖的上帝差遣；但他們會嘲笑和輕視我的使命，除非我能提出一些更確切的記號，使他們知道我沒有假借你的名。」因此，他尋求一個可以作為區別標誌的名字；因為這裡所討論的並非僅僅是一個詞或音節，而是一個見證，藉此他可以說服以色列人，他們因與他們列祖所立的聖約而被垂聽。

### 第14節

14. 我是自有永有的。希伯來文的動詞是未來式，「我將是那將是的」；但其效力與現在式相同，只是它指明了時間的永恆持續。這點非常清楚，上帝將神聖的榮耀歸於自己，因為祂是自有永有的，因此是永恆的；祂也因此賦予萬物存在與實體。祂沒有將任何普遍的或與他人共享的屬性歸於自己；祂為自己宣稱永恆，這是唯獨上帝才有的特質，為的是使祂能按其尊嚴受人尊崇。因此，緊接著，祂違反文法慣例，將同一個動詞以第一人稱作為名詞使用，並將其附於第三人稱動詞之後；這樣，每當提到祂那不可測度的本質時，我們的心靈就會充滿敬畏。雖然哲學家們對這永恆侃侃而談，柏拉圖也經常斷言上帝獨特地是**τὸ ὄν**（to on，那存在者）；然而，他們並沒有明智而恰當地應用這個稱謂，即上帝這獨一的存在吸收了所有可想像的本質；並且，因此，萬物的至高權柄和治理也同時屬於祂。因為，眾多假神從何而來？不就是從以愚蠢的想像，不敬虔地將分裂的上帝撕裂成碎片嗎？因此，為了正確地認識獨一的上帝，我們必須首先知道，天上地下萬物都從那唯一真正存在的上帝那裡，按祂的旨意獲得其本質或實體。從這存在者那裡，一切權柄都源於此；因為，如果上帝以其卓越維持萬物，祂也按其旨意治理萬物。摩西凝視上帝隱秘的本質，彷彿它被關閉在天上，這對他有何益處呢？除非他確信上帝的全能，並從中獲得信心的盾牌。因此，上帝教導他，唯有祂配得那至聖之名，這名若不恰當地轉移給他人，就會被褻瀆；然後，上帝闡明祂那無可估量的卓越，使摩西在祂的引導下，對戰勝一切毫無疑慮。我們將在第六章探討耶和華這個名字，而這正是其根源。

### 第15節

15. 上帝又對摩西說。上帝再次使用祂從與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約中取出的名字，好讓以色列人知道，只要他們不偏離他們祖先的信仰，他們就不會信奉一個不確定的上帝；因為正如士兵們聚集在他們的旗幟周圍以維持隊伍的秩序一樣，上帝也命令他們回顧他們被揀選的特殊恩惠，並知道他們是上帝所揀選的子民，因為他們是亞伯拉罕的子孫。祂將他們限制在這些範圍內，使他們不至於四處尋找上帝。因為我們知道，外邦人對神性的任何看法，不僅充滿了許多錯誤，而且模稜兩可，以至於他們對此總是搖擺不定。上帝要求祂的子民有另一種宗教，他們的內心可以依賴其確定性。此外，他們在埃及地長期居住，雖然沒有完全摧毀對真神的認識，卻大大遮蔽了他們祖先所擁有的啟示之光。而且，當他們在如此深淵般的苦難中沒有得到任何幫助時，這應許似乎已經過時了；因此，從他們祖先那裡繼承的信心無疑已經冷卻。所以，為了讓他們學會依靠這應許，祂稱自己為他們祖先的上帝，並宣告祂將永遠以這個稱謂受人稱頌；因為我不能同意將此歸於前一句「我是自有永有的」，因為上下文不允許這樣解釋。由此可以推斷出上帝對祂選民無與倫比的愛，因為祂越過了地上所有的國家，單單與他們連結。但我們必須記住，雖然上帝以亞伯拉罕和列祖的名字來稱呼自己，對他們來說是榮耀的，但其主要目的是為了確認祂應許的真實性。說「這是我的名，直到萬代」可能看似不合時宜，因為在我們主耶穌基督身上，一個更為卓越的紀念已經出現；但我的回答是，既然在基督的降臨中，與亞伯拉罕所立的聖約的真實性得以彰顯，並因此被證明是堅定不移的，那麼它的記憶反而是被更新而非被摧毀；因此，它在福音中仍然存活並繁榮，因為亞伯拉罕即使現在，在獨一的元首之下，仍不停止作信徒之父。我們總結說，若沒有上帝白白揀選的果效顯現，祂就不會在地上被談論，藉此證明祂是信實和真實的。

### 第16節

16. 你去召聚。因為要將全體百姓召聚到一處並不容易，摩西的使命也難以被如此眾多的人聽見，所以上帝命令摩西先從長老開始，向他們講述即將來臨的拯救，好讓他們藉著自己的權威激發百姓對美好盼望的信心。因為必須以全體百姓的名義向法老請求釋放，並且所有人的心靈都必須為離開做好準備；因為除非他們及時得到通知，否則就不會有普遍的同意來接受上帝的恩惠。因此，摩西的蒙召必須廣為人知，這非常重要，這樣他們才能勇敢地跟隨他，作為上帝所設立的領袖。他並非無故地說，那向他顯現的上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝；因為這個異象，若非如此，百姓很難相信，它依賴於與他們所立的古老聖約。因此，為了使他的話語獲得信任，摩西提醒他們，他現在要談論的拯救，以及他被上帝任命為領袖的這件事，是先前在亞伯拉罕、以撒、雅各身上所應許的。最後，因為我們通常難以接受新奇的事物，所以摩西將他的基礎建立在古老的啟示上，這些啟示是無可置疑的。但他重複了先前對自己所說的話，以此將他私下聽到的、用來確證他蒙召的事，呈現在其他人面前。我們知道，當上帝在我們逆境中沒有立即幫助我們時，我們的心靈會因悲傷而消沉，陷入絕望；因為我們認為上帝不關心我們。因此，為了避免以色列人的心靈沮喪，摩西被命令告訴他們，現在是上帝記念他們的時候了；雖然祂可能暫時看似沒有看顧，但祂不會永遠忘記祂自己的子民。接下來的，埃及人對他們造成的傷害已被納入考量，這是為了證實；因為，既然祂是世界的審判者，祂在長期忍受不公和暴政之後，必然會起來報仇。我們也從這段經文中學習，當上帝似乎轉臉不顧我們，延遲幫助我們時，要耐心等候，直到祂在適當的時候看顧我們；因為當祂將我們交給仇敵的意願時，祂的遺忘只是暫時的。我已在別處說明這些詞語應如何理解，即根據我們自己的感官判斷，將不屬於上帝的事物歸於祂。

### 第17節

17. 我也說過。藉著這句話，上帝提醒我們，祂在祂隱秘的預旨中決定祂將要做什麼，因此我們必須約束我們的慾望，否則它們會過於急切地向前衝，讓祂自由且自願地決定祂認為最適合做的事；這並非因為祂需要時間來深思熟慮，而是為了讓我們學會依賴祂的護理。藉著這預旨，以色列的子孫確信他們的苦難即將結束，因為沒有什麼能阻止上帝完成祂的工作。但祂說得很簡潔，彷彿這是一件眾所周知的事；因為透過列祖傳下來的關於他們未來得救的事，並沒有完全被遺忘。祂列舉了幾個國家，祂將把這些土地賜給他們，以便更吸引他們出來。出於同樣的目的，祂斷言整個國家「流奶與蜜」，以免其貧瘠嚇到他們，因為飢荒曾將他們的祖先從那裡趕走。但儘管迦南地自然肥沃，毫無疑問，其豐饒主要來自上帝的祝福。結論是，一個寬敞的居所為他們預備好了，因為上帝將為他們趕出許多國家，使他們可以佔有所有這些國家的居所；最後，他們無需擔心匱乏，因為上帝將豐盛地供應他們食物，彷彿那整個土地都充滿了奶和蜜的河流。

### 第18節

18. 他們必聽你的話。字面翻譯是「他們必聽你的聲音」，許多人認為這是上帝應許他們將會順服；但拉丁文的「在他們聽了你的聲音之後」似乎更為一致，即首先祂要藉著摩西的口命令他們，然後他們再與他一同將信息帶給法老。因為，在吩咐他們執行如此艱鉅的任務之前，最好先向他們闡明上帝的權威，這樣他們才能以堅定不移的心去執行。信息的總結是，他們應向法老請求允許去獻祭；但為了避免他們被認為是出於毫無根據的衝動，他們被要求先說明上帝已經遇見他們並給了他們命令。因為表達上帝遇見他們的詞，意味著祂是自願顯現的。他們之前確實曾呼求，並多次訴諸上帝的信實和憐憫；然而，這仍然是上帝自願遇見他們，當祂出乎所有人意料地宣告祂將成為他們的拯救者時，因為正如我們已經說過的，他們更多是出於苦難的緊迫性而非禱告的信心而呼求。上帝為他們提供了一個藉口，藉此可以轉移法老的猜疑和憤怒；因為完全自由地離開，這會給暴君帶來嚴重的損失，是絕不會被允許的。此外，藉著拒絕如此公正的要求，他剝奪了自己的王權和權力，因為他因此扣留了對萬王之王的應有尊榮；因為儘管以色列人受他統治，但他的統治範圍並未擴展到可以剝奪上帝應有的敬拜。而且，百姓在沒有國王允許的情況下離開，也必須有非常充分的理由，以免將來給其他臣民叛亂的藉口。法老確實懷疑獻祭只是一個虛假的藉口；但既然這種不信任源於他的暴政，他的忘恩負義就因此充分顯明了，因為他出於自己的惡劣良心而禁止事奉上帝。再者，無論他有何感受，隨後發生的神蹟必然會讓他明白他們的使命來自上帝。如果以色列人只是說說而已，沒有任何話語的證實，他或許可以自然地提防欺騙；但當上帝公開表明祂是這次離開的發起者，並且祂命令在埃及境外獻祭時，所有藉口都被消除了；因此，百姓的離開就免於誹謗。如果有人反對說，上帝的本性不容許任何詭計或偽裝，那麼答案很簡單——祂沒有必要向暴君揭示祂所有的預旨。那些認為這些話語暗示著某種虛假的人是錯誤的；因為上帝不希望祂的子民使用任何欺騙，祂只是向暴君隱瞞了（祂完全有權這樣做）祂最終將要成就的事；並以此方式揭露並顯明了他的頑固。總之，上帝為以色列人出戰，不是為了世俗的爭議，而是為了宗教，所有君王的權利都必須讓步於宗教。但耶和華稱自己為希伯來人的上帝，是為了讓法老知道祂是那個民族獨特的上帝，他們的敬拜形式與埃及的習俗不同，事實上，祂是獨一的真神，所有其他的都是虛假的。

### 第19節

19. 我知道埃及王。上帝預先武裝祂的子民，免得他們在初次嘗試受挫後，就退縮並絕望地放棄所吩咐的工作。聽到他們的遠征將是徒勞的，這確實是一件艱難的事；他們對法老頑固的心毫無希望，彷彿對著一棵樹幹說話一樣；但如果他的頑固出乎意料地被發現，他們會因此受到更大的打擊。因此，上帝預言他們的話語將毫無作用；但同時祂也宣告祂將藉著自己奇妙的能力成功。如果有人認為讓這些不幸的人徒勞地勞累，並被嘲笑和侮辱地拒絕是荒謬的，我回答說，這是為了樹立榜樣，並且有利於彰顯上帝的榮耀，因為國王在被禮貌地請求後，卻暴露出他那不敬虔的悖逆，因為沒有什麼比他所不公正拒絕的，最終被違背他意願地強行奪走更為公正的了。但解經家們對這些詞語的含義有不同的看法。有些人從希伯來文直譯為「不，不是藉著大能的手」；彷彿上帝說國王的驕傲是不可戰勝的，不能被任何權力或武力征服；但上下文要求不同的含義，因為補救措施隨後與之相對，「我將伸出我的手」；並且結果也隨之補充，法老最終被災禍擊敗，將讓百姓離開。這種觀點在語法上是正確的；因為希伯來人使用**ולא**（velo）這個詞表示「除非」。因此，上帝命令祂的子民堅定自信，儘管法老可能不會立即順從；因為祂將以顯著的方式彰顯祂的能力來拯救他們。同時，祂藉著成功結果的應許激勵他們抱持希望；因為祂將強迫法老屈服。

### 第21節

21. 我必使這百姓在埃及人眼前蒙恩。藉著這極致的恩惠，祂鼓勵以色列人更熱心地爭戰和努力；否則，他們很難與國王極大的殘酷抗爭。因此，祂不僅應許他們自由，還應許他們豐富的財寶。但是，既然這很難相信，即埃及人這些最苦毒的敵人會變得如此仁慈和慷慨，對他們施予如此恩惠，上帝提醒他們，祂有能力隨意轉動人心。祂宣告，祂將使這些埃及的狼變成羔羊，那些曾經咬噬吞食的人，現在卻要從他們背上供應羊毛。這段經文包含豐富而廣泛的教義：每當人們殘酷地對待我們時，這並非違背上帝的旨意，因為祂能在一瞬間使他們平靜；祂允許他們的殘酷，是因為這樣做有利於謙卑和管教我們。再者，我們從中得知，我們沒有任何敵人是如此兇猛和野蠻，以至於祂不能輕易馴服他們。如果我們確信這一點，即人心受上帝隱秘的感動所控制和引導，我們就不會如此懼怕他們的仇恨、威脅和恐懼，也不會因懼怕他們而輕易偏離職責。這種恐懼是我們不信的應得報應，當我們不依靠上帝的護理時；雖然我們應該努力以禮貌贏得所有人的好感，但我們應該記住，除非上帝感動他們的心，否則我們的努力將無法贏得他們的好感。

### 第22節

22. 但各婦女必向。那些認為這種使百姓致富的方式與上帝的公義不太相符的人，他們自己對他們所說的公義的廣度思考得很少。我承認，維護每個人的權利、禁止偷竊、譴責欺騙和掠奪是祂的屬性；但讓我們看看每個人的財產是什麼。誰能誇口說他擁有什麼，除了上帝所賜予的？而一切都是在這樣的條件下賜予的：每個人都應按照上帝的旨意擁有祂所喜悅的一切，上帝可以隨時取走祂所賜予的一切。希伯來人奪取了埃及人的財物；如果後者抱怨他們受到了傷害，他們就是在與上帝爭辯，說祂將自己的自由恩賜從他們轉移給了他人。這種抱怨會被聽取嗎？說上帝，祂掌握著地極，祂以祂的能力劃定國家的界限，並使他們的君王貧困，卻剝奪了某些人的家具和珠寶？另一些人提出了另一種辯護，認為希伯來人所取的並非不屬於他們，而只是他們應得的工資；因為他們被不公正地驅使從事奴役勞動，並且僅靠自己的財物勉強維持生計。當然，他們的勞動理應以某種方式得到報酬。但沒有必要用普通的規則來衡量上帝的判斷，因為我們已經看到，世上所有的財產都是祂的，祂可以隨意分配。然而，我並不因此認為祂是沒有律法的；因為儘管祂的能力超越一切律法，但由於祂的旨意是完美公義最確定的法則，所以祂所做的一切都必然是完全正確的；因此，祂不受律法的約束，因為祂是自己的律法，也是萬物的律法。我也不會像奧古斯丁那樣簡單地說，這是上帝的命令，不應質疑而應順從，因為祂知道祂的命令是公正的，祂的僕人必須順從地執行祂所命令的一切。這確實說得對，但我們必須堅持更高的原則，即既然人們所稱屬於自己的東西，都只是藉著上帝的恩惠而擁有，那麼沒有比祂的恩賜更公正的佔有權了。因此，我們不會說希伯來婦女竊取了上帝命令她們拿取並選擇賜予她們的東西；上帝也不會因為只賜予屬於祂自己的東西而被視為不公正。我翻譯為「**hospitem**（客人）」或「女主人」的詞，有些人理解為「同住者」；這並不重要，因為我們從另一個詞中得知，埃及人與希伯來人混居。在經文的結尾，因為原文表達的是「你們要戴在你們的兒子和女兒身上」，幾乎所有解經家都解釋為他們應該裝飾他們；但在我看來，這只是指戰利品的豐盛；意思是說，你們不僅能得到自己能攜帶的，還能讓你們的兒子和女兒也滿載而歸。