約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第 4 章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：出埃及記
> 章節：第 4 章
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第 4 章

### 第 1 節

1. 摩西回答說。摩西在本章中敘述了他如何猶豫不決地順服神，這並非出於頑固，而是出於膽怯。因為他並非像桀驁不馴的野獸那樣甩脫軛，而是退縮，不讓軛加在他身上。由此我們更能看出他所承受的軟弱，以至於他的信心幾乎被窒息。一方面，他願意且準備好順服；但當他任務的艱鉅困難呈現出來時，他無法擺脫這場內心掙扎，直到他用盡一切努力來逃避。我們確實不必太過驚訝他一時的抗拒，因為他幾乎看不到他所承擔的任務有任何益處。我承認他本應閉著眼睛按照神的命令前行，因為所有信徒都必須單單依賴神的旨意；他不應憑自己的理性判斷一件（本身）不可思議的事，而應憑神的聲音。事實上，他既沒有拒絕相信神的話語，也沒有想要拒絕加在他身上的重擔；但當他另一方面看到自己無法擺脫的危險時，他的心就這樣被分心的情緒所困擾。也沒有任何信徒在感知到障礙而心靈蒙蔽時，不常常被捲入這種令人煩惱的討論中。因此，摩西心中有願望和熱情，儘管缺乏敏捷和堅定；因為他的軟弱使他不得不因所呈現的阻礙而退縮。我們必須仔細區分延遲我們進程的膽怯與與輕蔑相關的大膽拒絕。許多人為了逃避麻煩，被職責所阻礙，以至於他們在不活動中變得頑固；而那些渴望正確行事的人，儘管因焦慮和恐懼而顯然退縮，但仍然渴望進一步的進展，簡而言之，他們不會完全脫離神的命令。摩西似乎確實發出怨言，並與神爭辯；但無論這是大膽還是單純，其中更多的是謙遜，而不是像我們所說的許多人那樣，默默地隱藏自己，他們只是通過沉默來加強自己不順服的自由。這顯然是他的目的，以便他以後能更適合前進。這位聖人非常焦慮，因為他從經驗中知道他的同胞是墮落的，幾乎難以管教；因此，他將這份焦慮卸到神的懷中，他渴望得到新的應許的確認，以便他能擺脫這個障礙，並帶著熱情前進。

### 第 2 節

2. 你手裡是什麼？根據希伯來語的慣用語法，摩西現在更充分、更清晰地闡釋了他之前只是籠統提及的關於神蹟。在他所提及的三個神蹟中，我們必須考慮它們各自的意義。他手中所拿的牧杖被扔在地上，變成了一條蛇；然後又被他拿回手中，恢復了原來的性質。我毫不懷疑神希望向他表明，儘管他的處境卑微可鄙，但他對埃及王來說仍然是可怕的。因為他的杖是牧羊人的象徵；還有什麼比一個牧羊人從曠野出來，用他幾乎無法保護自己和羊群免受野獸侵害的牧杖，來對抗一位最強大君王的權杖更令人輕蔑的呢？但神向他保證，儘管他缺乏世俗的榮耀、財富或權力，他對法老來說仍然是可怕的；這就好像說，他不必擔心法老會輕視他，或將他視為一個鄉巴佬而不予理會，因為他的杖變成蛇，會比一千把劍更能激發恐懼。至於摩西所說，他自己驚恐地逃跑，無疑神是想嚇唬他的僕人，好讓他從自己的感受中更好地估計神嚇唬那位驕傲君王的能力。因此，這個神蹟的目的在於，不需要強大的軍隊，因為法老會因看到那根簡單的杖而顫抖；而且那根杖不需要揮舞和劇烈搖動，因為它自身的移動和搖動就足以激發恐懼。神蹟的另一部分，即杖恢復原狀，是為了向摩西表明，對他的敵人來說是敵對和有害的，對他自己來說卻是幫助和保障。因此，同一根杖既鼓勵和壯膽了摩西，又壓制和擊潰了他的敵人。但他立即順從神的聲音，敢於抓住那條蛇，這證明了他非凡的信心；從他突然的轉變中，這一點表現得更為明顯，他不再害怕激怒一條有毒有害的動物，抓住它的尾巴，而他剛才還驚恐地逃離它的視線。因此，他膽怯的心能夠產生巨大的勇氣，他的膽怯和虔誠交替結出果實。尤其值得注意的是，摩西因神的同在而得到加強；但當他轉眼看到自己同胞難以馴服的心靈，以及埃及驕傲的暴政時，他卻軟弱了。現在問題來了，杖變成蛇是真實的、實際的，還是僅僅外形改變了？儘管我不願為一件無關緊要的事固執爭辯，但我傾向於更為可能的觀點，即不僅僅是出現了幻象或異象，而是神，這位從無中創造萬物的神，賦予了杖新的性質，然後又從蛇中造出了杖，這絕不比將羅得的妻子變成鹽柱更困難（創世記 19:26）。既然這對神的能力來說是輕而易舉的，在我看來，祂似乎沒有訴諸幻象的錯覺。至於術士的模仿，我們將在適當的地方討論他們的巫術。

### 第 5 節

5. 好叫他們相信。因此，這個景象不僅僅向摩西展示了一次，而且他也被賦予了頻繁重複這個神蹟的能力；既是為了贏得以色列人的信任，也是為了壓制法老的傲慢。因為儘管這句話不完整，但其意義卻毫不含糊，即摩西被賦予了來自天上的能力，以確保他的呼召，使任何人都不能懷疑他是一位蒙神差遣的先知。在此詳細闡述神蹟的用途將會冗長，簡而言之，它們有時作為信心的預備，有時作為信心的確認。我們在杖的變形中看到了這兩者的例子，摩西因此更加振奮和鼓舞，儘管他已經相信神的應許；但那些不信且難以教導的以色列人，則被預備並被迫相信。此外，這個神蹟為以色列人打開了信心的門，使他們確信他的先知職分後，就能順服教導；而他自己也被引導到更大的確信和堅忍。因為儘能者從更早的時候就開始，提及列祖的蒙揀選，這本應為他們救贖的希望奠定基礎，但這並不意味著他們已經準備好接受摩西，直到他事奉的權柄被確立。因此，我說，他們的信心是從神蹟開始的。

### 第 6 節

6. 把你的手放進懷裡。藉著這個神蹟，摩西被教導，最旺盛的生命也會在神的命令下瞬間枯萎；而枯乾的生命也能恢復原有的活力；簡而言之，保羅的陳述因此得到證實，即神「稱無為有」（羅馬書 4:17）。這可以說是一種麻風病，當摩西被逐出宮廷，流放到米甸地，在那裡他帶領羊群穿越荒野崎嶇之地，荊棘叢生。在他像半死之人度過了四十年，沒有任何尊嚴或名聲之後，他藉著一種恢復（**postliminio**），重新獲得了他所失去的。因此，神現在應許他，祂將很快恢復祂所奪走的。這是神蹟與其效果的簡單關聯，清醒的讀者會滿足於此，而不會理會他人的細微之處。因為這尤其需要理解，即所有人都憑神的旨意站立或跌倒；當他們看似最強壯時，他們的力量會突然衰竭，他們會消逝；反之，一旦神喜悅，他們就會從變形和衰敗的狀態恢復到活力和美麗。這樣，這位聖人就明白了，正如他曾一度默默無聞，因為他被神的手從人群中抽離，被拋入孤獨，所以他不必絕望，他會藉著同一隻手變成另一個人。這種狀況在某種程度上也屬於全體人民；但因為它更適合摩西個人，所以最好保留這種闡釋；以免他只考慮他目前的處境，作為一個卑微的牧羊人，就懷疑自己承擔職責的能力，並且他應該期待神賜予他尊嚴和膽量。此外，神不僅僅是為了教導摩西個人（如我們所說），而是為了使他超越人民的輕蔑，使他尊嚴受損的流放，不至於減損他的影響力和權威；而是因為神的呼召在他身上像復活一樣閃耀，他應該同時被賦予分量和聲譽。

### 第 8 節

8. 他們若不信你。神藉著這些話語，消除了摩西一切懷疑的藉口；這就好像說，他已經充分裝備和加強，足以克服百姓的頑固；然而，神又加倍地賜予，隨後又加了第三個神蹟，從中摩西可以獲得完全的信心，不再有任何阻礙阻撓他的虔誠願望。這也是神慈愛的顯著證據，祂竟然如此慷慨地一個接一個地加添神蹟，並與百姓的惡心爭戰，直到祂用大能的手將他們從不信的麻木中拉出來。當然，如果他們忽略了第一個神蹟，他們就不配神再向他們展示祂能力的證據。因此，祂奇妙地忍耐，仍然堅持不懈地制止他們的遲鈍。祂現在也以同樣的慈愛，寬恕我們內心的遲鈍；因為當我們以遠不如應有的敬畏之心接受祂彰顯恩惠的見證時，祂不報復我們惡劣的忘恩負義，反而為醫治我們的不信增添新的補救措施。正如神藉著前兩個神蹟顯示了祂願意藉摩西之手施展的能力，同樣在第三個神蹟中，祂教導他們祂將如何對待埃及人。然後，摩西在全體百姓面前，從內在和外在都得到了堅固。結論是，當神舉手攻擊埃及人時，他們非但沒有力量抵抗，反而連他們驕傲信賴的堅固堡壘，都將被視為對他們不利和有害。我們知道尼羅河給他們帶來了多少種種好處。他們的土地，一方面，因其阻擋的屏障而變得安全無敵；其眾多的港口因其便利的貨物進出口而使他們的國家富裕；他們田地的肥沃來自其氾濫；簡而言之，埃及將其大部分繁榮歸因於尼羅河。但現在神警告說，它不僅不會使埃及人受益，而且祂有能力將其所有優勢轉化為傷害；甚至那條曾經藉著灌溉使他們的土地肥沃的河流，將會被血覆蓋和玷污。關於這些話，「神蹟的聲音」是比喻性的用法，意指神能力的彰顯，藉此以色列人可以被教導摩西是神差遣給他們的拯救者。因為儘管杖變成蛇不能說話，但它確實非常響亮地宣告，以色列人認為完全不可能的事，對神來說並不困難。其他人這樣解釋助詞**את**（et），「如果他們不相信你的聲音，因為神蹟的緣故」；但前一種解釋更為正確。然而，這句話的意義很快就在這種區別中補充了——「如果他們也不相信這兩個神蹟，也不聽你的聲音」；就好像神說，祂的能力在祂的神蹟中呼喊或雷鳴，以使祂僕人的教導得到聽聞。

### 第 10 節

10. 哦，我的主啊。摩西抓住每一個逃避的藉口，試圖擺脫加在他身上的任務，並非他想拒絕命令，而是他對其重要性感到顫抖。正是這種對自己能力的懷疑使他如此猶豫和膽怯。補救辦法很明顯，他應該確信，既然他清楚知道自己沒有輕率地承擔任何事，那麼他所順服命令的神，會賜予他充足的力量。因此，錯誤就在於他沒有將所有的憂慮都交託給神，也沒有拋開自己的軟弱，像亞伯拉罕那樣「在指望之外，仍有指望地信」，他「不考慮自己身體已經死了，也不考慮撒拉的子宮已經死了；他深信神所應許的，祂也能成就」（羅馬書 4:18, 19, 21）。他反思自己所提到的缺陷，這是一種謙遜的行為，如果他只是向神求助；但當他進一步要求完全免除職責時，他就是對神不公，好像神會給祂的僕人加添他們無法承受的重擔，或者會發出任何輕率的命令。因此，這種過度焦慮的謹慎理應受到譴責，儘管它可能帶有一些美德的成分；因為無論我們遇到什麼困難，這都應該足以鼓勵我們，即每當神揀選人作為祂的僕人時，儘管他們本身一無是處，祂也會塑造和預備他們完成工作。在困境中感到恐懼是合法的，只要我們的焦慮不勝過順服的願望；但無論神吩咐什麼，都絕不能以任何藉口拒絕。此外，我們看到祂特別使用那些看似不太合適的工具，以便祂的能力能更充分地顯現。如果祂選擇使用摩西作為祂的使者，祂本可以使他從母腹中就口才出眾；或者，至少，當祂差遣他去工作時，糾正他口吃的舌頭。因此，將說話的任務交給一個口吃的人，似乎是一種嘲弄；但這樣（如我所說），祂使祂的榮耀更加燦爛地顯現，證明祂無需外力就能成就一切。譯者對這些詞語的含義有不同的看法。有些人認為「自從你對僕人說話以來」這句話是為了強調，好像摩西的舌頭自從異象出現以來變得比以前更遲鈍了；但由於助詞**גם**（gam）重複了三次，我將其簡單地解釋為，摩西從嬰兒時期就從未口才出眾，而且他現在也沒有被賦予任何新的口才。

### 第 11 節

11. 誰造人的口呢？這裡解釋了摩西的猶豫為何值得譴責的原因；即，因為他被自己的軟弱所困，沒有仰望神，神超越了任何人類幫助的需求，輕易地成就祂所預旨的一切，並制服所有嚇唬人的障礙，隨心所欲地在任何方向獲得幫助。摩西以他的口吃作為退縮的理由；神回答說，唯有祂掌管祂所創造的舌頭；因此，如果有些人無舌或啞巴，有些人說話敏捷流利，這種差異完全是出於祂的美意。由此可知，所有（所謂的）自然都受祂的護理，因此祂輕易地從無中生有；另一方面，祂將所有阻礙都遠遠地移開，甚至強迫它們順服。但祂不僅在自然的普遍運行中主張祂的權利和護理能力，而且教導說，有些人比其他人更口才出眾，完全是出於祂的特殊恩惠；不僅如此，祂還能做出奇妙的改變，使最口才出眾的人啞口無言，並使啞巴的舌頭能說話。這種經驗也表明，有時那些口才流利的人卻詞窮；反之，口吃和說話遲緩的人卻能以驚人的技巧為單一的案件辯護，儘管他們在其他情況下可能缺乏這種能力。既然神隨時都能束縛或鬆開人的舌頭，那麼摩西猶豫不決，好像驚訝於自己沒有天生的口才，這是錯誤的；好像造物主不可能彌補這個缺陷一樣。但雖然讚美神無限的能力，移除所有阻礙我們的障礙是好的，我們也必須小心，不要不加區別地依賴它，好像它受我們的幻想支配一樣。因為我們看到人們，當他們過於大膽地承擔自己慾望所暗示的一切時，就以這種想法來保護自己，即所有手段和事件都在神的手中，這樣就沒有什麼可以阻礙他們的衝動。但神的權能被這種魯莽行為卑鄙地褻瀆了；因此，除非有呼召和命令清楚地引導我們前進，否則這個真理就沒有被適當地應用於其合法目的。我們必須注意其聯繫：去，我將差遣你。我豈不是耶和華，賜給人言語、視力、聽力嗎？其目的在於，摩西應當自信地信賴神的恩惠，熱切地投入他的工作。

### 第 13 節

13. 求你藉著手差遣。那些將這段經文解釋為指基督的人，好像摩西說，需要基督的能力才能完成如此艱鉅的任務，這引入了一種牽強附會的解釋，與上下文相矛盾，因為神不會因這樣的禱告而如此憤怒。我不知道為什麼其他人會認為這是指亞倫；因為他們的猜測，即摩西寧願選擇他的兄弟而不是自己，並沒有什麼分量。第三種解釋更為可能，即神應該伸出祂的手來引導祂所命定完成這項工作的人。在這種情況下，關係代詞必須是陽性；但為了避免所有歧義，我更喜歡陰性，正如我所翻譯的（**Mitte per manum per quam**）。因為毫無疑問，摩西希望將這項對他來說過於沉重和困難的任務轉交給其他人；就好像他說——既然有許多人你可以使用，請選擇你願意選擇的任何人，只要是別人，而我被免除。摩西與其他人之間存在著一種隱含的對立，他暗示自己天生的不合格，並說其他人被賦予了靈巧、勤奮和活力；因此他認為，神拒絕那些適合並準備好工作的雙手將是荒謬的。

### 第 14 節

14. 耶和華向摩西發怒。這段經文藉著對比證實了那句話，即沒有比順服耶和華的聲音更好的祭物（撒母耳記上 15:22），因為神對摩西的猶豫如此嚴重地發怒，儘管他有冠冕堂皇的藉口。但沒有什麼比維護神話語的權威，以及人讓自己受這韁繩引導更令神喜悅的了。神曾寬恕祂僕人對工作的遲緩與不願；但當祂看到他頑固地拒絕時，祂不再寬容他。因此，我們被警告要謹慎，以免如果神一時容忍我們，我們就放縱自己，好像我們可以濫用祂的忍耐而不受懲罰。然而，這仍然是祂父愛慈愛的標誌，祂在憤怒中以責備為滿足。至於祂說祂知道亞倫將成為他兄弟的傳譯者，這是一個問題，祂是否從一開始就打算這樣使用他，還是祂最終對摩西的膽怯做出了讓步。確實，神所做的一切，沒有不是祂在創世之前就藉著祂隱秘的護理所預旨的；然而有時次要原因會介入，導致這或那件事發生。兩種觀點都可能——要麼神肯定亞倫已經被祂揀選為摩西的助手，要麼祂說祂會對摩西的軟弱做出這個讓步。我更喜歡後者，即亞倫在憤怒中被加為他兄弟的同伴，並且一部分榮譽被轉移給他；當摩西因自己的抗拒而剝奪了自己的一些尊嚴時。但為什麼他被稱為「利未人」，好像他是一個陌生人一樣？有些人回答說，以色列人中有許多人叫這個名字；但這個簡單的解釋讓我滿意，即神應許給摩西作為他同伴的，並非以色列人中任何一個無關緊要的人，而是他自己的兄弟；一個藉著親密的關係，可以與他更親近的人。除非，或許神預見了利未支派未來的呼召；因為祂藉著瑪拉基的口告訴我們，祂與利未立約，他的後裔將成為律法和真理的守護者，以及萬軍之耶和華的使者（瑪拉基書 2:4-8）。因此，這個意義將非常令人滿意，即神將抑制祂的憤怒，儘管因摩西的拒絕而發怒，祂仍然會從祂命定為祭司的支派中選出一位使者。此外，又增加了一個不小的證實，即亞倫會在曠野出來迎接他的兄弟，並會以極大的喜樂接待他。這就好像表明，當神一方面從米甸地催促祂的僕人時，祂會伸出另一隻手將他拉入埃及。儘管異象本應激勵他執行神的命令，但因為有必要激發他的不活動，所以亞倫被差遣，就好像神公開伸出祂的手來激勵他前進。因為他既不是為了享樂，也不是偶然，也不是出於虛榮的好奇心來到曠野；但摩西確信，神為他豎立了一面旗幟，向他顯示他道路的確定性。因此，亞拿尼亞的到來證實了保羅所見的異象，並使其無可置疑（使徒行傳 9:17）。這確實是摩西的糾纏從神那裡強求來的。根據祂無限的恩惠，祂願意從祂僕人的罪中引出祂恩惠的材料；正如祂習慣於從黑暗中帶來光明一樣（哥林多後書 4:6）。神向摩西提及他兄弟的喜悅，是為了責備他自己的冷漠；這就好像說，亞倫會樂意出來，並會帶著喜悅和快樂接待你；而你，卻因悲傷和焦慮而沮喪，或因不信而麻木，幾乎不願挪動一步。

### 第 16 節

16. 他要替你說話。神藉著將說話的職責指派給摩西的兄弟，消除了他免除職責的藉口，但神並沒有讓亞倫取代摩西；不，這個安排是如此仁慈，神在應允祂僕人禱告的同時，卻不顧摩西的意願，賜予他榮譽。職責因此被劃分——摩西擁有權柄，亞倫擔任傳譯者。因此，摩西被置於他兄弟之前，並非出於對他自身尊嚴的尊重；因為神的恩惠將在頭部和肢體上同樣顯著地閃耀；正如這些話所表達的，「亞倫要作你的口，你作他的神」；即，摩西要口授亞倫忠實地報告，並規定亞倫要順從地遵行。藉著這個例子，神見證了聖靈的恩賜，以及我們的呼召，都是祂按自己的美意分配的；沒有人能在榮譽或恩賜上超越他人，除非是按照祂白白恩惠的尺度。但長子卻服從於幼子，並且只被任命為他的發言人，而神本可以藉著他的手和勞動來完成，卻寧願藉著摩西來完成；因此，讓我們學習恭敬地看待祂的判斷，因為它們對我們來說是不可理解的，如同深淵。「作神」與引導或指揮，或擁有最高指揮權是相同的；正如迦勒底譯本所翻譯的，作首領或主人。亞流派濫用這類經文來反駁基督神性的證據，這是一種非常軟弱的誹謗，因為單純地、絕對地稱某人為神，與加上情境補充的稱呼有很大的區別。因為我們知道，神的名被歸於每一個有權勢的人，雖然不恰當，但並非不合理；正如魔鬼自己被稱為「這世界的神」（哥林多後書 4:4）；但凡提及真神性之處，聖經從不褻瀆那個神聖的名字。

### 第 17 節

17. 你手裡要拿這杖。毫無疑問，神選擇這根牧羊人的杖作為祂能力的工具，是為了更進一步羞辱法老的驕傲。因為這根杖，摩西曾用它在羊圈和棚屋裡引導他的羊群，除了給他帶來羞恥和恥辱，還能帶來什麼呢？因此，這個象徵著鄉村和卑微職業的符號，與法老的權杖相對立，這並非沒有羞辱。因此，摩西的順服在這方面值得稱讚，因為他不以卑微的外表為恥，而是樂意拿著他的杖，從而使自己一無所有，並榮耀神。神通常習慣於將祂的寶藏藏在瓦器裡，並選擇「世上軟弱的，來羞辱那強壯的」。但從摩西被命令用杖行神蹟中，我們得知神在親自工作時，常常使用外在的記號；這並非要減損祂的能力，或遮蔽祂的榮耀，而是要表明整個世界都服從祂，並且祂可以隨意將那些原本毫無價值的東西，應用於祂所喜悅的任何用途。

### 第 18 節

18. 摩西就去了。令人驚訝的是，摩西竟然隱瞞了那個異象，那個異象本可以最能促使他岳父讓他離開；因為他只是談及人情，說他想回去探望他的兄弟和親戚。然而，他的岳父失去他的服務，以及他從中獲益良多的勤奮和努力，必然會感到不快；送走他的女兒和孫子孫女到異國他鄉，也不會令人愉快。他是否被神禁止這樣做，還是他因恐懼和羞恥而保持沉默，這是不確定的；但我更傾向於這種假設，即他不敢談論他的呼召，以免其不可信性使他被懷疑為虛假和虛榮。既然如此，要讓人相信他的呼召會很困難，他寧願以他的天性情感為藉口。但葉忒羅被神聖的啟示而非那個藉口說服，很容易就同意了；儘管我毫不懷疑摩西在四十年裡已經給出了誠實的證明，使他免於一切惡意猜疑。我們知道長期的經驗會贏得多少尊重；既然摩西已經如此長時間地表現出他的正直，他的岳父就不會擔心他的輕浮、欺詐或欺騙。藉著這個例子，信徒們學會永遠追求獲得好名聲；因為沒有什麼比正直無辜的生活的持續過程更能促進所有事務的處理了。因為，人們從鄰居那裡獲得他們所需的一切，為何會如此困難呢？為何會有如此多的阻礙，如此多的相互指責，不是因為每個人都想被相信，卻沒有人努力藉著自己的正直來贏得信任嗎？但儘管摩西藉著他正直聖潔的生活贏得了他岳父的好感，他仍然因他的要求得到迅速滿足而堅定了他的呼召，因為這個允許充滿了禮貌和善意，沒有任何不情願或遺憾的跡象。

### 第19節

19. 耶和華對摩西說。有些人將這句話與接下來的內容聯繫起來，彷彿上帝是在摩西岳父允許他回去之後才對他的僕人說話；但我更傾向於認為，這裡插入的是之前被省略的內容，只是位置顛倒了。這種重複在聖經中很常見。因此，摩西在他已經說過的話之外，又補充說，危險的恐懼已經消除，因為上帝已經證明他殺埃及人的記憶已經不再被追究。因為如果摩西認為這項指控會迎面而來，這將會是最初的絆腳石；這不是因為他在上帝面前良心有愧，而是因為他會被世人扭曲的判斷所拒絕。因此，在這一點上，上帝也預防了他的恐懼，向他保證那些圖謀他性命的敵人已經死了。或許他現在特別提到這一點，是因為在請求離開時，他可以安全地談論此事；因為很可能葉忒羅在將女兒嫁給一個不知名的外邦人之前，曾詢問他流亡的原因；因為從他在曠野的漂泊很容易推斷出他被逐出本國。既然他已經承認自己是為了躲避王的憤怒而逃亡，他現在說他是因著神的啟示而被召回，並且上帝應許他可以安全返回。他並沒有說謊；因為，在其他事情中，上帝已經應許他不會受到他以前的敵人的任何危險。

### 第20節

20. 摩西就帶著他的妻子。摩西帶著妻子和兒女同行，清楚而自由地表明他正返回埃及居住。他讓他們騎的驢子，清楚地證明了他的地位多麼卑微，他的財產多麼微薄。因為他不可能將金錢、銀器或珍貴的衣物留在岳父那裡，然後以貧困和赤裸的姿態呈現在他的人民面前。但他既然在米甸地滿足於自己的貧困和粗茶淡飯，他便繼續保持同樣簡樸的狀態；他也不羞於以他那微不足道且普通的裝束登上舞台，讓他在曠野中隱藏的貧困顯露無遺。眾所周知，窮人犯罪更多是出於對羞恥的恐懼，而不是飢餓、寒冷和其他不適。因此，摩西抵擋了一個非常沉重的試探，他不在乎被嘲笑、被輕視，並且毫無任何世俗的榮耀。但這裡隱含著「神的杖」與這個卑微受輕視的人的外表之間的對比，他沒有任何其他裝備；這就好像說，只要他有那根杖，他就不會為其他一切的缺乏而煩惱，因為那根杖足以彌補所有的不足。因此，儘管他意識到自己會因為牽著那頭負重的驢子而受到上上下下的嘲笑和輕視，但他仍然認為自己很好，而且比很好還要好，因為他擁有那根杖，那是神能力的工具，藉此他將輝煌地得勝，並且可以不需要王室的排場。而且，上帝要他的僕人所具備的標誌，確實值得這樣的尊榮，我們不應要求在他們的尊嚴上再添加任何東西。我們必須注意這根杖的稱謂；它不再被稱為摩西的杖，而是「神的杖」，因為它不再像以前那樣用來引導羊群，而是用來代表上帝的權能。因為既然它是藉著上帝的至高主權行神蹟，那麼凡是關乎其榮耀的，都真實而恰當地歸於上帝。當然，在其他地方，它也被稱為摩西的杖；因為上帝將自己的稱號賜給他所揀選和設立的僕人，因為他賜予他們聖靈的功效。

### 第21節

21. 你回到埃及的時候。摩西之前沒有列舉這些奇蹟；但從這節經文我們得知，我們將要讀到的所有事情，都已經是上帝所吩咐的。因此，毫無疑問，上帝已經將他整個行動的過程告知了他，免得他屈服於驕傲暴君的頑固，並且在兩三個神蹟徒勞無功之後，就將他的杖連同所託付的職責一起丟棄。現在，上帝因此勸勉他要堅忍；即使他在三四個神蹟之後可能意識到王的頑固是不可戰勝的，他仍然不應退縮，也不應氣餒，而應堅持到底。因此，總而言之，他不應在看到他最初的努力無效時就灰心喪志；也不應停止勇敢地爭戰，直到他完成了他蒙召的所有目標。此外，為了避免他認為他沒有立即獲得勝利是偶然的結果，或者他可能覺得神蹟被一個凡人逍遙法外地規避是奇怪的，彷彿他在上帝面前以他的大膽而未被征服，上帝自己預言他將是這場所有爭戰的調度者，甚至凡是似乎阻礙他子民得蒙救贖的一切，都將出自他自己的隱秘預旨。因此，他向摩西展示了他不應停止直到他行完所有神蹟的原因；因為暴君必須被榮耀地征服，並在如此多艱苦的戰役中被擊潰，這樣勝利才會更加輝煌。同時，他宣告埃及王不會違背他的旨意而如此頑固；彷彿他不能在一瞬間使他順服；而是他會使他的心剛硬，以便他能猛烈地擊潰他的狂妄。摩西所用的詞有時指「抓住」，有時指「用武力約束」，有時指「加強」；但我認為用「**constringo**（約束）」來表達其意義最為恰當；因為上帝無疑會表明他將是摩西所要參與的所有爭戰的「**President**（主宰）」，甚至控制他對手的內心，並使其剛硬頑固。由於這種表達對敏感的耳朵來說似乎很刺耳，許多人將其軟化，將行為轉化為單純的允許；彷彿做與允許做之間沒有區別；或者彷彿上帝會稱讚他的被動性，而不是他的權能。至於我自己，我當然不羞於像聖靈那樣說話，我也不猶豫相信聖經中經常出現的內容，即上帝將惡人交給敗壞的心，將他們交給可恥的情慾，蒙蔽他們的思想，剛硬他們的心。但他們反對說，這樣上帝就會成為罪惡的源頭；這將是可憎的褻瀆。我回答說，當上帝被說成施行他的審判時，他遠離責備；因此，如果盲目是上帝的審判，就不應指責他施加懲罰。但如果原因常常對我們隱藏，我們就應該記住上帝的判斷並非沒有理由被稱為「深奧的奧秘」，因此，讓我們以敬畏而非謾罵的態度看待它們。但那些用他的允許代替他的行為的人，不僅剝奪了他作為審判者的權威，而且在他們的抱怨中，使他受到沉重的指責，因為他們只給予他他們感官所能理解的公義。

### 第22節

22. 以色列是我的兒子，我的長子。上帝藉此預先駁斥了法老拒絕讓百姓離開的唯一藉口。因為雅各曾自願將自己和全家臣服於法老的統治；那麼，法老就有權力留住這個按照國際公法受埃及統治的民族。但是，如果違反上帝所設立的命令是一種不敬虔的行為，那麼摩西的要求，即在違背國王意願的情況下廢除其合法權威，可能顯得不恰當。因為提出讓百姓離開的目的是什麼呢？不就是為了強迫國王放棄自己的權威嗎？因此，為了表明他沒有不公正或不合理地從法老那裡奪走任何東西，上帝援引了以色列人被排除在普通法律之外的特權；因為他稱他們為他的兒子，就為他們主張自由；因為上帝自己，天地至高的統治者，竟然被剝奪了他所樂意收養的兒子，這將是荒謬的。因此，他間接地將自己的父權與法老的世俗統治進行比較；因為一個凡人拒絕順服他自己和全世界的創造者，沒有什麼比這更不合理的了。然而，這並不適用於所有信徒；彷彿他們受制於君王是錯誤的，或者他們的暫時臣服剝奪了他們對世界的繼承權；這裡只是提到了上帝賜予亞伯拉罕後裔的特殊特權，當時他將迦南地賜給他們為業。因此，他不滿足於簡單地稱他們為兒子，他稱以色列為他的長子。藉著這個尊貴的稱號，他無疑將以色列置於其他民族之上；彷彿他是在說，以色列被提升到長子的地位，並且超越全世界。因此，這段經文可以適用於外邦人的蒙召，上帝已經預旨將他們帶入與他選民的團契中，這樣，儘管他們是後來的，他們也可以與他的長子聯合。我承認，當時亞當的所有後裔都被棄絕了；但是，因為亞當是照著上帝的形像造的，他的後裔在某種意義上總是算為上帝的兒女；因為，雖然我欣然承認這裡將亞伯拉罕的聖潔後裔與當時仍是外邦的民族進行比較，並且在這方面他們被稱為他的長子，因為他們在尊嚴上是卓越的；但我們仍然必須來到基督，這位唯一的元首，才能使收養得以確定。因為我們必須堅守聖保羅的聲明，即亞伯拉罕的祝福不是應許給他的眾子孫，而是應許給他的獨一子孫；因為並非所有從他肉身而出的人都被算為兒女，而是那些蒙召的人；正如以撒，以實瑪利被棄絕，以及雅各，以掃被越過。（加拉太書3:16；羅馬書9:6。）但基督是我們蒙召的根源。因此，何西阿書中像這裡一樣論及全體百姓的內容，馬太將其限定於基督；這是公正的，因為收養的恩惠唯獨建立在他身上。（何西阿書11:1；馬太福音2:15。）

### 第23節

23. 我對你說，容我的兒子去。這不是使命的開始，而是其最終條款；因為摩西在所有其他方法都徒勞無功之後，才警告這個絕望的人他的兒子將會死亡。因此，其意義是，暴君的頑固不應阻止摩西將他逼到這最後一步。因此，這項命令是對堅忍的勸勉；正如上下文所示，上帝宣告他將懲罰暴君的頑固，因為他拒絕服從讓百姓離開的命令。此外，由於這項宣告非常嚴厲，可能會極大地激怒暴君，因此摩西很早就被命令要做好準備，以免他在這一點上失敗。

### 第24節

24. 到了路上。這裡「耶和華遇見他」這句話，是用在負面意義上，指不利的相遇或敵意的遭遇；彷彿摩西要說，耶和華的手與他作對，阻撓他的行程。他以何種形式顯現，我們不得而知，除了這些話相當清楚地暗示摩西確信上帝的憤怒，以至於他意識到自己的死期將近。因為如果他沒有藉著啟示或天使的教導，向他顯示即將來臨的危險，那對他將毫無益處。然而，他為何察覺上帝對他如此憤怒的原因並未明說；除了我們可以從接下來的內容推斷出來。因為如果西坡拉不知道上帝因她兒子未受割禮而發怒，她為何要拿起一塊鋒利的石頭或刀子為她兒子行割禮呢？因此，某些拉比的猜測是不明智的，他們認為摩西這次惹怒上帝的報應，是因為他帶著妻子和兒女同行，認為這是無用的負擔，可能會拖累他。他們也過於大膽地斷定他所受的鞭打的性質，即他患了重病，危及生命。我們只需知道他因死亡的臨近而驚恐，同時也向他顯示了他受苦的原因，這樣他便趕緊尋求補救。因為，正如我們剛才所說，否則他或他的妻子絕不會想到為孩子行割禮以平息上帝的憤怒；而且稍後會更清楚地表明，上帝似乎因這獻祭而得到挽回，因為他收回了他的手，並消除了他憤怒的跡象。因此，我毫不猶豫地得出結論，對摩西的疏忽宣告了報應，這與更嚴重的罪有關；因為他沒有為兒子行割禮，並非出於健忘、無知或粗心，而是因為他知道這會令他的妻子或岳父不悅。因此，為了避免妻子與他爭吵，或岳父煩擾他，他寧願取悅他們，也不願製造分裂、敵意或紛擾。然而，同時，為了討人的喜悅，他卻忽略了順服上帝。這種虛偽的行為並非輕微的罪過，因為沒有什麼比為了討人喜悅而剝奪上帝應得的順服更不可容忍的了。其中也夾雜著不信任和忘恩負義；因為，如果上帝的恩惠有其應有的分量，他就不會因任何恐懼而退縮不履行這虔誠的職責。因此，讓我們從中學習敬畏地使用聖禮，這些聖禮是上帝恩惠的印記，免得他嚴厲地報復我們對它們的輕視；同時我們應該記住，虔誠的外在表現和對上帝的敬拜是如此蒙上帝喜悅的獻祭，以至於他不會允許我們將其視為小事而忽略勤奮地見證它。這不是說他關心儀式本身，而是因為他希望人們尊重他恩惠的憑據，其程度與從中獲得的益處成正比。因此，保羅作證說，當主餐被褻瀆時，瘟疫在哥林多人中肆虐（哥林多前書11:30）；因為輕視如此寶貴的寶藏是一種不敬虔的行為。但值得注意的是，摩西當時有兩個兒子，這裡卻只提到一個；由此可以推斷，其中一個兒子已經受了割禮。有些人認為長子以利以謝沒有受割禮，因為摩西不敢這麼快就承認他的信仰，並因此招致仇恨。但我寧願想像，當他對一個兒子經歷了家人的敵意後，他為了避免妻子或岳父的憤怒，而忽略了第二個兒子。因為如果隨著時間的推移，他獲得了更多的勇氣，他就不會猶豫糾正之前的疏忽；但他被家庭爭吵所困擾，最終偏離了他的職責。這個例子警告我們，我們每天都需要上帝的幫助來支持我們的力量，免得我們的勇氣衰退，我們的熱心逐漸冷淡或不冷不熱；因為撒旦不斷地設計許多試探，藉此他可以摧毀或減少我們的勤奮。因此，凡是希望在自己一生中蒙上帝悅納的人，都必須準備好武器和力量來忍受這場爭戰；因為如果摩西在堅忍方面有所欠缺，我們也會同樣，甚至更容易犯同樣的錯誤，除非主用他的靈扶持我們。

### 第25節

25. 西坡拉就拿一塊火石。因為妻子在此不當地承擔了這項職責，一些拉比推測這是在她丈夫不在場時發生的；但上下文與他們相矛盾；因此我毫不懷疑她是在恐懼和混亂中倉促地抓起一把刀或一塊石頭。因為恐懼已經影響了她的心智，以至於她沒有經過深思熟慮。摩西也可能因焦慮而無法行動。當然，這個孩子並沒有得到適當的割禮；但從結果來看，這種倉促執行的儀式卻蒙上帝喜悅；因為經文隨即補充說，「他就放了他」。因為我這樣解釋，上帝的鞭打停止或被移除了，因為他因摩西和西坡拉的悔改而平息了怒氣，儘管這本身是不恰當的；這並不是說不完全的順服絕對蒙上帝喜悅，而是相對而言，透過寬容，有時也會被認可。因此，在邪惡的亞哈身上，當他一時謙卑下來，因他虛偽的眼淚，懲罰就被免除了（列王紀上21:29）。因此，當西坡拉，這個曾反對她丈夫的人，親手為她的兒子行割禮時，儘管她尚未真正悔改，但上帝滿足於她驕傲的壓制，因此停止了對摩西的折磨。然而，我們不應將此作為一個例子，彷彿偽君子藉著表現悔改的跡象，總能找到上帝的憐憫；而是他有時會仁慈地赦免不配的人，就懲罰的施加而言，藉著這種仁慈，他邀請我們進行真實而真誠的悔改。因此，讓我們得出結論，西坡拉的混亂和摩西的麻木得到了赦免；她倉促地為兒子行割禮，並非出於自以為是，而是屈服於上帝所威脅的毀滅的恐懼。因此，那些希望從這段經文中為婦女施洗找到藉口的人，他們的愚蠢被駁斥了；因為他們爭辯說，如果嬰兒有生命危險，婦女可以適當地為他們施洗，因為西坡拉為她的兒子行了割禮。但他們自己也會承認，如果一個男人在場，婦女就不能合法地施行這聖禮。因此，從一個混亂而倉促的行為中制定規則是一種扭曲。25. 把它扔到他腳前。**נגע**（naga），這個詞有些人解釋為「她握著」，但更恰當地理解為及物動詞。因為儘管西坡拉在某種程度上，因情勢所迫，順服了上帝，但她被激怒，轉而攻擊她的丈夫，並猛烈地責罵他為「血腥的丈夫」。由此我們看出她離虔誠順服的心態有多遠；因為她如此狂暴地攻擊她的丈夫，並向他發洩怒氣，原因無他，只因上帝強迫她為兒子行割禮。有些人認為她對她的兒子說這話，是出於母性的悲傷或憐憫；但他們過於強烈地扭曲了這些話；最好還是堅持其自然意義，即她與她的丈夫爭辯，因為她以她兒子的血為代價，換取了他的生命。

### 第27節

27. 耶和華對亞倫說。當亞倫因時間久遠而以為他的兄弟已在流亡中死去時，他現在從上帝口中得到喜樂的宣告，說他還活著；不僅如此，他還被激發了對上帝特殊恩惠的希望；因為，儘管上帝沒有詳細解釋他已預旨要做和準備的事情，但藉著他的啟示，他應許他一些不尋常和意想不到的事情。但這命令的簡潔引人注目，因為上帝沒有提及救贖之事，卻要他成為他弟弟的門徒；儘管亞倫以他的敏捷表現出極大的熱心和順服的渴望，但他並沒有與摩西平起平坐，摩西遲鈍、猶豫、動搖，幾乎是怠惰的；但他被命令向摩西學習上帝的旨意。只是，為了避免他質疑自己和兄弟的蒙召，他藉著神聖的異象受教，知道上帝是整個事件的發起者，這有助於推薦他將要接受的口頭信息。因為儘管亞倫是上帝的使者，是聖靈的工具，我們仍然看到他並沒有免除我們所受的通常條件，即從人的口中聽上帝的話語。因此，如果有人反對藉著人的聲音受教，他們就不配擁有上帝作為他們的教師和主宰；因為經文隨後補充說，摩西講述了所有吩咐他的事，以及他被授予行神蹟的巨大權能。但亞倫自己，儘管是長兄，不僅尊敬他的兄弟，他知道他是耶和華的先知；而且甘心順服他，如同順服天使一般。親吻被提及作為認可的標誌，藉此他證明了他信心的堅定。

### 第29節

29. 摩西、亞倫就去。這裡簡要地告訴我們，這兩兄弟如何忠實而虔誠地執行上帝的命令。他們召集了百姓的長老，因為眾多的人群，正如我們所說，無法聚集在一個地方。此外，上帝不希望藉著喧囂混亂的群眾爭戰，而是藉著神蹟，這些神蹟平靜地散發出他的神聖權能。但再次值得注意的是，亞倫被取代摩西發言。因為如果口拙阻礙了摩西，為何上帝的講話不直接對亞倫說呢？為何要繞這麼大一個圈子，讓他向百姓宣佈的不是他自己直接聽到的，而是透過他兄弟間接得到的，除非這種方式是上帝為了考驗他們的信心而喜悅的呢？因為藉著這個考驗，亞倫的謙卑和謙遜得以展現，因為他不反對依賴他兄弟的口；同樣，長老們的順從也顯現出來，他們容許上帝的命令如此傳遞給他們，並且不吹毛求疵地詢問上帝為何不直接對他們說話，或從高天發出雷聲。然而，他們得到了神蹟的幫助，因為他們被苦難所麻木，否則單純的講道對他們來說毫無分量。

### 第31節

31. 百姓就信了。這要麼是提喻法，以部分百姓代表全體，要麼摩西是指宣告發布後，所有人都一致接受了他們得蒙救贖的信息。我傾向於前一種解釋；因為隨後立即附上了他們莊嚴的敬拜，這只能在公開集會中發生。但我們很快就會看到他們的信心是多麼反覆無常和軟弱。從其輕浮和不穩定來看，顯然它沒有任何活的根基。但「相信」這個詞被不恰當地應用於單純的同意和相信的傾向，這種傾向很快就會消逝，這並非不尋常。因此，基督（馬可福音4:15）談到許多人的信心是短暫的。「百姓」因此「相信了」，當他們聽到他們的苦難蒙上帝眷顧時，因為這句話帶有可信度和權威；但這種相信可能會被第一陣逆風吹散；事實也確實如此。因此，這段經文教導我們，那些熱切而喜樂地接受以神之名向他們宣講之事的人，並沒有取得多大的成就，也不值得多大的讚揚，除非信心深深紮根於他們心中，勇敢地抵擋試探的攻擊。有些人以不同的方式連接這些子句：「百姓相信了；當他們聽到他們的苦難將得到幫助時，就感謝上帝。」但這裡的連詞被正確地解釋為解釋性助詞，其意義是——「當百姓聽到亞倫所報告的，他們就相信了。」上帝眷顧他們這裡表達了實際發生的事情，即上帝願意在他們極度困苦中幫助他們。「敬拜」是他們感恩的標誌，因為他們私下和個別地反思上帝的恩惠是不夠的，除非他們也公開表達他們的宗教情感；這並不是說上帝非常要求外在的儀式，而是因為它們對我們的軟弱是有益的支撐，而且不僅是心靈，身體也應該用於事奉上帝，這是正確的。