約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以西結書

前言（譯者序） 1

以西結書注釋——卷一

以西結書 1-12 章注釋

注釋

先知以西結書前二十章

約翰·加爾文 著

現首次從拉丁文原著翻譯，並與法文版本校對：

托馬斯·邁耶斯，文學碩士

約克郡謝里夫-赫頓教區牧師

卷一

譯者序

譯者序

當提到「加爾文的以西結書講義」時，聖經學者心中會激起非同尋常的興趣。一位偉人因死亡之手而未能完成的最後一部作品，立刻成為後世的遺產。將近三百年的歲月流逝後，我們讀到這段感人的文字，不禁淚流滿面、嘆息不已：「當這最後一堂課完成時，那位最傑出的約翰·加爾文，此前已因病體虛弱，此後病情惡化，以致被迫臥床，無法繼續闡釋以西結書：這就是他停在第二十章末尾，未能完成這項如此成功開始的工作的原因。」加爾文在生命最後幾年飽受病痛折磨，但他能在講道、授課和口述方面取得如此多的成就，實屬奇蹟；儘管我們仍為許多未完成的工作而哀嘆，但我們對他所完成的勞動感到驚訝。

他思想的活力和學識的淵博，在他的以西結書注釋中得到了充分的展現。為了讓現代讀者能充分理解他在接下來的篇章中對經文的寶貴闡釋，有必要為他們簡要勾勒出這位先知所處的時代。然後，我們將補充一些批判性評論，以闡明作者對聖經文本的闡釋。

「你的子孫必在巴比倫王的宮中作太監」，這是以賽亞對猶大王發出的不祥之言，一個世紀後，這些話語字字應驗。君王、祭司、貴族和百姓都被無情的君主掃蕩一空，散佈在基巴河的泥濘兩岸。以西結在那裡，與三千名被擄的貴族一同在苦難中憔悴，據約瑟夫記載，他們為尼布甲尼撒的勝利增添了光彩。他要麼是祭司，要麼是祭司的兒子（因為以西結書 1:4 的意思不明確），他在這裡被迫度過了二十二年的生命，期間他被先知異象所籠罩，靈魂被帶到他祖先的城市。他的身體留在這裡，而他的靈魂則與聖殿內的基路伯同在，在他們的翅膀和輪子之間，在他們燃燒的運動和神秘的光輝中。他經常仰望上方的穹蒼，在東方天空清澈的蔚藍中，看見藍寶石的寶座，以及耶和華榮耀的顯現威嚴地安息其上！他在這裡經歷了先知的啟示，並被堅固，奉耶和華的名宣告懲罰和荒涼的奧秘。他被允許闡明神對他古老子民道德治理的偉大真理——宣告順服與幸福、悖逆與毀滅之間永恆的聯繫。他並非獨自宣告對每個「心中設立偶像」之人的報復。當他開始職事時，耶利米已完成了他使徒職事的第三十四年，並與他同時期至少八年。在侮辱、誹謗和嘲笑中，他在不忠的王面前宣告迦勒底軍隊的到來；而西番雅仍在猶大預言，但以理則在巴比倫之地宣告聖潔的力量。

以西結對自己的個人歷史保持著顯著的沉默，因此我們無法確定他在開始或結束使命時的年齡。約瑟夫認為他被從祖國帶走時還只是個少年，但哈弗尼克（Havernick）公正地指出，他在對聖殿事奉細節的深入了解中，充分展現了祭司成熟的品格，因此很可能在被擄之前已達三十歲。他唯一提及的個人事件是妻子在被擄第九年去世（以西結書 24:18），而且他餘生很可能都在基巴河畔度過。他顯然對他的同伴囚犯產生了強大的影響力，因為他們的長老經常來向他詢問神的訊息（以西結書 8；以西結書 19；以西結書 20；以西結書 23）。關於他死亡的傳說眾說紛紜，但由於它們沒有堅實的基礎，因此可以讓它們在刻意的沉默中消逝。

在我們能滿意地理解一位古代作者的風格和詮釋之前，有必要確定我們即將評論的著作的真實性和可靠性。由於聖經批判學自加爾文時代以來已取得了長足的進步，因此對於他的現代編輯來說，在某種程度上了解其進展，並準備為那些知識較少的探究者提供一些明確的結論，是必要的。

關於以西結書的真實性，無論是猶太學者還是基督教學者，從未有人認真質疑過。一些自以為是的詭辯者曾質疑最後九章：那些希望尋找這些不令人滿意的材料的人，可以在羅森穆勒（Rosenmuller）的著作中找到他們毫無價值的論點，而約翰（Jahn）在他的《舊約聖書導論》中已完成了對這些論點的反駁，並由霍恩（Hartwell Horne）使之對僅懂英文的讀者而言易於理解。然而，這些觀點的份量如此之輕，以至於連格塞尼烏斯（Gesenius）也承認以西結的預言中「語氣一致性」如此顯著，以至於排除了其中任何部分不真實的嫌疑。這本書在米利托（Melito）和俄利根（Origen）、耶柔米（Jerome）和塔木德（Talmud）的目錄中都屬於正典。約瑟夫（Josephus）確實提到了兩卷以西結書，可能是將他的預言分為兩部分。他的語言必然引起了一些討論，而艾希霍恩（Eichhorn）已在資料允許的範圍內令人滿意地解決了這個問題。

關於各種預言的編排，眾說紛紜。有些人認為時間順序受到了干擾，並且可以有利地對單獨的預言進行不同的收集。但哈弗尼克（Havernick）在他 1843 年出版的寶貴注釋中堅持認為，目前的編排是正確的。他斷言，它按照時間順序進行，並將針對外邦的預言與針對以色列和猶大的預言適當地聯繫起來。因此，他將本書分為以下九個部分：

1. 蒙召擔任先知職分。（以西結書 1-3:15）
2. 預言猶大和耶路撒冷毀滅的象徵性表徵。（以西結書 4:16 至以西結書 7）
3. 一系列異象，比前一系列晚一年零兩個月。在這些異象中，他看到聖殿被亞多尼斯崇拜所玷污，隨之而來的是對祭司和百姓的報復，以及更幸福的時代和更純潔的崇拜的前景。（以西結書 8-11）
4. 一系列針對當時盛行罪惡和偏見的責備和警告。（以西結書 12-19）
5. 另一系列警告，晚一年，仍然宣告即將來臨的審判。（以西結書 20-23）
6. 預言，晚兩年零五個月，宣告耶路撒冷被圍困的確切日期，並向被擄者保證其徹底傾覆。（以西結書 24）
7. 針對外邦的預言。（以西結書 25-32）
8. 城被毀滅後，神國在地上未來的勝利。（以西結書 33-39）
9. 彌賽亞時代和神國繁榮的象徵性表徵。（以西結書 40-48）

加爾文的講義有一個負面的優點，這是後來一些注釋家沒有效仿的。他從未對以西結的風格和措辭發表那些會將他降格為僅僅是人類作者的評論。格羅提烏斯（Grotius）和艾希霍恩（Eichhorn）、洛特（Lowth）和米夏埃利斯（Michaelis）都強調他的博學和才華，並賦予他在希伯來人中與埃斯庫羅斯（Aeschylus）在希臘人中相同的地位。他們讚揚他對建築的知識和演說的技巧。他們稱他大膽、熱烈、悲劇性；「在情感上高昂、熱情、尖刻、憤慨；在意象上豐富、宏偉、粗獷，有時甚至近乎醜陋；在措辭上宏大、沉重、嚴峻、粗糙，有時未經雕琢；重複頻繁，並非為了修飾和優雅，而是出於憤慨和激烈。」

這種語言顯然暗示著對先知品格和使命的看法與加爾文截然不同。加爾文將他視為至高者手中的偉大工具，會本能地覺得將他降格為異教詩人和先知是褻瀆的。我們應該贊同這種感受。現代批評希伯來先知風格和內容的方法值得我們最熱烈的譴責。他們常常被視為思想和語言僅源於人類。他們的異象、隱喻和寓言被置於世俗煉金術的坩堝中，完全忘記了這些人是神的特殊使者。他們被命令——「我對你說的話，你就要說。」「你不能越過耶和華的話，或多或少。」我們不應像洛特主教那樣，談論「這種誇張的顯著例子，它理所當然地被視為這位詩人的特徵。」又說，「一個意象，由這預言的前半部分所啟發，巧妙地引入並很好地發展。」所有這些語言，無論是讚揚還是批評舊約先知意象和表達，都極為不敬。這與對神聖啟示的單純和信賴的觀點幾乎不符。它們所採用的詮釋和釋經原則，與早期改革宗信徒對先知全然啟示的絕對信心完全背道而馳。

我們聽從現代德國的教師，而將日內瓦的巨擘闡釋者視為過時，我們究竟得到了什麼？這個問題很重要，答案需要大量的閱讀和耐心的思考。它需要對從加爾文時代到我們這個時代的聖經釋經學作者有所了解——需要一些心智的平衡，才能以公正和精確的態度做出判斷。至少，隨意的讀者可能會注意到，現代新神學派與古代日內瓦派在處理這些崇高主題時的語氣有著顯著的差異；問題將再次出現，我們拋棄加爾文而轉向艾希霍恩（Eichhorn）會得到什麼？為了向讀者提供一些數據，以便公平地評估我們對加爾文的辯護，我們將從這位著名作家中摘錄一些內容，僅將他選作許多更著名作家的平均樣本。在他的《舊約導論》第 545 節中，他談到他的「原創性」、「他取之不盡的想像力的生動虛構」，以及他「為他的詩歌收集材料」。在隨後的幾節中，他補充說，他的詩歌是「發明」、「一件藝術品」，並且「展現了熱烈想像力的狂野萌芽」。

如果這是現代精心研究的結果，那麼我們當然可以回歸更古老、更健全的注釋家的懷抱。他們從不樂於將全能者從他自己的話語中驅逐出去：他們從不將他視為自己土地上的陌生人。對他們而言，他的作為並非間歇性的潮汐，將變幻的榮耀波浪從一個海岸帶到另一個海岸，只留下數世紀的荒涼，散佈著他破碎作品的殘骸。希伯來先知們的漫長譜系，要麼是受神啟示，要麼他們的著作就是欺騙。

像加爾文那樣有信心和虔誠的人相信，在他們的意象、寓言和東方辭藻的表面之下，隱藏著一種活生生的力量，它激發了所有這些熾熱的機制，它在說話者的心中組織了思想，然後將它們披上燃燒的詞語和熾熱的短語，這些詞語和短語交替地向聽者的靈魂傳達喜悅或悲傷。如果皇家智者的箴言「生死在舌頭的權下」是真的，那麼神聖藝術家的主宰心靈就用活火觸摸了以西結的舌頭，賦予他的語言比最崇高的天才或最豐富的想像力所能達到的更高的提升、尊嚴和威嚴。如果這些觀點能安慰和滋潤靈魂，那麼我們從日內瓦轉向新神學，就是「得不償失」。因為我們在墮落的道路上要停在哪裡？當我們允許自己談論摩西傳統的創世週，或以西結擱淺的岩石時，我們正加速走向施特勞斯（Strauss）的神話，或愛默生（Emerson）和帕克（Parker）的泛神論。

使徒的聲音仍應在我們耳邊迴響：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的欺騙把你們擄去。」當我們發現孔德（M. Comte）在他那部著名的著作《實證哲學教程》（Cours de Philosophie Positive）中，談到神學與實證哲學之間根本上的不相容性——將所有試圖調和現代科學與神聖啟示的嘗試視為異想天開，並依賴於我們當前科學推測的不可抗拒的趨勢，懷抱著擺脫「神假說」的希望時（Tome 4:51. Leçon）。我們的智慧在於抵制這種墮落進程的第一個誘惑。如果我們允許艾希霍恩（Eichhorn）和格塞尼烏斯（Gesenius）引導我們討論先知的「文雅才華」而非他的神聖啟示，並將他的語言歸因於個人的性情和才能，而非神聖之靈的引導力量，那麼我們最終可能達到任何懷疑主義和不信的境地。

這個警告並非來自對過時錯誤的盲目崇拜者，也非來自對現代科學的輕率蔑視者。讓我們擁有最自由、最充分的權利去探究古代預言的所有語言：我們要求並歡迎最細緻的調查，而我們廣泛的經驗使我們拒絕那些最新懷疑論者對著作的傲慢吹噓，在他們的陰影邊緣，當代人甚至不配踏足。

現在可以公平地問，加爾文對以西結異象的詮釋在多大程度上被現代研究取代了？也可以問，現代德國神學家——改革宗的後代——是否已經摒棄了他們偉大先驅的聖經釋經學？這些問題值得我們認真回答。

加爾文對以西結異象的詮釋總體原則是直接訴諸於神的奇蹟干預。他認為在這些異象中，神直接而有力地作用於先知的思想，並透過他作用於百姓。他並不認為這些異象僅僅是闡明神的普遍護理和對世界的治理，或者描繪他恩惠在百姓靈魂中的任何普通運作；他將它們視為代表著對國家紀律的常規法則的奇蹟和可見的干預。他對猶太人頑固、忘恩負義和悖逆的認識如此深刻，以至於他認為他們顯著的偶像崇拜和褻瀆行為，足以證明任何違反自然法則的行為都是正當的，目的是使他們恢復順服並確保他們的救贖。在他看來，所要達成的道德目的總是證明了對規範我們外在存在的法則的物理擾動是正當的。與任何世俗事物相比，靈魂的無價價值使他認為任何奇蹟都不會不可信，只要它有助於達到最終的結果。

將加爾文的詮釋與現代歐洲大陸神學家的詮釋進行比較，我們沒有理由斷定這位偉大改革宗領袖的觀點已被取代。過去八百年來，聖經批判學的進步確實伴隨著對細節更清晰的理解，但這些以西結書講義的根本原則從未被成功質疑。舊約的奇蹟在國內外都受到了大膽的攻擊，對加爾文對以西結書中奇蹟的詮釋也傾瀉了大量不信的怒火。德國，改革宗的發源地，也成為了虛假理性主義的溫床。現在，任何關於聖經主題的新穎觀點都足以彌補其荒謬性，而那些將世代所尊崇的一切拋得最遠的人，從眾人那裡獲得最大的掌聲。耶和華至高主權直接干預人類事務，如希伯來著作中所述，最近幾乎令人難以置信地激發了德國懷疑論者的巧思。謝林學派的神秘主義與著名塞姆勒（Semler）提出的遷就理論的誇張程度不相上下。

各著名大學的神學教授紛紛崛起，他們輕蔑地拒絕舊約中任何與他們個人理性不符的部分，並將他們的教導建立在無根據的斷言和毫無根據的假設之上，這些假設對我們的輕信提出了比奇蹟對我們的信心更大的要求。艾希霍恩（Eichhorn）、邦斯多夫（Bonsdorf）、羅森穆勒（Rosenmuller）和韋格施奈德（Wegscheider）這些名字，外國神學的讀者已耳熟能詳。他們的理論現在已被許多後來的發展所取代，包括施萊爾馬赫（Schleiermacher）的思辨基督論和施特勞斯（Strauss）的奇幻神話。儘管我們高度評價這個希伯來學派的一些語法和哲學研究，但我們不得不認為他們在道德上沒有資格成為我們聖經詮釋的嚮導。我們絕不輕視天才的華麗猜測或學識的堅實寶藏，但我們在向那些聲稱將神學研究與他們所謂的「時代探究精神」相調和的人致敬之前，會三思而後行。我們對加爾文的虔誠和樸實的敬意，絕不能被貶低，去讚美一種自相矛盾的博學或扭曲的巧思。

現代德國正統派巨擘之一的亨斯滕貝格（Hengstenberg）認為，我們對加爾文作為注釋家的看法並未誇大。亨斯滕貝格因成功抵擋理性主義英雄德·韋特（Dr. Wette）、馮·博倫（Von Bohlen）、瓦特克（Vatke）和希齊格（Hitzig）的致命攻擊而贏得了不朽的聲譽，他這樣評價加爾文：「這個人比他的追隨者更超越他的前輩。人們無法充分驚訝，這樣一位領袖怎麼會有這樣的追隨者。[...] 任何仔細研究過加爾文注釋的人，都不可能像他們所有人所表現的那樣，徹底而始終如一地膚淺。」例如，馮·博倫和瓦特克都斷言，在較早的先知書中沒有摩西五經存在的痕跡，因此他們發明了一種「沉默論證」（argumentum a silentio），並以此為公理，認為較早的先知對摩西五經一無所知，而律法是在以西結時代才首次被寫成文字！

這些教義已被三位極具影響力的詭辯者——斯賓塞（Spencer）、勒克萊爾（Le Clerc）和 J. D. 米夏埃利斯（J. D. Michaelis）——不遺餘力地傳播。斯賓塞在他的著作《論希伯來儀式律法》（De Legibus Hebraeorum Ritualibus）中的研究，在近代找到了施特勞斯（Strauss）惡毒敵意的同類精神。兩者都表現出同樣的冰冷、同樣的宗教軟弱、同樣試圖摧毀對神同在的感受，而這種感受在加爾文對這位先知和其他先知的注釋中得到了顯著的尊崇。斯賓塞否認神使者異象和基路伯顯現的一切屬靈意義，他確實有時承認一種「神秘和預表性的理由」（ratio mystica et typica），但一旦提及屬靈意義，他便立即收回。他對神的粗俗觀念和對象徵性詮釋的低級看法，可以從以下段落中判斷：「神同時，為了以任何方式抵制迷信，採納了許多儀式，這些儀式因多年和各民族的使用而變得尊貴，他知道這些儀式是可容忍的愚蠢，並將它們納入他的聖禮之中。」這種膚淺而短視的體系在那些自詡為早期改革宗門徒的人中迅速傳播開來，因為他們不再欣賞先知象徵的屬靈本質，而加爾文在他的講義中對此進行了如此精闢的闡釋。

斯賓塞之後是勒克萊爾（Le Clerc），他像他學派的大多數亞米念派一樣膚淺且令人不滿。凡是表明一位活生生的神——關心希伯來人的懲罰或安慰，差遣先知警告和威脅——他都稱之為擬人化。他只玩弄外殼，找不到果核。他對任何超自然的干預都有一種恐懼：奇蹟和預言都被同樣拒絕；一切超越純粹自然原因運作的事物都被置之不理，並巧妙地解釋掉。

最終，米夏埃利斯（Michaelis）在他的《摩西律法》（Mosaisches Recht）和《為非學者所作的注釋》（Annotations for the Unlearned）中，最勤奮地努力動搖聖經著作作為啟示的基礎。

現代學派輕蔑地俯視早期改革宗的輕信，並自以為擺脫了他們狹隘體系的束縛，誇耀其透過內在證據發現真理的技巧。這是一把雙刃劍；如果以認真和清醒的批判精神使用，可以成功地支持古代聖經的完整性。讀者在翻閱這些以西結書講義時，應努力發現摩西五經先前存在的痕跡：讓他為這位先知做哈弗尼克（Havernick）對何西阿書和阿摩司書所做的事情——逐行審視他們的著作，追溯那些證明他們熟悉摩西著作的表達和習語，他將熟悉這種重要的聖經釋經工具的真正用途。之後，讓他勤奮地查閱並謹慎地應用亨斯滕貝格（Hengstenberg）的《舊約基督論》（Christologie des Alter Testaments）的原則。他會發現這本書學識淵博，勤奮不懈，充分闡明了古代預言中關於彌賽亞國度的暗示。那些在加爾文腳下學習的讀者，會發現這本書是對這些預言最令人滿意的闡釋。它的坦誠、誠實和精湛的語文學，與理性主義者的傲慢形成鮮明對比，並以其開明的正統信仰駁斥了他們體系的魯莽懷疑主義。

這些警告在我們自己人當中也並非毫無用處。即使在我們自己的國家，從所謂的內在證據推斷出的結論也極其狂野和毫無根據。當一位與騷塞（Southey）、柯勒律治（Coleridge）和麥金托什（Mackintosh）關係密切，其著作對當時文學產生一定影響的人，竟然能鄭重地提出以下觀點時，我們自己的危險會有多大：「我已得出結論，普珥節是大利烏的馬戈福尼亞（Magophonia）；以西結書 31 章是為被馬薩革泰人殺害的居魯士之死所作的輓歌；以賽亞書 14 章是為坎比西斯之死所作的輓歌，兩者皆出自同一作者；基於內在證據，我冒昧地將他從不同的先知中分離出來，稱他為但以理，我認為他是世界上最傑出的頌歌作者。甚至，但以理還應擁有以西結書 25 至 32 章，以及以西結書 35 至 39 章；耶利米書 46 至 51 章；以及以賽亞書 13 至 23 章，以及以賽亞書 11 至 13 章；但對於最後這部分分配，我仍有疑問。」這裡我們有一個很好的例子，說明任何不健全的觀點都可以在尊重內在證據的冠冕堂皇的藉口下傳播。

這位作者的另一封信函摘錄，將充分證明我們對此類詭辯評論影響所發出的警告是正當的。「我現在正忙於神學，並且已經起草了一篇論文，題為《誰寫了所羅門的智慧書？》，其目的是證明耶穌基督寫了它：部分來自描述他的經文的內在證據，部分來自使徒人物對該書極度尊崇的外在證據。」這些確實是我們這個時代的人——開明的自由神學教師——輕視過時輕信的人——以及我們神的神諭新的、改進的詮釋方法的作者！

輕信的指控可以透過證明即使是理性主義學派的一些領袖也未能擺脫其影響來回應。歐洲的學者們尚未忘記格塞尼烏斯（Gesenius）曾被瓦根費爾德（Wagenfeld）笨拙的偽造所欺騙，後者聲稱在葡萄牙修道院中發現了失傳的桑丘尼亞托（Sanchuniatho）著作的希臘文譯本。如果他更多地依賴外在證據而非內在證據，如果他要求查看希臘文手稿以及所謂的腓尼基石碑，他就不會蒙受發現一種阿拉伯語、馬耳他語和義大利語的混合方言被冒充為腓尼基語的恥辱，而且沃爾尼（Volney）著名的呂底亞石碑（Lapis Lydius）將永遠作為一個地標，標示這位自滿的詭辯者的輕信。

對於加爾文的讀者來說，了解他對預言詮釋的觀點如何被後來的歐洲大陸聖經學者接受和採納，已變得多麼令人痛苦地感興趣。三百年提供了充足的時間來駁斥或闡明他的注釋。那些仍然堅守透過早期改革宗信徒所領受的純正話語形式的基督教學者，必然會深切哀嘆歐洲大陸神學的悲慘墮落。在此，或許有必要簡要回顧一下與加爾文觀點完全相反的理論的成長和發展，以便透過比較，使這位傑出闡釋者的健全性最為顯著。為了簡潔而準確地做到這一點，我們有賴於托盧克（Dr. Tholuck）博士的一篇小論文《雜文，大部分為護教性質》（Vermischte Schriften grosstentheils Apologetischen Inhalts）。

在改革宗運動的激盪時期平息為平靜之後，德國的路德宗和瑞士與法國的加爾文宗都經歷了逐漸而強烈的變化。施佩納（Spener）和法蘭克（Francke）的虔敬主義開始失去對後代學生的影響力。一個新的世代興起，他們缺乏前輩們深刻而合乎聖經的虔誠。不信思潮透過德國的學術大學進入德國，不像它透過機智和嘲諷攻擊法國那樣。懷疑論者很快在希伯來學術的深度和多樣性上與虔敬派相媲美，並急於傳播他們的新教義。首先是沃爾夫（Wolf）的哲學，他在被腓特烈·威廉一世從哈勒驅逐後，以新的精神重返工作，並培養了許多門徒。在神學方面，S. J. 鮑姆加滕（S. J. Baumgarten）成為他最成功的追隨者。「令人難以置信，」托盧克說，「這位當時的神學教師受到如此熱烈的聆聽。四百多名神學家，以及七名法學家和醫生，都坐在這位受人尊敬的人腳下，記下他口中說出的每一個字，甚至是最微小的細節。當鮑姆加滕授課時，幾乎沒有其他課程可以開課！而現在，任何人比較他流傳至今的印刷講義，那是什麼死板的經院神學？那是什麼枯燥的表格製作！而且整個講義都是以最冗長的方式口述的！」（第 12 頁）

前言（譯者序） 2

接下來，日內瓦的理性主義大師，著名的塞姆勒（Semler）登場。他是鮑姆加滕（Baumgarten）的學生——「此人雖未自成一派，卻手持火炬，將火花散播於同時代人四處散落的引火物上，點燃了一場至今仍在燃燒的烈火。」（第29頁）他對批判原則的闡述如下：「一本書具有神聖權威的唯一證明，來自於其中所含真理所產生的內在確信；這就是神聖信心（fides divina），人們為了簡潔起見，也為了利用一種聖經的、儘管有些晦澀的表達方式，稱之為聖靈在讀者心中的見證。」因此，關於《摩西五經》，他採納了西蒙（Simon）和維特林加（Vitringa）的片段假說——將一些歷史書從正典中剔除，並對其他書卷提出質疑，這些質疑同樣具有破壞性。他以自己設定的道德提升標準來衡量任何書卷，因此將《但以理書》和《啟示錄》擱置一旁，認為它們特別不符合他的觀點；而《新約》的完整性對他而言，也幾乎不比《舊約》更可接受。他將兩者都視為僅具暫時性和地域性特徵，充滿了為適應當時而設的遷就（accommodations）和表達方式，而非永久適用於所有時代。因此，他的原則剝奪了聖經的一切積極內容，摧毀了客觀永恆真理所賴以存在的基礎。

敘述中最令人驚訝的部分是此類聖經觀點對他人的不幸影響。在這些原則被接受之前，德國和瑞士的思想界必然已經有所準備。如果這些原則在英格蘭或蘇格蘭提出，它們將會輕易而迅速地消亡。火花永遠不會燃成火焰，因為幸好沒有引火物。但正如托盧克（Tholuck）所列舉的，那些大學和傑出人士，他們全力支持這些有害教義，這份名單令人悲傷。幸運的是，這位博學的作者，與尼安德（Neander）、奧爾斯豪森（Olshausen）和亨斯滕貝格（Hengstenberg）一同，得以見證潮流的轉變，轉向支持長期以來備受輕視的福音主義，而這正是加爾文《以西結書》系列講座所徹底貫穿的。

在回顧加爾文如何講解《以西結書》中的單詞和獨立短語時，人們自然會思考他關於先知「神感動」（Theopneustia）的理論。在神學中，沒有哪個問題比希伯來先知「默示」（Inspiration）的問題引起更多討論；這也理所當然，因為他們作為未來基督教主要傳播者的地位，構成了基督教信仰證據的初步部分。無論先知的著作多麼崇高和莊嚴，如果我們不確信它們是受默示的，其神聖權威就無法完全確立。但一個問題始終存在：我們所理解的「神感動」（θεοπνευστια（theopneustia））或默示，究竟是何種超自然且無誤的引導？它是否延伸到先知所說的每一個字，還是僅限於其信息的實質和精神？加爾文和早期改革宗人士，由於其立場的必然性，堅持聖經的「逐字默示」（Verbal Inspiration）。他們僅以此為基礎，對抗羅馬教會的腐敗，並被迫竭盡所能地鞏固其立場，以維護書面文字的權威。

在當今時代，這常被稱為「過時的假說」，並被視為「已被推翻的理論」；但重要的是，我們必須注意到，最智慧、最有學問的基督徒注釋家都堅持這一觀點，儘管他們或許不像加爾文那樣嚴格地持守字面解釋。德國的特文斯滕（M. Twesten）以及瑞士的圖雷丁（M. Turretin）、斯托弗（J. F. Stopfer）和皮克泰（B. Pictet），這些以虔誠和貢獻著稱的人士，都支持默示的存在、普遍性和豐滿性，儘管他們的觀點對早期改革宗人士的看法略有修正。在此引用他們的一些著作或許是恰當的，因為英語讀者不易接觸到這些著作。亨德森（Henderson）、派史密斯（Pye Smith）、迪克（Dick）和威爾遜（Wilson）的著作易於查閱，無需在此引用，但了解大陸上那些在與新神學（Neology）鬥爭中走在前沿的現代虔信派（Modern Pietists）對這些重要問題的看法，或許是值得的。

特文斯滕（M. Twesten）在他的《教義學講座》（Vorlesung uber die Dogmatik）中，將默示的觀念擴展到聖經的所有部分，但並非每個部分都達到同等程度。這種默示的不平等被認為伴隨著對文字錯誤的承認，而這些錯誤因時間流逝而無法補救。然而，這絕非與福音真理的清晰觀點、思想的平靜和辨別的敏銳無關，儘管它並非完全擺脫了德國思想的思辨傾向。

圖雷丁（M. Turretin），這位曾因瑞士改革宗大師們的恩典和虔誠而光輝一時的土地上著名的神學家，在他的《神學原理》（Institutio Theologiae Elementicae）中，闡明了聖經如何證明其神聖性，不僅透過權威性的見證訴求，也透過其神聖性的無可置疑的證據。「但是，」他隨後補充道，「我們不應認為這些神聖的標誌在聖經所有書卷中都以相同程度和方式閃耀；因為正如一顆星與另一顆星的亮度不同，有些書卷發出更豐滿、更耀眼的光芒，而另一些則較少、較微弱，這取決於它們對教會的必要性程度，以及所包含教義的重要性程度：因此，《福音書》和《保羅書信》的光輝遠比《路得記》或《以斯帖記》更為豐富。」

約翰·弗里德里希·斯托弗（John Frid. Stopfer）的語言在某種程度上是相似的。他區分了「聖經中由聖靈直接默示而寫下的內容」與「僅由聖靈引導而寫下的內容」。前者包括所有「救贖的獨特教義」，這些教義由於無法透過理性原則發現，只能透過啟示才能為人所知；後者則包括所有那些「雖然先前已知，但需要向人灌輸的真理，既是為了喚醒人對其職責的意識，也是為了使人確信他需要啟示的救贖。同一類別也包括與闡明和證明啟示教義相關的歷史事實，並指出啟示在恩典的賜予和教會的事奉中的各個步驟，所有這些都需要被了解，以便更充分地解釋神聖真理。」

在伯納德·皮克泰（M. B. Pictet）的《基督教神學》（Christian Theology）中，我們發現以下段落：「我們不必假設上帝的靈總是向先知和使徒口授他們所使用的每一個詞，也不必假設祂教導他們所寫的一切。只要他們所寫的一切都是在上帝的靈的直接引導下完成的，以至於聖靈從未允許他們在所寫的內容中犯錯，這就足夠了。九世紀的作者阿戈巴德（Agobard）在回應弗雷迪吉斯（Fredigise）時說，相信聖靈默示了詞語和文字是荒謬的……然而，正是聖靈阻止他們犯任何錯誤，即使是最小的錯誤。」

高森（M. Gaussen）的「神感動」（Theopneustia）透過英文譯本已廣為人知，因此只需說明，他對聖經「完全默示」（Plenary Inspiration）的看法比我們自己的作者多德里奇（Doddridge）、迪克（Dick）、派史密斯（Pye Smith）和亨德森（Henderson）更為嚴格。他主張「神感動的存在、普遍性和豐滿性」，並譴責那些「甚至將神聖默示分為四個等級」的英國神學家的理論。在他看來，所有這些區分都是「虛構的：聖經本身不認可它們；基督教紀元前八個世紀的教會對它們一無所知；我們相信它們是錯誤的，並充滿了邪惡。」

既然我們已經簡要地審視了加爾文同胞中一些繼承者的觀點，就無需再詳細討論這個主題了。只需將閱讀加爾文《以西結書》的讀者引導至亨德森博士（Dr. Henderson）關於「神聖默示」（Divine Inspiration）的傑出著作，該書是1836年會眾講座（Congregational Lectures）的第四輯。讀者將在那裡找到與該主題相關的難題，得到精闢、明智且令人滿意的討論。只需提及這本易於查閱的書卷，即可促使加爾文的學生尋求其指導和教誨。

理性主義者對早期改革宗人士的另一項自誇，在於他們更廣泛地運用拉比文獻。因此，有必要探究他們在利用這些卡巴拉傳統寶庫方面，是否真的擁有卓越的才能和研究。若不精通他爾根（Targums）的內容和革馬拉（Gemara）的荒謬之處，我們就無法徹底評估新舊改革宗注釋書的相對價值。波科克（Pococke）和萊特富特（LIGHTFOOT）、格羅蒂烏斯（GROTIUS）和博沙特（BOCHART）、厄內斯蒂（ERNESTI）和凱爾（KEIL）都曾將拉比和東方學問應用於希伯來先知的解釋，並在此過程中，為表達方式、語法習慣和猶太人特有習俗提供了極大的啟發。就此而言，我們對他們深表感激。他們以博學而慷慨之手，開啟了這些珍貴的東方傳統寶藏；他們解決了加爾文的毅力和才智未能克服的語文學難題。

然而，我們不應被某些貶低正統信仰者濫用此類學問所誤導。例如，讀者可以參考埃爾朗根的貝爾托爾德（Bertholdt of Erlangen）所闡釋的猶太人基督論；觀察他如何將後期的希伯來先知、次經（Apocryphal Books）以及斐洛（Philo）和約瑟夫斯（JOSEPHUS）的著作混為一談，並將它們視為具有同等權威和價值。他嚴肅地將《光輝之書》（The Book of Zohar）的無稽推測和《以色列的永恆》（Nezach Israel）的誇張幻想，作為哲學解釋的基礎，以取代古聖徒們清晰、屬靈和字面意義的解釋。他們告訴我們，自宗教改革以來的三個世紀中，聖經批判學的進步要求我們摒棄日內瓦經院神學家（Schoolmen）的錯誤，但我們仍然不願屈從於這些空想理論家的說法。我們抗議他們不當使用愚蠢而狂熱的猶太人未經授權的注釋。這些扭曲聖經意義的人，對聖經的精髓一無所知。他們是盲人中最盲的領路人。他們是最不屬靈的嚮導，最幼稚的真理敗壞者，最可鄙的謊言發明者。然而，他們卻被奉為權威，據此我們應當接受哲學上的新奇事物，並拋棄希伯來預言默示所帶來的喜樂、安慰和祝福。我們必須一再重申抗議，並堅持那裝飾和聖化了這位被誹謗的瑞士教師寶貴勞動的孩童般信心、聖潔熱忱和堅忍虔誠的永恆原則。

在結束我們對外國神學的評論時，我們絕不希望助長對德國神學的任何不加區分的偏見。我們將區分稗子與麥子，同時抗議新神學派（Neologians）的夢幻推測、不健全原則、膚淺推理、炫耀和扭曲的學術，以及他們以不敬的輕浮態度違反了文學證據的每一條法則，並震驚了嚴肅虔誠的每一種情感。另一方面，我們絕不希望支持任何狹隘或已被推翻的解釋，也不希望為加爾文《以西結書》注釋中任何與希伯來語文學實際進步不符的細節辯護。只要一種受過訓練的謙卑精神盛行，我們的後代教會就有望在來自上頭的智慧上與前輩教會媲美。耐心而虔誠地運用現今我們所能獲得的這些額外資源，將引導我們理解「聖靈的心意」，並使基督徒注釋家能夠將活潑的種子播撒到時間的長河中，滿懷信心地期待信徒的豐收將會湧現，結合孩童的順從、成年人的智慧和殉道者的堅忍。但為此，必須培養早期改革宗人士的精神：必須憎惡懷疑批判的精神。培根勳爵（Lord Bacon）的格言，唉，常常得到驗證：「有些人喜歡眩暈，並認為堅定信仰是一種束縛」：因為在我們為闡釋加爾文《以西結書》而進行的廣泛閱讀中，我們多麼頻繁地遇到那些關於《舊約》的輕浮和不敬的著作，它們永遠在事實與謊言之間搖擺不定。

聖潔的篇章依然完好無損——是自以為是的注釋家之眼，甘願在其上蒙上一層迷霧；真理的天平依然如故，精確而敏感：是那顫抖的手，使秤盤不停地搖擺。

然而，儘管我們如此堅定地維護加爾文所教導的先知默示的一般原則，我們也願意承認，他許多解釋經文的嘗試並不令人滿意。例如，對於他在這部預言書第十章中對基路伯（cherubim）出現的解釋，可以提出合理的異議。他解釋同一活物頭上出現牛、人、獅子和鷹的頭，是斷言這代表上帝在所有有生命之物中的活躍能力。他不僅滿足於這種普遍且可能正確的闡釋，還進一步推論所有活物的運動都源於天使的運動。「現在，當獅子吼叫或施展力量時，牠似乎是憑藉自身固有的力量移動，其他活物也可以這樣說：但上帝在此說，活物在某種意義上是天使的一部分，儘管它們的實質不同。」

他沒有解釋天使如何是上帝的能力（virtutes），也沒有證明天使運動與創造運動之間有任何「不可分割的聯繫」，而是從基路伯的神秘象徵中得出這個結論：「那麼，讓我們明白，當人們四處活動並從事各種追求時，甚至當野獸也這樣做時，天使的運動都在其下，因此無論是人還是動物都不能自行移動，它們所有的活力都依賴於這種秘密的默示。」

令人驚訝的是，加爾文敏銳而訓練有素的心智，竟然沒有察覺到這種斷言只是將困難往後推了一步，並沒有揭示任何有生命之物的生命或運動的單一法則。

然而，神學的學生不應期望在加爾文的著作中找到對自然現象法則的正確闡釋——過去三個世紀的發現已為物理學和心理學帶來了巨大的啟示。讀者應區分這些講座中的神學解釋和科學解釋；當他承認後者可以透過人類知識的逐步進步而改進時，他將會珍視前者，因為它捍衛並維護了「上帝的真理」。

此外，有必要提醒讀者，這些講座有時可能會被指責為過度解釋。講者以微觀的審視，探究句子中每個微小部分的隱藏意義，有時在他解釋異象、符號和象徵時，他將其細微劃分和逐字評論的方法推得太遠。所有讀過戈特洛布·施托爾（Gottlob Ch. Storr）關於比喻闡釋的寶貴論著的人，都會輕易地承認這一點，該論著穿插了對路德（Luther）和金口約翰（Chrysostom）、厄內斯蒂（Ernesti）和萊辛（Lessing）、科克修斯（COCCEIUS）和普法夫（Pfaff）、威米斯（Wemyss）和貝克豪斯（Beckhaus）的寶貴參考資料。

不應認為加爾文被貶低，因為他沒有被偶像化為無誤的。現在編輯將其作者視為完美的典範已是慣例，因此，斷言加爾文可能不慎重，需要一定程度的道德勇氣。然而，日常生活的經驗使我們確信，最智慧、最聖潔、最優秀的人總是有可能犯錯，有時也會思慮不周。

現在，或許有必要向一般讀者提供一些關於著名的加斯帕爾·德·科利尼（Gaspard De Coligny）的事實，貝扎（Beza）將他老師的這些講座獻給了他。身為法國海軍上將，這在那些尋求神聖、屬天和滿足靈魂真理的人眼中，並不能使他獲得讚賞——但在基督聖潔教會在掙扎和受迫害的日子裡，他曾是燃燒發光的明燈，這或許可以為我們在此介紹他基督徒生活的簡短記述和他可怕的殉道提供一個理由。

他出身於一個與法國政府有約三百年淵源的貴族家庭，是三兄弟中的老二，三兄弟都以對上帝救贖真理的虔誠而聞名。長兄成為樞機主教，加斯帕爾因此繼承了父親的產業，成為沙蒂永（Chatillon）的領主。他在陸海兩方面為國家服務，並擔任將軍和海軍上將的高職，約四十三歲時，他暫時從公共生活的紛擾中退隱到沙蒂永的住所。在這裡，他和他的賢妻夏洛特·德·拉瓦爾（Charlotte De La Val）一同研讀上帝的話語，並在福音的信心和盼望中逐漸堅固。他們充分意識到將要承受的苦難和必須作出的犧牲，並無視周圍每天都在實施的迫害法令，他們堅持閱讀改革宗人士的著作，毫無保留地向新光的照耀敞開心扉，他們決心一旦明白上帝的旨意，就去遵行並承受。最終，他的兄弟——樞機主教奧德（Odet）和上校弗朗西斯（Francis）——也加入了這對基督徒夫婦，從此他們成為一個尋求神聖引導的崇高兄弟會，同心同靈，每個人都同樣熱切地渴望被發現具有救贖主的形象。

大約在貝扎（Beza）向他致以下獻詞的五年前，法國太后曾召見科利尼（Coligny），徵詢他關於如何解決人民不滿的適當補救措施。他大膽地將宗教迫害歸結為其原因，並建議通過一項寬容法令，以對抗吉斯家族（House of Guise）的專橫不公。隨後，他支持孔代親王（Prince Of Conde），孔代親王被捕、入獄並被判死刑，但因國王駕崩而從絞刑架上獲救。然而，在短時間內，吉斯公爵對胡格諾派（Hugonots）的敵意變得致命，據貝扎記載，有3000名新教徒「被刺、被石擊、被斬首、被勒死、被焚燒、被活埋、被餓死、被溺斃、被窒息」。可怕的戰爭和大規模屠殺隨之而來，在1563年2月18日吉斯公爵被刺殺後，科利尼退隱到沙蒂永，當貝扎向他宣布加爾文去世時，他可能正在那裡過著隱居生活。

他餘生的歷史極其悲慘。阿爾瓦公爵（Duke Of Alva），一位對改革宗人士最頑固的迫害者，此時在王后及其議會中取得了主導地位。羅馬天主教徒與新教徒之間再次爆發內戰。海軍上將再次被迫上陣，蒙孔圖爾戰役（battle of Moncontour）於1569年10月1日打響並失利，科利尼面部受重傷。屠殺和謀殺比以往任何時候都更加猛烈，直到最後，在巴黎國王的宮殿裡，科利尼遭到槍擊，兩處受重傷。他的日子屈指可數了。儘管國王和王后都曾探望他，在他右手手指被切斷後，他很快就成了敵人復仇的犧牲品。致命的聖巴多羅買大屠殺（ST. Bartholomew Massacre）被策劃，吉斯公爵宣稱國王樂意讓科利尼成為第一個受害者。國王心軟了，但為時已晚；公爵已前往海軍上將的旅館。他的屠夫們一路殺到海軍上將面前，發現他已準備好赴死。劍刺穿了他的身體，他的屍體被公爵玷污，任由暴民侮辱。整整七天七夜，巴黎的街道血流成河，塞納河被屍體堵塞。國王和他的家人，以及許多貴族，公開祈禱，並為這些措施的成功向上帝獻上感恩，彷彿這是為了榮耀上帝。過了一段時間，他們下令將科利尼爵士（Sieur De Coligny）的屍體拖過街道，然後懸掛在蒙福孔（Montfaucon）示眾，供人民唾罵；他的沙蒂永城堡應被夷為平地，所有財產被毀壞；他的子女不得擁有財產；並且在未來所有時間裡，這樁臭名昭著的事件應每年透過法國首都的公共祈禱和遊行傳給後代。

巴黎信徒的鮮血還不夠：在各省城市也發生了類似的屠殺。羅馬教會的首腦也歡欣鼓舞：教宗和樞機主教們以莊嚴的儀式，在祭壇前舉行公開感恩禮；聖天使堡的城牆響徹炮聲，而洛林樞機主教（Cardinal Lorraine）則在聖路易教堂舉行莊嚴的禮拜，並在教宗面前將異教徒的屠殺歸因於上帝的默示——這是歐洲歷史上可怕的一頁，必須一再翻閱，讓我們的子孫後代熟悉這些反基督的可怕行徑。

有一次，貝扎（Beza），這位致科利尼（Coligny）此函的作者，與洛林樞機主教（Cardinal Lorraine）有過密切接觸；因為在1561年9月9日，在巴黎附近的普瓦西（Poissy）舉行了一次引人注目的會議，稱為「普瓦西會議」（Colloquy），旨在公開討論改革宗和未改革宗的教義。查理九世（Charles IX）的母親寫給教宗庇護四世（Pope Pius IV）關於這次會議的信，極具那個時代的特色。信中指出，改革宗的力量和人數已變得如此強大，以至於這項措施既有益又必要。教宗溫和地回覆，預見這將導致他長期以來渴望的願望——在法國承認教宗使節（Legate）——的實現，便將一切交給他忠誠的洛林樞機主教。許多主要改革宗人士獲得了安全通行證，其中包括西奧多·貝扎（Theodore Beza）和彼得·馬特（Peter Martyr）。貝扎請求允許以禱告開始會議，並獲得了許可；大多數辯論者從未聽過這樣的禱告。然後他大膽、有力地發言，像一個真正的基督徒。樞機主教以極大的說服力和策略回應；經過多次會議，似乎沒有取得任何實際成果。孔代親王（Prince Of Conde）、科利尼和大法官洛皮塔爾（L'hopital）是主要的政治家；次年一月，顯貴會議（Assembly of Notables）在聖日耳曼（St. Germains）召開。一項寬容法令獲得通過，人們希望這將成為法國屬靈自由的《大憲章》。但護理（Providence）另有安排，神秘地允許加爾文、貝扎和馬特的聖潔團體被斧頭和刀劍砍倒，改革宗的進程被阻止，正當它即將作為一場歐洲的屬靈改革爆發之際。

現在只剩下說明，本譯本是透過仔細比對拉丁文和法文版本而完成的；其中以1617年和1565年在日內瓦出版的版本為基礎，同時也參考了1563年、1565年、1583年的重印本以及1667年在阿姆斯特丹出版的版本。譯文對原文未作任何改動，力求在符合英文慣用語法的前提下，保持一致的貼切和字面翻譯。譯者謹慎避免在教義和思辨問題上表達個人意見；他沒有軟化作者原始觀點中偶爾的粗糙之處，也沒有用冗長的註腳來糾正或闡明文本的批評。他的目的不是向讀者呈現其他注釋家的觀點和闡釋，而是以盡可能清晰簡潔的語言，將加爾文的優點和缺點呈現在英文讀者面前，儘管主題存在各種難度。他沒有引用其他神學家對類似主題進行了出色而公正處理的引文，但在某些間隔（例如在《以西結書》第十章末尾），他指出了可以從哪些作者的著作中獲得許多寶貴信息。

譯者在此不妨一次性表達他的意見：加爾文的希伯來語文學（Hebrew philology）並非總是正確的；他對希伯來詞語意義和詞源的批判性闡釋，很少能被視為最佳的。格塞尼烏斯（GESEnIUS）和羅森米勒（Rosenmuller）的研究為聖經學術的這一領域帶來了巨大的啟示，這些現代研究的成果在紐康姆主教（Bishop Newcome）的《先知書字面翻譯》（Literal Translation of the Prophets）的註釋中得到了精闢的濃縮和適應普通讀者需求的處理，該書在特格（Tegg）1836年版中非常容易查閱。這部作品以其簡潔、準確和對真實學問的清晰應用而極具價值。

為了避免因各種不連貫的註腳而分散注意力，本譯本的第二卷將以以下附錄作結，作為對完整批判性工具（Apparatus Criticus）的貢獻：

1. 根據原始拉丁文《豐富索引》（Index Locupletissimus），編纂本講座中出現的詞語、短語和事物的大量索引。

2. 本講座中闡釋的聖經經文索引。

3. 加爾文引用的聖經和世俗作者列表，附參考資料。

4. 《以西結書》全部預言內容的完整概要。

5. 加爾文譯本前二十章的連貫翻譯，以及其餘章節的新譯本。

6. 古今主要解經家列表。

7. 包含《以西結書》預言的古代譯本和抄本說明。

8. 幾篇關於闡釋本講座重要主題的論文，附各種現代語文學、解經學和釋經學論著的參考資料。

本卷前附有一幅非常罕見的加爾文肖像的忠實而生動的複製品，其單字標誌顯示是由亨利·洪迪烏斯（Henry Hondius），或稱老德·洪特（De Hondt the elder）所刻，他是一位相當傑出的藝術家，約1573年出生於布拉班特（Brabant）的杜費爾（Duffel），1610年逝世於海牙（La Haye）。他的其他作品包括約翰·威克利夫（John Wickliffe）、菲利普·梅蘭希頓（Philip Melancthon）、約翰·布根哈根（John Bugenhagen）、約翰·諾克斯（John Knox）和傑羅姆·薩伏那羅拉（Jerome Savonarola）的肖像。

值得注意的是，約多庫斯·洪迪烏斯（Jodocus Hondius），或稱德·洪特（de Hondt），（也被稱為小亨利·洪迪烏斯，Henry Hondius the younger），是約多庫斯·洪迪烏斯（Jodocus Hondius），或稱德·洪特·約斯特（de Hondt Jost）的兒子，後者是一位佛蘭德雕刻師，1563年出生於根特（Ghendt），很可能是老亨利的兄弟，因低地國家的動亂而逃往英格蘭。他雕刻地圖和肖像，製造數學儀器，創立印刷字體等。小亨利在他的叔叔老亨利手下學習雕刻藝術，並在他父親去世後完成了許多他父親的版畫。他以非常精緻的風格雕刻了許多肖像，至今仍備受推崇。

這部珍貴注釋書的拉丁文和法文舊版本，其扉頁引人注目，本導言之後附有其扉頁的複製品。

T. M. SHERIFFHUTTON VICARAGE，1849年3月。

貝扎的獻詞

獻詞

致最尊貴的閣下，以虔誠和其他基督徒美德而聞名，

D. 加斯帕爾·德·科利尼（GASPAR DE COLIGNY），

法國海軍上將，日內瓦教會牧師西奧多·貝扎（Theodore Beza），願主賜予健康與平安。

最尊貴的閣下，我確信您習慣於從上帝偉大而真正卓越的僕人約翰·加爾文的其他著作中獲益良多，並且您也將充分享受他這最後的「天鵝之歌」，但我毫不懷疑，當您閱讀時，會像我寫作時一樣，產生同樣的感受，即一提到這樣一位人物的名字，我們因他逝世而感受到的那份深切悲痛，將再次因我們巨大的損失感而爆發。的確，這份悲傷是更加公正和必要的，因為它既不能也不應被我們匆忙地拋開，所以我認為我們完全可以沉溺其中。

至於近年來上帝的教會所承受的風暴，無人不知，因為它們震撼了整個世界，以至於我們現在可以使用這句話——「世上哪個地區沒有充滿我們的苦難？」

前言（譯者序） 3

然而，許多人並未充分注意到，我們的信仰是由何等捍衛者所保護的。主興起了你們，如同基甸和參孫一般，不僅在德國，也在英格蘭和蘇格蘭；最近，在最傑出的親王或孔代親王的庇護下，在我們的法國，當你們的生命因各種危險而受到威脅時，你們將某些敵人的刀劍從虔誠者的頸項上移開。誠然，教會的主要敵人並非血肉之軀，因為這些只能傷害「身體」。因此，儘管這確實是上帝最卓越的恩賜，而你們的讚美，甚至在上帝的天使面前，也是極其偉大的，因為在最關鍵的時刻，如此可怕的攻擊被你們的英勇所化解；然而，我們必須與遠為不同的敵人，用遠為不同的武器作戰，甚至現在我們仍在爭戰；這場爭戰，雖然表面上不那麼可怕，但實際上卻更危險，因為它涉及上帝整個家庭的毀滅。我指的是屬靈的邪惡，撒旦藉此試圖感染教義，腐蝕道德；如果這些失落了，教會不僅會受損，而且會完全滅亡。在這場戰爭中，無疑有上帝所任命的領袖，即祂教會的牧師、教師和長老，他們正是為此目的，藉著教導、說服和禱告，來管理上帝兒子的國度；因為這些是戰勝敵對勢力的武器。如果你單憑名稱判斷，你會發現他們人數眾多；如果憑實質判斷，你會發現他們寥寥無幾。然而，我們這個時代有許多這樣的人，他們的堅定和勞苦，我們自己就是其果實和收穫。但世界不配擁有這樣的人，這一事實表明，在三年內，在最不合時宜的關頭，我們失去了最優秀、最勇敢的人；以至於，在我們這個時代，那些如此勇敢、如此成功地將敵基督從其寶座上推翻的偉大英雄中，我們現在只看到極少數倖存者，例如亨利·布林格，蒙上帝的恩惠，最近從瘟疫中為我們保存下來；威廉·法雷爾，那位擁有不屈不撓力量的老人；以及彼得·維雷特，直到此時仍在里昂教會中成功地爭戰，甚至在戰鬥的最前線。菲利普·梅蘭希頓是這場最後的屠殺中第一個倒下的；緊接著他的是彼得·馬特，他在普瓦西會議後回到蘇黎世的職位。在他之後是沃爾夫岡·穆斯庫盧斯，然後是安德魯·海佩里烏斯，彷彿擊打的上帝之手從北轉向南；因為梅蘭希頓死於薩克森，海佩里烏斯死於黑森，另外兩人死於瑞士。唉！多麼偉大的人，多麼深受愛戴！

然而，當約翰·加爾文還活著的時候，所有這些災難都減輕了；因為那位偉人，遠超他人，只要他安然無恙，所有其他損失，無論多麼巨大，都顯得微不足道。看哪，我們的罪孽去年也將他從我們身邊奪走，除了那些親眼目睹他勞苦的人，沒有人能估計教會所遭受的損失。因為那個人沒有成就什麼呢？在會議、講學和著作方面，誰能與他相比？誰在教導上更簡潔卻更堅實——在解決困難上更成功，在責備上更激烈，在安慰上更甜美，在駁斥錯誤上更正確？我知道，一方面，有些伊壁鳩魯派嘲笑我所說的（因為他們既然嘲笑他的主，難道不會嘲笑他的僕人嗎？）；另一方面，那些愚蠢無知的人，將無知視為最高智慧，輕視它。然而，我知道，在上帝更狡猾的敵人中，沒有一個不默默地對他抱持與我相同的看法。敵基督的追隨者中，每個派別都有並讚揚自己的擁護者，而且這並非沒有貶低他人。但願那種愚蠢和褻瀆的野心遠離我們！我們不誇耀磯法，也不誇耀保羅，也不誇耀亞波羅。我們的迦南語是統一的！我們只有一位主，我們憑祂起誓。

然而，既然同一身體的肢體有不同的職責，我們寧願眼睛勝過手腳；既然如此龐大的身體有這麼多眼睛，我們感覺有些比其他更有效；但我們讚美並敬拜上帝在身體的每個部分。願這讚美完全歸於我們的上帝和主；凡不明白我們對加爾文負有特殊感恩的人，就沒有判斷力！但這些話有何目的呢？這些屬天的恩惠有其甜美之處，僅憑回憶就能極大地造福和愉悅我們。因此，榜樣在兩方面都有益處；聖經歷史的唯一目的和範圍，就是讓我們在閱讀時受到感動，彷彿親眼目睹事件本身。因此，在所有虔誠善良之人應當因如此偉人之死而感受到的悲傷中，特別是那些因他的存在、他卓越的教導和奇妙的智慧而每日獲得幾乎不可思議益處的人，有兩件事應當主要安慰我們：其一，我們因他最近和最美好的言行榜樣而獲得不小的幫助，直到我們自己，當航程結束時，也能被帶到同一個港口。其二，在我們記憶中，沒有人被允許留下如此眾多和如此精確的教義紀念碑；因為，如果上帝再賜予我們一兩年享受如此偉大的光芒，我看不到對兩約聖經的完美理解還會缺少什麼！剩下的書卷是所謂的歷史書，除了約書亞記，還有約伯記和所羅門的兩卷書，他沒有用他的注釋加以闡明；儘管他關於約伯記、撒母耳記和列王記上卷的講道，將部分彌補法國人的這一不足，因為這些是從他口中傳出的。因為這位偉人也從主那裡獲得了這份恩賜，他所說的與他所寫的並無太大差異。關於先知書，他用完整的注釋闡明了以賽亞書：他關於其餘先知書的講義現存，由他的兩位門徒，即偉大布德的兒子約翰·布德和查爾斯·德·容維勒，以極大的勤奮和忠實編輯出版，他們都具備學識和虔誠。但他過早的去世阻止了他完成以西結書，這對教會來說更值得哀悼，因為這位先知，特別是到了後期，是所有先知中最晦澀的，我不知道誰會興起來完成這幅由如此一位阿佩勒斯所開始的畫作！

我們認為，我們幾乎沒有理由解釋為何決定編輯這部不完整的作品。如果有人碰巧問，為何我將它獻給您而不是其他人？我坦率地告訴他，加爾文對此負有責任，基於每個人在關乎自己的事情上隨心所欲的原則，而且我出於最公正和重要的理由，特意做了他所希望的同一件事。

那麼，我為何不贊同他的判斷呢？他在您不在場時，就已欽佩並清楚地察覺到您身心兩方面的驚人天賦，而我在和平與戰爭的二十個月中，親眼目睹了這些。但他曾說，在他的著作序言中，他效法保羅的腳蹤，保羅在書信中點名問候某些人，其特殊用意是為了向教會展示某些精選之人，供其他人效法，藉著他們的榜樣，激勵他們追求真正的虔誠和其他美德。至於他對您的判斷之真實性，如果您的謙遜允許您當面受讚，或者如果尋求這些證據是合宜的，彷彿這是一件可疑之事，那麼可以提供多少確鑿的見證呢？但會有另一個機會，我希望是一個更合適的機會，來討論這些事情。

我現在寧願處理另一個對您而言更令人愉悅的點，您是一位地位崇高卻又最不野心勃勃的人。我寧願懇切地勸勉您，最尊貴的閣下，以一切勤勉去做您已經在做，並且已成功開始的事——不僅要持續閱讀、聆聽和默想這些神聖之事，並真實地運用它們；而且，您要盡一切符合您尊嚴和心靈堅毅的公正手段，來捍衛和保守教會。您的死敵，以及所有虔誠之人的死敵，毫不掩飾地表明，那些認為如果宗教得以保存，他們自己就無法存在的人，特別是針對您。但我若不認識您，這些危險反而會激勵而非削弱您的勇氣。您自己已最顯著地感受到並經歷了上帝在捍衛祂子民方面的護理。您的清白和正直足以抵禦一切指控。您擁有，如果您的階級中有人擁有，那種內在而不可戰勝的胸中守衛，世俗之人稱之為銅牆鐵壁——我指的是良心，相信我，憑藉良心，您將輕易超越所有對手。

在這些爭戰中，沒有什麼能比仔細比較先知書與歷史書更能堅固您了。因為在這裡，未來的事件並非像人類習慣的那樣，從觀察過去事件中錯誤地推測出來。在這裡，沒有可疑的謀劃，也沒有事件因次要原因的偶然巧合而受阻；相反，您彷彿進入了全能者的計劃之中；您看到了所有變化的真正原因、開端、進程和結局；而且這些都清晰明瞭地宣告出來。因為儘管先知書有其奧秘之處，但對於那些仔細比較所有事物，熟悉先知書的慣用語，並將他們的預言與事件本身進行比較的人來說，一切都變得如此清晰，以至於您彷彿從高處俯視所有人類事務，特別是當您依賴那位忠實的引導者時，他能引導您在難以通行和難以到達的地方，走過一條確定的道路。也沒有理由輕視這些事，彷彿它們已經廣為流傳；或者忽視它們，彷彿它們是早已過時的事物的敘述，如同當今某些小聰明人所認為的那樣。因為先知書並非處理微不足道和世俗之事，如同某些不熟悉這些事的人所想的那樣，而是關於最偉大的君主國，遠超當今任何一個；關於最偉大君王和親王的國家狀況；關於萬軍之大能上帝坐在審判席上，決定最偉大國家的存亡——這些就是這些書卷的內容。因為在那些時代，君王們，儘管是世俗和不敬虔的，從未像現在許多人那樣，羞於向藉著僕人說話的上帝求問，以至於他們完全不顧此事；並且膽敢指責忠實的上帝僕人履行職責是野心勃勃。事實上，當時沒有任何一個國家，正如所有聖經和世俗歷史學家所證明的，在沒有首先諮詢其先知的情況下，就決定重要措施。當我說這些話時，我並非要將聖道事奉者置於君王、親王或任何其他官員的寶座之上，我也無意偏袒任何人的野心；但我陳述的是一個事實，也是經驗本身最近所證明的，我記得您，最尊貴的閣下，當時就已察覺並及時表達了。

最後，當我談論時代時，我承認它們的樣式會改變；但主是同一位，護理是同一位，對義人的憐憫是同一位，對不敬虔者的憤怒是同一位。然而，存在著那些永恆不變，因此比數學本身更堅固的發展法則；因為，如果任何事件有任何堅固性和一致性，這一切都取決於上帝的本性和旨意。我們將在先知書中找到這些原則最清晰的宣告，不僅像律法中那樣普遍，而且是具體的，只要我們將過去的時代與我們自己的時代，以及我們日常探究的對象進行比較。您想要一個例子嗎？就在四年前，在普瓦西會議上，法國教會對自己抱持最大的和平與安寧的期望，而他們的對手則不知所措；但當時我們的上帝之人，將他關於但以理書的講義獻給那些教會時，卻發出了這樣的話：「但是，如果我們必須繼續戰鬥（正如我向你們宣告，比你們想像的更嚴峻的爭戰正等待著你們），無論不敬虔者的狂怒如何爆發，以至於激起最深處的動盪，請記住，你們的道路是由天上的賽事主宰者所決定的；你們應當以更大的熱情順服祂的法則，因為祂甚至會供應力量給祂的子民直到末了。」他以真正先知性的精神宣告了這一點，而大多數人卻預期相反，隨後立即發生的無數災難證明了這一點；而且這些災難至今仍未見盡頭。您問，那預言從何而來？當然不是來自占星術那種極具欺騙性和褻瀆性的占卜，他比任何人都更從上帝的聖言中譴責這種占卜，而是來自他當時正在解釋的那些先知書。因此，既然他看到法國盛行著同樣的邪惡，上帝曾因此嚴厲懲罰祂的子民，並以公正的刑罰報復祂的敵人，他為何不宣告同樣的懲罰懸在不悔改者頭上呢？

同樣地，路德預見並預言了德國因輕蔑上帝聖言而發生的近期屠殺；我希望他能更好地注意到其主要原因。同樣地，就在此時，不難察覺到在整個法國，特別是在那些本應更清楚的人當中，不僅公然的迷信和明顯的偶像崇拜受到捍衛，甚至公開的伊壁鳩魯主義和前所未聞的可怕褻瀆，都被所有聽聞和嘲笑的人所容忍，因為最終正義和公平已無立足之地，法令與法律的頒布也徒勞無功。那麼，誰是如此盲目，以至於看不見可怕的懲罰正懸在這些罪行的始作俑者和捍衛者頭上，甚至可能懸在整個王國頭上呢？在這種情況下，我希望我是一個假先知！因為天地必將廢去，在上帝允許這些連土耳其人也會感到震驚的事情不被報復之前——而且他們的懲罰拖延得越久，當它來臨時就會顯得越沉重。我知道有些人會嘲笑這些事，就像挪亞本人曾被嘲笑一樣：有些人也會強烈指責它們，就像耶利米被視為一個好爭吵的人。但是，無論如何，上帝的真理將堅定不移。

因此，我祈求上帝，最尊貴的閣下，首先，願祂特別賜予國王陛下一切聖潔的美德，既然這已部分實現，願所有希望和願望得以延續。其次，我祈求上帝賜予他許多像您和少數其他人一樣的謀士，他們——我說這話絕無奉承之意——被賦予祂聖靈的神聖智慧，以及對虔誠和正義的熱忱，這是王室威嚴的象徵，藉著他們的謀劃，許多過失得以嚴肅糾正，並藉著上帝的聖言和王室威嚴的權柄，幸福地建立一個聖潔而公正的政府。最後，我祈求上帝幸福地建立並保守您，以及您真正基督徒的妻子和兒女，還有您最尊貴的兄弟們和他們聖潔的家庭，最後，所有虔誠者的聚會，他們在上帝和國王之後，仰望最傑出的孔代親王，關於他，我希望有另一個機會發言，以及您，和法國各地其餘虔誠敬神的貴族。

[提奧多爾·貝扎] 日內瓦，1565年1月18日。

致讀者

查爾斯·德·容維勒，

致所有真正基督徒讀者。祝安康。

儘管我們最傑出和忠實的牧師提奧多爾·貝扎，以其獨特的技巧和巧妙的觸覺，似乎在他將這些講義獻給那位最尊貴的英雄和最虔誠的法蘭西海軍上將的獻詞中，沒有遺漏任何內容，然而，那些仔細閱讀我的評論並以坦誠的心看待它們的人，不會認為我的一些觀察是多餘的；但我相信他們會承認這些對所有虔誠者來說是令人感激且有益的。首先，任何言語都無法充分表達上帝的教會在召喚那位傑出而真正神聖的人，我們的父，約翰·加爾文，從此生進入永恆安息時所遭受的巨大損失；無論您是看他生命中永恆的一致性，還是看他卓越的學識與崇高的虔誠相結合。因為誰在道德的聖潔、令人難以置信的溫和、不屈不撓的宏偉、獨特的寬容，甚至最高的德行上超越了他呢？至於他驚人的博學，他眾多的著作清楚地證明了這一點；其中一些已經出版，其餘的，蒙上帝允許，將很快面世，對虔誠者顯然有益。因為他的許多作品現存，有些是從他的講道中摘錄的，有些是他的朋友保存下來的，例如那些法文和拉丁文的信件，寄給各階層的人，從中可以清楚地看出他被賦予了何等敏銳和成功的智慧，以及何等清晰和健全的判斷力。但我在此不再多說這個話題，以免我似乎在不合時宜的地方多費唇舌。只需觸及一些特別屬於這些講義的內容就足夠了。

1563年1月20日，約翰·加爾文在公立學校開始解釋以西結書時，儘管他不斷受到各種嚴重疾病的折磨，以至於他常常因健康衰退而虛弱，需要坐椅子或騎馬去履行職責；在整整一年中，他的疾病的猛烈程度也未能阻止他履行講道和閱讀的職責。最終，在次年2月1日左右，他已經進展到第二十章末尾，除了四節經文，然後他被迫留在家中，幾乎總是臥床不起。在此期間，在他生病時，他不斷地默想、口述，甚至寫作：以至於在他因病臥床期間，他完成了多少工作，幾乎令人難以置信。在其他事情中，他非常勤奮地修訂了這些講義的大部分，這從他親手校正的副本中可以清楚看出，我已將其與其餘的仔細保存。

但我們都必須最真誠地遺憾，由於他最擅長解釋先知書的教導，卻因死亡而未能完成他對以西結書的注釋；因為沒有一個虔誠的人不知道這位先知著作的後續部分對上帝的教會來說是非常必要的。那麼，這些著作能由這樣一位偉人闡明，是多麼令人嚮往啊！為了在某種程度上彌補這一損失，應一些有份量和學識的人的願望，他們認為立即出版這些講義比繼續壓制它們更令人滿意，因為它們將對所有虔誠者大有裨益，我親愛的兄弟約翰·布德和我本人，已欣然承擔了這項職責，信賴他們的判斷。我們不惜花費、不辭辛勞、不遺餘力地盡快出版這些講義；而且，蒙上帝允許，我們將很快著手將它們翻譯成法文，以造福我們的人民，正如我們九個月前付印的耶利米書講義的法文譯本現已完成；因此，如果我沒有弄錯，我們那些不懂拉丁文的人將會獲得巨大的益處。為了確保這本拉丁文版沒有任何遺漏，我們已確保將印刷中出現的任何錯誤都註明在書末。由於這本書中蘊含著巨大的寶藏，一位學者編纂了一份非常詳盡的索引，藉著他的引導，可以毫不費力地輕鬆獲取其取之不盡的豐富內容。另外還附上了一份引用和解釋的聖經經文索引。

在編輯這些最後的講義時，我們運用了與我們編輯已出版的其他講義相同的勤奮、努力和忠實。我沒有必要更詳細地解釋我之前已充分清楚地說明過，關於我們如何保留從加爾文即席口述中獲得的內容。

因此，最優秀的讀者們，現在你們可以享受這位偉人的勞苦了，並承認你們所獲得的任何果實都源於偉大而良善的上帝，並衷心向祂獻上永恆的感謝。你們自己會比我用許多言語表達得更好、更確定地判斷你們從閱讀中獲得的益處。那麼，再見了，願你們的學業永遠都旨在榮耀上帝。

[查爾斯·德·容維勒] 日內瓦，1565年1月18日。（法文譯本日期：1565年8月1日。）