約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜耶利米哀歌

# 耶利米哀歌 — 第五章

## 第五章

### 第一節

這篇禱告應當獨立於《哀歌》之外閱讀，因為經文的首字母並非按照字母順序排列；然而，它更像是一篇哀訴而非禱告。耶利米提及百姓在極端苦難中所遭遇的事，目的是為了感動上帝發憐憫和慈悲。他首先說：「求你記念我們所遭遇的。」然後在第二部分解釋說：「求你觀看，看我們的羞辱！」這些話語雖然簡短精練，卻包含了一個有益的教義：當受苦之人的苦難呈現在上帝面前時，祂樂意施予幫助，特別是當他們遭受不公的壓迫時。的確，上帝無所不知，但這種說話方式是按照人的理解；因為我們認為上帝漠視我們的苦難，或者當祂沒有立即幫助我們時，我們就想像祂轉過身去。但正如我所說，我們只需簡單地祈求祂觀看我們的苦難，因為我們知道祂如何見證自己；所以，既然祂宣稱自己有責任幫助受苦和受不公壓迫的人，我們就應當安於這種安慰：一旦祂樂意觀看我們所受的苦難，幫助也同時為我們預備好了。這裡特別提到「羞辱」，是為了更深地感動上帝：因為祂將百姓納入祂的護理之下，正是為了讓他們成為祂的榮耀和尊貴，正如摩西所說。因此，既然上帝願意讓祂榮耀的豐盛顯明在那個百姓身上，那麼除了羞辱和恥辱之外一無所有，就沒有什麼比這更不相稱的了。這就是先知特別提及百姓所受羞辱的原因。接著是：

### 第二節

先知現在列舉了許多災難，正如我提醒過的，目的是為了為自己和全體百姓求得上帝的恩惠。將選民的產業賜給外邦人，這絕非合理之事；因為我們知道，這地在亞伯拉罕的子孫擁有它之前四百年就已應許給亞伯拉罕；我們知道這個應許曾多次重複：「這地要歸你為產業。」因為雖然上帝護理萬國，但祂卻樂意特別關顧祂的百姓。簡言之，沒有任何土地像迦南地賜給亞伯拉罕的後裔那樣獨特。因此，既然這產業已被選民擁有這麼多世代，耶利米抱怨它轉給外邦人並非沒有道理。在第二句中，他重複了同樣的事；但他表明猶太人不僅被剝奪了田地，而且被趕出家園，這是一件更為嚴重和可恥的事。因為有時會發生這樣的情況：當一個人失去他的農場、田地和葡萄園時，他的房屋卻完好無損地留給他；但先知在這裡擴大了他本國的苦難，他們不僅被剝奪了田地和財產，而且被逐出自己的家園，而其他人卻佔有了它們。因為即使在異教徒中，當一個不配任何榮譽的人取代了另一個財富和尊貴顯赫的人時，這也被視為令人痛心的景象。這些話語眾所周知：「哦，安庫斯之家！何等被不平等的君主統治！」正如塔克文繼位並佔據了王國，異教詩人嘲諷地說，安庫斯之家已傳給那些最初是流亡者和逃亡者，但後來卻成為驕傲和殘酷暴君的人。同樣，耶利米在這裡說外邦人住在百姓的房屋裡。接著是：

### 第三節

先知在這裡不僅以全體百姓的身份說話，也發出每個人的呻吟和抱怨；因為他談到父親和母親，這不適合整個教會。因此我們看到，這節經文不適用於整個群體，而是適用於個別成員，儘管百姓中的每個人都可能說到處可見寡婦和孤兒。現在，當一個國家被瘟疫或戰爭吞噬時，通常會發生這種情況；因為在一場戰鬥中，並非所有人都會倒下，以至於整個國家都充滿孤兒。但先知在這裡闡述了因上帝持續的懲罰而造成的孤兒和寡婦，因為祂沒有停止苦待百姓，直到他們逐漸耗盡。看到選民中有這麼多寡婦，以及這麼多失去父親的孩子，這確實是一個悲傷的景象。接著是：

### 第四節

先知在這裡敘述，百姓被剝奪了一切，他們缺乏水和木柴。他沒有說他們只是被剝奪了糧食和酒，他沒有抱怨他們的任何奢侈品減少了；但他提到了水和木柴，這是生活中的必需品；因為水的使用，正如所說，是所有人的共同權利；沒有人會貧窮到，如果他不住在完全乾燥的土地上，就沒有足夠的水喝。因為如果沒有泉水，至少有河流，有水井；除非在沙漠和不宜居住的地方，否則人們不會因口渴而死。因此，既然水隨處可得，先知在這裡闡述了百姓極端的苦難，因為水甚至被賣給他們。在多石和高地的地方，水會被出售；但這是一種非常罕見的情況。先知在這裡的意思是，百姓不僅被剝奪了財富，而且陷入了如此貧困的境地，以至於他們沒有水就必須購買。同時，當他說「我們的水要用錢買來喝，我們的木柴要付價才得」時，他似乎表達了更糟糕的事情。買木柴並不奇怪；但先知的意思是，屬於猶太人自己的水被賣給他們，而且他們也被迫購買屬於他們自己的木柴。因此，所有格代詞應被視為強調詞。然後他說：「我們自己的水要喝，」等等。他稱這些水為百姓的水，他們有權利聲稱是自己的；他也稱木柴為同樣的；這是百姓擁有合法權利的東西。然後他說，所有東西都被敵人奪走了，以至於他們被迫購買，不僅是從他們酒窖中奪走的酒，從他們糧倉中奪走的糧食，而且還有水和木柴。但如果有人願意更簡單地理解這些話，那麼抱怨也不會不合適——百姓以前有豐富的酒和所有其他東西，現在卻被迫購買一切，甚至水和木柴。因為當一個人曾經可以砍伐自己的木柴，收穫自己的酒和糧食，現在卻連一滴水都無法不買而得到時，這是一個嚴重的變化。這是一個悲傷的變化。所以這段經文可以這樣理解。接著是：

### 第五節

他這裡說百姓遭受了嚴重的奴役。當他說百姓在頸項上受迫害時，這確實是一個比喻性的表達。敵人有時可能在我們面前、背後或身旁困擾我們；但當他們如此專橫，以至於騎在我們的頸項上時，這種侮辱是極度的屈辱。因此，先知在這裡抱怨百姓所受的奴役，甚至是可恥的壓迫，他說猶太人在頸項上受迫害。意思是，敵人隨心所欲地專橫，以至於猶太人不敢抬頭。他們確實配得上這種報應——因為我們知道他們有鐵石心腸；因為當上帝要他們背負祂的軛時，他們完全不屈服；不，他們就像無法馴服的野獸。因此，既然他們的頑固如此之大，當敵人將如此沉重的負擔放在他們的頸項上時，上帝就給予他們應得的驕傲和頑固的報應。但先知在這裡闡述這種屈辱，是為了使上帝轉向憐憫；也就是說，迦勒底人如此隨心所欲地壓迫選民。他補充說，他們勞苦卻沒有安息。他用這些話暗示他們的苦難和煩惱沒有限制也沒有終止；因為希伯來語的短語是：「我們勞苦，卻沒有安息。」通常情況是，當一個人短暫地被苦難壓倒時，會有一段放鬆。但先知說百姓的苦難沒有終止。那麼，勞苦卻沒有安息，就等同於被無休止的苦難壓倒，沒有出路。他們的頑固也配得上這種報應，因為他們與上帝爭戰，不僅僅是幾個月或幾年，而是許多年。我們知道先知呼喚他們多久卻毫無結果。然而，他在這裡向上帝求恩，說百姓的苦難沒有限制也沒有終止。

### 第六節

他這裡談到百姓的乞討，他們從四面八方尋求食物。「伸手」有三種解釋：有人說是指謙卑地請求；有人說是指達成協議；還有人說是指伸出手表示苦難，就像無法求助的人，通過伸出手來暗示自己的需要。但先知似乎只是簡單地指百姓因缺乏而極度困苦，以至於他們乞討食物。因此，我將「伸手」這個表達理解為他們乞討食物，就像乞丐通常所做的那樣。他現在說他們向埃及人和亞述人「伸手」或伸出手，這是一件極其不配和可恥的事；因為埃及人曾是他們最麻煩的敵人，而亞述人後來也效仿了他們的榜樣。當時，埃及人確實假裝是選民的朋友，並與他們締結了條約；但猶太人卻像妓女一樣自甘墮落，因此他們理所當然地被埃及人輕視。因此，既然他們被埃及人輕視，當他們被迫在埃及和亞述乞討食物時，這就是最痛苦的恥辱和羞辱；因為這可能會變成最惡毒的嘲諷。我們現在明白了先知的意思；上帝也公正地給予他們這種報應。祂曾應許他們一片肥沃的土地，祂樂意在那裡充分供養他們。摩西多次提到糧食、酒和油；為什麼呢？為了讓上帝表明那片土地在肥沃程度上超越了所有其他土地。因此，當百姓被迫到處乞討食物時，這就是極端咒詛的證據，而所有東西的豐盛本應足以供應甚至外邦人，「你必借給許多國民，卻不向他們借貸。」（申命記 15:6）因此，那些本應以他們的豐盛供養他人的人，卻淪落到這種地步，他們的缺乏迫使他們承受這種恥辱，向埃及人和亞述人乞討食物。接著是：

### 第七節

先知在這裡似乎與上帝爭辯，並說出以西結書中提到的那種褻瀆。因為當上帝嚴厲懲罰百姓時，他們常用這句諺語：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒卻酸倒了。」（以西結書 18:2）他們以此暗示自己受到不公和殘酷的對待，因為他們承受了別人的懲罰，而他們自己卻是無辜的。所以先知似乎在與上帝爭吵，他說犯罪的父親已經不在了；但正如我們稍後將看到的，先知也承認那些還活著的人的罪。因此，既然先知坦率地承認了，他無疑在這裡避免了以西結書中嚴厲斥責的那種褻瀆。耶利米的目的絕不是要讓百姓免於一切責備，好像上帝殘酷地對待他們，正如一位異教詩人所說：「羅馬啊，你無辜地為父親的罪受苦！」另一位說：「我們已經為拉奧墨冬的特洛伊的偽誓付出了足夠的血。」他們的意思是，他們那個時代的人完全無辜，並在亞洲和海外尋找邪惡的原因，好像羅馬從未有過罪惡一樣。但耶利米的意思不是這個，他只是想說那些長期悖逆上帝的百姓已經死了，因此現在是上帝顧念他們後代苦難的合適時機。因此，信徒在這裡並不是在上帝面前聲稱自己的無辜，好像他們是無可指責的；而只是提到他們的父親受到了公正的懲罰，因為那一整代人都滅亡了。但以理說得更清楚，他說：「我們犯了罪，我們的父親、我們的君王也犯了罪。」（但以理書 9:8）他將父親和兒女都納入同樣的定罪中。但我們的先知有不同的目的，就是使上帝轉向憐憫，正如已經說過的；為了達到這個目的，他說：「主啊，你確實至今執行了公正的懲罰，因為我們的父親長期濫用你的良善和寬容；但現在是時候讓你考驗和證明我們是否像我們的父親一樣了：既然他們已經滅亡，正如他們所應得的，現在就接納我們進入恩惠吧。」因此我們看到，這樣就沒有與上帝爭吵或爭論，而只是那些可憐的流亡者請求上帝顧念他們，因為那些激怒上帝並經歷了祂可怕報應的父親已經死了。當他說兒子承受了父親的罪孽時，雖然這是一個強烈的表達，但它的意思並不是說上帝無緣無故地懲罰了他們的兒女而不是他們的父親；因為那句宣告是不可改變的：「兒子必不擔當父親的罪孽，父親也必不擔當兒子的罪孽；惟有犯罪的，他必死亡。」（以西結書 18:20）然而，仍然可以說兒女被父親的罪孽所累，因為上帝，正如祂藉摩西所宣告的，將祂的報應延伸到第三代和第四代。（出埃及記 20:5）祂在另一個地方也說：「我必將父親的罪孽報應在兒女的懷中。」（耶利米書 32:18）上帝因此將祂的報應延續到他們的後代。但毫無疑問，那些受到如此嚴厲懲罰的兒女，也承受了他們自己罪孽的懲罰，因為他們應得百次死亡。但這兩件事很好地協調一致：上帝將父親的罪孽報應在兒女的懷中，然而兒女卻因自己的罪孽受到懲罰。

### 第八節

另一種情況加劇了百姓的災難，就是他們落入僕人的權勢之下，這比被富人和財富權勢顯赫的人奴役更為屈辱。因為服侍君王，或者至少是某位顯赫人物，並非羞恥；因為那種表面上不屈辱的奴役被認為是可以忍受的。但當我們成為僕人的僕人時，這是一種最令人痛苦的屈辱，最嚴重地傷害我們的心靈。因此，耶利米現在為這種屈辱而爭辯，說僕人統治他們。的確，毫無疑問，他們是被一些最卑微的人驅逐出境的；因為迦勒底人認為對他們施加各種殘酷是理所當然的。但上帝的兒女成為僕人的奴隸，這仍然是一件非常悲哀的事；因為他們以前是祭司的國度，上帝曾如此將他們納入祂的護理之下，以至於他們的狀況比任何其他國度都更好、更令人嚮往。因此，既然他們被剝奪了自由，不僅如此，而且還受制於僕人，這種變化是極其悲慘的。因此，先知尋求另一個求憐憫的機會，他說他們被僕人統治。現在接著是：

### 第九節

**חרב**（chereb）這個詞既指乾旱也指刀劍。由於先知談論的是飢荒和荒漠，我毫不懷疑這裡的意思是乾旱或乾枯；我很奇怪為什麼會有人想到「刀劍」這個詞；他們可能沒有考慮上下文。因此他說百姓「用性命」尋求食物，也就是冒著生命危險。如果偏好「危險」，我也不反對。但由於他只是說「用性命」，他似乎表達的是，為了食物他們冒著生命危險。食物確實是生命的支撐，因為為什麼要尋求食物呢？不就是為了維持生命嗎？但飢餓的人為了獲取食物，會不顧一切地衝動，他們將自己暴露在千百種危險之中，他們也因許多勞動而疲憊不堪；這就是「用性命」尋求食物，也就是當人們不僅焦慮地勞動以獲取食物，而且彷彿傾瀉自己的鮮血，就像一個人為了獲得一些支持而長途跋涉，當他到達遙遠的醫院時，他幾乎已經奄奄一息。因此，既然猶太人無處可尋食物，先知說他們「用性命」尋求食物，也就是冒著生命危險。這是我的首選觀點。然後他補充說：「因為曠野的乾旱。」刀劍與曠野有何關係？我們看到這完全不合適；因此解釋者沒有理由曲解這個詞。但他所說的「曠野的乾旱」是百姓所遭受的缺乏，好像他們身處曠野一樣。這是以比較的方式說的——因為沙漠的乾旱，也就是因為貧瘠，他們不得不將自己的生命置於死地，只為了能在任何地方找到食物。也可能是先知的意思是，他們是逃亡者，因此在飢餓中穿過樹林和森林，因為他們不敢走到開闊的鄉村，以免遇到敵人。但我所說的是最合適的，也就是說，他們飢餓得好像身處廣闊的沙漠中，遠離所有醫院，以至於無處可尋食物。我們現在明白了先知的意思。他補充說：

### 第十節

有人讀作「因著顫抖」；字面意思是「從顫抖的臉」。耶羅米譯作「暴風雨」，但「灼熱」這個詞最為合適；因為他說他們的皮膚變黑了，他將他們比作烤爐。這個比喻在聖經中經常出現：「你們雖曾躺臥在羊圈裡，卻像鴿子翅膀用銀子包裹，其羽毛用黃金遮蓋。」（詩篇 68:14）上帝說祂的百姓已經變黑，好像他們觸摸了煙燻的鍋，因為他們彷彿被許多苦難所灼燒；因為當我們在苦難中消瘦時，污穢本身會使我們變形。但這裡他將他們的皮膚或肌膚比作烤爐（這是一回事）。因此他說每個人的皮膚都因黑斑而皺縮變黑，就像一個因不斷的火和煙而變黑的烤爐。先知或詩篇 119 篇的作者使用了另一個比喻，說他像一個被煙燻而收縮的皮囊或膀胱，有皺紋和黑斑。意思是，百姓身上有一種可恥的畸形，因為他們飢餓得體內沒有水分；當水分流失時，就會出現蒼白和衰敗；然後從蒼白變成更大的畸形和黑斑，這正是先知現在所說的。因此我說，「灼熱」這個詞是最恰當的。因為，如果我們說暴風雨或風暴，暴風雨當然不會使皮膚變黑；如果我們譯作顫抖或震顫，這就相去甚遠了；但如果我們採用「灼熱」這個詞，整個段落就會顯得連貫；我們知道，正如食物滋潤人的生命一樣，飢荒也會將其燒盡，正如聖經在其他地方也說過。接著是：

### 第十一節

他這裡提到另一種羞辱，就是婦女在耶路撒冷和猶大其他城市被玷污。上帝曾命令祂的百姓要守貞潔。因此，當處女和婦女如此被玷污時，這是一件極其可恥的事。但先知也提到這一點，是為了讓上帝在被懇求之後，最終向祂的百姓顯出恩惠。（申命記 22:21-24）他提到錫安而不是耶路撒冷——這確實是以部分代整體；但我們知道，那個地方是上帝所選擇的，以便祂的名在那裡受敬拜。因此，錫安是一個比其他任何地方都更神聖的地方；簡言之，它是上帝在地上的居所。因此，既然上帝在那裡有祂的宮殿，以便祂可以住在祂百姓中間，那麼看到婦女在那裡被玷污，這就是極其可恥的景象，因為上帝的殿因此被玷污了。這不僅是對百姓的可恥之事，婦女如此被玷污，而且是對上帝敬拜的污穢褻瀆，因此是褻瀆神聖的。我們現在看到了先知的意圖。他也提到猶大各城，但指的是同一件事。接著是：

### 第十二節

這節經文的開頭可以有兩種解釋。所有人都這樣翻譯：「王子被他們的手殺害了」，也就是被他們的敵人殺害了。但我很奇怪，他們怎麼從未想到，被自己的手殺害更為嚴重。我確實毫不懷疑先知在這裡說，有些王子自盡了。因為如果我們讀作王子被敵人的手吊死，這會是一個冷淡的表達；但如果我們讀作王子被自己的手吊死，這會更為殘酷，正如我們之前看到，甚至那些富有同情心的婦女也吞食自己的後代。所以他現在說王子被吊死，不是被敵人吊死，因為被征服者被敵人殺害，並因羞辱而被吊死是很常見的事；但先知，在我看來，是想表達更殘酷的事，就是那些可憐的王子被迫自盡。他補充說，老年人的臉面沒有受到尊重；這也是不自然的；因為我們知道，老年人總是受到某種尊重，而且這個年齡段通常受到敬畏。因此，當老年人不受尊重時，必然會盛行最大的野蠻行為。這就好像先知說百姓受到了如此可恥的對待，以至於他們的敵人甚至沒有放過老年人。我們現在也明白了為什麼他補充這一點，因為否則會顯得不可思議，王子們會自盡。但他這裡暗示他們別無選擇，除非他們絕望地尋求死亡，因為所有的人性都消失了。接著是：

### 第十三節

我現在無法再繼續了。

### 第十四節

先知在這裡簡要地表明，這座城市已淪為廢墟，除了荒涼之外，什麼也看不見。因為當城市有人居住時，審判官坐在城門口，年輕人從事合法的活動；但他卻說沒有審判；因為在那個時代，眾所周知，他們習慣在城門口執行司法和舉行集會。這就好像所有民事秩序都被廢除了。然後他補充說，年輕人停止了他們的擊打或音樂歌唱。意思是，城裡一片荒涼，它不再是一個城市。因為沒有法律和法庭，人們就無法共同生活。法庭關閉，法律沉默，沒有公義施行的地方，野蠻就盛行，這比孤獨更糟；沒有合法的娛樂集會，生活就變得野蠻，因為我們知道人是社會性的動物。因此，先知用這些話表明，百姓流亡後，城裡出現了可怕的荒涼。在迦勒底和亞述，他們沒有自己的審判官，也沒有任何形式的政府，因為他們被分散和離散，而且是故意的，這樣他們就不能再聯合起來；因為迦勒底人的目的是逐漸抹去這個民族的名字；因此他們在那裡沒有形成一個共同體。所以先知哀嘆他們在流亡中的荒涼是理所當然的。接著是：

### 第十五節

他繼續談論同一個主題，但他似乎更清楚地解釋了他在前一節中簡要陳述的內容，他說所有心中的喜樂都已停止，所有的舞蹈都變成了哀傷。我們知道，當人們不斷哀傷時，生命比死亡更痛苦；的確，沒有歡樂的地方，那種生活狀態比死亡更糟糕。這就是先知現在的意思，他說所有的喜樂都已停止，所有的舞蹈都變成了哀傷。

### 第十六節

他所說的「頭上的冠冕」，無疑是指那百姓曾被裝飾的一切榮耀。他們有君王和祭司職分，這就像兩盞明燈或兩顆珍貴的寶石；他們還有其他主所賜予的裝飾。因此，既然他們被賦予了如此卓越的事物，他們就被說成頭戴冠冕。但冠冕不僅僅指王冠——它也是喜樂和榮譽的象徵；因為當時不僅君王戴冠冕，人們在婚禮和宴會、運動會和劇場中也會戴冠冕。簡言之，先知抱怨說，雖然許多裝飾品屬於這個百姓，但現在他們都被剝奪了：「冠冕從我們的頭上掉落了。」然後他感嘆：「我們有禍了，因為我們犯了罪！」他這裡闡述了極度的苦難，同時也表明所有復興的希望都已破滅。然而，他提到了原因，因為他們作惡。他這樣說並不是為了加劇他們的悲傷，以至於那些受苦的人會向上帝抱怨；相反，他的目的是要謙卑受苦的人，使他們認識到自己是受了公正的懲罰。這就好像他將他們召喚到上帝的審判台前，並一言斷定他們理所當然地遭受或承受如此嚴重的懲罰；因為公義的上帝是邪惡的報應者。因此我們得出結論，當他昨天說那些犯罪的父親已經死了，他們的罪孽由他們的兒女承擔時，他並不是說要免除活著的人的一切責備；因為他在這裡譴責他們，並將自己也包括在內。但我昨天解釋了那節經文的意思；在這裡，先知坦率地承認百姓受到了公正的懲罰，因為他們因自己的罪孽激怒了上帝的憤怒。這個教義應當仔細觀察；因為當我們被逆境壓倒時，撒旦會激發我們的悲傷，同時將我們推向憤怒，除非這個教義進入我們的心中：我們面對的是上帝，祂是一位公義的審判者。因為對我們罪孽的認識會馴服我們的驕傲，也會抑制所有那些不信者在反抗上帝時慣常發出的喧囂抱怨。因此，我們的苦難應當引導我們思考上帝的審判並承認我們的罪孽；這就是我們的先知所追求的目的。接著是：

### 第十七節

他將悲傷與認罪聯繫起來，使百姓在悲傷的壓力和痛苦下，能夠專心思考自己的罪。同時，先知無疑在這裡包含了我們已經觀察到的所有內容，就好像他說百姓的悲傷並非沒有理由，因為他們有充分而多重的原因悲傷。因此，他說，也就是說，我們的悲傷沒有超出應有的限度，因為我們的苦難並非尋常，所以我們的悲傷無法適度；但既然我們已走到盡頭，那麼我們的心靈就必然會被悲傷所淹沒。因此，既然上帝的咒詛隨處可見，他說這就是心靈昏厥的原因；他也說：「因此我們的眼睛昏花。」這是一個常見的比喻，眼睛因悲傷而模糊；因為感官因悲傷而遲鈍。因此，視力受損；大衛尤其使用這種說話方式。我們的先知因此說眼睛昏花，因為他們的悲傷，彷彿是致命的。接著是：

### 第18節

雖然他普遍地提到了各種災禍，但他現在卻提到了悲傷的主要原因，那就是錫安山已經失去了它的美麗和卓越。因為那個地方是上帝所揀選的，彷彿他從天上降臨到那裡居住；我們也知道，它的美麗被高度讚揚。因為在那裡，上帝的面容閃耀，正如摩西和先知們經常說的。因此，這是一個極其悲慘的變化，上帝曾居住在錫安山，現在狐狸卻像在荒廢的洞穴中一樣棲息在那裡。因為在錫安山上有會幕或聖所；上帝說那是會幕，**מועד**（moud，會面），因為他希望在那裡與他的子民交流。因此，既然那個地方包含了上帝和他的教會，那麼，正如我所說，它變得如此荒涼，以至於狐狸取代了上帝和信徒的位置，這是一件可怕而怪異的事情。因此，耶利米在談到如此多而痛苦的災難之後，提到這是主要的災難，即錫安山淪為荒涼，以至於狐狸在那裡來回奔跑，這並非沒有道理。因為被算為上帝的子民，並能親近他，這是最主要的事情，也是所有祝福的首席，所以在逆境中，沒有什麼比被剝奪上帝的同在更悲傷的了。當大衛向上帝表達他的感恩時，因為他被各種祝福所豐富，他補充說：「我必住在耶和華的殿中。」（詩篇23:6）因為儘管他談到了財富、富裕和萬物的豐盛，但他仍然認為他最大的幸福是與信徒一同呼求上帝，並被視為他的子民之一。同樣，另一方面，先知在這裡表明，對於敬虔的人來說，沒有什麼比上帝離開他的居所並使其荒涼，以恐嚇所有看見它的人更悲傷的了。耶利米自己也曾向他們預言過這一點，正如我們在他的預言第七章中所看到的：「你們去示羅吧，」他說，那裡曾長期存放約櫃；儘管那個地方曾長期是上帝的居所，但後來卻被極度輕蔑地拋棄了。因此，耶利米在猶太人仍然安全的時候，向他們宣告耶路撒冷將會是這樣的光景；但他的預言沒有被相信。現在，他藉著事件證實了他奉上帝命令所預言的，當他說錫安山已成為狐狸的巢穴時。接下來是——

### 第19節

先知在這裡將他的目光投向上帝，並以他的榜樣鼓勵所有敬虔的人，即使在極端災難中，他們也不應停止仰望上帝，正如我們在詩篇第一百零二篇中所發現的，詩篇作者談到了耶路撒冷城的毀滅。事實上，那篇詩篇的主題與本章相似；毫無疑問，它是在百姓流亡巴比倫時寫成的，正如清楚顯示的那樣。在那裡，詩篇作者在談到城市的毀滅和百姓的災難之後說，諸天和整個世界都在漸漸衰老，彷彿腐朽一般；但他隨後補充說：「惟你，耶和華啊，必存到永遠。」（詩篇102:26-28）同時，他比耶利米說得更清楚，因為他將他的教義應用於教會的安慰：「子孫的子孫，」他說，「必居住其中。」因此，他從上帝的永恆和不變性推斷出教會的永恆。耶利米沒有這樣做，儘管這暗示其中；毫無疑問，他因此呼喊，上帝永遠居住，他的寶座在萬代或歷世歷代都堅立不移。因為當我們將目光固定在眼前的事物上時，我們必然會動搖，因為世上沒有什麼是永恆的；當逆境遮蔽我們的眼睛時，信心在某種程度上就會消失，至少我們會感到困擾和驚訝。現在的補救辦法是，將我們的目光投向上帝，因為無論世事如何混亂，他始終如一。他的真理固然可能對我們隱藏，但它卻存留在他裡面。簡而言之，即使世界改變並滅亡一百次，也永遠無法影響上帝的不變性。因此，毫無疑問，先知希望鼓起勇氣，將自己提升到堅定的希望中，當他呼喊：「你，上帝啊，必存到永遠。」藉著「坐著」或「存留」這個詞，他無疑是指世界是由上帝治理的。我們知道上帝沒有身體，但「坐著」這個詞是隱喻性的，因為如果他不是世界的審判者，他就不是上帝。這一點，他更清楚地表達出來，當他說上帝的寶座存到萬代。上帝的寶座代表著世界的治理。但如果上帝是世界的審判者，那麼他所做的一切，或所允許發生的一切，都符合他至高的智慧和公義。因此我們看到，由於眼前事物的狀態，如同濃厚的黑暗，消除了所有的區別，先知將他的目光投向上帝，並承認他永遠不變，儘管世事不斷變化。因此，上帝的寶座與不敬虔之人所夢想的偶然或不確定的變化相對立；因為當他們看到世事一片混亂時，他們說那是命運之輪，他們說萬事都發生在盲目的命運之下。因此，先知為了不與不信者一同沮喪，他提到了上帝的寶座，並在這真宗教的教義中堅固自己——儘管世事如此混亂，儘管萬物波動不定；是的，即使風暴和暴風雨彷彿將天地混為一談，上帝仍然坐在他的寶座上，在所有這些騷亂之中。因此，無論所有元素多麼動盪，這都絲毫無損於上帝公義和永恆的判斷。這就是這些話的含義；因此，果實和益處可以輕易地獲得。接下來是——

### 第20節

他在這裡似乎確實是在與上帝爭辯；但信徒們，即使他們耐心地承受他們的苦難，並順服上帝的鞭打，仍然會親密地將他們的抱怨傾訴在上帝的懷中，從而卸下重擔。我們看到大衛禱告，毫無疑問是出於聖靈的真實感動，同時也爭辯說：「你為何永遠忘記我呢？」(詩篇13:1) 毫無疑問，先知是從大衛那裡借用了這個抱怨。因此，讓我們知道，儘管信徒有時會採取這種與上帝爭辯的自由，但他們仍然沒有拋棄敬畏、謙遜、順服或謙卑。因為當先知這樣詢問上帝為何永遠忘記他的子民並離棄他們時，他無疑是依賴他自己的預言，他知道這些預言是來自上帝的，因此他將他的希望推遲到七十年之末，因為那個時間是上帝所預定的。但根據人的判斷，他以他自己和信徒的名義抱怨說，苦難是漫長的；毫無疑問，他將這種禱告形式傳授給信徒，以便在他死後仍能保留。因此，他形成這個禱告，不僅是根據他自己的感受，也是為了引導他那個時代的人；他的目的是在他死後為信徒提供一個禱告，使他們可以投奔上帝的憐憫。我們現在明白了這種抱怨應該如何理解，當先知問「要到幾時呢？」時，彷彿他們在催促上帝加快時間；因為當我們被許多苦難壓倒時，我們不可能不希望幫助加速；因為信心並不能完全剝奪我們所有的憂慮和焦慮。但當我們這樣禱告時，讓我們記住我們的時間在上帝的旨意和手中，我們不應該過於急躁。因此，我們一方面可以要求上帝加快；但另一方面，我們應該抑制我們的急躁，等待合適的時間到來。這兩件事先知無疑都結合在一起，當他說：「你為何永遠忘記我們並離棄我們呢？」我們仍然看到他根據當時所承受的苦難來判斷；毫無疑問，他相信上帝並沒有離棄他的子民，也沒有忘記他們，因為他不可能遺忘。但是，正如我已經說過的，先知是出於人性的軟弱而提出這些抱怨的，並不是為了讓人們沉溺於自己的思想中，而是為了讓他們逐步上升到上帝那裡，並克服所有這些試探。接下來是——

### 第21節

先知在這節經文中表明，每當上帝樂意幫助他的子民時，解決之道就在他手中。因此，他在此高舉上帝的權能，彷彿在說，上帝並非無能為力，而是他隨時都能幫助他的子民。這固然不足以作為信心的基礎，但卻是希望的開端；因為絕望為何會削弱我們，使我們無法呼求上帝呢？因為我們認為我們已經完了；這是為什麼呢？因為我們不敬虔地限制了上帝的權能；不，我們在某種程度上，透過我們的不信，拒絕了他的權能，否則他的權能將會為我們而發揮。因此，當我們輕視上帝的權能，並認為我們的苦難將會得勝時，我們就這樣向他關閉了門；因此，正如我所說，相信死亡的一切結局都在上帝手中，即使我們被吞噬一百次，他只要向我們伸出手，就能隨時成為我們的救恩之源，這是希望的開端。這就是先知現在所處理的論點，當他說：「耶和華啊，求你使我們回轉，我們就回轉；」也就是說，「耶和華啊，如果你樂意聚集我們，我們的救恩就已經確定了。」他這裡並不是指悔改。確實，人歸向上帝有兩種轉變，上帝歸向人也有兩種轉變。有一種內在的轉變，就是上帝藉著他的靈重生我們；而對我們而言的轉變，則是指真宗教的感受，當我們與他疏遠之後，我們回到正道和正確的心態。上帝也有外在的轉變，也就是當他如此悅納人，以至於他的父愛顯明出來；但人內在歸向上帝的轉變，發生在他們恢復生命和喜樂的時候。因此，先知現在所說的是這第二種轉變：「耶和華啊，求你使我們回轉，我們就回轉；」也就是說，「耶和華啊，如果你看顧我們，我們的境況就會立刻變得昌盛，因為在你手中，有我們確定的救恩。」因此，當時猶太人如同死人一般，先知說，如果上帝樂意聚集他們，他們就能在瞬間，正如他們所說，得到恢復，正如詩篇中所說：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土；你發出你的靈，他們就受造，你使地面更新。」(詩篇104:29, 30) 因此，既然上帝藉著僅僅看顧就能更新地面並恢復它，所以先知現在說，猶太人雖然已經被毀滅，但如果上帝願意悅納他們，他們仍然可以立即得到恢復。他補充說：「更新我們的日子，像古時一樣。」這是前一句的解釋——更新日子就是恢復到他們以前的狀態。上帝曾是他的子民許多世代的拯救者；在大衛之下，他們曾有最大的幸福；在所羅門之下，他們也曾大大興盛；但自從上帝救贖他的子民以來，他曾，正如我們所知，不斷地證明他的恩惠和憐憫。因此，既然上帝的良善已經藉著這麼多證據顯明出來，先知現在說：「更新我們的日子，像古時一樣，」也就是說，「恢復我們到那種幸福，那曾是你對你子民父愛的見證。」我們現在明白了先知的意義。但應該注意的是，他將他的希望建立在上帝古老的恩惠上；因為上帝曾救贖他的子民，曾多次幫助困苦的人，曾將豐盛的祝福傾注在他們後代身上，因此先知鼓勵自己懷抱美好的希望，也向他人提出同樣的信心基礎。我們看到大衛經常這樣做；因為每當他提到上帝對他子民古老的恩惠見證時，他從中推斷，上帝也會將同樣的良善和仁慈延伸到後代。接下來是——

### 第22節

**כי אם**（ki am）這兩個詞有不同的解釋：有些人將它們翻譯為「但如果」或「確實如果」，從而將這節經文分成兩部分，「你若確實棄絕了我們，你就非常憤怒了」；但這是一種牽強的解釋，我認為先知並非此意。這些人似乎是出於必要才扭曲先知的話；因為直接宣告百姓已被上帝完全棄絕，這似乎很難接受。因此，由於這種嚴厲的語氣冒犯了他們，他們便想出了這個解釋：「你若棄絕了我們，你就非常憤怒了。」但正如我所說，我不贊同這種解釋，因為它非常牽強；而大多數譯者都遵循我首先提出的解釋，因為他們將**כי אם**（ki am）視為轉折詞。這兩個詞經常連用，翻譯為「雖然」或「儘管」——「雖然你棄絕了我們」：因此，最後一節經文被重複了。因為猶太人有這種迷信，當一本書以一句嚴厲、嚴酷或包含可怕威脅、刺耳的句子結尾時，為了避免不祥之兆，他們會重複倒數第二節。他們在以賽亞書的結尾和瑪拉基書的結尾都這樣做。正如以賽亞書說：「必為一切有血氣的所憎惡（或可憎之物）」；因此他們重複前一節。瑪拉基書也是如此；因為他說：「免得我來，用咒詛**חרם**（cherem，咒詛）擊打這地，」他們認為，既然他在那裡宣告了咒詛，那麼重複前一節經文就是一種可以吸收這個咒詛的符咒。因此，毫無疑問，他們以同樣的意義理解這段經文：「雖然你棄絕了我們」等等。如果這種解釋被接受，我們就必須認為先知在這裡超越了應有的界限，正如信徒在禱告中也並非總是如此克制，以至於有些熱情會湧現；因為我們看到大衛在詩篇中也常常表現出這種情感；因此顯而易見，他的心靈並非總是足夠平靜。那麼我們必須說，先知在說這些話時是被一種騷動的情感所驅使。但**כי אם**（ki am）也可以翻譯為「除非」或「除了」；令人驚訝的是，沒有人察覺到這一點，儘管這並非不合適的意義，「除非你棄絕了我們，並且對我們非常憤怒」，或過度憤怒；因為希伯來文的**עד מאד**（od mad）與拉丁文的**supra modum**（過度）意思相同。儘管先知似乎以這種條件來表達懷疑，但毫無疑問，當他說「除非」時，他是在與所有的不信作鬥爭；因為他從不可能的事情來推論：「求你使我們回轉，我們就回轉，更新我們的日子，像古時一樣；除非你棄絕了我們」：但這是不可能的。因此，正如我所說，先知在這裡藉著樹立一面盾牌來抵禦所有試探的攻擊，當他說：「除非你棄絕了我們。」但上帝不可能棄絕他的子民，並對他們如此憤怒，以至於永不和好。因此我們看到，先知並非簡單地提出條件，彷彿在說：「上帝啊，如果你要永遠對我們憤怒，永不和好，那麼我們的救恩就完了；但如果你要與我們和好，我們就會懷抱美好的希望。」不，先知並沒有這樣讓自己和他人的心靈懸而未決，而是對上帝的恩惠有確定的信心；因為上帝不可能永遠離棄他所揀選的人，正如保羅在羅馬書第十一章也表明的那樣。既然弟兄們如此同意，我明天將開始解釋以西結書。