約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜耶利米哀歌

# 耶利米哀歌 — 第四章

## 第 1 節

耶利米在此第四次按字母順序，哀悼城市的毀滅，以及祭司職分和王國的傾覆。因為那些認為這裡哀悼約西亞之死的人是錯的；因為這裡有許多事情，我們將在後續看到，並不符合那件事。毫無疑問，這首悲歌是指聖殿和城市的毀滅；但當約西亞被殺時，敵人尚未進入城市，聖殿的石頭也未被拋擲到街道和公共道路上。還有其他事情，我們將會看到，當時並未發生。因此，這裡描述的是上帝可怕的報應，我們已經考慮過了。他首先表達了他的驚訝：「金子何竟失光！純金何竟變色！」因為 **כתם**（catam）專指上等金子，儘管後面還加上了「好」字 **הטוב**（ethub）。由此我們可以推斷，它通常只指金子。他提到了金子兩次，但在希伯來文中是兩個不同的詞：**זהב**（zaeb）和 **כתם**（catam）。現在，他在詩句的前半部分使用了比喻；但毫無疑問，他所說的金子和純金，正如所翻譯的，是指聖殿的輝煌；因為上帝設計建造聖殿，眾所周知，是以極其宏偉的方式。因此，他將聖殿中所有裝飾性的東西稱為金子。然後他不再使用比喻，說石頭被四處拋擲。有些人確實認為這些詞是指聖殿中的聖器，我們知道數量很多。但這種觀點不可信，因為先知並非抱怨金子被奪走，而是抱怨它失光和變色。因此，這無疑是一個隱喻性的表達。但他隨後解釋說，聖所的石頭被四處拋擲在所有街道上。這確實是一個悲慘的景象；因為上帝曾將那聖殿分別為聖歸給自己，使他可以居住其中。因此，當聖所的石頭如此蒙羞地散落時，必然會嚴重傷害所有敬虔之人的心靈；因為他們看到上帝的名因此受到羞辱。毫無疑問，迦勒底人如此散落聖殿的石頭時，對上帝發出了許多辱罵。由此可見，先知驚呼「這事何竟發生！」並非沒有道理；因為這樣的景象必然會使所有敬虔之人感到震驚，因為他們看到聖殿的墮落與對上帝本身的羞辱聯繫在一起。接下來是：

## 第 2 節

先知現在轉向百姓，儘管他並未包括全體百姓，而是提出那些聲名顯赫、地位尊貴的人。他接著說，他們變得像瓦器和陶匠手中的作品，這點補充得非常恰當。因此，他稱錫安的眾子為寶貴或榮耀的，是指那些首領、國王的謀士以及最傑出的人。他似乎暗示了我們之前解釋過的那段預言；因為他曾說百姓像瓦器；他進入陶匠的家，為要看那裡所造的。當陶匠造了一個不合他意的器皿時，他會重新塑造，然後它就呈現出另一種形式；然後上帝宣告百姓在他手中，隨他心意，就像泥土在陶匠手中一樣。（耶利米書 18:2；19:11）當他現在說，那些首領被剝奪了所有尊嚴，並被貶為另一種形式，變得像瓦器時，他無疑是藉著這種改變來闡明上帝的審判，而猶太人曾一度忽視了這審判。我們必須記住先知的目的：他描述聖殿和城市的毀滅，是為了提醒百姓最終所受的懲罰；因為我們知道百姓不僅充耳不聞，而且還嘲笑和譏諷所有的預言和威脅。因此，既然他們不相信耶利米的教導，他現在就表明他所預言的確實應驗了，百姓正在親身經歷，上帝在多次威脅最終發生的事情時，並非與他們開玩笑。由此我們可以推斷，當時衣著過於華麗，因為我們讀到他們曾身穿金衣；這無疑是一種過於奢華的展示。然而，這並不奇怪，因為我們知道東方人過於沉迷於此類虛飾。現在，如果另一種讀法，即錫安的眾子以前曾被比作金子，更受認可，那麼這段經文就必須擴展到他們所有的尊嚴以及他們曾蒙受並因此顯赫的所有恩賜。我已經提醒過你們，這裡的「陶匠手中的作品」應理解為器皿或瓦罐；但先知的目的是要擴大那種羞辱，而這種羞辱以前是令人難以置信的。接下來是：

## 第 3 節

許多人對這節經文的解釋過於生硬，他們認為「我民的女子」被稱為殘忍，是因為她對待自己的孩子就像蛇對待幼蛇一樣。但這種解釋不合適，因為 **בת**（beth）這個詞眾所周知是陰性。他說「我民的女子」變得殘忍，而後一個詞是陽性。因此，先知似乎是說，蛇的幼崽（這是這個詞的意思）比猶太人受到更友善的對待。蛇毫無人性，但牠們卻餵養自己的幼崽並給牠們哺乳。因此，先知藉著這個比較來放大百姓的苦難，說他們的處境比蛇還糟，因為幼小的幼崽會被牠們的母親餵養；但百姓卻得不到任何幫助，以至於他們徒勞地懇求母親和其他人的保護。我們現在明白了先知的真正意思。**גם**（gam）這個詞是強調性的；因為如果他談論的是那些會細心餵養幼崽的動物，那就不會那麼令人驚訝了；但蛇的野蠻和殘忍似乎如此之大，以至於人們會預期牠們會拋棄自己的幼崽。現在他說，甚至蛇也會「露出乳房」。猶太人說蛇的乳房被鱗片覆蓋，好像被隱藏起來一樣；但這是他們的一種虛構。這是一個常見的短語，取自常見的做法；因為婦女在給嬰兒哺乳時會露出乳房；所以蛇在給幼崽哺乳時也被說成是露出乳房；因為 **גורים**（gurim）是獅子或熊的幼崽；但在這裡，這個詞被應用於蛇。因此，「我民的女子」變得殘忍，因為百姓除了殘忍之外一無所有，沒有人能給他們幫助或在他們的苦難中援助他們。因此，他並非指責百姓殘忍，說他們不餵養自己的孩子，而是相反地，他指的是他們被交給了殘忍的敵人。他說，就像曠野中的鴕鳥或貓頭鷹一樣。如果我們理解為鴕鳥，我們知道這種鳥非常愚蠢；因為牠一旦下蛋，就會忘記並離開牠。因此，如果說「我民的女子」殘忍，因為她忽視自己的孩子，那麼這個比較就合適了；但先知，我認為，相反地，是指猶太人如此缺乏一切幫助，就好像他們被流放到人跡罕至的荒涼之地一樣；因為荒野中的鳥類徒勞地尋求他人的幫助。因此，就像沙漠中的鴕鳥或貓頭鷹沒有人給予幫助，也沒有自己的母親一樣，先知暗示沒有人向受苦的百姓伸出援手，以減輕他們極端的苦難。接下來是：

## 第 4 節

他說，吃奶的嬰孩如此口渴，以至於舌頭彷彿黏在口腔上；這是一件可怕的事情；因為母親們會樂意傾注自己的鮮血來餵養嬰兒。因此，當孩子的舌頭黏在嘴裡時，這似乎在某種程度上超出了自然。因此，在其他災難中，先知提到了這一點，即嬰兒因口渴而消瘦，而且孩子們徒勞地尋求食物。在後一種情況下，他不是指吃奶的嬰兒，而是指三四歲的孩子。然後他說他們尋求或要求食物，但沒有人給予。他這裡描述了城市的飢荒，他曾預言過，他宣告說，被殺的人比活著的人更好，因為活著的人將面臨更艱難的飢荒和匱乏的鬥爭。但這並未被相信。現在，先知因此責備猶太人過去的悖逆。他隨後補充說：

## 第 5 節

他在此進一步說，那些習慣於最精緻食物的人，卻因飢荒而滅亡。他曾籠統地說，嬰兒在母親的乳房中找不到任何東西，卻因口渴而消瘦，而且孩子們因缺乏食物而死亡。但他現在藉著說這不僅發生在普通百姓的孩子身上，也發生在那些從小嬌生慣養、身穿朱紅和紫色衣服的人身上，來放大這場災難。然後他說他們在街上滅亡，而且他們擁抱糞堆，因為他們沒有地方躺下，或者因為他們像飢餓的人一樣在糞堆上尋找食物。這似乎是一種誇張的說法；但如果我們考慮先知已經敘述過並將再次重複的內容，那麼那些習慣於精緻食物的人擁抱糞堆，就不應該顯得不可思議了；因為母親們烹煮自己的孩子，像牛肉或羊肉一樣吞食。毫無疑問，我們之前讀到的圍城，迫使百姓做出難以啟齒的墮落行為，特別是當他們因如此頑固而變得盲目，並在他們的瘋狂中完全硬著心對抗上帝時。接下來是：

## 第 6 節

先知首先說，他百姓的懲罰比所多瑪的更重。如果有人更喜歡另一種譯法，我不會爭辯，因為它並非不合適；而且由此也可以得出一個最有用的教義，即我們應當根據懲罰的嚴重性來判斷我們罪惡的嚴重性，因為上帝在報復人的罪惡時從不超越公義。因此，他的嚴厲表明了人罪惡的嚴重程度。因此，耶利米可能從結果推論到原因，並宣告百姓比所多瑪人更邪惡。這並非不合理；因為即使猶太人沒有犯下所多瑪人所犯的那些大罪，先知們卻到處指責他們不僅與所多瑪人相等，甚至超越了他們，特別是以西結（以西結書 16:46, 47）。以賽亞也稱他們為蛾摩拉的百姓，稱國王的謀士和審判官為所多瑪的首領（以賽亞書 1:9, 10）。因此，這種說話方式在先知書中很常見，而且意思也並非不合適。但由於他只著重於懲罰的嚴重性，另一種解釋似乎更為簡單；因為我不考慮什麼是貌似有理的，而是接受真實的意義。那麼，讓我們重複先知的話：「我民的懲罰更大，等等。」**עון**（oun）這個詞既指懲罰也指罪孽；這是確定無疑的。現在 **חטאת**（chethat）也既指罪也指懲罰。因此，它被應用於贖罪；贖罪祭被稱為 **חטאת**（chethat）。因此，就詞語而言，它們既指懲罰也指其原因——罪。但接下來的原因使我認為是指懲罰，因為他說所多瑪「頃刻之間」就被傾覆了。這裡，毫無疑問，我們看到所比較的是猶太人的毀滅，而不是他們的罪惡：上帝傾覆了所多瑪，就像後來他傾覆了耶路撒冷一樣；但所多瑪的毀滅更為溫和，因為它頃刻之間就滅亡了——因為當上帝可怕地打雷時，所多瑪人及其鄰近的居民立即被毀滅了；我們知道懲罰越短，就越容易忍受。由於先知在這裡將所多瑪的瞬間毀滅與城市和百姓的長期毀滅和屠殺進行比較，我們看到所談論的不是罪，而是上帝的審判。然而，毫無疑問，先知召喚猶太人到上帝的審判台前，讓他們知道他們應得這樣的報應，讓他們認識到他們比所多瑪人更壞。因為先知的目的並不是要與上帝爭辯，也不是要指責他毀滅耶路撒冷城過於嚴厲。因此，既然先知沒有指責上帝不公或殘忍，那麼這裡所闡述的懲罰，無疑是為了讓百姓知道他們應得什麼。但這些話語只表明上帝對猶太人的報復比對所多瑪人更嚴厲。為什麼呢？從這個原因可以明顯看出，因為所多瑪頃刻之間就被吞滅了；然後又補充說，「沒有手落在她身上」。**יד**（id）這個詞，眾所周知，意思是手、地方，但有時也隱喻地指打擊。譯者在此意見不一，但我不會列舉所有意見，也沒有必要。那些似乎最接近先知原話的人，將其翻譯為「沒有手（或力量）安營攻擊她」。但這是一種牽強附會的解釋。翻譯成「沒有留下」會更好。動詞 **חול**（chul）有時指安營，有時指留下、定居。那麼最恰當的意思就是，打擊沒有落在所多瑪人身上，而猶太人卻在多重苦難中消瘦。因為他們不像所多瑪人那樣立即滅亡；但當上帝看到他們如此頑固地作惡時，他用飢荒、瘟疫和刀劍毀滅了一些人；然後城市也沒有立即完全拆毀，就像敵人屠殺男女老幼時經常發生的那樣；但這個民族並沒有這樣被毀滅。他們中的許多人被流放，一些普通百姓被留下居住在被毀的城市中，因為那裡是一片可怕的荒涼。國王本人，正如之前所見，被帶到巴比倫，但他的眼睛事先被挖出，他的孩子們在他面前被殺。因此，我們看到城市的毀滅就像一場緩慢的消耗：因此打擊彷彿固定在那裡，而這在所多瑪身上並未發生；因為當上帝對所多瑪打雷時，它突然滅亡了；但上帝的手並沒有離開猶太人，打擊或擊打，正如我所說，固定在他們身上並持續著。接下來是：

## 第 7 節

先知在此談到拿細耳人，我們知道他們是上帝敬拜的榮耀；因為那些不滿足於遵守律法的人，將自己分別為聖歸給上帝，藉著他們的榜樣來激勵他人。因此，少數人將自己分別為聖，成為拿細耳人，或被分別出來，這是一種獨特的熱心。這種習俗是什麼，可以從民數記第六章得知。因為上帝，他總是拒絕一切虛構的敬拜形式，為拿細耳人規定了他所認可的一切細節。因此，摩西仔細提到了拿細耳人必須遵守的所有事情。至於目前的經文，只需說，拿細耳人在他們分別為聖的期間，特別獻身於上帝的服事，因為這只是一種暫時的服事。然後先知提出他們，以便由此證明這種悲慘的變化，這是他永遠無法讓猶太人相信的。他說拿細耳人比雪更潔淨，比奶更白，而且比寶石更紅潤，以至於他們可以與藍寶石相比；因為他說藍寶石是他們的切割，意思是他們像打磨精美的藍寶石。現在我們知道拿細耳人禁戒酒和烈酒：因此禁慾可能會稍微減少他們的紅潤。因為習慣飲酒的人，如果禁酒一段時間，就容易臉色蒼白；他會幾乎失去所有血色，至少不會那麼紅潤；他的臉和四肢也不會像他攝取正常食物時那樣充滿活力。簡而言之，耶利米教導我們，上帝的祝福在拿細耳人身上是顯而易見的，因為他在他們禁慾期間奇妙地支持他們。

## 第 8 節

現在，相反地，他說拿細耳人變得枯槁，他們的皮膚緊貼骨頭，簡而言之，他們變得如此醜陋，以至於不僅在陰暗的角落裡，甚至在開闊的街道上，在市場中央，都無法辨認。由此我們得知，正如上帝的恩惠以前在拿細耳人身上顯現，現在他的報應也同樣可以確切地知道，因為他們已經失去了活力，淪為可恥的醜陋。先知同時表明，由於百姓的罪惡，按律法進行的敬拜在某種程度上已經變質；這就是整個目的，正如我一開始提醒你們的。因為毫無疑問，他希望喚醒猶太人，讓他們最終仰望上帝；因為他們長期以來在罪惡中麻木不仁，甚至被魔鬼般的驕傲所膨脹；因此他們的頑固根深蒂固。只要聖殿還在，他們就認為他們藉著獻祭來滿足上帝。當先知現在告訴他們聖殿的石頭被拆毀時，由此可見聖殿被褻瀆了；這種褻瀆從何而來？來自百姓的邪惡。迦勒底人確實認為他們拆毀聖殿是對上帝的極大羞辱；但是，由於長期的污染在前，我們的先知現在將他們的罪惡像鏡子或活生生的形象一樣呈現在猶太人面前；因為他們在迦勒底人之前就已經污染了聖殿。同樣，他也表明，按律法進行的敬拜不再蒙上帝喜悅，因為他們用空洞的幻象嘲弄他；因為當內部沒有正直時，那只是一種虛假的展示。先知因此向他們展示了，他以前無論如何也無法說服他們相信的事情，即當猶太人傲慢地違犯整個律法時，上帝對他們的外在敬拜絲毫不悅。接下來是：

## 第 9 節

這節經文的開頭沒有任何困難；因為先知說，那些立即被刀劍殺死的人，比那些必須與飢荒搏鬥的人更好，正如他最近所說，所多瑪的懲罰更易忍受，因為它是突然執行的。猝死是最容易的。先知在抱怨惡人昌盛，以至於信徒有時會嫉妒他們時，說他們彷彿頃刻之間死去，被從世上奪走；但他卻說信徒彷彿被死亡的羅網所困，在持續的萎靡中拖延生命。因此，先知現在說，死亡的懲罰對猶太人來說會是輕微的。然而我們知道，我們對暴力死亡感到恐懼。因為臥床而死的人被認為是順應命運，因為他似乎償還了對自然的債務；但是，被刀劍殺死的人是被暴力奪走的，彷彿是違反自然的。因此，暴力死亡總是可怕的。但先知所用的比較放大了他們懲罰的殘酷性，因為被立即殺死比活著與飢荒搏鬥更值得嚮往。他更清楚地表達自己，說他們因地裡的出產而消瘦，被刺透。這裡有些模糊，但「地裡的出產」無疑是指各種食物。有些人認為應該理解為「缺陷」或「失敗」。但先知說得更具強調性，甚至說地裡所有的出產都報復了這個邪惡的民族，拒絕了通常的供應。大地是上帝恩惠和慈愛的僕人；因為當大地敞開其內在時，就如同他親手將食物遞給我們一樣；因此，地裡的出產也是上帝對我們父愛之愛的證據。現在，當地裡的出產從我們這裡撤回時，它們就彷彿是執行上帝報應的武器。因此，先知的意思是，猶太人被地裡的出產所刺透，因此消瘦了；就好像他說，他們不是被刀劍刺透，而是被飢荒所傷，因為地裡的出產，正如我們所說，本來是維持人類生命的，卻變成了刀劍。

## 第 10 節

耶利米在此提及昨日所說的那件可恥可憎之事；因為母親們烹煮自己的孩子，這不僅是野蠻，更是禽獸般的殘忍。這件事確實發生了，其他作者也有記載；但先知對我們來說是足夠的見證人，他親眼目睹了這一切。他接著說，母親們是「慈悲的」，以免有人認為她們完全喪失了天性；但他這樣說，是為了闡明那源於上帝可怕報應的盲目。因此，他並非讚揚母親們的仁慈，彷彿她們對自己的後代有應有的感受；而是暗示，儘管她們本來會是仁慈的，卻被一種不尋常的瘋狂所攫取，以至於她們烹煮自己的孩子，甚至自己的骨肉。我們現在明白了先知將「慈悲的」這個詞應用於母親們的含義。因此，這不應被視為對她們的讚揚，彷彿她們對孩子有母愛；而是他的目的是要闡明那種駭人聽聞的行為，如果他沒有證明他所說的母親們並非如此野蠻，以至於不樂意給孩子食物，那麼這種行為就不會充分觸動他們的心靈；而是她們被一種狂暴的瘋狂超自然地蒙蔽了。接下來是：

## 第 11 節

他最終總結說，上帝極端報應的完成，沒有任何遺漏；因為如果猶太人只是受到普通的懲罰，他們仍然會輕描淡寫自己的罪惡，因為我們知道他們不容易悔改。因此，先知為了表明他們的罪過並非輕微，而是他們在上帝面前極其邪惡，他說上帝的全部憤怒都已執行：「耶和華已發盡他的忿怒。」這個表達對拉丁語聽眾來說確實有些刺耳；但其意思是，他已經執行了他的極端審判。他隨後補充說：「他已傾倒他猛烈的怒氣。」上帝確實滿足於適度的懲罰，只要人們能從麻木中被喚醒；但當他傾倒他的憤怒時，就沒有悔改的希望了。因此，當上帝的報應像洪水一樣氾濫時，這是最終絕望的標誌。但當耶利米這樣說時，他並非與上帝爭辯，而是提醒猶太人他們應得什麼，正如昨天所說的。因此，毫無疑問，他從懲罰的嚴重性推斷，猶太人沒有理由再自欺欺人，因為上帝對他們如此嚴厲。然後，他用其他詞語指出同一件事，即上帝點燃了一把火，吞噬或燒毀了根基。火通常會先燒到房屋的屋頂，或者，當它蔓延得更遠時，也不會超出表面。它很少能滲透到根基。同時讓我們知道，先知是隱喻地談論城市的毀滅，因為它毀滅得一無所有。因為當一些廢墟留下時，至少會暗示未來會恢復，旁觀者的心靈也會傾向於希望倒塌的會被重建；但當建築物不僅被拆毀，而且從根基上被摧毀時，那麼毀滅似乎就沒有任何恢復的希望了。這就是先知所說的，火不僅燒毀了地上的部分，也燒毀了耶路撒冷的根基。接下來是：

## 第 12 節

他證實了同樣的事情；因為當一件令人難以置信的事情發生時，我們要麼極其愚蠢，要麼就必須被感動和影響。因此，先知現在說，耶路撒冷城的毀滅是令人難以置信的，因為上帝曾以他的大能保護它；它也如此堅固，以至於沒有人相信它會被攻取，而且這座城市的宏偉是眾所周知的。他接著說，耶路撒冷被攻取和傾覆，這是異教徒的君王和百姓都認為不可能的。因此，這座城市是被上帝的手而非敵人的力量所毀滅的。尼布甲尼撒確實帶來了一支強大的軍隊，但這座城市防禦得如此嚴密，以至於他們認為所有的嘗試都將是徒勞的。因此，這座城市被攻取和拆毀，不能歸因於人類的力量，而應歸因於一種隱藏在人眼之外的力量。因此，這是上帝的工作，而且是獨特的工作。我們現在明白了先知說君王和百姓都不相信敵人能攻陷耶路撒冷的目的。他接著補充說：

### 第 13 節

先知在此以一個已然證實的事實，責備猶太人，為要按其必要，壓制他們的驕傲。若他一開始就譴責先知和祭司的邪惡，他的話就不會被採信。但當他陳述了我們所觀察到的，特別是當他表明城市的毀滅是一種奇蹟之後，他現在所補充的就必然會被推斷出來，即猶太人以如此多種方式和如此頑固地激怒了上帝，以至於他們必須被徹底毀滅，正如所發生的那樣。但他在此指出那些激起上帝對百姓怒火的罪惡。他接著說，罪惡的源頭或根源在於先知和祭司。我們在別處已經解釋過，當先知和祭司被如此譴責時，百姓的過錯並未被免除。的確，平民百姓很容易為自己開脫，當他們可以辯稱無知，或說他們被他們的教師和領袖所欺騙時。但當耶利米將大部分的禍患歸咎於先知和祭司時，他並非如我所說，將百姓的過錯轉嫁給他們，而是暗示他們的「醫生」如同騙子。因為當百姓敗壞自己時，先知被差遣的目的就是為他們的罪惡施以補救，祭司也是如此；因為我們知道，他們有責任使百姓持守真宗教和對上帝的敬拜。簡言之，耶利米表明百姓之所以毀滅，是因為腐敗始於先知和祭司；或者，換句話說，百姓的罪惡之所以致命，是因為他們的「頭」或領袖病了；因為，他說，是因先知的罪惡和祭司的不義等等。他提到一種罪惡，就是他們在耶路撒冷城中流了義人的血。他們無疑在其他方面也誤導了百姓，因為他們阿諛奉承他們的惡行，並放縱淫蕩；但先知在此只指出一個特別的罪惡，也是最嚴重的罪惡；因為他們不僅以錯誤、虛假教義和奉承將百姓從敬畏上帝中引開，而且還頑固地捍衛他們的不敬虔，並以武力和殘酷壓制忠心的教師，殺害上帝的見證人；因為他所說的「義人」或「公義之人」無疑是指先知。因為耶羅姆（Jerome）和其他人所說的，流血是因為假教師將靈魂引向滅亡，這是輕浮且完全偏離耶利米的原意；因為「義人」這個詞不能應用於那些被誘入毀滅的悲慘之人。因此，耶利米在譴責先知的罪惡和祭司的不義之後，提到了野蠻的殘酷，這幾乎是他們所有罪惡的頂峰。因此，儘管他們以各種方式激怒了上帝，但這卻是他們極端的邪惡，他們對上帝的僕人施加如此大的殘酷，以至於他們幾乎強迫聖靈沉默。因為當藐視上帝的人達到如此地步，以至於沉溺於流無辜人的血時，這就是一種魔鬼般的頑固的證明。因此，我們現在理解了先知在此的用意。這段經文教導我們，撒但從一開始就藉著神聖的名義玷污了上帝的聖所：因為先知職分是尊貴的——祭司職分也是如此。上帝在他的百姓中設立了祭司職分，這幾乎是基督活生生的形象：因此，如果我們考慮上帝的設立，律法下的祭司職分沒有什麼比這更卓越的了。上帝應許他的百姓永不缺乏先知，這也是一種特殊的恩惠。因此，既然先知和祭司在教會中如同兩隻眼睛，魔鬼就將他們轉向各種褻瀆。這個例子提醒我們，我們應當多麼警醒，以免空洞的頭銜欺騙我們，這些頭銜不過是面具或幻影。當我們聽到「教會」和「牧師」的名號時，我們應當恭敬地看待這個職分以及源自上帝的秩序，前提是我們不滿足於空洞的頭銜，而是檢視其真實性是否相符。因此，我們看到整個世界在許多世紀以來都偏離了真宗教；藉口是什麼？就是那些誤導可憐靈魂的人，自誇他們是基督的代表、使徒的繼承者，以至於他們仍然傲慢地誇耀這些頭銜，並因此而自大。但我們看到在耶利米時代發生了什麼。我們之前也有類似的經文；但這段經文應當仔細留意，因為它說先知和祭司毀滅了上帝的教會本身。這確實是一個非常嚴峻的考驗，因此也是一個強大的工具，幾乎可以顛覆單純之人的信心，當他們看到先知和祭司本身就是毀滅的原因時；但信徒必須堅定不移地遵守律法。我們同時也應當記住我所說的，先知加重了百姓的邪惡，因為祭司和先知本身已被不敬虔和藐視上帝所感染，不僅如此，他們還對上帝的僕人施加暴虐的殘酷。接著是——

### 第 14 節

那些單純地讀到「盲人遊蕩」的人，推斷其意思是盲人在街上被玷污，因為到處都是污穢。他們確實接近了先知的原意，但他們沒有清楚解釋他的用意。因此，我認為毫無疑問，這裡將百姓比作盲人，但其目的尚未顯明。我的看法是，整個城市充滿了污穢，以至於他們無法避免不潔；因為盲人會碰到屍體，會碰到不潔的動物，會碰到患病的人；為什麼呢？因為他看不見，無法分辨死人與活人，潔淨與不潔淨。我們的先知現在將百姓比作盲人，為什麼呢？因為無論他們走到哪裡，不潔都會迎面而來，以至於他們的眼睛幾乎被濃厚的黑暗所眩惑。因為當瘟疫沒有到處蔓延時，我們可以避開不潔的地方；但當沒有一個角落沒有屍體或疾病時，我們就只能隨便走，沒有選擇——為什麼呢？因為不潔到處環繞著我們。因此，先知說耶路撒冷的居民到處都被玷污，如同盲人一樣。現在接著是原因，這原因未被解經家所理解，他說，他們被血玷污，因為他們不得不觸摸他們的衣服。他們都這樣翻譯：「他們不能觸摸他們的衣服」，由於這種翻譯非常模糊，幾乎荒謬，他們說其意思是他們要避免觸摸他們的衣服，因為律法禁止他們觸摸不潔之物。但先知的意思是另一回事。原文直譯是：「他們不能，他們將觸摸他們的衣服」，也就是說，他們將不可避免地觸摸他們的衣服。但我所提到的那個詞必須被理解，這段經文將讀作：「他們不能不觸摸他們的衣服」；我們知道這種語言是說得通的。由於這與先知所處理的主題一致，任何判斷正確的人都會欣然接受我所陳述的。因此，其意思是，他們像盲人一樣遊蕩，在城市的所有街道上都被玷污，因為他們無法逃避到處遇到的不潔；也就是說，因為這座城市，如我所說，充滿了如此多的污穢，以至於他們無法轉向這裡或那裡而避開不潔。至於「被血玷污」這句話，是指禮儀律法。確實有各種不潔，但這是主要的。他將他的表達方式適應於他自己的時代，並遵循律法所規定的。然而，他暗示了被血所指稱的罪惡。簡言之，我們看到整個耶路撒冷都被污穢所玷污，以至於沒有人可以出去而不碰到一些不潔之物。接著是一個確認，這也未被解經家所理解——

### 第 15 節

先知正如我所說，證實了前一節，即城市沒有任何部分免於污穢，因為他們到處呼喊：「離開，離開——不潔！」為了使所說的對我們更為明顯，我們必須注意先知暗示（這也未被察覺）利未記 13:45。因為那裡說到患有不治之症的麻瘋病人，他們要穿著撕裂的衣服，光著頭，蒙著嘴唇，並呼喊：「不潔，不潔，**טמא טמא יקרא**（tema, tema, ikora）」。因此，上帝要將麻瘋病人從會眾中趕出去；因此就有了「不潔，不潔，**טמא טמא**（tema, tema）」的呼喊。但這裡先知說：「離開，離開——不潔，**סורו סורו טמא**（suru suru thema）」；這實質上與律法所吩咐的相同。現在先知用比喻的說法，說這座城市被不潔所感染，如同麻瘋病人到處都是。因此我們看到所有這些都如何一致：「他們呼喊，你們離開——不潔；你們離開，離開」；也就是說，沒有人可以從家中挪動一步，或公開外出，而不遇到一些不潔，以至於可以正確地呼喊：「不潔，你們離開，離開」。先知這樣說了之後，「你們離開，不要靠近」，他說，他們逃跑了。這是一個引人注目的暗示，指百姓的流亡，好像他說，他們因自己的污穢而被遠遠地驅逐。因此，既然他們被遷到遙遠的土地，他說這是他們自己的過錯造成的；為什麼呢？因為他們再也無法忍受這些罪惡的污穢；他們已經如此玷污了聖城，以至於它因他們的污穢而發臭。因此，既然耶路撒冷城被如此玷污，他說，市民們最終逃跑了：因此流亡是源於他們自己，也就是說，流亡的原因是他們的污穢，因為他們玷污了這座城市。他說，他們逃跑了，也遊蕩了；也就是說，他們的匆忙如此之大，以至於他們沒有走正路，而是這裡那裡地轉，就像那些顫抖著趕路的人通常所做的那樣。因為當一個人旅行，心境平靜時，他會注意道路，以免迷路；但那些顫抖或充滿恐懼的人，會忘記道路，偏離正途。因此，我們的先知現在說，猶太人逃跑了，也遊蕩了；因為他使用了**גם**（gam，也）這個詞；他說，他們也遊蕩了，甚至是因為他們被擊打的那種顫抖。他們在列國中說：「他們將不再回來居住」；也就是說，他們被分散並驅逐到各國之間，沒有回歸的希望。我們現在看到先知想要表明什麼，即猶太人沒有理由抱怨他們的流亡，因為他們已經用他們的惡行如此感染了聖城，以至於他們因此被自己的污穢所驅逐；這是一件事：然後，他們的罪惡如此之多，以至於他們被恐懼所抓住；因此他們沒有走正路，而是轉入歧途，遇到了黑暗；最後，他補充說，作為他所說的延續，沒有回歸的希望。

### 第 16 節

他解釋說，他們被分散，離開了耶和華的面。他曾說，他們逃往異鄉，並且相信他們的流亡是永久的；他現在指出上帝如此驅逐他們的原因。但他曾藉摩西應許，即使他們被分散到世界的四方，他仍會恩待他們，將他們分散的人聚集起來，正如詩篇所說：「他必聚集以色列被分散的人」（申命記 30:4；詩篇 147:2）。我們知道流亡的時間已經預定；因為先知曾多次見證，上帝最終會成為他百姓的拯救者，再次伸出他的手，將他們從迦勒底領出來，就像他從埃及領出來一樣：那麼他怎麼說他們被分散，離開了耶和華的面，然後又說他們被如此棄絕，以至於他以後不再以慈父般的面容恩待他們呢？顯而易見的答案是，先知在此只考慮百姓極度分散的狀態。因為儘管上帝關於他們回歸的應許是確定而清楚的，然而，當一個人當時審視事態時，他不可能抱有這樣的希望；因為那種絕望的荒涼是巨大的：百姓沒有留下任何名號，祭司職分已經熄滅，王室尊嚴已經被貶低，城市和聖殿也已被徹底摧毀。因此，既然在民族和地方，以及在對上帝的敬拜方面，都沒有留下任何東西，他們怎能不絕望呢？因此，先知看到那荒涼，說除了猶太人將永遠流亡，所有道路都被堵塞，阻止他們返回故土，以及上帝的眼睛被閉上，永不看顧他們之外，別無他法。因此，我們現在明白他所說的「他們被分散，離開了耶和華的面，以至於他不再看顧他們」是什麼意思。這種說法在聖經中經常出現；因為，一方面，它向我們展示了帶來死亡的上帝的憤怒；然後另一方面，它藉著在死亡本身中向我們展示上帝的恩惠來支持我們，或者當我們跌倒時將我們扶起。因此，先知現在只考慮那足以使所有人的心靈沉入最深絕望深淵的可怕災難。他接著說，他們不尊重祭司的面，也不憐憫長老。有些人認為這是上帝如此嚴厲懲罰百姓的原因，因為他們藐視老人和祭司；但這是一種牽強的觀點。因此，我毫不懷疑先知在此暗示，猶太人受到了羞辱的對待，以至於老人不被重視，祭司也不受尊重。的確，但以理受到極大的尊敬；但他這裡說的是那些不敬虔地藐視所有純正教義的祭司；他還說的是那些在王國尚存時掌權的老人。他接著說，他們幾乎被踐踏在腳下。他因此得出結論，如果猶太人只考慮他們極端的災難，所有復興的希望都已消失。他隨後補充說——

### 第 17 節

先知在此指控百姓另一項罪行，就是他們忽略上帝，甚至藐視祂的恩惠，卻總是依附於虛妄和錯誤的希望。這是一種不可容忍的褻瀆，因為他們如此剝奪了上帝的權利：祂還要求什麼呢？無非是我們應當倚靠祂，我們的思想應當單單安息在祂裡面。因此，當救恩不是單單從上帝而來，而是從他人那裡期望時，祂就幾乎被貶為無有。因此，先知指責猶太人這項巨大的褻瀆，就是他們從未歸向上帝，也從未對祂抱有任何希望，反而到處尋求幫助。他說：「至於我們，我們的眼睛仍舊失明」，也就是說，當我們還站立的時候。這個情況值得注意；因為在猶太人被推翻之後，他們才開始明白他們之前是如何被欺騙的，當他們信賴埃及人時。繁榮使人陶醉，以至於他們沉溺於自己的虛妄：當我們自以為站立，或當我們還活著的時候，上帝就被忽視了，我們到處尋求幫助，並認為我們的安全萬無一失。因此，先知說，猶太人被虛假的自信所陶醉，以至於他們忽視了上帝，同時卻逃往埃及人那裡。他說：「當我們站立的時候，我們的眼睛失明了」等等。我們之前已經看過這句話的意思：眼睛失明，是指我們以不倦的毅力堅持希望直到最後，正如詩篇所說：「我們的眼睛因活著的上帝而失明」（詩篇 69:3）；也就是說，我們堅持不懈，儘管許多考驗可能使我們疲憊，但我們對上帝的希望始終堅定。因此，先知現在說，百姓的眼睛失明了；但他補充說：「為了虛妄的幫助」，或「虛妄的幫助」，他用這個詞來指埃及人：這裡暗示著空虛和虛假的幫助與上帝的幫助之間的對比，百姓拒絕了上帝的幫助，而選擇了埃及人。他說：「我們的眼睛失明了」，也就是說，我們不倦地虛妄地希望，因為我們總是認為埃及人會是我們足夠的防禦。這是一件事。他隨後補充說：「在我們的守望中，我們守望一個不能拯救我們的國家。」他用不同的詞語重複了同樣的事情。有些人認為這裡省略了一個關係代詞，「在我們所期望的期望中」等等；但這似乎沒有必要。因此，我將先知的話語如此連接，其意思是，只要猶太人作為一個國家和王國存在，他們就總是將目光轉向埃及，因此他們故意欺騙自己，因為他們沉溺於自己的虛妄。接下來的另一句話也有同樣的意思：「在我們的期望中，我們期望一個國家」等等；這句話是作為解釋而補充的；因為先知解釋了他們的眼睛如何為了虛妄的希望，或為了虛妄的幫助而失明，就是因為百姓沒有仰望上帝，而只是仰望埃及人。現在「守望」和「守望」這些詞語並非不合適，因為它們指的是不信者所關注的那些虛妄的想像；因為上帝呼召他們，但他們卻轉離祂，將希望轉移到埃及人身上。因此，當他們因愚蠢的自負而想像埃及人會為他們確保安全時，那就是他們自己的守望或推測。他說他們是一個不能拯救的國家；毫無疑問，先知在此提醒他們許多猶太人沒有接受的警告，因為上帝曾試圖將他們從那毀滅性的信任中召回，但毫無成功；因為我們知道先知在這方面付出了多少努力，但他們從未被相信，直到最終經驗證明埃及的幫助是多麼虛妄，正如上帝藉著祂的僕人所見證的。

### 第 18 節

許多人將這節經文應用於埃及人，認為他們陰險地引誘猶太人在困境中逃往他們那裡。的確，猶太人被他們的虛假承諾所欺騙；正如妓女以邪惡的手段引誘年輕人一樣，猶太人也被埃及人的誘惑所俘虜。但先知的原意似乎不同，即迦勒底人像獵人一樣追趕猶太人，以至於他們觀察他們的腳步；我將這兩節經文連接起來，因為緊接著是——

### 第 19 節

因此，先知在此的意思是，猶太人被困得如此窘迫，以至於無處可逃，因為他們的腳步被敵人監視著，而且迦勒底人也以最快的速度追趕他們，以便抓住他們。因此，他首先說，他們的敵人像獵人一樣，因為猶太人甚至無法穿過自己城市的街道。我們知道他們被逼到絕境；但圍困的艱難程度，用這個比喻表達得更好，即他們不敢在城中行走；因為這裡暗示著一種比較，好像他說：「我們在城中都沒有自由，更不用說被允許出去在開闊的田野中漫遊了。」他其次補充了與第一句相符的內容：「我們的結局臨近了，我們的日子滿了；我們的結局確實來了。」他總結說，既然敵人如此壓迫他們，就沒有希望了。因此，他推斷結局臨近了，他指的是最終的毀滅或滅亡；他補充說，日子滿了，這裡他似乎將耶路撒冷的狀態與人的生命相比；因為一個人離開世界，就被說成是日子滿了——因為我們寄居的時間是有限的。上帝在祂喜悅的時候，將我們召回祂自己。因此，我們的時間就滿了，就像我們的路程被說成是完成了；因為，正如聖經將人的生命比作一場賽跑，死亡就像終點線。因此，現在談到這座城市，先知說它的時間滿了，因為上帝不願它再繼續存在。第三，他說，結局來了。他之前說它臨近了，但他現在說它來了。簡言之，他表明上帝長期寬容猶太人，當祂看到他們犯罪沒有止境時，最終採取了嚴厲的措施，因為他們可恥地濫用了祂的寬容；因為祂長期暫緩審判，並多次嘗試他們是否可以被醫治。因此，先知現在責備他們的頑固，當他說他們的結局來了，他們的時間滿了。他隨後，為了同樣的目的，補充說，他們的迫害者或追趕者比鷹更快。先知無疑繼續著同一個主題。因此，正如他將迦勒底人比作獵人一樣，他現在說，他們在飛行中超越了鷹。這確實是一種誇張的說法，但先知無法以其他方式表達迦勒底人追趕猶太人時令人難以置信的速度。毫無疑問，他間接地嘲笑了愚蠢百姓的安逸；因為我們知道，每當先知威脅他們時，這種錯誤的觀念總是盛行，即迦勒底人不會來，因為他們很遠，路途漫長而艱難，有許多阻礙。因此，先知現在嘲諷他們這種自信，他們因此被欺騙了，當他說，他們的敵人比天上的鷹更快。他提到了他們採取的路線：「他們在山上追趕，在曠野埋伏。」他指的是所有逃生之路都被堵塞了。因為當敵人來時，許多人躲藏在山上，從而逃脫；另一些人則逃往曠野，在那裡找到一些藏身之處。但先知說，迦勒底人的速度如此之快，以至於猶太人徒勞地仰望山脈或曠野，因為陷阱無處不在，他們無處不在地追趕他們。因此，他證實了他所說的，時間滿了，因為主將他們四面八方地圍困起來。現在，儘管先知在此談論城市的毀滅，但我們仍可從中汲取有益的教義：當上帝的手與我們作對時，我們徒勞地四處張望，因為在山上我們不會有安全，在曠野的孤獨也無法保護我們。因此，正如我們看到猶太人被上帝的手所圍困一樣，當我們與祂爭戰時，我們徒勞地這裡那裡地轉動我們的眼睛；因為，無論我們暫時抱有多麼美好的希望，上帝最終肯定會使我們失望。接著是——

### 第 20 節

這節經文，正如我曾在別處說過，被無知地應用於約西亞，他早在城陷落之前就戰死沙場。王室尊嚴在他死後仍然延續；他自己被葬在他列祖的墳墓裡；儘管敵人獲勝，但他並沒有攻入城中。因此，將這裡所說的，本應指末代君王西底家，卻應用於約西亞，是荒謬的；因為儘管西底家與約西亞完全不同，但他仍是大衛的後裔，也是基督的預表。因此，既然上帝願意大衛的後裔代表基督，西底家在此被正確地稱為「耶和華的受膏者」（Christ of Jehovah），聖經用這個詞來指稱所有的君王，甚至包括掃羅；儘管他的王國是暫時的，很快就衰落了，但他仍被稱為「耶和華的受膏者」；毫無疑問，他藉撒母耳之手所受的膏抹並非完全徒勞。但大衛及其後裔被正確地稱為「耶和華的受膏者」。因此他常說：「求你垂顧你的受膏者」（詩篇 84:10）。當哈拿在她的歌中談到「耶和華的受膏者」時，她無疑是考慮到這個概念（撒母耳記上 2:10）。最終，我們的主被稱為「主的基督」，因為西面就是這樣稱呼祂的（路加福音 2:26）。因此，我們現在明白這段經文只能理解為指西底家王。同時也應補充，他被稱為「耶和華的受膏者」，是因為他的王冠尚未被推翻，他仍然佩戴著上帝所賜予的那個王冠。因此，既然大衛的寶座仍然存在，西底家，無論他多麼不配那個榮譽，仍然是「耶和華的受膏者」，就像瑪拿西和其他完全墮落的君王一樣。然而，先知似乎將遠超西底家所應得的歸於他，稱他為百姓的生命。但這個難題可以輕易解決；這個人本身並非根據他的功績來考量，而是根據他被上帝呼召，並被賦予那崇高而獨特的榮譽；因為我們知道這裡所說的延伸到大衛所有的後裔——「我已立他為世上眾王中的長子」（詩篇 89:27）。因為儘管世上的君王獲得權柄，無非是藉著上帝的預旨所設立，但大衛後裔的君王卻是他們中間的長子。簡言之，這是一個祭司的，甚至是神聖的王國，因為上帝已將那個寶座特別獻給自己。因此，這種獨特性應當銘記在心，這樣我們就不會只看個人本身。因此，當他說彌賽亞，或「耶和華的受膏者」，被困在網羅中時，這段經文就前後一致了；因為我們知道他被抓住了；這與歷史相符。他曾藉著隱秘的道路逃往曠野，他以為自己已經逃脫了敵人的手；但他很快就被抓住，並被帶到尼布甲尼撒王那裡。因此，既然他意外地落入敵人手中，先知用比喻的說法，說他被困在他們的網羅中，是正確的。他稱他為百姓鼻孔的氣息，因為百姓沒有他們的君王，就像一個殘缺不全的身體。因為上帝立大衛為王，也立他的後裔為王，其目的就是使百姓的生命幾乎 reside 在他裡面。因此，就大衛是百姓的頭，並由上帝所設立而言，他甚至是他們的生命。他的所有後裔也是如此，只要繼承不斷；因為上帝的恩惠並沒有熄滅，直到所有的自由都消失，當城市被摧毀，甚至百姓的名號幾乎被廢除時。但我們必須注意我們之前所說的，這些用來形容大衛後裔的崇高詞語，只真正屬於基督；因為大衛並非百姓的生命，除非他是基督的預表，並代表祂的位格。因此，所說的並非真正存在於大衛的後裔中，而只是預表性的。因此，真理，現實，只能在基督裡尋找。我們由此得知，教會是死的，就像一個殘缺的身體，當它與頭分離時。因此，如果我們渴望在上帝面前活著，我們就必須來到基督面前，祂才是我們鼻孔真正的氣息；因為正如死人不再呼吸一樣，我們與基督分離時也被說成是死的。另一方面，只要祂與我們之間存在神聖的聯合，儘管我們的生命是隱藏的，我們也死了，但我們卻在祂裡面活著，儘管我們對世界是死的，但我們的生命卻在天上，正如保羅和彼得也呼召我們到那裡（歌羅西書 3:3, 4；彼得後書 3:16）。簡言之，耶利米的意思是，當君王被擄走時，上帝的恩惠幾乎熄滅了，因為百姓的幸福依賴於君王，而王室尊嚴幾乎是上帝恩典和恩惠的確切保證；因此，當君王從猶太人中被擄走時，上帝的祝福就停止了。最後接著說：「我們曾說，在他的蔭下，我們必在列國中存活。」先知表明猶太人徒勞地希望他們的復興；因為所有祝福的源頭都來自君王。上帝已經剝奪了他們的君王；因此他們處於絕望的境地。但先知為了更清楚地表達這一點，說百姓認為只要王國存在，他們就會安全——他們說：「我們必在列國中，在我們君王的蔭下存活」；也就是說，「儘管我們可能被驅逐到異國，但君王將能夠聚集我們，他的蔭蔽將廣泛延伸以保護我們安全。」猶太人如此相信，但這是錯誤的，因為他們因背叛而拋棄了基督和上帝的軛，正如詩篇 2:3 所說。因此，既然他們已經擺脫了天上的軛，他們徒勞地信賴一個地上君王的蔭蔽，並且完全不配上帝的看顧和保護。隨後接著是——

### 第21節

先知在本節暗示猶太人將遭受所有仇敵的責罵和嘲諷，但他隨即透過添加安慰來緩和他們的悲傷；這悲傷本身必然極其痛苦；因為我們知道，在苦難中，沒有什麼比仇敵的傲慢侮辱更難承受的了；這些比我們可能遭受的所有其他苦難更傷人。因此，先知暗示，猶太人已經淪落到如此地步，以至於所有不敬虔和惡意的人都能夠肆無忌憚地對他們幸災樂禍，並嘲諷他們的困境。這是前一句所說的，但由於這是一個預言，或者說是一個極其痛苦的譴責，他透過說他們的仇敵也將很快輪到遭受懲罰來減輕這惡事的殘酷性。有些人將整節經文解釋為反諷，彷彿先知嘲諷地說：「去吧，你們以東人，現在歡樂吧；但你們的歡樂將轉瞬即逝。」但我寧願認為他指的是極度悲慘的頂點，因為猶太人已經如此暴露在仇敵的嘲諷之下；但他隨後補充了一些緩解，因為所有他們的仇敵最終都將受到懲罰。在彌迦書7:8中，也有類似的說法，儘管那裡沒有提到以東；因為那裡先知普遍地對所有嫉妒以色列民並與他們為敵的人說話：他按照慣例將以色列民比作一個女人；我們知道，在女性中，嫉妒心比男性強得多；而且，當有怨恨時，她們會激烈地提出自己的主張，以便有機會說別人的壞話。因此，教會在承認自己理應受到懲罰之後，補充說：「我的仇敵啊，不要因我歡樂。」但我已經充分解釋了先知的意思——教會將所有仇敵稱為一個仇敵，或一個敵對的女人，彷彿女人之間有爭吵或嫉妒。因此她說：「我雖跌倒，我的仇敵啊，你卻不要歡樂；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻是我的光——我的仇敵雖歡樂，我的眼卻要看見她被踐踏。」（彌迦書7:8, 10）先知在那裡無疑是為了減輕敬虔之人的悲傷，他們看到自己被所有鄰居傲慢地嘲諷。他隨後指出暫時忍耐的必要性；因為神最終會伸出他的手，並將他們殘暴的報應歸給仇敵。但在這裡為什麼提到以東而不是其他國家，並不清楚。猶太人確實四面受敵，因為他們有多少鄰居就有多少仇敵。但以東人比其他國家更明顯地對選民表現出敵意。這種侮辱更大，因為他們來自同一個父親，因為以撒是他們共同的父親；他們源於兩個兄弟，以掃和雅各。因此，既然以東人與猶太人有親屬關係，他們的殘酷就更難以容忍；因為他們如此忘記了自己的血緣，並對自己的兄弟和親屬發怒。因此，詩篇137:7說：「耶和華啊，求你記念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：拆毀！拆毀！直拆到根基！」因此，先知在祈求神對所有不敬虔之人施行報應之後，特別提到了以東人；為什麼？因為他們比所有其他人都更放縱他們的殘酷；因為他們彷彿是仇敵的旗手，像火種一樣，使火燒得更旺；因為這番話無疑是對迦勒底人說的：「拆毀！拆毀！不要憐惜；不要讓一塊石頭留在另一塊石頭上。」（詩篇137:7）因此，既然以東人對自己的親屬表現得最殘酷，先知就抱怨他們，並請求神將他們應得的報應歸給他們。所以現在在這裡，我們的先知說：「歡樂吧，歡喜吧，住在烏斯地的以東女子啊！」透過這句話，正如我已經說過的，耶利米暗示猶太人暴露在仇敵的嘲諷之下，因為以東人現在可以安全地侮辱他們。但他隨即補充說：「你也要……」：這裡他開始一個新的主題，這由助詞**גם**（gam，也）暗示。杯也要傳到你那裡。他使用了一個常見的隱喻；因為在聖經中，逆境用「杯」這個詞來表示；因為神按照他的旨意，給每個人喝他所喜悅的量。就像一家之主給他的孩子和僕人分發飲料一樣；同樣，神也以一種方式將他的杯遞給他所懲罰的每一個人；他也不允許任何人拒絕所提供的杯，或倒掉酒，而是強迫他喝盡，直到喝光他給每個人喝的量。因此，先知現在說杯子將傳到以東人那裡，正是因為這個原因；因為我們知道，不久之後，他們就被迦勒底人征服了，而他們之前曾與迦勒底人結盟。但當他們因背信而背棄盟約時，他們也反過來受到了懲罰。因此，由於他們與迦勒底人所立的盟約沒有持續，先知說，杯子也將傳到他們那裡。他補充說：「你必喝醉，以致赤身。」神習慣於這樣區分他的兒女和外邦人或被**遺棄**之人；因為他確實給他的兒女喝苦藥，但那是他們所能喝的量；但他完全扼殺其他人，因為他強迫他們，正如已經說過的，喝到最後一滴。所以，先知現在將以東人所遭受的極度苦難比作醉酒；接下來的話語也是同樣的意思：「你必赤身。」因為他這樣暗示，他們將因其惡事的殘酷而如此困惑，以至於不顧體面，對所有羞恥都麻木不仁：就像一個醉酒的人，被酒所壓倒，不顧自己，跌倒並像挪亞一樣暴露自己；同樣，先知說，以東的災難將如此之大，以至於這個民族，暴露在所有責罵之下，將為周圍所有的人提供嘲諷的機會。就像一個酒鬼躺在泥濘中，扔掉衣服，暴露自己一樣，這是一個既悲傷又可恥的景象；所以先知說，以東人將像醉酒的人一樣，因為他們將躺在他們的羞辱中。接下來是——

### 第22節

在我看來，本節的解釋是不正確的；猶太人為此付出了很多努力，因為似乎存在一種不一致，因為他們後來被驅散流亡，不僅一次，而是多次，這是確定的。因此，他們將此處解釋為提多在父親維斯帕先的權威下進行的第二次驅散。他們隨後說，那時以色列民的罪孽已經完成，因為在那次流亡之後，沒有再發生變化。否則他們不認為先知的這個預言與現實或事件相符；因為，正如我所說，他們已被驅逐到世界各地。他們之前確實是逃亡者，正如摩西所宣告的。因為我們知道猶太人居住在希臘和馬其頓；我們知道許多義大利城市都充滿了這個民族，直到克勞狄皇帝頒布法令將他們驅逐出義大利；因為他認為義大利被他們感染了，他將他們遠遠驅逐，彷彿他們具有傳染性。但猶太人抓住這些細微之處是徒勞的，因為先知只是想說，以色列民的懲罰將是如此，以至於那時不需要重複。因此，當他說他們的罪孽，或他們罪孽的懲罰已經完成時，他暗示神對他們如此嚴厲，以至於沒有什麼比極端嚴厲更甚的了：這種說法在其他地方也出現過。接下來的話語也是同樣的意思：仇敵，或神，這是一回事，將不再把你帶入流亡——為什麼？因為當整個土地都變成荒涼時，還需要第二次流亡嗎？既然那些留在土地上的窮人最終也去了埃及，然後又被帶回迦勒底；但他們當時是從聖地逃亡的。那麼先知的意思是，神的審判已經在所有方面完成，猶太人所遭受的只是極端的災難。接下來在第二句中說：「他必察看」，這確實是過去式，「他已察看」，但他指的是將來的事。按照先知們的慣例，為了證實預言，他將事件說成已經發生：「他已察看以東女子的罪孽；所以你的邪惡已被揭露。」如果我們加上比較詞，意思會更清楚：「正如你錫安女子的懲罰已經完成；同樣，你以東女子的罪孽也將被察看；」或者如果我們這樣翻譯這些詞，作為一種讓步：「你錫安女子的罪孽的懲罰確實已經完成；但你以東女子的罪孽將被揭露。」總之，我們看到先知解釋了為什麼他在上一節中用安慰來減輕以色列民的悲傷，即儘管猶太人非常悲慘，但當審判的時候到來時，以東的情況也不會更好。而當他說罪孽的懲罰已經完成時，他指的不是他們的罪，而是說他們已經受到了這樣的懲罰，因為神認為對他們施加所有嚴厲的懲罰是好的；以賽亞書第四十章中也有幾乎相同的說法。那麼先知並不否認猶太人將來可能再次流亡；但他只是說他們現在的遷徙已經完成，所以尼布甲尼撒不需要再次使這片土地的居民空無一人：這已經像一場突如其來的旋風一樣發生了；因為他們被一掃而空。這片土地確實之前已經荒涼，但當尼布甲尼撒佔領這座城市時，他只留下了以色列民的殘餘。他這樣做是為了在那裡有一些作為附庸的百姓。那麼那次遷徙就完成了。但先知在這裡並不是說神以後不會再驅逐和分散猶太人，因為他們應得的。因此，猶太人後來成為全世界的逃亡者和流浪者，而仇敵卻不會再次將他們帶入被擄，這並不矛盾，因為他這裡只談論迦勒底人：這樣說是因為耶利米希望將猶太人與以東人進行比較，並表明，儘管以東人傲慢地對他們幸災樂禍，但他們自己的災難也近了，這將完全壓倒他們，就像之前猶太人的情況一樣。現在沒有時間開始耶利米的禱告了：我必須將其推遲到下一次講課。