約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜耶利米哀歌

# 耶利米哀歌 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

「**עברה**（obere）」這個詞，原意是指「攻擊」、「越界」；但聖經中常將人特有的行為歸於神。這裡，先知也改變了人稱，因為他之前以婦人的形象代表百姓說話，這在聖經中很常見；但現在先知本人出現在我們面前。同時，毫無疑問，他以自己的榜樣勸勉所有其他人哀悼，這哀悼必須與真正的悔改相結合。正如我們將看到的，本章充滿了豐富的教導，因為它包含了我們將在適當位置探討的非凡思想。有些人認為這篇哀歌是耶利米被囚禁時寫的；但我認為這種觀點不可信；而且本章的內容也充分表明，這首詩歌是為闡述全體百姓的共同災難而作。因此，耶利米在這裡並非為自己的私事辯護，而是向他的民族展示，在這種絕望的境況下，他們有何補救之道，即立即歸向神，一方面省察自己的罪，另一方面仰望神的恩惠，以便他們能懷抱希望，並在禱告中操練自己。所有這些我們都將按順序看到。先知說他是一個受苦的人，或一個看見苦難的人。我們知道，這種說法在聖經中很常見——「看見苦難」——「看見善惡」——「看見生與死」。他接著說，他經歷了許多苦難，不僅如此，他簡直是被交給了苦難——如何呢？「藉著祂烈怒的杖」。他沒有提到神的名字，但耶利米談到祂時，就像談到一位眾所周知者一樣，只使用了一個代詞。那麼，從一開始，他就承認他所受的一切都是出自神的手。既然所有敬虔的人都應確信這一點，即神發怒絕非沒有正當理由，那麼「烈怒」這個詞就包含了一個簡短的認罪，特別是當它後面加上「藉著杖」或「棍子」時。簡而言之，先知說他非常悲慘，他也表達了原因，因為他被一位發怒的神嚴厲懲罰了。

### 第 2 節

本章的字母是三倍重複的，我之前忘了提及。在前兩章中，每節都以字母表的連續字母開頭，除了在最後一章中有一處顛倒，因為耶利米將「**פ**（phi）」放在「**ע**（oin）」之前；或者可能是抄寫員改變了順序；但這不確定。所以在這裡，正如我所說，每個字母都重複了三次。然後第一、第二和第三節以「**א**（aleph）」開頭；第四節以「**ב**（beth）」開頭，他一直這樣寫到最後。他在此證實了上一節，因為他展示了他苦難的原因或方式，因為他被引導進入黑暗，而不是進入光明。這種對比在其他語言中沒有希伯來語那樣的力量。但當希伯來人說他們在黑暗中而不是在光明中時，他們是在強調那種晦暗，彷彿他們說那黑暗中連一絲光亮都沒有，它是如此濃密和幽暗。這就是先知現在的意思。我們知道聖經中「黑暗」一詞普遍指什麼，即各種哀傷：因為光明的出現使我們歡欣，是的，晴朗的天空使人心靈愉悅和振奮。所以黑暗意味著各種逆境以及由此產生的悲傷。他隨後補充說——

### 第 3 節

現在他說神是他的對手；因為動詞「**ישב**（isheb）」的意思就是「祂轉向我」。就像敵人打算戰鬥時，從對面迎面而來一樣，先知也這樣說神，祂已成為他的敵人；他以另一種方式教導同樣的事情，當他說他感覺到神的手與他為敵時：「祂每天，或整天（**כל-היום**，cal-eium），轉動祂的手攻擊我。」但先知只是簡單地指持續性，彷彿他說沒有休戰，沒有停止，因為神毫無限制或終止地顯明祂懲罰的嚴厲。他隨後補充說——

### 第 4 節

這些，顯然是比喻性的詞語。疾病常使人顯老，因為痛苦會導致消瘦：因此皮膚收縮，皺紋甚至在年輕人臉上也會出現。所以，正如悲傷耗盡水分和力量一樣，在哀傷中憔悴的人就被說成是變老了。這就是先知現在的意思。他說：「神使我的肉和我的皮變老」，也就是說，祂使我內外都耗盡，以至於我幾乎枯竭。他接著說：「祂折斷了我的骨頭。」這似乎是誇張的說法；但我們在別處說過，這個比喻並非在所有情況下都表達信徒在感受到神烈怒時所經歷的巨大悲傷。大衛和希西家都曾這樣說過；不，希西家將神比作獅子：「祂像獅子一樣，折斷了我的骨頭。」（以賽亞書 38:13）大衛有時說他的骨頭枯乾，有時說它們被折斷，有時說它們化為灰燼；因為沒有什麼比感覺到神對我們發怒更可怕的了。因此，先知不僅關注外在的災難，更關注神懲罰的證據；因為百姓在他們的困境中除了神是他們的敵人之外，看不到別的——這是真的；因為神曾多次勸勉他們悔改；但對於那些祂發現無可救藥的人，祂最終，正如公義所要求的那樣，將祂的懲罰傾瀉殆盡。這就是先知說神折斷了他的骨頭的原因。他接著說——

### 第 5 節

這些詞語，按翻譯來看，可能顯得生硬，但在希伯來語中卻有著非凡的美感。先知說他被圍困，彷彿被牆壁困住；正如我們將看到的，他重複了這個比喻三次；雖然用詞不同，但目的相同。他說：「神築牆圍困我」，就像我們想要圍攻某人時，會築起土堆，使其無法逃脫。這就是先知現在所說的「築牆」：他說：「神將我四面包圍，使我無路可逃。」他接著更清楚地解釋說，他被「苦膽」或「毒藥」和「患難」所環繞。他先提到毒藥，然後，不帶比喻地指出那毒藥是什麼，即他被許多患難所折磨。他隨後補充說——

### 第 6 節

這裡他擴大了他之前所說的毒藥和患難；他說他被安置在黑暗中，不是為了短暫停留，而是為了長期居留；他說：「祂使我住在黑暗中。」但隨後的比喻更清楚地解釋了先知的意思，即「如同久已死去的人」。**עולם**（oulam）這個詞可以指未來或過去的時間。有些人說，「如同永遠死去的人」，他們是永遠死去的。但聖經在別處稱那些「久已死去的人」為「久遠的死者」，他們已被埋葬許久，身體腐朽，記憶幾乎消失。因為只要屍體保持其形狀，它就更像一個活物；但當它化為灰燼，骨頭不見，皮膚、神經和血液都已腐爛，不再有人形時，就沒有生命的希望了。因此，聖經稱那些完全腐朽的人為「久遠的死者」。同樣，先知在這裡說，他住在黑暗中，那是他被神的手所投入的，他住在那裡，彷彿他已經死了很久，身體已經腐爛。這種說法確實顯得誇張；但我們必須始終記住我提醒過你們的，即無法充分表達信徒在被神的烈怒嚇倒時所感受到的巨大悲傷。他接著說——

### 第 7 節

這裡他首先說，他被關閉起來；因為「**גדר**（gidar）」是圍起來的意思，「**גדרה**（gidare）」則指籬笆、土堆或任何形式的圍牆。他接著說，他被圍起來，彷彿被籬笆圍住，以至於他無法出去；字面意思是「我將無法出去」；但這裡的連詞應理解為表示目的。他說：「祂把我關起來，或圍起來，使我無法出去。」接著說：「祂使我的腳鐐沉重。」他的意思是，他不僅被腳鐐捆綁，而且被捆綁得如此沉重，以至於他無法抬起腳，彷彿他說，他不僅有腳鐐，而且它們沉重到他甚至無法移動腳步。

### 第 8 節

先知在此描述了所有苦難的極致，即他哭喊和禱告都毫無益處。然而我們知道，在我們所有的苦難中，我們都被呼召這樣做。「耶和華的名是堅固臺，義人奔入便得安穩。」（箴言 18:10）又說：「凡求告耶和華名的就必得救。」（約珥書 2:32）聖經中充滿了這類見證；也就是說，神恩慈地邀請所有信徒歸向祂：「他若求告我，我就應允他。」（詩篇 91:15）「我呼求的日子，求你速速應允我。」（詩篇 102:2）「他們尚未求告，我就應允。」（以賽亞書 65:24）簡而言之，無需收集所有經文；但我們可以滿足於這一點，即當神將「應允禱告」這項特權歸於自己時，祂暗示這是無法與祂永恆的本質和神性分離的；也就是說，祂樂意垂聽禱告。因此詩篇作者總結說：「凡有血氣的都要來就你。」（詩篇 65:3）因此，當耶利米抱怨他的禱告徒勞無功，沒有任何果效時，這似乎很奇怪且不一致。但我們知道，神讓信徒懸而未決，並以這種方式垂聽，以考驗和試煉他們的耐心，有時是長時間的。這就是祂延遲和拖延幫助的原因。因此，神沒有垂聽祂僕人的禱告，即按照肉體的判斷，這並不奇怪。因為神從不拒絕祂的子民，祂也從不對他們的禱告和嘆息充耳不聞；但信徒常常按照肉體的判斷說話。因此，當先知發現他藉著禱告一無所獲時，他說他的禱告被拒絕了，或者說門對他關閉了，以至於他的禱告沒有達到神那裡。現在，這段經文特別值得注意；因為除非神立即幫助我們，否則我們就會變得軟弱，不僅我們禱告的熱情會冷卻，甚至幾乎熄滅。因此，讓我們記住，即使神可能不會很快幫助我們，但我們的禱告從未被祂拒絕；既然我們看到聖潔的先祖們也經歷了同樣的事情，如果主今天以同樣的方式考驗我們的信心，我們也不必感到驚訝。因此，讓我們堅持呼求祂；如果延遲更久，我們的抱怨是我們沒有被垂聽，但我們仍然要繼續走同樣的道路，正如我們將看到先知所做的。接著說——

### 第 9 節

使用了其他比喻。有些人認為先知指的是耶路撒冷的圍城，但這種觀點不合適。這些比喻彼此呼應，儘管有些許不同。他之前說過，他被神圍困，或被土堆環繞；現在他將這個想法轉移到他的道路上。當談到人的生命時，我們知道它被比作一條道路。那麼先知在這個詞下包含了他人生的所有作為，彷彿他說，他所有的計劃都陷入困境，彷彿他的道路被堵塞，以至於他無法前進：「如果我朝任何方向前進，都會遇到障礙；我被迫像被固定住一樣。」所以先知現在說，他的道路被堵塞了，因為神不允許他的任何謀劃或目的得以實現。他還補充說，神「使他的道路彎曲」，也就是說，祂混淆了他所有的作為和所有的謀劃。但這些詞語後面加上了「用鑿過的石頭」。動詞「**גזז**（gizaz）」的意思是「切割」；因此「**גזית**（gizit）」這個詞指的是「磨光的石頭」，或「用錘子修整過的石頭」。我們知道，這種石頭比其他石頭更耐用、更堅固。因為當使用未經打磨的石頭時，建築物不如使用鑿過的石頭那麼堅固，因為它們更契合。那麼先知暗示，這些圍牆是如此堅固，他無論如何也無法突破，因為它們無法被打破。簡而言之，他的意思是，他被神的手壓迫得如此厲害，以至於他無論計劃什麼，神都會立即顛覆。我們現在明白了他說神顛覆或推翻了他所有道路的意思。這不應被普遍理解，因為是神引導我們的道路。但當神打亂我們的謀劃，當我們所有的目的和努力都歸於虛無；簡而言之，當神彷彿以對手的身份與我們相遇，阻礙我們的進程時，祂就被說成是顛覆了我們的道路。但這不應被理解為神不公正地蒙蔽人，或祂誤導人。先知只是說，他在所有的謀劃、所有的努力和作為中都找不到成功，因為神與他為敵。我在此打住。

### 第 10 節

當耶利米將神比作熊和獅子時，這抱怨是嚴厲的。但我們說過，對神烈怒的恐懼如此嚇壞了信徒，以至於他們無法充分表達他們災難的殘酷；然後還必須記住我們所說的，他們是按照肉體的判斷說話的；因為他們並非總是如此節制自己的情感，以至於沒有說出一些值得責備的話。因此，我們不應將聖徒在被神的手壓制時的所有抱怨作為宗教的準則；因為當他們的心靈處於混亂狀態時，他們說出了許多不節制的話。但我們應該另一方面承認我們的軟弱是多麼巨大，因為我們看到即使是最堅強的人，當神對他們施加嚴厲時，也曾如此跌倒。因此，儘管將神說成是像熊一樣埋伏旅行者，或像獅子一樣埋伏在巢穴中，似乎不夠尊重；然而，如果我們考慮到信徒對神烈怒的跡象是多麼恐懼，我們就不會對這種過度感到驚訝。因此，先知在此向我們展示的，不僅是敬畏神、宗教和謙卑的證據，還有肉體敗壞情感的證據；因為在極端邪惡中，人的軟弱必然會暴露出來。他補充說，這具有相同的含義——

### 第 11 節

在這節經文中，先知也表明了當信徒感覺到神與他們為敵時，他們會受到多麼嚴重的困擾。但他使用了與昨天相同的比喻，儘管「**סורר**（surer）」這個詞不同：他昨天用的是「**עוה**（oue）」，但意思相同。他接著說，他的道路被扭曲了；原因是他對自己的目的感到失望；他所做的一切都歸於虛無，因為神以武力阻止了他。當我們著手做任何事情時，道路是暢通的；但當沒有成功時，我們的道路就被說成是被扭曲了。這是由神完成的，祂掌握著所有事件，無論是順利的還是逆境的。因此，當神祝福我們的謀劃和行動時，祂引導我們的道路；反之，當所有事情都不成功，當我們的目的沒有達成，事件不符合我們的預期時，祂就扭曲了我們的道路。他隨後補充說：「祂撕裂我」或「折斷我」。動詞「**פשח**（peshech）」原意是「切割」，但這裡指「撕裂」或「分散」。最後他補充說：「祂使我荒涼。」在這句話中，他包含了另外兩件事；因為一個被毀滅的人，既不能繼續前行，也找不到任何出路；他也被拉扯得四分五裂，彷彿被撕成好幾塊。因此我們看到，先知在這裡抱怨極端的苦難，因為沒有留下任何解脫的希望。他補充說——

### 第 12 節

先知在此引入另一個比喻，說神用箭射他，彷彿他成了箭靶。耶利米在別處常將「**מתרא**（methera）」用於監獄；但這裡它指的是箭靶，箭矢瞄準的目標，約伯記 16:12 也有類似的抱怨，意思相同。其含義是，耶利米所代表的百姓，就像箭靶一樣，因為神將祂所有的箭都射向他們。當神瞄準我們，發射祂的飛鏢和箭矢，以擊中和傷害我們時，這確實是一件可怕的事情。但由於神如此嚴重地折磨祂的百姓，以至於祂似乎傾瀉了祂所有的懲罰，先知公正地抱怨百姓成了箭靶。

### 第 13 節

他繼續使用相同的比喻；他在上一節說神拉開了弓；他現在補充說，他的箭射入了他的腎臟，也就是他的內臟。但我們必須記住先知的意思，即神對百姓如此嚴厲，以至於沒有任何部分，甚至最內部的部分，是健全或未受觸及的，因為他的箭射穿了他們的腎臟。他隨後補充說——

### 第 14 節

先知再次抱怨神使猶太人遭受的羞辱。我們說過，在所有苦難中，最嚴重的莫過於羞辱，經驗告訴我們，當嘲笑和譏諷加諸於苦難之上時，悲傷會大大加劇；因為默默承受最嚴重悲傷的人，當他發現自己受到侮辱時，心就會破碎。這就是先知再次放大百姓苦難的原因，因為他們遭受了所有人的嘲笑。但猶太人被自己人嘲笑，這似乎很奇怪。這就是為什麼有些人認為先知抱怨的是他自己的私人苦難，而不是代表全體百姓或教會的公共狀況。但也可以反駁說，先知並不是指百姓被自己人嘲笑，這是不可能的；而是說，他們的處境是如此可恥，以至於當他們彼此相望時，如果這種狀況持續下去，他們就有理由互相嘲諷。簡而言之，先知並不是指實際發生的事情，他只是抱怨他們的災難容易遭受各種羞辱，以至於任何一個看到耶路撒冷的人，都可以正當地嘲笑這種可恥的景象。正如我們所說，這是一個最公正的報應，因為他們從未停止羞辱神。因此，當神反過來使他們蒙羞時，他們得到了應得的報應。他隨後補充說，他成了他們的「歌」，也就是嘲笑之歌；因為這是對前一句的證實，約伯記中也有同樣的抱怨。他說他每天或整天都是他們的歌。這種持續性，正如前面所說，更清楚地證明了苦難的嚴重性。

### 第 15 節

有些人將最後一個詞譯為「苦艾」，但我認為這個詞不適合這段經文，因為苦艾雖然苦，卻是一種有益的草藥。因此，我在這裡和類似的地方將其理解為「毒藥」或「膽汁」；正如我們將看到的，「**ראש**（rash）」與之相連。「飽足」也是一個非常常見的比喻。因此，先知的意思是，他充滿了苦澀和膽汁；他因此考慮到那些產生如此多悲傷的災難。我們由此也得出結論，信徒在苦難中並非沒有悲傷，因為苦澀和膽汁充分表明他們的心靈受到如此擾亂，以至於他們沒有足夠的耐心承受他們的苦難。但他們與自己的軟弱搏鬥，這個例子擺在我們面前，使我們在苦澀和膽汁抓住我們的心靈時不至於絕望；因為既然同樣的事情發生在神最好的僕人身上，讓我們記住我們自己的軟弱，同時奔向神。不信的人滋養他們的苦澀，因為他們不將自己的靈魂傾倒在神的懷中。但最好的安慰方式是，當我們不自欺於我們的苦澀和悲傷時，而是尋求我們靈魂的潔淨，並以某種方式將它們敞開，以便無論有什麼苦澀的東西在那裡，神都可以將其除去，並以祂的良善的甘甜來餵養我們，正如聖經在別處所說的。他補充說——

### 第 16 節

這些話有許多譯法；然而，這裡並沒有誇大其詞；因為，正如常說的，百姓在如此多的苦難下，其悲傷無法充分表達。先知無疑在此向軟弱的人伸出援手，否則他們會像死人一樣躺下；因為在這樣的苦難下，整個民族的毀滅、城市的淪陷和聖殿的毀壞，不可能不產生這樣的想法。現在，對於任何不熟悉這種試煉的人來說，如果沒有補救措施，他很快就會屈服。因此，先知為所有敬虔的人口述了這樣的抱怨，他們可以，可以說，自信而自由地傾訴到神的懷中。我們由此看到，這裡甚至表達了神兒女心中可能出現的一切，使他們在困境中毫不猶豫地向神禱告，並自由地承認他們靈魂所受的一切。因為羞恥堵塞了通往神的門；因此，我們發出喧囂，彷彿神離我們很遠；因此，不耐煩幾乎爆發成狂怒。但當通往神的門向我們敞開，我們敢於承認壓在我們心頭的重擔時，這，正如我所說，是獲得解脫和安慰的最佳途徑。因此，我們必須理解先知的意圖，他向信徒建議話語，使他們可以自由地將他們的憂慮和悲傷交託給神，從而找到一些緩解。因此，他說他的牙齒被小石頭或鵝卵石弄斷了。如果我沒記錯的話，約伯記中也有同樣的表達。這是一個比喻，取自那些用牙齒壓碎石頭而不是麵包的人；因為當麵包中藏有沙粒時，它會傷害牙齒。因此，內在和隱藏的悲傷被比作小石頭，它們會弄斷或弄碎牙齒。因為先知在這裡說的不是大石頭，而是鵝卵石或小石頭，它們會欺騙人，因為它們藏在麵包、肉或其他食物中。因此，正如牙齒因壓碎它們而受傷一樣，先知說他的悲傷是極其痛苦的，因為眾所周知，那個部位非常敏感；當牙齒受到任何傷害時，疼痛會立即幾乎蔓延到全身。這就是他說他的牙齒被弄斷的原因。然後他補充說，他被灰塵覆蓋，或者說他躺在灰塵中或被拖在灰塵中。這個表達取自那些被羞辱地拖在地上的人，就像屍體一樣，或者我們厭惡的骯髒東西。因此，先知抱怨說，除了極端的苦難之外，什麼都沒有。他補充說——

### 第 17 節

他說他的靈魂遠離平安，意思是沒有任何好處留下；因為眾所周知，希伯來人以「平安」來理解各種繁榮。他用另一句話解釋自己，說他「忘記了一切好處」；這種遺忘應該被理解為，可以說，真實或完全的；因為如果還有任何值得高興的理由，它就不會被遺忘；因為所有人都自然地喜歡令人愉快的事物，不，他們會貪婪地尋求令他們愉悅的事物。因此，忘記對我們來說美好和愉快的事物是違反自然的。但先知在這裡指的是一種剝奪。因此，他所說的遺忘，無非是與一切美好事物的疏離，彷彿他說（正如前一句所示），他已遠離一切平安的希望。但當他說「我的靈魂遠離平安」時，表達更為強調。他所說的「靈魂」不僅指他自己（因為那會很冷淡），而是指與他相關的一切事物，彷彿他說：「無論我環顧四周，我都找不到平安，也沒有任何希望出現在我面前。」因此，他靈魂的所有能力都遠離了對美好事物的任何體驗。接著說——

### 第 18 節

這節經文表明了我之前提醒過你們的，即先知在此並非說他已擺脫一切罪惡，並為禱告制定了完美的規則。相反，為了激勵信徒尋求神，他在此呈現了一個軟弱的例子，每個人都會發現這對自己來說是真實的。然而，這是一個極其嚴峻的考驗，因為先知幾乎絕望了；因為既然信心是希望之母，那麼當一個人被絕望淹沒時，信心就會熄滅。儘管如此，先知還是作出了這樣的宣告：「我的力量和我的希望從神那裡消逝了。」他並非出於某種輕率的衝動，彷彿他突然被帶走，就像許多我們從未想過的事情發生在我們身上一樣；但他所說的是，彷彿已在他心中固定下來。正如他說：「我的希望和力量從耶和華那裡消逝了」，顯然他的信心並非輕微動搖，而是完全失敗了；但「我說」這個表達使事情更加有力；因為眾所周知，它意味著一種堅定的信念。因此，先知完全確信他被神離棄了；但這意味著什麼呢？我們確實應該堅持這一點，即信心有時會被如此扼殺，以至於即使是神的兒女也認為他們迷失了，他們的救恩已告終。大衛也承認同樣的事情；因為當他宣告：「我急忙說，世人都是虛謊的。」（詩篇 116:11）這就是絕望的證據。他幾乎失敗了，當他如此激動時，他無法控制自己。毫無疑問，先知也明確提醒信徒，即使絕望抓住他們的心靈，或者魔鬼引誘他們絕望，他們也不應該絕望，而是在那時尤其要與之搏鬥。這確實，我承認，是一場艱難而危險的鬥爭，但信徒不應該灰心，即使這樣的事情發生在他們身上，也就是說，當他們似乎一切都完了，沒有希望時；相反，他們仍然應該繼續希望，而且，正如聖經在別處所說，是「在指望之外，仍有指望」（羅馬書 4:18）。因此，讓我們從這段經文中學習，信徒並非沒有絕望，因為絕望會進入他們的靈魂；但卻沒有理由讓他們沉溺於絕望；相反，他們應該勇敢而堅定地抵制它；因為當先知說這話時，他並非意味著他屈服於這個考驗，彷彿他接受了進入他腦海的想法；而是意味著，他彷彿在短時間內被淹沒了。如果有人問，希望和絕望怎麼能同時存在於同一個人身上呢？答案是，當信心軟弱時，靈魂中允許絕望進入的那部分是空虛的。現在，信心有時不僅被削弱，而且幾乎被扼殺。這確實不是每天都會發生，但沒有一個人是神用試探深深考驗的，卻不感覺到他的信心幾乎熄滅了。絕望在那時盛行，這往往不足為奇；但這只是暫時的。同時，補救措施是，立即奔向神，並抱怨這種痛苦，以便祂可以幫助並扶起那些如此跌倒的人。他接著說——

### 第 19 節

這個動詞可以被視為命令式；它是一個不定式，但在希伯來語中常被用作命令式。因此，許多人認為這是一個禱告：「求你記念我的苦難和患難，苦膽和毒藥。」這或許可以接受；但我更喜歡其他人所教導的：這節經文依賴於上一節。因為先知在這裡似乎表達了他為何幾乎從希望中跌落，以至於他不再從神那裡找到力量，正是因為他被苦難所淹沒；因為認為那些曾經經歷過神恩惠的人會拋棄希望，不再相信他們會再次奔向神，這是非常不合理的。那麼，先知在這裡以某種方式為這種看似不協調的事情辯解，並表明他在極端苦難下屈服並不奇怪，因為他被苦難和患難壓迫得如此厲害，以至於他的靈魂彷彿充滿了毒藥和苦膽。但同時，他藉著「記念」這個詞表明，當這種試煉來臨時，它是如何抓住我們的心靈的，也就是說，當我們過多地思考我們的苦難時。因為信徒在苦難中應該保持中庸之道，以免他們陷入麻木；因為正如由此產生冷漠和愚鈍一樣，他們應該激勵自己適當地思考他們的苦難；但必須保持節制，以免悲傷吞噬我們，正如保羅也警告我們的（哥林多後書 2:7）。因此，那些過於專注於記念自己苦難的人，會逐漸為撒旦打開大門，撒旦可能會用絕望充滿他們的心和所有思想。因此，先知在這裡描述了苦難的源頭，當他說他記念他的苦難和患難時；與此相符的是緊隨其後的話——

### 第20節

先知似乎以其他方式證實了他所說的，即苦難的記憶淹沒了他的靈魂。因為當人被絕望的重擔壓垮時，他的靈魂就被稱為在人身上或在人裡面被降卑。是靈魂使人振作，並使他彷彿復活；但當靈魂彷彿被投擲在人身上時，這是一件最令人痛苦的事；因為躺下成為一具死屍，總比再背負這個使情況更糟的額外重擔要好。一具死屍確實可以無力無動地躺在地上，但它仍能保持自己的位置；但當靈魂如此被壓垮時，它被說成是越來越深地壓迫著人，即使是無生命的。這就是先知的意思。然而他說，他被這記憶如此佔據，以至於他無法從中抽離心思。毫無疑問，他在此也意圖承認他自己以及所有信徒的軟弱；其原因我們已經解釋過了。因此，我們應當依賴這教義，即使我們所有的思想都壓迫著我們，不僅使我們陷入絕望，而且將我們匆忙地投入其中，我們也要學會即使在那時也逃向神，並將我們所有的抱怨呈現在祂面前，我們也不應感到羞恥，因為我們看到這種行事方式是聖靈向我們建議的。接著是——

### 第21節

我們在此看到我已經說過的，如果我們與試探搏鬥，這將是我們確切的補救之道，因為我們的信心最終會再次浮現，並積聚力量，是的，它將以某種方式從最低深處被提升起來。這就是先知現在所展示的。他說：「我將把這事回想在心裡，因此我將有盼望。」絕望如何能從自身產生盼望呢？這將是違反自然的。那麼先知在此是什麼意思，他所指的代詞「這」（**זאת**，zat）是什麼呢？就是他被邪惡壓迫，幾乎喪失，並且也幾乎確信不再有任何美好的盼望。因此，當他回想這事時，他說他將有新的盼望基礎，也就是當他轉向神時；因為所有吞噬自己悲傷而不仰望神的人，只會越來越多地燃起隱藏的火焰，這火焰最終會突然轉為狂怒。因此，他們會像雙重瘋狂一樣對神喧嚷。但那些意識到自己軟弱並向神禱告的人，最終會找到盼望的基礎。因此，當我們回想我們的邪惡，並思考我們多麼容易絕望，多麼容易屈服於絕望時，一些盼望就會升起並幫助我們，正如先知在此所說的。但仍須注意，我們應當小心，不要在我們的邪惡中變得麻木不仁；因為這樣會導致我們的心靈完全被淹沒。因此，凡想從自己的邪惡中獲益的人，都應當思考先知在此所說的進入他心裡的事，因為他最終回過神來，克服了所有障礙。我們因此看到，神從黑暗中帶來光明，當祂將祂忠心的子民從絕望中恢復到美好的盼望時；是的，祂使軟弱本身成為盼望的原因。因為不信者為何會拋棄盼望呢？正是因為安逸使他們遠離神；但對自己軟弱的意識卻使我們更親近祂；因此，盼望，違反自然，並藉著神不可測度且奇妙的恩惠，從絕望中升起。接著是——

### 第22節

第一句可以有兩種解釋：普遍的看法是，信徒之所以沒有常常被吞滅，應歸因於神的憐憫。由此引申出一個非常有用的教義——神幫助祂的子民，免得他們完全滅亡。但如果我們注意上下文，我們會看到另一種解釋更為合適，即神的憐憫沒有耗盡，祂的慈悲也沒有止息。其中插入了**כי**（ki）這個詞，但應僅作為肯定詞，意為「神的憐憫確實沒有耗盡」；然後是「祂的慈悲確實沒有止息」。接著他又補充說——

### 第23節

這節經文證實了我所說的，即先知在此重複了同樣的真理，神的憐憫沒有耗盡，祂的慈悲也沒有止息。為什麼呢？因為它們每天都是新的，或被更新的；但他用「早晨」，而且是複數。我很驚訝時間過得這麼快；我幾乎不認為我已經講了一整小時。

### 第24節

先知在這節經文中暗示，我們在逆境中無法站穩，除非我們單單以神和祂的恩惠為滿足；因為一旦我們離開祂，任何臨到我們的逆境都會使我們的信心動搖。因此，單單信靠神是忍耐和盼望唯一真正的基礎；當我們確信祂的恩惠足以使我們完全得救時，情況就是如此。大衛就是在這個意義上稱神為他的份（詩篇16:5）。但這些話語中隱含著對比，因為大多數人都在神之外尋求他們的幸福。所有人都渴望幸福，但由於人的思想四處遊蕩，沒有什麼比將我們所有的盼望都定在神身上，以至於不顧一切其他事物更困難的了。這就是先知現在所處理的教義，當他說，只有那些將神視為他們的份，以至於單單以祂為滿足，除了祂之外別無所求的人，才能有盼望，也就是在盼望和忍耐中堅持下去。但他強調說，他的靈魂如此說。即使是不信者也羞於否認我們所說的，即我們所有的救恩和幸福都單單在神裡面。因此，不信者也承認神是萬福的源頭，他們應當安息在祂裡面；但他們只是口頭承認，心裡卻絲毫不信。這就是先知將他所說的歸因於他的靈魂的原因，彷彿他說，他不像偽君子那樣誇耀神是他的份，而是他對此有徹底的確信。我的靈魂說，也就是說，我完全確信神是我的份；因此我將盼望祂。我們現在理解這段經文的意義了。接下來我們需要應用這教義。因此，為了使我們在逆境中不致失敗，讓我們記住這個真理，即我們所有的思想都會不斷遊蕩和迷失，直到我們完全確信單單神就足以滿足我們，以至於祂可以單單成為我們的產業。因為所有不單單以神為滿足的人，一旦飢荒壓迫他們，或刀劍威脅他們，或任何其他嚴重的災難臨到他們，他們就會立刻被不耐煩所抓住。因此保羅也說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？我深信無論是飢荒、赤身露體、刀劍、死亡、生命，都不能使我與神的愛隔絕，這愛是在基督耶穌裡。」（羅馬書8:31, 35-39）。因此保羅將神父性的恩惠作為堅實信心的基礎；因為「在基督裡」這幾個字充分表明，那些將這愛被動地理解為信徒永不停止愛神，即使祂以許多苦難磨練他們的人，是錯誤的解釋者。但保羅的意思是，信徒應當單單將他們的心思定在神身上，無論發生什麼事，他們都不會停止在祂裡面誇耀。為什麼呢？因為神是他們死亡中的生命，黑暗中的光明，戰爭和騷亂中的安息，貧乏和缺乏中的豐盛。我們的先知現在也是同樣的意思，當他暗示只有那些單單建立在神父性恩惠上的人才盼望神，以至於他們除了求祂對他們施恩之外別無所求。接著是——

### 第25節

他繼續講述同樣的主題；但他現在又補充了一些內容，即神總是仁慈地對待那些信靠祂、尋求祂的僕人。我們因此看到上一節經文得到了證實，他在那裡說，他在遭受各種逆境時，單單以神為滿足：為什麼呢？因為他說，神善待那些等候祂的人。可能有人會反駁說，逆境會產生悲傷、疲憊、憂愁和痛苦，因此那些單單仰望神的人不可能保持盼望；而且毫無疑問，當所有人都承認他們盼望神時，他們隨後卻四處奔波；結果是他們在逆境中失敗了。因此，由於先知可能會遇到這種反駁，他間接地給出了這個答案，即神善待那些等候祂的人，彷彿他說，單單信靠神的信心不會使我們失望，因為神最終會向所有盼望祂的人顯明祂的仁慈。簡而言之，先知在此教導我們，神使祂的兒女歡欣的祝福，不能與祂的憐憫或祂父性的恩惠分開。像「凡可期待的都在神裡面」這樣的句子，許多人會覺得冷淡；因為他們可能會反駁說，正如前面所說的，他們同時也是悲慘的。因此先知在此提醒我們，神的祝福從祂的恩惠像泉源一樣流向我們，彷彿他說：「正如永恆的泉源湧出水來，神的良善也同樣顯現並擴展自己。」我們現在因此理解了先知的意思。他確實說過，我們應當單單安息在神裡面；但他現在又補充說，出於恩惠，考慮到人的軟弱，神對所有盼望祂的人都是仁慈和慷慨的。他所說的總結是，正如我所說的，神的良善會結出自己的果實，信徒會憑經驗發現，沒有什麼比將他們所有的思想都定在神身上更好的了。因此，神的良善應當被理解為，可以說，是實際的，也就是真正享受到的。因此，既然神慷慨地對待所有盼望祂的人，那麼他們就不會失望，因為他們單單以祂為滿足，因此耐心地順服所有逆境。簡而言之，先知在此教導聖經經常宣告的，即盼望不致羞恥（羅馬書5:5）。但第二句必須注意：因為先知定義了什麼是盼望神，當他說祂善待尋求祂的靈魂時。許多人確實想像盼望是某種——我不知道是什麼——一種死的思辨；而偽君子，當神寬容他們時，他們就安穩地前行並歡欣，但他們的信心只是純粹的醉酒，與盼望大相徑庭。因此我們必須記住先知在此所說的，只有那些從心裡尋求神的人才盼望神，也就是說，那些承認他們多麼需要神的憐憫的人，那些每當任何試探困擾他們時就直接走向祂的人，以及那些當任何危險威脅他們時就逃向祂的幫助的人，因此證明他們真正盼望神。接著是——

### 第26節

他說「善哉，他必等候」這句話確實有些突兀，因為這些詞沒有主語；但由於這是一個普遍的陳述，所以沒有歧義。先知的意思是，盼望並默然等候神的救恩是好的。因此，將來時的動詞應理解為虛擬語氣，彷彿說：「當一個人盼望耶和華的救恩並默然不語，也就是耐心忍受他所有的苦難，直到神幫助他時，這是好的。」但先知在此提醒我們，我們絕不能要求神總是向我們顯現，祂父性的恩惠也總是照耀我們的生命。這確實是所有人所追求的條件；因為肉體使我們傾向於此，因此我們迴避逆境。那麼，我們自然渴望神的恩惠向我們顯現；如何顯現呢？在現實中，使萬事亨通，沒有任何麻煩觸及我們，沒有任何焦慮折磨我們，沒有任何危險懸在我們頭上，沒有任何災難威脅我們：這些事，正如我所說的，我們都自然地尋求和渴望。但在這種情況下，信心就會熄滅，正如保羅在羅馬書中告訴我們的：「因為我們所盼望的，不是所見的，而是所隱藏的。」（羅馬書8:24, 25）。在這個世界上，信徒在外在事物上必然是悲慘的，有時遭受缺乏，有時面臨各種危險——有時遭受羞辱和誹謗，有時被損失困擾：為什麼呢？因為如果我們的救恩是完全的，就沒有操練盼望的機會了。這正是先知現在教導我們的，當他宣告默然等候神的救恩對我們是好的。但為了更清楚地表達他的意思，他首先說：「他必等候，或盼望。」他教導了忍耐的必要性，正如使徒在希伯來書10:36中所做的；因為否則就沒有信心。由此可見，哪裡沒有忍耐，哪裡人的心裡就連一絲信心都沒有；為什麼呢？因為這是我們的幸福，去等候或盼望；而我們盼望的是隱藏的事物。但在第二句中，他通過說「並默然不語」來更清楚地解釋自己。「默然不語」在聖經中常常意味著休息、靜止；在這裡它沒有別的意思，就是以平靜和順服的心忍受分配給我們的苦難。因此，當苦難提供喧嚷的機會時，他仍然保持安靜，順服神，就被稱為對神默然不語；因此這種安靜與劇烈的情緒相對立；因為當一些麻煩壓迫我們時，我們就會變得騷動不安，被我們的狂怒所驅使，有時我們與神爭吵，有時我們發出各種抱怨。同樣的事情也發生在我們看到一些危險時，因為我們顫抖，然後我們四處尋求補救措施，而且非常急切。但那些耐心忍受苦難，或在危險環繞時信靠神的人，被稱為默然不語或安靜休息；因此以賽亞書中的話：「在盼望和安靜中」；因為他在那裡勸勉信徒忍耐，並指出力量在哪裡，就是當我們信靠神，甘心順服祂的旨意，並準備好忍受祂的管教，然後當我們不懷疑祂會在我們危險時準備好幫助我們時（以賽亞書30:15）。我們現在明白先知的意思了，當他說，如果我們等候並默然等候神的救恩是好的；正是因為我們的幸福是隱藏的，我們也像死人一樣，正如保羅所說的，我們的生命與基督一同藏在神裡面（歌羅西書3:3）。既然如此，我們就必須默然等候神的救恩，並在內心懷抱盼望，儘管被許多苦難環繞。接著是——

### 第27節

這節經文有兩種解釋；因為「軛」這個詞可以解釋為教導，也可以解釋為神的鞭打。我們確實以兩種方式承擔或背負神的軛，即當我們被教導接受祂的教義時，或者當祂管教我們時，我們順服，不喧鬧，而是甘心順服祂的糾正。因此，有些人將**עול**（ol）這個詞理解為教導的軛，另一些人則理解為管教的軛，正如我所說的，有兩種解釋；兩種都說得通。確實，人從小就習慣神的管教是好的；但耶利米似乎更傾向於泛指信徒在順服神旨意時所表現出的順從。因此，當我們承認我們不屬於自己，並讓神以祂的至高主權隨心所欲地統治我們時，這就是我們真正的幸福。但我們應當從神的律法開始。因此，當我們放棄自己的判斷，藉著神的話語變得有智慧，當我們以順服和被征服的情感聆聽神對我們的命令，並接受祂的命令時，我們就被稱為背負神的軛。這就是耶利米所說的背負軛的意思。他說「在年輕時」。因為那些一生放蕩不羈的人，很難被帶入任何秩序。我們確實知道，老年人比年輕人更難管教；不論是藝術還是文科，年輕的年齡都是最靈活的。老年人也慢得多；除此之外還有另一個弊病，他們非常固執，幾乎不願學習最初的基礎知識，因為他們被一種錯誤的觀念所浸染，彷彿他們必須白活了這麼久。因此，由於老年人的性情不易改變，先知說，我們從小就受訓練背負軛是好的。這在牲畜身上也看得出來；當一匹馬在田野裡被允許完全自由，沒有及時馴服時，它幾乎永遠不會接受馬勒，它將永遠是頑固的。牛也是如此，如果它們在六歲或八歲時才被套上軛，它們永遠不會被馴服。人類也是如此。因此，耶利米說，每個人從小就受訓練事奉神是好的，這並非沒有道理；因此他勸勉兒童和青年不要等到老年，因為這通常是常態。因為在所有時代，兒童和青年都普遍存在一個弊病，就是把學習智慧留給老年人。「哦！等我到了中年，再學習智慧就夠了；但童年和青年時期必須給予一些自由。」因此，所羅門勸勉所有人不要等到老年，而是在童年時期就好好學習敬畏神。我們的先知也同樣宣告，人從小就背負軛是好的。接著是——

### 第28節

他在此展示了受教的果實；因為當神嚴厲地對待祂的兒女時，他們卻不反叛，甚至在那時他們也甘心順服祂的權柄。因為有時那些在敬畏神方面有所進步的人，在一些小小的試煉中會證明他們的順服和忍耐；但當他們受到極大的試煉時，他們先前抑制的不耐煩就會爆發出來。因此先知在此教導我們，神的兒女在以平靜的心忍受適度的管教時，並不足以證明他們的忍耐，除非他們進一步達到更高程度的堅忍，即使在情況看似絕望時，他們也能保持安靜和順服。他說信徒將口放在塵土中，意思是他們謙卑地俯伏在神面前，承認自己如同已死。這句話的含義是：在極度苦難的時候，智者會將口放在塵土中，因為他看到事物如此混亂，以至於他所有的思想都因邪惡的殘酷而消失；因此他暗示智者將無話可說。因此，將口放在塵土中就是變得啞口無言，彷彿他說，信徒閉口不言，當他們不對神發怨言，也不放任自己抱怨，當他們不爭辯自己受到傷害，也不像不信者在神嚴厲對待他們時通常所做的那樣提出異議。簡而言之，將口放在塵土中，意味著不發出任何抱怨，並如此約束自己，使口中不發出任何喧嚷的話語。因此，用另一種說法來表達前面提到的沉默。而先知在此談論極端試煉，可以很容易地從下一句推斷出來：「或許還有盼望」；這並不是說信徒懷疑神是否會給他們盼望，因為他們毫不懷疑神，祂藉著祂的話語在黑暗中發光，最終會藉著果效證明祂並非不忠。但**אולי**（auli）這個詞，眾所周知，表達的是困難；因為當任何事情看似不可思議時，希伯來人會說：「如果可能的話。」但在此，正如我所說的，它並不暗示懷疑；因為當一個敬虔之人的心動搖或懷疑時，他如何能將口放在塵土中呢？但先知表明，那些被教導順服神的人，即使在極端試煉中也能堅持不懈，以至於當除了絕望之外什麼都沒有顯現時，他們仍然謙卑地俯伏在神面前，耐心等候，直到一些盼望顯現出來。而這裡的盼望應理解為盼望的基礎或機會。接著是——

### 第30節

他在此提到忍耐的另一個果實，即信徒即使受到惡人的傷害，也會保持平靜和順服。因為有許多人當他們感受到神的手時，就會順服神；例如，當一個人患病時，他知道這是來自神的管教；當瘟疫發生，或因天氣惡劣而飢荒時，神的手對他們來說是顯而易見的；許多人那時會表現得合適：但當敵人遇到一個人，並受到傷害時，他立刻說：「我現在與神無關，而是那個邪惡的敵人羞辱我。」因此，先知在此表明，敬虔者的忍耐應當延伸到這類傷害；因此他說：「他必將臉頰給那擊打他的人，並被羞辱充滿。」有兩種傷害；因為惡人要麼以暴力對待我們，要麼以羞辱攻擊我們；而羞辱是所有事物中最苦澀的，對所有正直的心靈造成最嚴重的傷害。因此，先知在此宣告，神的兒女應當溫順地忍受當他們受到暴力攻擊時，不僅如此，而且當他們受到惡人的羞辱時。這就是他對忍耐的描述。現在接著是另一個證實——

### 第31節

毫無疑問，若沒有盼望，就不會有忍耐，這已然顯明。因此，正如忍耐滋養盼望，盼望也是忍耐的基礎；因此，根據保羅的說法，安慰與忍耐是相關聯的（羅馬書15:4）。這正是先知現在所處理的教義——信徒以溫順平靜的心背負軛，因為他們相信神最終會對他們施恩：因此也產生了忍耐；因為信徒確信所有的逆境都是暫時的，並且會有一個美好的結局，因為神最終會與他們和好，儘管祂給他們新的憤怒證據。其餘的明天再講。

### 第32節

我們在上一講中看到，悲傷最好也是唯一真正的補救方法是，當信徒確信他們只是受到神父性的管教，並且他們所有苦難的結局都將是蒙福的。現在，他們無法憑自己承擔這一點；但神來幫助他們，並宣告祂不會永遠對祂的兒女發怒。因為這個應許普遍適用於整個教會：「我一時發怒，向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你」（以賽亞書54:7-8），又說：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭子責罰他們的罪孽。只是我的慈愛必不離開他們」（詩篇89:33-34）。因此，當信徒確信他們的懲罰只是暫時的，他們就抓住盼望，從而在所有苦難中獲得無價的安慰。耶利米現在繼續講述同樣的主題，即神雖然使人憂傷，卻要照祂豐盛的憐憫施憐恤。這確實可以普遍解釋為適用於全人類；但正如我們所說，神已將此應許給祂自己的教會。所有苦難，就其本身而言，都是神憤怒和咒詛的標誌；但由於萬事都為神的兒女的益處和救恩效力，當他們接受這個真理，即神，正如先知哈巴谷所說的，在憤怒中仍記念憐憫（哈巴谷書3:2），他們就會約束自己，不致沮喪，也不會被絕望淹沒。我們現在因此理解先知說，神雖然使人受苦，卻仍記念憐憫的目的。但我們同時必須記住我之前所說的，信徒會遭受各種苦難，因為受神的手管教對他們是有益的。由此可見這教義的必要性，因為如果我們免於所有逆境，這個勸告就是多餘的。但由於神必然會用祂的杖擊打我們，不僅因為我們應受擊打，而且因為這是必要的，所以我們必須尋求這個提供給我們的安慰，即神在使我們憂傷之後，會再次向我們施憐恤，甚至照祂豐盛的憐憫。他藉著提及神本身的本性來證實他所主張的真理。因此，為了使信徒不致於自問神在施加暫時的懲罰之後是否會對他們施恩，先知來幫助他們，並將神的憐憫，或者更確切地說，複數的憐憫，呈現在他們面前；彷彿他說，神不可能否認自己，因此祂將永遠對祂的子民施憐憫；否則祂的憐憫就會被抹去，是的，那與祂永恆的本質和神性不可分離的憐憫。因此，當神樂意簡要地展示祂是誰時，祂會展示祂的憐憫和忍耐；因為除非祂的良善和憐憫在我們來到祂面前時迎接我們，否則恐懼會立刻吞噬我們所有的思想；但當神彷彿穿戴著憐憫出現時，我們就可以懷抱救恩的盼望；儘管意識到邪惡，但當我們信靠神的憐憫時，我們將永遠不會失去救恩的盼望。我們現在領會了先知的意思。接著是——

### 第33節

這是對同一真理的再次確認，即神不喜悅人的邪惡或苦難。先知所採用的表達方式確實強烈，但非常恰當。我們知道，神可以說是以我們的形式或方式來呈現自己，因為祂那不可思議的榮耀無法被人的心智所理解。因此，祂將那些本來只適用於人的特質轉移到自己身上。神當然從不違心或虛偽地行事：那麼，耶利米所宣稱的——神不是從心裡發出苦難——又如何恰當呢？但如前所述，神在此承擔了人的角色；因為儘管祂隨己意使我們憂傷，但祂確實不喜悅人的苦難；因為如果一位父親渴望造福自己的孩子，並善待他們，我們對我們的天父又該作何想呢？基督說：「你們這些邪惡的人，尚且知道把好東西給你們的兒女」（馬太福音7:11）；那麼，我們從良善的源頭又該期待什麼呢？因此，正如父母不會情願地對孩子發怒，也不會粗暴地對待他們，毫無疑問，神從不懲罰人，除非祂是被迫的。如我所說，這個表達方式有些不當，但我們只需知道，神不從人的苦難中得到任何樂趣，不像那些褻瀆神的人所說的，我們就像神玩耍的球，我們遭受許多苦難，因為神希望在觀看無數的苦難，最終是人的死亡時，能有一個愉快而令人愉悅的景象。因此，為了不讓這些想法誘惑我們陷入不信，先知在此制止我們，並宣告神不是從心裡發出苦難，也就是說，不是情願地，好像祂喜悅人的邪惡一樣，就像一個法官，當他登上寶座並判處罪犯死刑時，他不是從心裡這樣做，因為他希望所有人都無辜，從而有理由宣告他們無罪；然而，他情願地判處罪犯有罪，因為這是他的職責。同樣，神在對人採取嚴厲態度時，祂確實是情願地這樣做，因為祂是世界的審判者；但祂不是從心裡這樣做，因為祂希望所有人都無辜——因為一切兇猛和殘酷都遠離祂；正如祂以慈父般的愛看待人，祂也希望他們得救，除非他們可以說是強迫祂採取嚴厲措施。這種情感祂也在以賽亞書中表達：「啊！我要向我的仇敵報仇」（以賽亞書1:24）。祂稱那些因頑固而屢次激怒祂的人為仇敵；然而，祂不情願地懲罰他們的罪，因此祂使用了一個表達悲傷的語氣詞，並驚呼「啊！」就像一位父親希望他的兒子無辜，卻被迫對他嚴厲一樣。但無論這教義在普遍意義上多麼真實，毫無疑問，先知在此只對信徒說話；而且毫無疑問，這種特權是神兒女所特有的，正如之前所表明的。接下來是——

### 第34節

許多解經家認為這三節經文與先前的教義相關聯，並如此解釋其關聯性——神不看，也就是說，祂不知道什麼是顛倒人的正義，壓迫無辜者；而且，毫無疑問，神被說成不知道什麼是不義，因為祂憎惡一切邪惡；因為神的本性是什麼，不就是公義的完全嗎？那麼，可以真實地說，神不知道什麼是在審判中使人偏離正道。另一些人將「不看」理解為「不贊同」。如果我們贊同那些說不義與神的本性相悖的觀點，那麼這裡就是一個忍耐的勸勉；彷彿先知在說，苦難應當順服地忍受，因為猶太人完全應得這些苦難。因為抱怨的自由源於人們想像自己沒有過錯；但被定罪的人不敢如此起來反抗神；因為謙卑的首要之處就是承認罪。這就是一種解釋。但那些解釋說神不贊同那些顛倒審判的人，則認為這裡有一個安慰的基礎，因為神最終會幫助那些被不公正壓迫的受苦者。而且，當我們確信神將會報仇，最終會在祂允許我們遭受嚴厲對待一段時間後幫助我們時，這確實對鼓勵忍耐大有裨益。但這些解釋在我看來過於牽強；我們可以給出一個更正確的解釋，假設這是一個讓步，彷彿先知在說：「的確，惡人放縱自己，因為他們想像神對一切惡行都視而不見。」因為這種瘋狂常常歸因於不敬虔的人，他們認為自己可以逍遙法外，因為他們認為神不關心人間事務。他們於是想像神睡著了，甚至可以說死了，因此他們就放縱於各種邪惡。這就是大衛如此激烈地斥責他們的原因：「那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？那造眼睛的，難道自己不看見嗎？」（詩篇94:9）。這種解釋我也不能贊同，因為它牽強附會，不夠明顯。因此，我認為這裡指的是那些抱怨神沒有任何憐憫之心的不敬虔言論。因為當我們被逆境壓倒時，這種想法幾乎會抓住我們——神已經忘記了我們，祂不是睡著了就是無所作為。簡而言之，沒有什麼比確信這個真理更困難的了，即神以祂的旨意治理世界，沒有什麼事情是沒有目的而發生的。這確實是幾乎所有人都承認的；但當考驗來臨時，這個教義就消失了，每個人都被一些扭曲和錯誤的想法所迷惑，甚至認為萬事都因盲目的命運而偶然發生，人類不是神所關心的對象。毫無疑問，在耶利米時代，這類言論四處流傳；從上下文來看，很明顯，那些猶太人被責備，他們認為他們的苦難被神忽視了，因此他們喧囂；因為當人們不相信自己與神有關時，他們必然會陷入狂怒的狀態。因此，先知指的是這些不敬虔的言論，或者如果他們不敢用語言表達他們的想法，他指的是幾乎所有人都相信的——惡人顛倒了人的判斷，他們在人的訴訟中使人偏離正道，他們踐踏了地上所有的界限；也就是說，所有這些事情都是在神的默許下發生的。那麼，明顯的意思是，審判在至高者面前被顛倒了——地上無助的人被惡人輕視、踐踏——人在他的訴訟中受到不公正的對待，而所有這些都是因為神沒有看見。那麼，我們現在明白了先知的意思。但這種瘋狂從何而來呢？正是因為猶太人，如我所說，不願在神大能的手下謙卑自己；因為偽善已經使他們盲目，以至於他們傲慢地喧囂反對神，認為自己受到了不公正的嚴厲懲罰。因此，當他們如此在罪中自欺時，就產生了先知所提到的這種責難，即人的判斷被顛倒了，無辜者在正義的訴訟中失敗了，受苦者被踐踏了；而所有這些又是從何而來呢？因為神沒有看見，或者沒有顧及這些事情。現在接著是對這種瘋狂不敬虔的斥責——

### 第37節

先知在提到當時普遍存在的褻瀆之後，強烈譴責了如此嚴重的愚昧。他說：「這是誰呢？」他以嚴厲的斥責來制止這種瘋狂——因為這個問題暗示著一種驚訝，彷彿先知在說，發現有人想像神滿足於自己的閒暇，對世界不加任何關心，這簡直是個奇蹟；因為這等於完全否定了祂。神不是一個死的存在，祂不是一個幽靈；那麼是什麼呢？神是世界的審判者。因此我們看到，當人們抱持著神是閒散或健忘的，祂將世界交給機遇的觀念時，這是一件怪異的事情。這就是先知為何像對待荒謬且極其可恥之事一樣發問的原因。他說：「這是誰呢？」難道人會陷入如此程度的瘋狂嗎？因為當他們說任何事都可能在沒有神命令的情況下發生時，這就如同他們否認了祂的能力；因為沒有審判的神是什麼呢？另一節經文可以有兩種解釋；但就其意義而言，差異不大。因此，它可以讀作一個問題：「善惡豈不都出自至高者的口嗎？」或者可以這樣翻譯：「彷彿善惡不應出自神的口。」就所說的實質而言，我們看到沒有爭論的必要，因為先知證實了他所說的，即那些想像神彷彿已死，從而剝奪祂的能力和審判者職責的人是可憎的。而且，毫無疑問，除非我們持守這個真理，否則我們心中就不會有真正的信仰；因為除非人類所有的言行，以及他們的動機和思想，都在神的審判台前受到審查，否則首先不會有信心，其次不會有正直，所有對神的禱告都將熄滅。因為如果我們相信神不顧念世上所發生的事，誰會信靠祂呢？誰會向祂尋求幫助呢？此外，誰會猶豫不決地放縱自己於殘酷、欺詐或掠奪呢？因此，這種不敬虔的觀點——神在天上悠閒度日，不關心人間事務——熄滅了所有宗教意識。這就是先知為何對那些說任何事都可能在沒有神命令的情況下發生的人如此憤怒的原因。現在讓我們看看神如何命令那些被人類錯誤和愚蠢地做出的事。當然，祂不會命令不敬虔的人做邪惡的事，因為這樣會使他們變得可原諒；因為凡有神權柄介入之處，就沒有過錯。但神被說成命令祂所預定的一切，根據祂隱藏的旨意。因此，有兩種命令；一種屬於教義，另一種屬於神隱藏的判斷。教義的命令，可以說，是一種明顯的認可，使人無罪；因為當一個人順服神時，他有神作為他的權柄就足夠了，即使他被一百個世界定罪。因此，讓我們學習專心於教義的命令，我們應當以此規範我們的生活，因為它們構成了唯一真正的準則，從中偏離是不對的。但神被說成根據祂的秘密預旨命令祂不贊同的事，就人而言。所以示每有命令去咒罵，但他並沒有免於責備；因為他的目的不是順服神；不，他認為他得罪神不亞於大衛。（撒母耳記下16:5, 6）。因此，應當理解這種區別，即有些事是神所命令的，並非為了讓人們作為行動的準則，而是當神以我們未知的方式執行祂的秘密判斷時。因此，這段經文應當這樣理解，即沒有什麼事是在沒有神命令的情況下進行的，也就是說，沒有祂的預旨，而且，如他們所說，沒有祂的安排。由此可見，那些看似偶然的事，卻仍由神確定的護理所掌管，以至於沒有什麼事是隨機發生的。而哲學家所稱的偶然或或然（**ἐνδεχόμενον**）之事，就神而言是必然的；因為神在創世之前就預定了祂將要做的一切；因此，現在世上所做的一切，沒有不是由祂的旨意所引導的。詩篇中的那句話是真實的，我們的神在天上，祂隨己意行事（詩篇116:3）；但如果萬事不都依賴於神的旨意，這就不會是真的。因此我們看到，沒有什麼是偶然的，因為所發生的一切都源於神永恆不變的旨意。的確，那些以這種或那種方式發生的事，在性質上和自然上被稱為偶然事件，但自然上偶然的事，就其受神引導而言是必然的；不，那些由人的旨意和意願所進行的事也是必然的。哲學家認為萬事都是偶然的（**ἐνδεχόμενα**），為什麼呢？因為人的意志可以轉向任何一方。他們於是得出結論，凡人所做的一切都是偶然的，因為願意的人可以改變他的意願。這些話是真實的，當我們考慮人的意志本身及其運用時；但當我們將目光投向神隱秘的護理，祂按照自己的旨意轉變和引導人的意念時，可以肯定的是，無論人如何改變他們的意圖，神卻永不改變。因此，讓我們持守這個教義，即沒有什麼事不是藉著神的命令和安排而成就的，並且，與聖靈一同憎惡那些褻瀆神的人，他們想像神彷彿閒坐於祂的瞭望台，不顧念世上所發生的事，並且人間事務隨機變化，而人則獨立於任何更高的權力而轉變。沒有什麼比這種瘋狂的不敬虔更具魔鬼性了；因為如我所說，它熄滅了所有宗教的行為和職責；因為如果我們不相信並知道神對祂所創造的世界施加如此的關懷，以至於沒有什麼事不是藉著祂確定不變的預旨而發生的，那麼就不會有信心，沒有禱告，沒有忍耐，簡而言之，沒有宗教。現在，那些反對並說神因此成為邪惡的作者的人，可以輕易地被駁斥；因為沒有什麼比用我們狹隘的心智來衡量神那不可測度的判斷更荒謬的了。聖經大聲疾呼神的判斷是深淵；它勸勉我們要敬畏和謹慎，保羅也並非徒然地驚呼神的道路是不可測的（羅馬書11:33）。因此，既然神的判斷其高度遠遠超越我們所有的思想，我們就應當提防大膽的僭越和好奇心；因為人越是膽大妄為，神就越是遠離他。因此，我們的智慧就是只接受聖經所教導的。現在，當它教導我們沒有什麼事不是藉著神的旨意而成就時，它並非不加區別地說，彷彿神贊同謀殺、偷竊、巫術和姦淫；那麼是什麼呢？正是神藉著祂公義正直的旨意如此安排萬事，以至於祂仍然不願不義，並憎惡一切不公。因此，當姦淫、謀殺和掠奪發生時，神可以說是對所有這些事施加了約束，無論最邪惡的人如何放縱於他們的惡行，祂仍然掌管他們；他們自己也承認這一點；但祂掌管他們的目的是什麼呢？正是為了以罪懲罰罪，正如保羅教導我們的，因為他說神將那些應得這種懲罰的人交給敗壞的心，祂將他們交給可恥的情慾，祂越來越多地使那些藐視祂話語的人盲目（羅馬書1:28；帖撒羅尼迦後書2:10）。而且神有各種各樣的方式，而且是無數且我們未知的。因此，讓我們學習不要將神置於我們的判斷之下，而是敬拜祂的判斷，儘管它們超越我們的理解；既然它們的原因對我們隱藏，我們最高的智慧就是謙遜和謹慎。因此我們看到，神不是邪惡的作者，儘管沒有什麼事不是藉著祂的點頭和祂的旨意而發生的——因為祂的意圖與惡人的意圖截然不同。那麼，當一個殺人犯、小偷或姦夫被定罪時，將祂牽連為同謀是荒謬的——為什麼呢？因為神不參與偷竊和姦淫；但人的惡行以一種奇妙且不可理解的方式成為祂的判斷。簡而言之，正如天與地相距甚遠，神的作為與人的行為之間也有如此大的差異，因為如我所說，其目的完全不同。

### 第38節

先知說，善惡都出自至高者的口。「口」在這裡指的是祂的預旨。神確實不總是宣告祂是審判者；祂常常可以說是默默地對惡人執行懲罰；因為外邦人中沒有先知來宣告祂降臨在他們身上的審判。但儘管神在懲罰人的邪惡時不總是說話，但仍說善惡都出自祂的口；因為祂按照祂看為好的，將懲罰分配給人；然後祂會赦免或暫時容忍其他人。接下來是——

### 第39節

有些人將動詞**יתאונן**（itaunen）解釋為說謊的意思，「人為何要說謊？」另一些人則解釋為「人為何要抱怨？」但我看不出將其解釋為說謊或抱怨有何意義。另一些人則翻譯為「人為何要使自己剛硬？」但這只是一種猜測。現在，這個動詞在希伯來文的**Hithpael**語態中有時意味著使自己疲憊。例如在民數記第十一章，「百姓抱怨」，有些人這樣翻譯；但我看法不同；毫無疑問，摩西的意思是百姓疲憊不堪，以至於他們可以說是在消瘦；而這個意思在這裡最為恰當。因為先知之前曾斥責那些想像神放棄了對世界的關懷，在天上過著無所事事、安逸生活的人；但現在，為了喚醒所有人的心靈，他指出了這種瘋狂的補救方法，即人不要在罪中自願使自己疲憊，而要承認每當有逆境降臨在他們身上時，他們的邪惡就顯露出來了。而且，如果人們認識自己，並認真回想自己的言行，他們當然不會如此愚昧地將神排除在世界的治理之外；因為神很快就會向他們展示祂審判的確鑿而眾所周知的例子。那麼，我們為何在思考神的作為時如此遲鈍和愚蠢呢？不，我們為何認為神像一個幽靈或偶像呢？正是因為我們在罪中腐爛，並產生了自願的遲鈍；因為我們像老話說的，在嚼著嚼子。那麼，我們現在明白了先知為何將這句話連接起來：「活人為何使自己疲憊？一個在罪中的人為何使自己疲憊？」因為只要人們這樣停留在自己的污穢中，他們就永遠不會承認神是世界的審判者，因此他們總是因自己扭曲的想像而迷失。那麼，如果我們希望驅散所有阻礙我們看見神護理（即藉著信心的眼睛）的迷霧，讓每個人都成為自己的見證人和自己生命的審判者，並仔細審查自己；那麼我們就會立刻想到，神對我們發怒並非沒有理由，我們遭受如此多的逆境，是因為我們的罪將呈現在我們面前。我們在這裡看到了那種使人將神的護理排除在人間事務之外的瘋狂的原因，正是因為他們不審視自己，卻徒勞地折磨自己，在罪中疲憊不堪，卻不將眼睛舉向神。其餘與我們主題相關的內容，我必須推遲到明天。

### 第40節

先知現在更清楚地闡明了我們昨天簡要解釋的責備是什麼意思：他說人們在罪中使自己疲憊是荒謬的；他現在補充說，如果他們審視自己的生活，並忠實地檢查自己，他們就會做得對。因為麻煩和疲憊來自於此，當人們感受到並哀嘆他們外在的邪惡，卻不考慮其原因，也就是說，當他們不考慮自己是受神的手公正懲罰時。那麼，現在提到的審查與人們徒勞地折磨自己、在其中消瘦的遲鈍和疲憊形成對比，因為他們不反思自己的惡行。因此，他們除了疲憊一無所獲——那是一種致死的憂傷，正如保羅所說；但致生的憂傷則來自於先知現在邀請和勸勉我們的自我審查。他接著說，在逆境中唯一真正的補救方法是當人們仔細審查自己，並考慮自己應得什麼。他也提到了歸正；因為那些真正被敬畏神的心所觸動的人，不會止步於這種審查，而是會更上一層樓；因為當神將他們召回正道時，當他們承認自己已經偏離了祂，他們就會投奔祂的憐憫，因自己的惡行而厭惡自己，並尋求新生命。因此，我們的先知為我們規定了一個確定的順序——我們要審查我們的一生，並且，受敬畏神的心所影響，我們要歸向祂；因為當祂嚴厲對待我們時，祂仍然藉著不斷向罪人提供白白的赦免而親切地邀請我們。他隨後補充說——

### 第41節

他將禱告與歸正結合起來；因為除非神掩蓋我們的罪，否則我們無法與祂和好；悔改與信心也無法分離。此外，嘗到神的憐憫為我們打開了禱告之門。這一點應當仔細留意，因為不信者有時似乎非常努力地尋求歸回神的恩寵，但他們只關注外在的生活改變；同時他們並不為赦免而焦慮，卻大膽地來到神面前，彷彿他們沒有受到祂的審判。我們在天主教中看到，當他們就悔改發表長篇大論時，他們幾乎從不重視信心，彷彿沒有信心的悔改是從死亡到生命的恢復。因此我說，我們應當留意先知所採用的教導方式：他從自我審查開始，然後要求歸正；但他不將其與信心分離。因為當他勸勉我們禱告時，這就如同他將神的審判擺在我們面前，並且也教導我們，除非神對我們施恩，否則我們無法逃脫死亡。那麼，赦免如何獲得呢？藉著禱告：而禱告，眾所周知，必須始終建立在信心的基礎上。他告訴我們將心與手一同舉向神，他命令我們將一切虛偽從我們的禱告中驅除。因為所有人都無差別地將手舉向神；而當我們被邪惡壓倒時，本性本身就會引導我們尋求神。但大多數人壓抑了這種本性的感覺。當苦難來臨時，所有人都普遍將手舉向天，儘管沒有人命令他們這樣做；但他們的心仍然固定在地上，他們沒有來到神面前。大多數人屬於以賽亞所提到的那一類：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我」（以賽亞書29:13）。因此，既然人們如此形式化地對待神，並呈現一種赤裸裸的儀式，彷彿神已經改變並任由自己的眼睛被遮蔽，先知命令所有虛偽從禱告中停止；他說，讓我們將手和心一同舉向神。約珥說法略有不同，他說：「撕裂你們的心，不要撕裂你們的衣服」（約珥書2:13）；因為他似乎排除了外在的儀式，因為人們希望表明自己在神面前有罪，就撕裂自己的衣服。約珥說這是多餘和無用的；而且毫無疑問，儀式本身並非那麼必要。但由於禱告，當它們是真誠的時候，會動手，我們的先知將這種做法視為有用。同時他教導我們，首要的事情不應被忽略，即將心舉向神：那麼，他說，讓我們將心與手一同舉向神；他補充說，舉向在天上的神：因為人必須超越世界，可以說，走出自己，才能來到神面前。那麼，我們現在明白了先知的意思——那些真心悔改的人不應當來到神面前，彷彿他們在祂的審判台前沒有罪，而是相反，他們應當悔改和謙卑，以便獲得赦免。他隨後表明，正確的禱告方式是，當我們不僅履行外在的儀式，而且當我們敞開心扉，將它們可以說舉向天堂本身時。那麼，當內在的感受與外在的姿勢相符時，這就是正確的禱告方式。接下來是——

### 第42節

信徒在此並非與神爭辯，而是相反地承認神的嚴厲是公義的。因此，神對他們嚴厲，他們歸咎於自己的罪。這就是所說的實質。由此我們得知，真誠的認罪總是伴隨著悔改，正如保羅也教導我們的（哥林多後書7:11）。因為當一個罪人不是安逸就是試圖掩蓋自己的邪惡，並自欺欺人，正如我們看到很少有人願意在神面前謙卑自己一樣，他就會產生頑固的剛硬。因此，先知要求認罪；不，他在此建議了當我們渴望從神那裡獲得赦免時應當使用的合適詞語。他說：「我們行惡，我們悖逆了。」這裡的代詞「我們」是強調的，彷彿信徒將所有邪惡的責任都歸咎於自己，而大多數人總是試圖否認。因此，先知在此表明，與神和好的唯一途徑，就是承認我們自己是所有邪惡的始作俑者；他也教導我們，當我們不提出常見的空洞藉口，也不自欺欺人，而是承認自己有罪時，這就是真正悔改的證據。他現在表明，罪過絕不應被輕描淡寫，以便我們的認罪是真實而完整的：但在這方面，世人卻與神玩弄。最邪惡的人確實羞於否認自己是罪人；但由於他們被迫做出某種認罪，他們就輕描淡寫地這樣做；這似乎是一種被迫的認罪，因此是貧乏的，或者至少是不完整的。但先知在此表明，那些尋求與神和好的人，不僅應當在言語上承認和認罪，而且應當真誠地敞開心扉。因此，他將悖逆與罪聯繫起來：彷彿他說：「我們不僅僅是簡單地或以一種方式犯罪，而是我們激怒了神自己；我們以多種方式不斷犯罪，激怒了祂。」簡而言之，他說，當我們不抱怨神，也不與祂爭辯，彷彿祂對我們嚴厲，而是當我們承認祂對我們嚴厲和剛硬，因為祂有理由因我們的罪和邪惡而如此時，那麼我們就有機會獲得恩寵。他補充說——

### 第43節

乍看之下，這抱怨似乎源於一顆苦毒的心；因為信徒在此抱怨他們被殺戮，然後抱怨上帝彷彿在黑暗中執行祂的審判，沒有任何寬容；下一節也證實了這一點。然而，這只是對上帝公義報應的簡單承認，因為在極端災難中，信徒無法宣稱上帝對他們施以憐憫，因為他們遭受了極端的嚴酷對待，正如我們之前所見。如果他們說自己受到了輕微的懲罰，那將是非常奇怪的，因為聖殿已被焚毀，城市已被拆除，王國已被推翻，大部分人民已被驅逐出境，其餘的人則四散流離，上帝的聖約在某種程度上已被廢除；因為按照肉體的判斷，不可能有其他想法。那麼，如果被擄到迦勒底的流亡者說上帝輕輕地擊打了他們，這種輕描淡寫難道不會顯得非常奇怪嗎？先知也以同樣的語氣說話嗎？因為悲傷的原因幾乎數不勝數：每個人都被剝奪了財物；然後有許多寡婦，許多孤兒；但悲傷的主要原因還是聖殿的焚毀和王國的毀滅。因此，信徒在此陳述他們加劇的苦難，這不足為奇：但他們卻不尋求其他原因，只歸咎於自己的罪。因此，他們現在說，上帝在憤怒中遮蓋了他們。這是一個非常貼切的隱喻；彷彿祂說，上帝在濃厚的黑暗中執行了祂的報應。因為呈現在眼前的景象會產生同情，當悲慘的景象呈現在我們面前時，我們很容易傾向於憐憫。因此，即使是最殘忍的敵人有時也會軟化，因為他們的眼睛引導他們做出人道的行為。因此，先知為了闡明上帝可怕的報應，說有一個遮蓋被引入，以致上帝以不可和解的方式懲罰了邪惡的人民。但正如我所說，他並沒有指責上帝殘忍，儘管他說祂在憤怒中遮蓋了他們。然後他說，你追趕我們，殺戮我們，沒有憐憫。他們簡而言之，暗示上帝是一位嚴厲的審判者；但他們同時轉向自己，在那裡尋找原因，以免他們因自己的剛硬而激怒上帝，正如偽君子慣常所為。而對罪惡的意識也引導我們悔改；因為人之所以在罪中麻木不仁，除了他們自欺欺人之外，還有什麼原因呢？因此，當上帝暫緩祂的審判，或當祂緩和審判，不按人所應得的懲罰時，那麼，即使有任何悔改，那也是冷淡的，很快就會消失。這就是上帝施加致命打擊的原因，因為除非打擊是致命的，否則我們感覺不到祂的手。因此，既然簡單的懲罰不足以引導我們悔改，先知就讓信徒這樣說：「看哪，你已在憤怒中遮蓋了我們，以致不看我們，」這樣就沒有憐憫的機會，也就是說，他們可以自己判斷，並從他們懲罰的殘酷性中得出結論，他們必定是多麼嚴重地激怒了上帝的憤怒。接下來的意思相同，——

### 第44節

先知證實了同樣的事情，但措辭不同。他再次重複了「遮蓋」這個詞；但為了使這個隱喻更清晰、更充分地解釋，他說「用雲」。他只是暗示，有一片雲介入，以便上帝可以更無拘無束地懲罰猶太人，因為他們罪有應得。以賽亞的說法略有不同，但目的相同：「上帝的手並沒有縮短，祂的耳朵也沒有更聾；但你們的罪孽使你們與上帝之間有了距離。」（以賽亞書59:1, 2）毫無疑問，以賽亞的意思與我們的先知相同，即上帝的本性永不改變；因此，當祂似乎對祂的子民發怒時，原因應歸咎於他們的罪孽，因為上帝永遠保持祂的本相。我們知道詩篇中說：「你是聽禱告的上帝。」（詩篇65:3）因此，上帝總是樂意聽祂子民的禱告，祂也擁有足夠的能力來幫助他們；但距離是由我們的罪孽造成的。所以先知現在說有一片雲介入。幾乎相同的句子在第三章中也出現過，正如我們所見；因為在那裡，先知以全體人民的名義說，他們已經與上帝分離，但這是一種分離，不是因為上帝改變了祂的預旨，而是因為人民在某種程度上拒絕了祂的恩惠。因此，他說，你用雲遮蓋了自己，也就是說，你為自己製造了一個遮蓋，使禱告無法穿透。這確實看起來很奇怪，因為上帝主動迎接所有受苦的人，並應許聽他們的禱告：那麼，這意味著什麼，一片雲介入，使禱告無法到達祂那裡？這意味著猶太人沒有正確地禱告，他們已經為自己關閉了上帝可以接納他們的每一個途徑。簡而言之，信徒在這裡並不是與上帝爭辯，彷彿他們被祂的應許欺騙了，而是承認他們不配向上帝禱告，他們也承認他們沒有正確地禱告。根據這個意思，他們說他們受到了阻礙，彷彿一片雲介入，使他們的禱告無法升到上帝那裡。接下來是，——

### 第45節

他們在這裡說，他們遭受了羞辱，以至於成了世上的渣滓。有些人將**סחי**（sachi）譯為「垃圾」；有些人用其他詞語；還有些人譯為「污穢」。但這個詞的本義是「掃出的垃圾」或「刮下的碎屑」，希臘人稱之為**περιψήματα**（peripsēmata）。保羅說，他和他的同伴是世上的渣滓（**περιψήματα**）（哥林多前書4:13）。他指的是他們像渣滓或碎屑一樣被輕視。這個詞源於「掃」。因此，任何通過掃地或擦洗清理掉的東西，也就是房屋或地板上的污垢，都稱為**סחי**（sachi）。先知所要表達的意思並不模糊；因為他指的是人民的墮落並非隱藏，而是公開地呈現在所有國家面前，彷彿上帝在猶大設立了一個劇場，在那裡展示了祂報應的一個顯著而不同尋常的例子。他接著補充的內容也是同樣的意思，——

### 第46節

他重複了他所說的，人民是渣滓、碎屑或掃出的垃圾，也是廢物。最後一個詞確實是動詞不定式**מאוס**（maus），但應理解為名詞。他們之所以變成這樣，是因為他們有許多敵人，就像鄰居一樣；因為我們知道猶太人被所有鄰近的國家憎恨。因此，他們成了所有民族中的廢物和污穢，因為他們張開大口，憤怒地攻擊他們。因為「張開大口」意味著他們傲慢地說話，並隨意詛咒他們所有人，正如在其他地方所說的。現在，對這些可憐的人民來說，最痛苦的事情莫過於在他們的災難之上，又加上了敵人的指責和嘲諷：因為我們知道，羞辱對那些已經受苦的人來說，傷害是多麼嚴重。

### 第47節

先知詳細闡述了所發生災難的嚴重性。他將人民所陷入的焦慮比作陷阱和恐懼。**פחד**（peched）和**פחת**（pechet）這兩個詞有著顯著的頭韻。但其含義是，人民已被逼到如此絕境，以至於沒有出路；就像我們一樣，當我們充滿恐懼，四處張望，卻只看到四面八方的陷阱時，我們就會不知所措。這就是耶利米所展示的人民的狀態：他們充滿恐懼，尋求庇護，卻看到四面八方都是陷阱。他隨後提到了荒涼或毀滅，以及悲傷。耶柔米的譯本中將第一個詞譯為「預言」，這可能是一個錯誤。有些人認為他被字母**ש**（shin）誤導了，他似乎將其讀作左邊帶點的字母；他將這個詞理解為來自**נשא**（nusha）。但另一種猜測似乎更為正確，即抄寫員犯了錯誤；因為我所說的與上下文最為貼切，即人民被各種災難所淹沒，因為除了荒涼和悲傷，或破碎，或破裂，**שבר**（shaber）之外，什麼也看不見。現在接下來是，——

### 第48節

譯者對這節經文的開頭有不同的解釋：有些人譯為「我的眼睛流下如河水」；另一些人譯為「我的眼睛流下如河水」，或「河水流下」。但正如我在其他地方解釋過的，先知更傾向於說，他的眼睛像河流一樣流下；而「流下」或「下降」是「流淌」的隱喻；因為水，眾所周知，流淌時是下降的。當他說「我的眼睛流下」時，數字發生了變化；也理解為比較詞**כ**（caph）。意思是，他的眼睛像河流一樣流下或流淌。最後一個詞的本義是「分開」，但他指的是許多溪流流下，彷彿它們是許多河流。為了我百姓的破碎或破裂：先知在這裡以自己的身份說話，儘管毫無疑問他是在勸告所有其他人與他一同悲傷。因為如果信徒沒有被可怕地破碎和困惑，如果災難沒有像它應該那樣深深地影響他們，他們就不會以足夠的熱情向上帝禱告，就不會認真地禱告。這就是先知在這裡提到他自己的哭泣、呻吟和眼淚的原因，即為了激勵自己禱告，並引導他人也這樣做。接下來是，——

### 第49節

他用不同的詞語重複了同樣的意思——他的眼睛淚流不止。他仍然使用單數，但在希伯來文中這是常見的。然後他說，他的眼睛無休止地流淌，以至於沒有安息。但接下來是——

### 第50節

先知在此區分了他的哭泣與不信者所受到的盲目悲傷，後者被劇烈攪動：他們對上帝毫無顧慮。因此，先知在此說，他不僅哭泣，而且禱告並等候上帝終止這些苦難。正如我已經說過的，不信者在逆境中會極度悲傷，甚至沉溺於悲傷；但他們完全轉離上帝，就像野獸一樣。因此，先知指出了正確的哀悼方式：我們的眼睛必須流淚不止，直到疲憊不堪，沒有安息，但同時我們必須等候，直到上帝對我們施恩。因此，這節經文與前一節很好地銜接起來，直到耶和華從天上垂顧和觀看；否則，眼淚會將我們引向絕望，而絕望會成為憤怒的原因；因為我們看到不敬虔的人向上帝抱怨。因此，我們應該這樣哭泣，以便我們同時懷抱希望，等候上帝從天上垂顧和觀看我們的苦難。「天」這個詞並非無用，因為人們在苦難中尋求上帝時，會充滿恐懼，因為他們不認為自己能升到祂那裡：因此，他們會沮喪，因為他們想像上帝離他們太遠了。因此，先知在此預先駁斥了這種錯誤觀念，並說我們仍然應該等候，直到上帝從天上垂顧；這與詩篇中所說的相符：上帝至高，卻顧念卑微的事。（詩篇113:4-6）因此，儘管上帝的威嚴高於諸天，這並不妨礙祂親切地顧念世上卑微和受輕視的事物。最後，接下來是——

### 第51節

他曾說，他的眼睛流淚，然後說，它像泉源，流出許多溪流或河流：他現在採用另一種說法，說他的眼睛使他的靈魂悲傷；當哭泣的人尋求一些解脫，同時又被那外在的感受所壓倒時，這是極度悲傷的表現。因為許多人沉溺於悲傷並自我煽動；那時人的靈魂就像扇子一樣，煽動著燃燒的火焰。但當我們哭泣，我們的眼睛流淚，而心靈在某種程度上耗盡自己時，這是極度悲傷的證明。耶利米希望通過說他的眼睛困擾或使他的靈魂悲傷來表達這種巨大的悲傷。後半部分有兩種解釋：有些人這樣翻譯，「因為我城所有的女兒。」但儘管這種解釋普遍被接受，我還是更喜歡那些將這些詞翻譯為「比我城所有的女兒更甚」的觀點，因為**מן**（men）表示比較，它也是一個原因詞。因此，他說，他比所有年輕女子更沉溺於悲傷。由於女性，眾所周知，比男性更溫柔、更柔弱，先知通過這種比較來誇大他的哀嘆，說他在哭泣方面超過了城裡所有的年輕女子，以至於他幾乎忘記了自己的男子氣概。如果他說，人民的女兒，它可以像以前一樣解釋，指城市，或指全體人民，即整個社區。但當他提到他城所有的女兒時，我無法將這段經文理解為除了表達比較之外的其他意思，也就是說，他無法控制自己的悲傷，而是像女人一樣被悲傷所籠罩，也像年輕女孩一樣，她們的心，正如已經說過的，更加柔弱。其餘的明天再說。

### 第52節

我們將看到本章末尾的各種抱怨，先知藉此哀悼他本國的苦難，以便最終獲得上帝的憐憫。他在此以鳥或麻雀作比喻。他說迦勒底人就像捕鳥者，而猶太人就像麻雀：我們知道鳥類既沒有智慧也沒有勇氣。因此，他指的是猶太人缺乏一切幫助，像獵物一樣暴露在敵人面前，而敵人就像捕鳥者。他似乎暗示了所羅門的話，當他說「無故為鳥設網是徒然的」（箴言1:17）；他指的是無辜的人被惡人所欺騙，當惡人像四面八方為他們設下陷阱時，而他們就像鳥一樣，沒有智慧去避開它們。現在，我們理解了先知所說的要旨：他通過這個比喻來誇大他們災難的恥辱——迦勒底人隨意掠奪可憐的人民，而他們無法抵抗，他們確實沒有任何自衛的能力。接下來是，——

### 第53節

他現在採用了其他的比喻。有些人不恰當地將此局限於耶利米本人，彷彿他在此向上帝陳述自己所受的冤屈：但毫無疑問，他承擔了全體人民的事業；他的目的是以自己的榜樣鼓勵信徒哀悼他們的處境，以便他們能從上帝那裡獲得赦免。因此，他將自己比作一個半死之人，被投入坑中，並在那裡被遺棄，視為已死。然後有些人不恰當地解釋「他們投擲石頭」這句話；因為先知心中並沒有想到用石頭砸死；而是說他被牢牢地綁在坑或地牢裡之後，他補充說，一塊石頭被放在他上面，使他無法出來，正如我們所知但以理的情況。（但以理書6:16, 17）但以理被投入獅子坑，然後一塊石頭被放在坑口。同樣，先知也說，他被牢牢地綁在坑裡，不僅如此，還有一塊石頭被放在他上面，使他沒有出來的希望；因此，這個坑就像一個墳墓。因此，他在此指的是他被逼到絕境，因為他不僅被敵人俘虜，而且還被投入坑中。而且，眾所周知，這是一個隱喻性的表達或比喻。他補充說，——

### 第54節

他現在又加上了第三個比喻——他彷彿被洪流般的苦難所淹沒。這種比喻在聖經中經常出現，尤其是在詩篇中；因為當大衛想要表達他的絕望時，他說他沉入深水中。（詩篇69:15, 16）同樣，先知在此抱怨，水已經漫過他的頭，以至於他認為自己已經喪失了。儘管這確實是一個絕望之人的話語，但從上下文來看，先知顯然堅定地懷著對上帝憐憫的希望。但他卻是按照肉體的判斷說話的；我們知道信徒彷彿是分裂的；因為他們既然沒有脫去肉體，就必然會經歷逆境，被恐懼所襲擊，感受到焦慮；簡而言之，當死亡懸在他們頭上時，他們必然在某種程度上暴露於恐懼之中。同時，信心在他們心中獲得勝利，使他們不致在恐懼、憂慮或焦慮之下屈服。因此，當先知說他憑自己的判斷認為自己已經喪失時，他並不是說他的信心已經熄滅，以至於他停止向上帝禱告；因為在下一節中他表明他堅持禱告。那麼，他如何說或相信自己已經喪失了呢？正如我已經說過的，是按照人的判斷。我們經常看到信徒抱怨他們被遺棄了，上帝在天上睡著了，祂已經轉離了他們。所有這些都應歸因於肉體的感知。因此，當信徒將目光投向危險時，當死亡來臨時，他們不僅顫抖，而且極度恐懼，甚至昏厥。同時，正如我所說，他們憑信心與所有這些試探作鬥爭。因此，這段經文應當這樣理解——先知相信自己已經喪失了，也就是說，就他當時所見的事物而言，因為當時教會沒有任何希望。但我們仍然看到先知並沒有沉溺於這種絕望；因為他立刻補充說，——

### 第55節

我們確實看到先知經歷了一場內心的掙扎，所有信徒也都會經歷，因為聖靈與肉體相爭，正如保羅教導我們的。（加拉太書5:17）因此，儘管他一方面預感到死亡，但他卻沒有停止向神奔跑；因為信心堅固了他的心，使他不致屈服，反而堅定地拒絕了擺在他面前的試探。因此，儘管他按肉體而言確信自己的毀滅，但他另一方面卻呼求神的名；因為信徒不以自己的思想來衡量神的能力和恩典，而是在最極端的困境中，藉著倚靠神來歸榮耀給神。這段經文應當仔細留意；因為當撒旦無法以其他方式使我們偏離禱告時，他會藉口我們的軟弱：「你這可憐的人，是什麼意思？神會聽你嗎？因為你能做什麼？你顫抖，你焦慮，甚至絕望；然而你卻認為神會對你施恩。」因此，每當撒旦試圖關閉我們禱告的門時，讓先知的這個例子浮現在我們腦海中；因為他，儘管他認為自己已經喪失，卻沒有拋棄他對神幫助和援助的信心。因為他的堅持從何而來呢？除了當他發現自己如此被淹沒，彷彿已死時，他以某種方式責備自己。這兩種心境在大衛這簡短的禱告中可見：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」（詩篇22:1）因為當他稱呼神，稱祂為他的神時，我們看到了他罕見而超凡的信心；而當他抱怨自己被離棄時，我們看到了他如何因肉體的軟弱而認為自己的救恩已無望。因此，這裡描述了這樣一場掙扎；但信心戰勝並取得了勝利，因為先知沒有停止向神呼求，甚至從深淵的坑中——從坑中，也就是從死亡本身。這也應當仔細留意；因為當神用祂的翅膀承載我們，或當祂將我們抱在懷中時，禱告是容易的；但當我們似乎被投入最深的深淵時，如果我們從那裡向祂呼求，這就是信心和希望的真實而確鑿的證明。由於這樣的經文在詩篇中經常出現，它們可以相互比較；但我只是輕描淡寫地觸及這個主題，因為我的目的不是堆砌所有相關的引文；呈現先知的真實含義就足夠了。接下來是，——

### 第56節

當先知說上帝聽見了，這就如同他說，他禱告得如此懇切，以至於上帝成了他熱切和憂慮的見證；因為許多人誇耀他們在禱告中的熱切、熱情和堅定，但他們的誇耀都是空洞和虛妄的。但先知召喚上帝作為他呼求的見證，彷彿他說，他並沒有被逆境壓倒，而是始終奔向上帝。然後他說，不要關閉，等等；更確切地說，是「不要隱藏」；但由於這對耳朵來說不太合適，我傾向於這樣翻譯：不要對我的呼求關閉你的耳朵。動詞**רוח**（ruch）的意思是擴張、呼吸；因此幾乎所有人都將這裡的名詞譯為「呼吸」；但接下來的「對我的禱告或呼求」不能接受這個意思。我毫不懷疑這兩個詞都指「呼求」；因為在呻吟中，人的靈魂會擴張，被悲傷壓抑的靈魂會舒展。但當我們將憂慮和煩惱傾倒在上帝懷中時，靈魂就會強有力地浮現出來。這就是先知的意思，當他請求上帝不要對他的擴張或呻吟，以及他的呼求關閉耳朵時。接下來是，——

### 第57節

先知在此告訴我們，他經歷了上帝的良善，因為他禱告時沒有遭到拒絕。這教義對我們特別有用，即回想我們過去的禱告並非徒然。因為我們由此可以確信，既然上帝永遠不變，祂也將永遠樂意在我們懇求祂保護時幫助我們。這就是先知在此宣告他經歷了上帝樂意垂聽禱告的原因：「你靠近了，」他說，「在我呼求你的日子；你說，不要懼怕。」這種靠近或臨近指的是真實或實際發生的事，即上帝伸出援手幫助了祂的僕人。既然他們已經被這些證據所證實，他們就有特權永遠奔向上帝。上帝確實為我們提供了希望的理由，當祂一次又一次地幫助我們時；這就如同祂證明祂將永遠像我們一次又一次發現的那樣。然後他補充解釋說：「你說，不要懼怕。」他並不是說上帝說話了；而是，正如我所說，他這樣陳述事實，即他尋求上帝並非徒然，因為上帝已經解救了他。儘管上帝可能不說話，但當我們發現我們的禱告被祂垂聽時，這就如同祂扶起我們，並從我們身上除去一切恐懼。所說的總結是，上帝對祂的僕人，每當他們呼求祂時，都施恩了。現在接下來是，——

### 第58節

為了同樣的目的，他現在說，上帝是他的審判者，為他承擔訴訟，而且不只一次，因為祂為他辯護，彷彿祂是他永遠的辯護律師。意思是，先知（他在此以所有信徒的名義說話）發現上帝是他的捍衛者和幫助者，不只一次，而是在他每次遇到麻煩時；因為他使用複數，說：「你為我的靈魂辯護了訴訟。」他補充說：「你救贖了我的生命。」上帝的辯護方式就是祂將我們從死亡中解救出來。朋友有時確實會焦慮地努力，為我們辯護，但他們並不總是成功。但上帝是這樣一位為我們辯護的律師，祂也是一位拯救者，因為我們的安全掌握在祂手中。接下來是，——

### 第59節

**עותתי**（outti）這個詞，有些人譯為「不義」，但帶有諷刺意味，彷彿先知說：「上帝啊，你知道我是否犯了罪。」但這個詞應理解為被動語態；動詞**עות**（out）的意思是「顛覆」，正如我們在其他地方，甚至在本章中也看到過。因此，他所說的「顛覆」是指壓迫，即當他的敵人不配地踐踏他時。因此，他同時請求上帝審判他的判斷，也就是說，為他承擔訴訟，並作為他的辯護者出現，就像他以前所做的那樣；因為他看到了他的顛覆，也就是說，他看到自己被惡人不公正地擊倒和擊敗。接下來是，——

### 第60節

這種說話方式常為聖徒所用，因為上帝，當祂樂意垂顧他們的苦難時，總是樂意施以援手。信徒說「主啊，你已經看見了」並非無意義；因為他們這樣說，是為了自己，為了擺脫一切不信。因為一旦任何試煉襲擊我們，我們就想像上帝已轉離我們；因此我們的肉體誘惑我們走向絕望。因此，信徒必須在這方面與自己掙扎，並確信上帝已經看見了他們。因此，儘管人的理性可能會說，上帝沒有看見，而是忽視和不顧祂的子民，但另一方面，這教義應當支持他們，因為上帝確實看見他們是確定的。這就是大衛如此頻繁使用這種表達方式的原因。「耶和華啊，」他說，「你已經看見了他們所有的報復。」這裡的「報復」是指暴力行為，正如我們在詩篇8:2中所見，那裡說上帝「使仇敵和報仇的閉口無言」。那裡的「報仇的」只是指殘忍和暴力的人，而不是報復錯誤的人。同樣，在這裡，「報復」是指各種殘忍行為，而「意念」是指邪惡的計謀，惡人藉此企圖壓迫可憐無辜的人。他再次重複同樣的事情，——

### 第61節

我們看到這是一個重複，但他現在將「報復」改為「羞辱」。他這樣做是為了再次使上帝轉向憐憫；因為當上帝不施援手時，祂似乎閉上眼睛，使耳朵聾了；但當祂關注我們的苦難時，祂就會迅速施以援手。因此，先知在說上帝看見之後，現在提到了聽見：祂聽見了他們的羞辱。他用不完全恰當的語言補充說，祂聽見了他們的意念；儘管他不僅指他們的秘密計謀，也指他的敵人為毀滅他而策劃的所有邪惡陰謀。他補充說，——

### 第62節

他現在用「嘴唇」或「言語」代替了「意念」。動詞**הגה**（ege）的意思是默想，不發出聲音；但由於這裡的名詞與「嘴唇」相連，毫無疑問先知指的是言語，而不是隱藏的默想。因此他說，這些陰謀是如此，他們不隱藏心中的想法，而是公開宣稱他們的邪惡目的。現在，這種傲慢必定會感動上帝去幫助祂的子民，他們受到了如此不公正的壓迫。他補充說，「每天」，或「每日」。這種情況也必定有助於獲得恩惠，使上帝能更快地幫助祂的子民。因為如果惡人只是猛烈攻擊，然後很快放棄，那麼在如此短暫的試煉中堅持下去是容易的，就像暴風雨很快過去一樣；但當他們堅持不懈地進行陰謀時，忍受試煉就非常困難了。因此，我們從聖靈在此向我們暗示的內容中獲得了希望的基礎，即上帝看到我們敵人的頑固，就會對我們施憐憫。然後他補充說，——

### 第63節

先知仍然重複同樣的事情，只是換了說法。他曾談到敵人的埋伏、陰謀和言論；他現在補充說，沒有什麼能瞞過上帝。他用「坐下」和「起來」來指代生活中的所有行為，就像大衛說：「你曉得我坐下，我起來」（詩篇139:2）；也就是說，無論我休息還是行走，我所有的行為你都曉得。因此，先知在這裡用「起來」來指代，就像大衛一樣，指代人的一切行動或作為；而用「坐下」來指代他們安靜的謀劃；因為人要麼坐著思考和準備工作，要麼起來，然後行動。簡而言之，他指的是無論他的敵人是默默地、安靜地商議，還是試圖做這做那，沒有什麼是上帝不知道的。現在，既然上帝如此留意人的謀劃和所有行為，那麼祂就必然會約束和制止惡人；因為上帝的知識總是與祂作為審判者的職責相連。因此，我們看到先知如何堅固自己，正如我們最近所說的，從而獲得了信心的理由；因為他敵人的邪惡謀劃和他們的行為並沒有瞞過上帝。他補充說：「我成了詩歌。」他再次將惡人對他的羞辱呈現在上帝面前。因為這種侮辱也極大地促使上帝不容許祂的子民受到不應有的對待。現在接下來是，——

### 第64節

他在此處加上一個結論；因為如我所言，他迄今一直在敘述他所遭受的苦難，以及所受的責難和不公的壓迫，目的是為了讓上帝對他施恩；因為當我們受到不公對待時，這就是獲得恩惠的方式；因為上帝必然會支持我們的事業。他確實見證他樂意幫助困苦之人；將被擄者從監獄中釋放，使盲者得見光明，扶助困苦和受壓迫者，這是他獨特的工作。因此，先知現在滿懷信心地祈求上帝，按照他們手所行的，報應他的仇敵，這就是原因。若有人反對說，我們被規定了另一條規則，即使仇敵壓迫我們，也要為他們禱告；答案是，當信徒如此禱告時，他們並非出於自己的暴力情感，而是出於純粹且正確形成的熱忱；因為先知在此處並非不加區分地為所有人祈求惡事，而是為那些被遺棄者，他們是上帝及其教會永遠的仇敵。因此，他可以真誠地祈求上帝給予他們應得的報應。每當聖徒如此對抗他們的仇敵，並祈求上帝成為伸冤者時，必須永遠銘記這一原則：他們並非放縱自己的私慾，而是受聖靈引導——我所提及的那種熾熱的熱忱，是與節制相結合的。因此，先知在此處談到迦勒底人時，滿懷信心地祈求上帝毀滅他們，正如我們稍後將再次看到的。我們在詩篇中也發現了同樣的咒詛，特別是對巴比倫的咒詛——「那將你所加給我們的報應你的，那將你的嬰孩摔在磐石上的，有福了。」（詩篇137:8-9）。接著是——

### 第65節

他闡明了報復的內容，即上帝會將他們交給一個被遺棄的心智；因為他用**מגנת-לב**（meganet-leb，心智的障礙）無疑是指心智的盲目，同時也包含了愚鈍，彷彿他說：「主啊，用苦難如此壓迫他們，使他們變得愚鈍。」因為當我們被苦難壓倒，以至於我們不再像自己，並且我們的苦難沒有驅使我們禱告時，這就是極端的惡。因此，我們現在明白先知祈求上帝給予他的仇敵心智的障礙是什麼意思，即他會奪走健全的心智，並以盲目和瘋狂擊打他們，正如其他地方所說的。——我快速進行，以便完成，免得時間阻礙我們。這三字母詩的最後一節如下——

### 第66節

他首先祈求上帝在憤怒中追逼他們，也就是說，對他們不肯和解；因為追逼是指上帝不僅短暫地懲罰惡人，而且惡上加惡，不斷累積，直到他們滅亡。然後他補充說，並祈求上帝將他們從耶和華的天空之下毀滅。這個短語是強調性的；那些將其翻譯為「上帝自己會將惡人從地上毀滅」的人，削弱了這句話的份量。因為先知提到耶和華的天空並非沒有用意，彷彿他說，雖然我們在世上寄居時上帝對我們隱藏，但他卻住在天上，因為天常常被稱為上帝的寶座——「天是我的寶座。」（以賽亞書66:1）。「上帝啊，你住在聖所中。」（詩篇22:4；詩篇77:14）。上帝的聖所常常指天。因此，先知在此處祈求惡人從耶和華的天空之下被毀滅，也就是說，他們的毀滅可以證明他坐在天上，是世界的審判者，事情並非如此混亂，惡人最終必須在他們長期忽視的天上審判者面前交帳。本章到此結束。