約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜耶利米哀歌

# 耶利米哀歌 — 第二章

## 第二章

### 第一節

先知再次驚嘆，一件不可思議、如同奇蹟的事情發生了；因為乍看之下，上帝竟然離棄了一個祂不僅曾施恩眷顧，更與之立下永恆聖約的子民，這實在是極不合理。儘管人類百般背信，上帝卻從不改變，祂的信實始終如一；我們也知道，祂的聖約並非建立在人的功德之上。因此，無論百姓如何，上帝都應當堅守祂的旨意，不廢棄對亞伯拉罕所作的應許。然而，當耶路撒冷淪為廢墟時，上帝的聖約彷彿被廢除了。所以，先知在此驚呼，如同面對某種奇蹟般：「上帝怎能如此使（或：遮蔽）…？」這不足為奇。然而，我們必須同時留意，先知在此並非要質疑上帝的信實或堅定，而是要喚醒他那因怠惰而麻木的民族；因為儘管他們被重重苦難壓垮，卻仍舊頑固不化。但若非心靈謙卑，獻上我們所說的祭物——即謙卑痛悔的靈（詩篇 51:19），任何人都無法真正呼求上帝。因此，先知旨在軟化他所知幾乎遍及全體百姓的剛硬之心。這就是他以一種驚訝的語氣呼喊：「上帝怎能如此使（或：遮蔽）…？」的原因。有些人將這些詞譯為「上帝怎能如此興起…？」這或許可以接受，但前提是不能取其褒義，因為經文說「在祂的怒氣中」；但在這種情況下，「興起」和「摔下」這兩個詞應當連在一起讀；因為當一個人想要摔碎一個瓦器時，他不僅將它摔在地上，還會將它舉起，以便更用力地摔下。因此，我們可以理解為，上帝為了更猛烈地擊碎祂的子民，將他們舉起，並非為了尊榮他們，而是為了更猛烈地將他們摔在地上。然而，由於這種解釋可能過於精微，我滿足於第一種解釋，即上帝在祂的怒氣中遮蔽了錫安的女子；接著是解釋，祂將她從天上摔到地上。因此，當上帝將祂的子民從他們曾享有的崇高尊嚴中拉下來時，祂就用黑暗遮蔽了他們。祂將以色列所有的榮耀都摔在地上，並且不記念祂的腳凳。先知在此似乎間接地與上帝爭辯，因為祂沒有顧惜自己的聖所；因為上帝，正如剛才所說，為自己選擇了錫安山，祂在那裡定意受人禱告，因為祂在那裡設立了祂名的紀念。因此，既然祂沒有顧惜自己的聖所，這似乎與祂的堅定不符，祂也似乎因此輕忽了自己的榮耀。但先知的目的，更是要向百姓表明上帝的怒氣是何等猛烈，以至於祂甚至不顧惜自己的聖所。因為他將這個原則視為理所當然：上帝從不無故發怒，也從不超越懲罰的適度界限。因此，既然上帝的怒氣如此之大，以至於祂毀滅了自己的聖殿，這就是可怕怒氣的標誌；而原因何在？不就是人的罪嗎？因為上帝，正如我所說，在祂的審判中總是保持節制。因此，他無法更好地向百姓表達他們罪惡的嚴重性，除非將這個事實擺在他們面前：上帝不記念祂的腳凳。聖殿，以一個非常貼切的隱喻，被稱為上帝的腳凳。它確實被稱為祂的居所；因為在聖經中，聖殿常被稱為上帝的殿。因此，它是上帝的殿、居所和安息之所。但由於人總是傾向於迷信，為了將他們的思想提升到屬世的元素之上，聖經另一方面提醒我們，聖殿是上帝的腳凳。因此在詩篇中說：「你們當在祂腳凳前敬拜」（詩篇 99:5）；又說：「我們要在他腳站立的地方敬拜。」（詩篇 132:7）因此，我們看到這兩個看似不同的表達，卻能很好地協調一致：聖殿是上帝的殿和祂的居所，但它卻只是祂的腳凳。它是上帝的殿，因為信徒親身經歷到祂在那裡同在；因此，既然上帝顯明祂的同在，聖殿被稱為上帝的殿、祂的安息之所和居所是理所當然的。但為了使信徒不將心思固定在可見的聖所上，從而因沉溺於粗俗的想像而陷入迷信，並將偶像置於上帝的位置，聖殿被稱為上帝的腳凳。因為既然它是腳凳，信徒就必須提升更高，並知道只有當他們將思想提升到世界之上時，上帝才真正被尋求。我們現在明白這種說話方式的目的是什麼了。上帝被說成不記念祂的聖殿，並非因為祂完全輕忽了它，而是因為聖殿的毀滅在人心中只能產生這種看法。因此，所有看到聖殿被褻瀆之手焚燒，並在被掠奪後被拆毀的人，都認為聖殿被上帝離棄了；以西結書中也如此說（以西結書 10:18）。因此，這種遺忘或不記念，指的是人的思想；因為無論上帝如何記念聖殿，祂似乎在一段時間內輕忽了它。我們必須同時記住我所說的，先知在此並非要與上帝爭辯，而是要表明百姓應得的懲罰；因為上帝因他們的罪而如此憤怒，以至於祂容許自己的聖殿被褻瀆。同樣的事情也發生在王國上——

### 第二節

他繼續闡述同一主題，但換了說法。他首先說，上帝毫無憐憫地毀滅了雅各所有的居所；有些人讀作「雅各所有的美麗（或裝飾）」。但另一種譯法更為恰當，即祂毀滅了雅各所有的居所；然後說，祂在憤怒中拆毀了等等。這個詞源於「過度」之意；但我們知道，所有表示憤怒的詞語都轉用於上帝，但它們並不真正屬於祂。因此，上帝在祂猛烈的怒氣中拆毀了所有的堡壘，並將它們摔在地上；之後，祂褻瀆了等等。這種對王國和君王的褻瀆，與前一節中祂說上帝不記念祂的腳凳相呼應；因為我們知道，王國是祭司性的，並獻給上帝。因此，當它被玷污時，就意味著上帝以某種方式使祂的名受辱，因為所有不敬虔之人的口因此被打開，他們傲慢地發出誹謗。因此，上帝不顧惜王國和聖殿，由此可見祂對猶太人的怒氣是何等可怕。現在，既然祂是公義的審判者，那麼猶太人的罪惡是如此之大，以至於他們要為這種極端的褻瀆行為承擔責任；因為正是由於他們的罪，上帝的名在聖殿和王國方面都受到了羞辱。

### 第三節

耶利米以各種方式表達同樣的事情；但他所說的一切都旨在表明，當百姓、城市和聖殿被毀時，這是上帝極端報復的證據。但必須注意的是，上帝在此被描繪為那場災難的始作俑者：否則先知將徒勞地為自己國家的毀滅而哀嘆；但由於他在所有逆境中都承認上帝的手，他隨後補充說，上帝有充分的理由對自己的百姓如此嚴厲地不悅。他接著說，上帝折斷了每一隻角。我們知道，「角」既指力量，也指卓越或尊嚴；我傾向於在此將兩者都包括在內，儘管「折斷」這個詞似乎更指力量或權勢。但必須注意整個子句，即上帝在祂憤怒的怒氣中折斷了以色列的每一隻角。先知暗示，上帝對祂的百姓發怒，並非因為祂被輕微的過犯所冒犯，而是祂的怒氣程度非同尋常，正是因為百姓的邪惡如此爆發，以至於對上帝造成的冒犯不可能輕微。因此，先知所說的「憤怒的怒氣」並非指過度，彷彿上帝因猛烈的衝動而衝動地報復；相反，他暗示百姓已經變得如此邪惡，以至於上帝不應以尋常的方式懲罰這種根深蒂固的邪惡。他接著補充說，上帝收回了祂的右手，不再抵擋敵人，同時祂像火一樣燃燒，火焰吞噬了周圍的一切。先知在此提到兩件事；第一是，儘管上帝過去常常幫助祂的百姓，並抵擋他們的敵人，正如他們在最大的危險中經歷過祂的幫助，但現在祂的百姓卻被離棄，失去了所有的希望。因此，第一句話宣告，上帝將不再像以前那樣成為祂百姓的拯救者，因為他們已經離棄了祂。但他用比喻的說法，說上帝收回了祂的右手；而上帝的右手，眾所周知，意味著祂的保護。但先知的意思絕不模糊，即從此以後，上帝將不再會見祂百姓的敵人，從而保護他們的安全，因為祂已經收回了祂的手。但又加上了第二件事，即上帝的手像火一樣燃燒。現在，百姓被上帝如此拒絕，以至於無法從祂那裡得到任何幫助，這本身就是一件令人悲痛的事情；但更令人難以接受的是，祂竟然武裝起來毀滅祂的百姓。而且必須注意火的隱喻；因為如果祂說上帝的右手是針對祂的百姓，這種表達就不會那麼有力；但當祂將上帝的右手比作燃燒的火，其火焰吞噬了整個以色列時，這是一件更可怕的事情。此外，這些話提醒以色列人，他們不應以尋常的方式哀嘆他們的災難，而應當認真思考所有災禍的原因，即他們激怒了上帝的怒氣；不僅如此，上帝對他們發怒的程度非同尋常，但卻是公義的，因此他們沒有理由抱怨。接著說——

### 第四節

他現在採用了另一個比喻，即上帝，這位曾經保護祂子民的，現在卻拿起武器對抗他們；因為他以部分代整體，將弓箭包含在所有其他武器之中。因此，當他說上帝彎弓搭箭時，就如同說祂全副武裝。因此，弓箭，正如我們之前所見，意指各種武器。他接著說，祂的右手像敵人一樣站立。在這裡，他更清楚地描述了他之前所觸及的，即上帝不僅將祂的子民交給敵人的意願，而且祂自己也為敵人舉起了旗幟，並以武裝之手走在他們前面。毫無疑問，上帝的右手在此意指他們所有的敵人；因為有必要將這個事實深深地印在百姓的心中：這場戰爭並非迦勒底人發動的，而是上帝決意藉此懲罰百姓的邪惡，尤其是他們絕望的頑固，因為祂已竭盡所能使百姓回到正道。因此，每當這裡提到上帝時，我們就知道百姓被提醒，正如我已經說過的，他們是在與上帝打交道，以免他們忘記這一點，或者認為這是逆境，或者夢想其他災禍的原因，因為人們在這方面往往非常善於自欺。我們將在後面更清楚地看到這一點，那裡說上帝曾想毀壞耶路撒冷的城牆；但這個想法與祂的預旨相同。因此，先知在那裡更充分地解釋了這裡實質上已經存在的內容，即上帝如此呈現在百姓面前，是為了讓他們學會在祂大能的手下謙卑自己。上帝的手確實是不可見的，但先知表明，不應只看到迦勒底人，而應當以信心的眼睛看到引導他們的上帝隱藏的手。因此，正是上帝的這隻手站在百姓的對立面。接著說，祂殺戮了所有精選的人；有些人讀作「所有可取之物」；但似乎更適合理解為人，彷彿祂說，百姓的精華在錫安女子帳幕中死於上帝之手；儘管最後一句話與本節的結尾結合得更好，即上帝在錫安女子帳幕上傾倒了祂的怒氣，或祂的憤怒，如同火。他重複了他在上一節中使用的比喻；這是我們應該仔細注意的；因為上帝藉著以賽亞威脅說，祂將成為吞噬祂敵人的火：「以色列的光必如火，他的聖者必如火焰，在一日之間將荊棘和蒺藜焚燒淨盡。」（以賽亞書 10:17）在那裡，上帝威脅迦勒底人，彷彿祂說，當祂作為祂子民的保護者和捍衛者與迦勒底人爭戰時，祂的報復將是可怕的。祂在那裡稱自己為以色列的光和聖者；因此祂說祂對迦勒底人將是火和火焰。但祂在這裡說什麼呢？即上帝傾倒了祂的怒氣如同火，其火焰吞噬了以色列中所有美好的事物。由此我們看到，百姓激怒了上帝的報復，否則這報復將傾倒在他們的敵人身上；因此百姓的罪惡加倍了。接著說——

### 第五節

這些話似乎是多餘的，因為先知已經多次重複，上帝已成為祂子民的敵人；但我們將在後面看到，儘管他們遭受極大的苦難，他們卻沒有正確地思考他們的災難從何而來。因此，由於他們因苦難而變得如此麻木，以至於他們沒有將目光轉向上帝，他們因此經常被催促和激勵，以便他們最終能從他們的苦難中明白上帝是一位審判者。現在，由於很難讓他們相信這個真理，先知認為簡要提及是不夠的，而是發現有必要詳細闡述，以便百姓最終能從他們的麻木中被喚醒。他接著說，上帝自己對他們來說就像一個敵人，以免以色列人將目光固定在迦勒底人身上，從而認為他們是戰爭的主要發動者。因此，他說，他們是藉著上帝的秘密影響發動了那場戰爭，並成功地進行了戰爭，因為上帝賦予他們自己的力量。因此，信徒應該得出結論，沒有什麼比以上帝為敵更令人悲痛的了；因為只要他們讓自己受到上帝之手的保護，我們知道他們就能戰勝所有敵人，因此他們可以安然無恙地勇敢面對所有危險。先知現在提醒他們，正如他們在上帝的保護和庇佑下成功和繁榮，所以現在他們是悲慘的，沒有其他原因，只是因為上帝與他們作戰。但我們必須同時記住我們已經注意到的真理，即上帝從不無故對人發怒；既然祂特別傾向於向祂的子民施恩，我們必須明白，若非必要，祂不會如此憤怒。祂毀滅了以色列，他說；祂毀滅了祂所有的宮殿；之後，祂驅散或拆毀了祂所有的堡壘；最後，祂增加了猶大女兒的哀哭和悲嘆；**תאניה ואניה**（tanie veanie），這些詞源於同一詞根，但為了誇大其詞而連用，不僅在此處，也在以賽亞書第二十九章和其他地方。其含義是，上帝沒有停止祂的報復，因為百姓沒有決心停止他們頑固的邪惡。他隨後補充說——

### 第六節

他首先說，上帝推翻了祂的帳幕。那些將其譯為「小屋」的人，過於輕描淡寫了所說的內容；先知並非簡單地將上帝的聖所比作小屋。因此，我將「帳幕」取其褒義。至於動詞**חמם**（chemes），既然它意為遷移，那些將其譯為上帝已遷移祂的帳幕的人，我認為是恰當的；我也不反對重複「帳幕」這個詞。因此，上帝已遷移祂的帳幕，如同花園中的小屋。正如以賽亞書第一章所顯示的，守望者當時在他們的花園裡有小屋，但只是暫時的，就像今天那些看守葡萄園的人一樣；他們在收穫季節之前，有小箱子可以藏身。因此，先知說，儘管上帝的帳幕是尊貴的，地位崇高，但它卻像花園中的小屋。然而，這並非簡單的比較，如前所述，因此我拒絕那些將其譯為小屋的觀點，因為這不合適，而且會毫無意義。因此，上帝已將祂的帳幕移走，如同花園，即祂居住的聖所。祂是如何移走的呢？就像花園小屋一樣。由於花園的守望者習慣用樹葉和輕質材料建造他們的小屋，所以先知為了增加憐憫，說上帝的神聖居所就像花園中的小屋，因為它從一個地方移到另一個地方；因此他暗示上帝將祂先前以獨特優點裝飾的一切視為無物。他接著說，上帝毀壞了祂的見證。他用**מועד**（muod）這個詞，始終指同一件事；但有些人將其限制在約櫃上，對此我並不反對。我們必須記住先知的目的，即表明聖殿的徹底毀滅，上帝的聖約也隨之被廢除。確實，上帝並沒有忘記祂的信實和堅定，但這種聖約的廢除指的是在人看來的情況。他接著說，作為上帝恩惠見證的聖所已被推翻。現在，由於他再次重複**מועד**（muod）這個詞，他可能因此指帳幕，要麼是因為聖潔的聚會在那裡舉行，要麼是因為它已被莊嚴地奉獻，以便上帝可以在那裡與祂的子民交通。因為**מועד**（muod）意為固定的時間，意為聚會，意為節日，有時也意為祭祀；所有這些含義都並非不合適：然而，當他說上帝毀壞了祂的見證時，我將此應用於帳幕本身，或者，如果有人認為更合適，則應用於約櫃；儘管前者最為合適，因為它是一個被奉獻的地方，如前所述，用於相互交通。他隨後說，上帝已忘記了聚會、祭祀或帳幕；因為又是同一個詞，但似乎沒有取相同的含義。因此，我認為**מועד**（muod）在此應理解為聚會。正如他之前所說，聖潔聚會的地方已被推翻或毀壞，所以現在他說，上帝對所有這些聚會毫不在意，彷彿它們已被埋葬在永久的遺忘中；因為他也提到了安息日，這與主題相符。因此，上帝已忘記了所有聚會以及安息日。再次，對於最後一個詞，是以部分代整體，因為這個詞無疑旨在包括所有節日。因此，這段經文的意思是，百姓的邪惡是如此之大，以至於上帝，彷彿忘記了祂的聖約，施加了如此可怕的懲罰，以至於宗教在一段時間內彷彿被踐踏。他最後說，君王和祭司已被上帝棄絕。我們已經說過，這兩者是上帝父愛恩惠的兩個憑證；因為一方面，大衛後裔中作王的，是基督活生生的形象；另一方面，亞倫後裔中總有大祭司使人與上帝和好。因此，這就如同上帝以各種方式向選民顯明祂的恩惠。因此，他們真正的幸福建立在王權和祭司職分之上；因為王權，彷彿是上帝恩惠的標誌，用於他們的防禦，而祭司職分則是他們與上帝和好的途徑。因此，當上帝完全不顧君王和祭司時，由此可見，祂對祂的子民極為不悅，因為祂以這種方式，彷彿抹去了祂的恩惠。接著說——

### 第七節

他繼續闡述同一主題，並採用了類似的詞語。他首先說，上帝憎惡祂的祭壇；這是一種不完全恰當的表達，但先知若不如此，就無法充分向猶太人表明他們應得的懲罰；因為如果他只談論城市、土地、宮殿、葡萄園，簡而言之，他們所有的財產，那將是輕得多的事情；但當他說上帝將他們所有的聖物——祭壇、聖殿、約櫃和節期——都視為無物時，當他說上帝不僅輕視，而且將這些本來特別能贏得祂恩惠的事物拋棄時，百姓除非極度愚鈍，否則必然會從中意識到他們是何等嚴重地激怒了上帝的怒氣；因為這就如同天地混淆。如果萬物顛倒，如果太陽離開其位置沉入黑暗，如果大地向上隆起，這種混亂也幾乎不會比上帝如此將手伸向聖所、祭壇、節期和他們所有聖物時更可怕。但我們必須回溯這樣做的原因，即因為聖殿長期以來被百姓的罪孽所玷污，因為所有聖物都被邪惡和可恥地褻瀆了。我們現在明白了先知為何如此詳盡地闡述一個本身已經足夠清楚的主題。他隨後補充說，祂已將所有宮殿交出等等；彷彿祂說，這座城市並非被敵人的勇氣所攻取，而是迦勒底人在上帝的權柄和旗幟下作戰。簡而言之，他暗示猶太人之所以悲慘地滅亡，是因為他們自作自受；而迦勒底人之所以在戰鬥中獲勝並攻取城市，並非因為他們自己的勇氣或技巧，而是因為上帝決意懲罰那個不敬虔和邪惡的民族。他最後說，敵人在上帝的殿中喧嘩，如同在節期之日。先知在此也表明，上帝絕不會容許敵人在聖殿中如此傲慢地歡慶和狂歡，除非以色列人應得這一切；因為敵人的傲慢對上帝來說並非未知，如果祂願意，祂可以輕易制止。那麼，祂為何給予這些褻瀆的敵人如此大的自由呢？正是因為猶太人自己先前玷污了聖殿，以至於祂厭惡他們所有的莊嚴聚會，正如祂也藉著以賽亞宣告，祂憎惡他們的節期、安息日和月朔（以賽亞書 1:13, 14）。但這是一個令人震驚的轉變，當敵人進入上帝為自己所分別為聖的地方，並在那裡傲慢地誇耀，對上帝發出卑鄙邪惡的誹謗時！但景象越悲慘，百姓的邪惡就越顯得可憎，因為這正是造成如此巨大災禍的原因。因為我們必須永遠記住我經常說的，先知之所以注意到這些情況，是為了讓百姓最終承認他們對所有這些災禍負有罪責，否則他們會將這些災禍歸咎於迦勒底人。因此，迦勒底人玷污聖殿，踐踏所有聖物，所有這些，先知表明都應歸咎於猶太人自己，他們以自己的行為，向迦勒底人敞開了聖殿，將所有聖物暴露在他們的意願和喜好之下。接著說——

### 第八節

「思想」這個動詞，比通常賦予它的意義更有力；因為如果說上帝「思想」要毀滅，那將會非常平淡；但這裡的「思想」意指「決意」或「預旨」。這是一點。然後我們必須記住，這與那些虛假的想像形成對比，人們常常被這些想像所迷惑，以至於不相信上帝在逆境和順境中都同在。因此，由於人們因各種虛假思想而故意走偏，從而彷彿故意遠離上帝，先知在此說，耶路撒冷的城牆並非偶然倒塌，而是因著神聖的預旨而被推翻，因為上帝如此決意，正如我們在耶利米書許多地方所見：「看哪，這些是上帝對耶路撒冷所思想的，祂對巴比倫所思想的。」因此，先知在這些例子中教導了他在這裡所證實的，即當耶路撒冷城被毀時，這並非偶然發生；而是因為上帝將迦勒底人帶到那裡，並將他們用作攻取和毀滅城市的工具：因此，上帝已決意毀壞錫安女兒的城牆。確實，迦勒底人積極地進行了戰爭，並在軍事技能方面竭盡所能，以攻取城市：但先知在此將猶太人的注意力引向另一種思想，以便他們承認他們因自己的罪而遭受了公正的懲罰，並且上帝是那場戰爭的主要發動者，而迦勒底人則應被視為受僱的士兵。他隨後補充說，上帝已伸出繩索或尺規，就像通常在分隔建築物時所做的那樣。然後他說，祂沒有收回祂的手，不停止毀滅；因此，城牆和城垣一同哀哭，一同倒塌。我們現在看到，先知旨在引導猶太人完全相信，毀滅不應歸咎於迦勒底人，而應歸咎於上帝。同時，還必須加上這裡教導的另一部分，即如果百姓沒有以他們的罪極度激怒上帝，上帝就不會對祂所選擇的聖城如此不悅。現在接著說——

### 第九節

他再次以不同的詞語敘述他所說的，即耶路撒冷的城牆倒塌了。但他現在談到城門，說它們已沉入地下，或已固定在地下；因為這兩種解釋都可以；彷彿他說，城門對敵人來說毫無阻礙，無法阻止他們進入城市。他因此嘲笑百姓愚蠢的自信，他們依賴他們的防禦工事，認為這座城市堅不可摧。他接著說，城門已沉入地下，或已固定在地下。他接著說，上帝已毀壞並折斷了她的門閂；因為毫無疑問，城門有堅固的門閂。他接著說，當上帝向迦勒底人伸出祂的手，引導他們進入城市時，城門和門閂都不足以抵擋。他隨後補充說，君王和王子都被驅逐出境；因為當他說「在列國中」或「到列國去」時，他暗示不再有君王，因為他、王室後裔和王子都已流亡。其餘內容我將延至明日。

### 第十節

先知在此生動地描繪了百姓災難的嚴重性，他說長老們如同絕望般地躺在地上，他們將塵土撒在頭上，身穿麻衣，如同在極度悲傷時常做的那樣，而貞女們則將頭俯向地面。其意是，長老們不知所措，並帶領其他人一同進行徒勞而卑微的哀悼。我們確實知道年輕女子對自己的儀容和美貌過於在意，並沉溺於享樂；而當她們臉朝下、頭髮散亂地在地上打滾時，這是一種極度哀傷的標誌。這就是先知的意思。他們確實習慣穿麻衣作為悔改的標誌，並將塵土撒在頭上；但他們的心靈常常如此混亂，以至於他們只是以此表達哀悼和悲傷，卻沒有顧及上帝；而偽君子們穿上麻衣時，假裝悔改，但那是一種虛假的偽裝。現在，先知在此處並非指長老們藉由這些儀式來表明悔改並謙卑地懇求赦免；他只是將這些視為悲傷的標誌；彷彿他說，長老們已無計可施，而年輕女子們也毫無希望與喜樂。因為長老們確實躺在地上，如同那些無藥可救的人一樣。我們現在理解了先知的意思。接著是——

### 第十一節

先知現在親自發言，說他的眼睛因百姓的災難而流淚，以致耗盡：即使在最深的悲痛中，淚水最終也會乾涸；但當哭泣無止盡時，那種彷彿永不成熟的悲傷，必然是極其痛苦的。耶利米現在表達了他悲傷的劇烈程度，他說他的眼睛因流淚而衰竭。他在耶利米書第九章說：「誰能使我的眼睛成為泉源？」意思是，誰能使我的眼睛變成泉源，讓它們不斷流淌？他這樣說，是因為他看到上帝對頑固者的可怕報應即將降臨。但現在，當他看到他所懼怕的事情已經實現時，他說他的眼睛因哭泣而耗盡。他接著補充說，他的內臟也受攪擾，意思相同。這是我們之前見過的同一個動詞，**חמרמרו**（chemermeru）；有些人翻譯為「捆綁」，我們當時也這樣說。我不知道為何一位解經家改變了他之前正確的說法；他在此處寫道：「我的內臟腫脹。」但我看不出有任何理由在此處將該動詞取作不同的意義，因為緊接著就是「我的肝臟傾倒在地上」。他可能確實以部分代整體的方式，包含了其他內臟器官。此處的詞語**כָּבֵד**（kaved）專指肝臟，如同所羅門說：「他刺透了我的肝臟。」（箴言 7:23）但耶利米簡而言之，表明他所有的官能都被悲傷所攫住，沒有任何部分倖免。他接著說他的肝臟傾倒，但其意義與他說他的內臟受攪擾相同。這些確實是誇張的表達；但就其意義而言，耶利米只是表達了他的感受；因為毫無疑問，他因如此巨大的災難而感到難以置信的焦慮和悲傷；因為他不僅以非同尋常的方式哀悼逆境，而且他還思考了百姓在近五十年來所硬化的那種邪惡的頑固；因為他白白地耗費了自己，不是短時間，而是近五十年來他從未停止向他們說話。因此，他無疑在心中思考百姓應得的報應，以至於他對上帝的報應有著非同尋常的恐懼。這就是他為何說他的內臟受攪擾，他的肝臟傾倒的原因。然而，他提到了他悲傷的原因，即他百姓之女的破裂或毀滅；他特別提到一件事，因為小孩子和吃奶的嬰兒在城裡的街道上消失了；我將動詞**עָטַף**（otheph）翻譯為「消失」，它本義是「遮蓋」；但其次要意義是「消失」，我們稍後會再次看到。這確實是一個悲慘的景象，不僅男人和女人到處被殺，而且因飢荒，小孩子也昏倒了。我們確實知道嬰兒會引起我們的憐憫，因為飢餓孩子的眼淚會滲透到我們最深的心靈。因此，當小孩子和那些掛在母親胸前的嬰兒在城裡的街道上哭泣時，這必然會觸動最鐵石心腸的人。因此，耶利米特別提到這一點並非沒有道理，即小孩子和吃奶的嬰兒消失了，不是在荒涼貧瘠的土地上，而是在城市的街道上。接著是——

### 第十二節

先知的話語中，要麼是一種擬人化，要麼他現在談論的是另一群人，因為他現在不可能指那些吃奶的嬰兒，因為他們不可能明確地說：「糧食和酒在哪裡？」而且嬰兒是不允許飲酒的。那麼，先知的話語延伸得更廣，因為不是嬰兒，而是稍大一點的孩子才能這樣說話。從這個角度來看，沒有什麼不合理或牽強之處，因為他談到了小孩子，並將嬰兒與小孩子聯繫起來。現在他只指一群人，即那些已經會說話的孩子，向他們的母親抱怨沒有麵包也沒有酒，也就是說，沒有維持生命的手段，沒有食物。然而，如果有人更喜歡擬人化，我也不反對；這種觀點也並非不合適，即便是嬰兒也以他們的沉默哭喊著要食物；因為孩子的眼淚比言語更能有效地表達。無論如何，先知暗示了飢荒如此嚴重，以至於孩子們死在母親的懷裡，徒勞地尋找食物，哭喊著他們沒有食物。他接著說他們對母親說；藉由這個表達，他意指他們的抱怨更加可憐，因為他們的母親無法給予他們任何幫助。我們知道母親的感情是多麼溫柔和慈愛，因為母親不僅願意用自己的乳汁，甚至如果可能的話，用自己的生命來餵養自己的孩子。因此，當先知說孩子們向母親哭喊時，他意在描繪一個悲慘的景象，一個理應讓所有人心生恐懼的景象。他說：「糧食和酒在哪裡？」甚至當他們在街上像死人一樣消失（有些人說「昏倒」，但我更喜歡我所說的這種翻譯）時；更悲慘的是，當他們將靈魂傾倒在母親的懷裡時。現在接著是——

### 第十三節

當我們想要減輕悲傷時，我們習慣於舉出與眼前情況有些相似的例子。因為當有人試圖安慰病人時，他會說：「你不是第一個也不是最後一個，有許多人與你相似；你為何如此折磨自己？因為這幾乎是凡人共同的境況。」因此，既然舉例是減輕悲傷的常用方法，先知說：「我將給你什麼例子呢？也就是說，我為何或為了什麼目的要向你提及這個或那個與你相似的人？或者，我將召喚你作什麼見證，或向你證明什麼？」但我更喜歡這種翻譯：「我為何要給你帶來見證人，他們可能會說他們見過類似的事情？因為這些對你毫無益處。」先知的意思是，通常用來安慰不幸者的安慰，將毫無益處，因為耶路撒冷的災難超越了所有其他例子，彷彿他說：「世界上從未發生過這樣的事情；上帝從未如此可怕地向任何百姓發出雷霆；如果我試圖給你舉例，我將完全不知所措；因為當我將你與其他不幸者比較時，我發現你超越了他們所有人。」我們現在明白了先知的意思：他希望藉由這種說話方式來誇大耶路撒冷災難的嚴重性，因為她遭受了前所未有、聞所未聞的苦難；彷彿他說猶太人比所有其他民族都更加悲慘。那麼，我為何要給你帶來見證人？我為何要使任何人與你相似？我為何要使其他不幸的人與你平等？他補充了原因或目的（因為此處的**ו**，vau，應如此翻譯），以便我可以安慰你，也就是說，按照人類的慣常方式。他接著補充說，因為你的破裂或破碎像海一樣大；也就是說，「你的災難是最深的深淵：因此我無法在全世界找到任何可以與你相比的人，因為你的災難超越了所有災難；也沒有任何類似的事情可以擺在你面前，以至於你成為了萬世的紀念性例子。」但當我們聽到先知這樣說時，我們應該記住，我們已經繼承了古老百姓的位置。因此，既然上帝過去曾如此嚴厲地懲罰他選民的罪惡，我們今天就應該警惕，以免我們因自己的悖逆而將他激怒到極點，因為他永遠不變。但無論何時，當我們遭受他的手嚴厲的苦難和破碎時，我們仍然要知道，即使我們沉入最低的深淵，仍然有一些安慰留給我們。先知在此處確實誇大了百姓的罪惡；但他之前已經開始鼓勵信徒懷抱希望；他將再次重複同樣的教義。但先知有必要使用這樣的話語，直到那些仍然沉溺於罪惡中，沒有充分考慮上帝報應目的的人，真正謙卑下來。他補充說——

### 第十四節

先知在此譴責猶太人的放蕩，他們彷彿故意毀滅自己，如同他們故意飲下甜美的毒藥。他們被我們所見的那些謬誤所迷惑，當時騙子們向他們承諾繁榮的境況；因為我們已經看到假先知們常常大膽宣稱耶利米所威脅的一切都無足輕重。因此，既然猶太人被這些奉承所迷惑，無視上帝的審判，並自由放縱於他們的惡行，結果就是上帝的憤怒一直不斷地被他們點燃。現在，耶利米譴責他們這種放蕩，因為他們故意尋求被欺騙，並貪婪地將自己投入陷阱，為自己尋找奉承者作為教師。彌迦也因此事譴責他們，說他們尋求那些應許他們豐收的先知（彌迦書 2:10）。耶利米的意思相同。他說先知們為他們預言，或看見了虛妄；但這個動詞指的是預言，因為先知被稱為「先見」。他接著說先知們看見了虛妄和無味。這並不能減輕百姓的過錯；耶利米在此處也沒有奉承百姓，彷彿他們是因他人的過錯而滅亡；然而這是一個常見的藉口，因為大多數人被欺騙後，抱怨他們是因被誤導而跌倒，而且當狡猾的人為他們設下陷阱時，他們也沒有足夠的警惕。但先知在此譴責猶太人，因為他們被假先知欺騙，這是他們虛榮和野心的公正報應。因為他們有非常嬌嫩的耳朵，無法忍受自由的責備；簡而言之，當他們拒絕所有純正的教義時，魔鬼必然會取代上帝的位置，正如保羅所說：「那些被上帝蒙蔽以致相信謊言的人，是受到公正的懲罰，因為他們不接受真理。」（帖撒羅尼迦後書 2:11, 12）我們現在明白了先知的意圖：他說猶太人確實被假先知欺騙了；但這是他們自己的過錯，因為他們不願順服上帝，因為他們拒絕了純正的教義，因為他們反抗他所有的勸告。同時，這不僅似乎誇大了他們的罪行，也將他們的羞恥擺在他們面前——因為他們竟敢將這些騙子與耶利米以及上帝的其他僕人對立起來；因為每當他們試圖反抗上帝時，他們就大大誇耀這些假先知。這是多麼大的傲慢啊！當假先知向他們承諾安全時，他們立刻傲慢地嘲笑耶利米，彷彿他們勝利了。因此，既然他們對上帝的邪惡和傲慢如此，先知公正地反駁他們說：「現在看看你們的假先知吧；因為當他們最近向你們承諾各種繁榮時，我受到了不人道的對待，我的呼召被你們輕蔑地拒絕了；現在讓你們的假先知出來吧：最終從你們的苦難中學會智慧，並承認如此傲慢地對待上帝和他的僕人是何等行為。」我們現在明白了先知為何說：「他們為你們看見了虛妄和無味。」他補充說，他們沒有打開，或揭示，等等。介詞**עַל**（ol）在此處是多餘的；原文是「他們沒有揭示你們的罪孽」。在該語言中，這些話語確實是恰當的，即他們沒有將他們的啟示應用於百姓的罪孽，因為這樣他們就會被引回正道，並會因此避免上帝的報應。現在，這段經文應當仔細注意：耶利米談到了假先知的謬誤，他說這些謬誤是無味的：他現在表達了他們是如何欺騙百姓的，即因為他們沒有揭露他們的罪孽。那麼，讓我們知道，沒有什麼比被警告更必要的了，這樣我們意識到自己的罪孽，才能悔改。這是從先知教導中獲得的主要益處。因為另一方面，預言未來的事情如果先知不宣講上帝的報應，如果他們不勸勉百姓悔改，如果他們不吩咐他們藉著信心擁抱上帝的憐憫，那麼其效果將微乎其微。因此，耶利米藉著說他們沒有揭露罪孽，以某種方式揭露了那些敗壞先知教義者的錯誤教義。那麼，讓我們藉著這個標誌來學習如何區分上帝忠心的僕人和騙子。因為主藉著他的話語召喚我們到他的審判台前，並希望我們的罪孽被揭露，以便我們厭惡自己，從而為憐憫打開入口。但當擺在我們面前的只是搔癢我們的耳朵，滿足我們的好奇心，同時卻掩埋我們所有的罪孽時，那麼讓我們知道，那些極其討人喜歡的精緻事物是無味和無用的。因此，讓我們認可悔改的教義，這教義引導我們到上帝的審判台前，這樣我們在自己裡面被擊倒後，就可以逃到他的憐憫中。他接著補充說，他們可以扭轉你的被擄；有些人更喜歡「你的背叛」——這個意思也並非不合適；但先知，我毫不懷疑，指的是懲罰而不是罪行。那麼，如果百姓及時悔改，他們的被擄就會被扭轉；因為我們藉著悔改來避免上帝的憤怒：「如果我們審判自己，」保羅說，「我們就不會被審判。」（哥林多前書 11:31）因此，既然不幸的人們在成為自己的審判者時預先判斷了上帝的審判，先知說假先知沒有揭露他們的罪孽，以便他們可以安靜地留在自己的國家，永不被驅逐出境，這並非沒有道理。為什麼呢？因為上帝就會因此被平息，也就是說，如果百姓甘願歸向他，正如以賽亞書所說：「並歸向我，我就醫治他們。」（以賽亞書 6:10）因此，那裡說歸向會帶來醫治；因為就像燃料被移走後火會熄滅一樣，當我們停止犯罪時，上帝的憤怒就不會得到燃料。我們現在明白了先知的意思；他簡而言之，暗示百姓之所以被毀滅，是因為他們尋求虛假，而假先知徒勞地奉承他們；因為如果先知們勇敢地勸勉百姓悔改，他們就會及時逃脫如此巨大的災難。他接著補充說，他們為你看到了虛妄和驅逐的預言。儘管**מַשְׂאֵת**（meshat）這個詞常常被取作負面意義，指重擔，也就是說，一個顯示上帝報應臨近的嚴厲預言，但先知在此處是否取此意義是值得懷疑的，因為他談論的是給予百姓免受懲罰希望的預言；而這些並非**מַשְׂאֵת**（meshaut），也就是說，它們並非嚴厲和可怕的預言。但當一切都仔細考慮後，就會清楚地看到耶利米採用這個詞並非沒有道理；因為他隨後補充了解釋。**מַשְׂאֵת**（meshae）這個詞確實有時被理解為任何一種預言，但它專指威脅性的預言。但現在，耶利米說什麼呢？他們為你看到了你所逃脫的重擔。因為為了使這位聖人的教義令人厭惡，他們根據一句諺語，將他所教導的一切都稱為重擔。因此，他們藉著說他所有的預言都只包含恐懼和麻煩，從而對這位聖人造成了偏見。現在，先知以讓步的方式說：「他們自己確實是你們的先知，他們看到了，但最終看到了重擔。」因此，當假先知向百姓承諾免受懲罰時，他們是奉承者，沒有重擔出現，也就是說，沒有麻煩；但這些預言最終變得比耶利米所恐嚇他們的所有威脅都更加嚴厲；與此觀點相符的是緊隨其後的「驅逐」。因為先知，我毫不懷疑，在此處展示了百姓選擇被欺騙的虛妄奉承所產生的結果：因為因此，他們被驅逐出自己的國家，流亡異鄉。因為如果問原因，為什麼百姓被剝奪了自己的產業，顯而易見的答案就是：因為他們選擇被欺騙，因為他們藉著謊言和虛妄的承諾在頑固中硬化了自己。因此，既然他們的流亡是錯誤教義的結果，耶利米現在說這些騙子看到了虛妄的重擔，但最終卻帶來了重擔；然後他們看到了**מְדוּחִים**（meduchim），驅逐，甚至是那些導致驅逐或流亡的事情。

### 第十五節

先知在此提醒猶太人，他們已經遭受了極度痛苦的災難，所以這些話語似乎是多餘且有些不近人情的；因為當一個人因苦難而精疲力盡地躺下時，責備是不合時宜的。既然百姓處於這種境況，先知不應該讓他們的悲傷更加痛苦。但我們已經提到了這樣做的原因，即因為猶太人雖然在災難中哀悼並極度悲傷，但他們卻沒有思考他們的苦難從何而來。因此，他們需要被越來越多地喚醒；因為一個人遭受苦難，如果他不顧及上帝的審判，那益處甚微。我們因此明白了先知的意圖，他為何如此詳細地談論那些眾人皆知，且無法逃過幾乎被它們淹沒的猶太人注意的苦難；因為他們僅僅感受到苦難是不夠的，除非他們也考慮到苦難的原因。他接著說：「所有經過的人都拍手，發出噓聲，並搖頭，要麼是嘲弄的表示，要麼是厭惡的表示，後者更為可能。」他接著說，他們對耶路撒冷的女兒搖頭或晃頭，說：「這就是他們所說的，『全然美麗，全地喜悅的城嗎？』」我不知道為何有些人將**כְּלִילַת**（calibat）翻譯為「冠冕」；眾所周知，它來自**כָּלַל**（calal），意思是豐滿，或任何堅實的東西。他接著說，耶路撒冷曾是全然美麗的，因為上帝以獨特的恩賜裝飾了它；他特別以無與倫比的榮譽眷顧它，使其被稱為他的名。因此，耶路撒冷在某種程度上是上帝的地上宮殿，即因著聖殿；而且，救恩的教義在那裡可以找到；這個應許是顯著的：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（以賽亞書 2:3）上帝也曾應許以西結，這座城將成為全世界救恩的泉源和起源（以西結書 47:1-12）。因此，既然耶路撒冷被如此顯著的恩賜所裝飾，先知在此引入陌生人，他們問：「難道一座如此以美麗聞名的城市會變成一片荒涼嗎？」他也稱它為全地的喜悅；因為上帝在那裡如此慷慨地傾注了他的恩賜，以至於它成為所有人的喜悅之源。因為我們喜愛美麗的事物；無論上帝的恩賜顯現何處，我們的心都應充滿喜樂。有些人給出更精緻的解釋——耶路撒冷曾是全地的喜悅，因為除非上帝對他們施恩，否則人們就沒有平安；而上帝在那裡存放了他恩惠的見證和憑據：因此耶路撒冷使全世界歡樂，因為它邀請所有國家歸向上帝。這乍看之下似乎合理；但在我看來，它比堅實更為精緻。因此，我滿足於這種簡單的觀點，即耶路撒冷是全地的喜悅，因為上帝曾命定他的恩惠在那裡顯現，這理應激發全世界歡樂。接著是——

### 第十六節

在此，先知也引入敵人，他們傲慢地嘲笑百姓的苦難。他首先說，他們張開了口，甚至大聲責罵他們；因為張開口的人，並非僅僅說話，而是傲慢而自由地發出誹謗。上帝有時確實被強調為張開口，當他宣告一些值得特別注意的事情時；馬太福音也說，基督張開口，當他談論真正的幸福時（馬太福音 5:2）。但在這裡和其他地方，敵人被說成張開口，是指他用滿口，可以說，嘲諷他所見因苦難而精疲力盡的人。因此，當他說敵人張開了口時，他指的是放肆或傲慢。他接著補充說，他們發出噓聲。他用噓聲無疑是指嘲笑或譏諷；因為緊接著就是他們咬牙切齒，彷彿他說，敵人不僅責備和譴責他們，而且還表現出極度的仇恨；因為咬牙切齒的人，如此顯示他內心的苦毒，甚至是狂怒；因為咬牙切齒是野獸的行為。先知接著說，敵人不僅用嘲諷和譏諷來騷擾百姓，而且還殘酷甚至狂怒地對待他們。現在我們知道，對於有高尚心靈的人來說，這種待遇比死亡本身更難承受：因為許多人認為戰死是件艱難的事——我們看到戰士們如何將自己置於最大的危險之中；但恥辱的死亡則更加痛苦。因此，先知無疑藉由這種情況來誇大百姓的苦難，即他們四面八方都受到嘲諷的騷擾。他特意提到這一點，因為他們沒有接受先知們的責備；因為我們知道猶太人如何頑固地反抗先知們，當他們奉上帝的名責備他們時。因此，既然他們不願承受上帝慈父般的責備，他們就被迫承受敵人的責罵，並接受他們驕傲和傲慢的公正報應。而且，正如我所說，毫無疑問，先知敘述了這種責罵和敵人的嘲諷，以便百姓最終能夠明白，他們之所以遭受如此苦難，是因為他們驕傲地拒絕了先知們給予他們的責備。他說，敵人這樣說：「我們吞噬了；這確實是我們所期待的日子。」彷彿他們看到自己勝利了，可以隨心所欲地對待百姓時，就歡呼雀躍。正如我所說，這本身對百姓來說是一件非常痛苦的事情；但是，當先知以敵人的口吻敘述他們已經足夠了解的事情時，百姓應該回想起他們為何遭受如此嚴厲的苦難的原因；這正是先知在下一節中清楚闡明的；因為他補充說——

### 第17節

先知若只敘述仇敵的誇耀，百姓或許會因悲傷而更加剛硬。但現在，他卻採取了不同的姿態。在描述了仇敵如何傲慢行事之後，他現在說：「耶和華已成就祂所定意的。」因此，他將百姓的注意力從仇敵的嘲諷轉向神的審判。因為當仇敵侮辱我們時，我們固然會感到受傷，但隨後悲傷會以某種方式麻痺我們的感受。因此，我們最好的補救方法，不是將思想停留在人的傲慢上，而是要明白聖經經常提醒我們的：惡人是神的鞭子，祂藉此懲罰我們。這就是先知現在所處理的主題。他說神已經成就了等等；彷彿他是在說，無論仇敵如何過度，但如果百姓留意神，他們就有充分的理由謙卑自己。他首先說，耶和華已成就祂所定意的：因為「思想」這個詞不恰當地應用於神，但正如我們之前所見，這種用法卻屢見不鮮。然後他說，祂已實現祂先前所吩咐的話語；因為如果先知只觸及神的隱秘旨意，猶太人可能會對其內容感到疑惑。的確，由於我們的心智無法穿透那深邃的奧秘，他若談論神隱藏的審判，將是徒勞無功。因此，有必要降格到教義層面，神藉此在適宜的範圍內向我們顯明那些原本不僅隱藏，而且不可理解的事；因為如果我們探究神的審判，我們將會沉入深淵。但當我們將心智導向神所教導我們的，我們就會發現祂向我們啟示了所有必須知道的事；儘管即使藉著祂的話語，我們也無法完全認識祂隱藏的審判，但我們可以在部分上認識它們，正如我所說，在對我們適宜的範圍內。這就是先知在談論神的旨意和預旨之後，又加上「話語」的原因。因此，我們應當堅守這條原則，即從律法、先知書和福音書中尋求我們想知道的關於神隱秘審判的一切；因為，如果我們偏離所教導我們的哪怕最小的程度，神榮耀的浩瀚將立即吞噬我們所有的思想；經驗也充分教導我們，在這方面給予自己超出應有範圍的自由，沒有什麼比這更危險甚至致命的了。因此，當我們談論神隱秘的審判時，讓我們學會約束一切好奇心，並立即將心智導向話語本身，使它們彷彿被圍困在那裡。此外，先知也能夠以這種方式，更容易地制止猶太人可能提出的任何異議：因為我們知道他們總是習慣於抱怨，而且一旦先知說話，他們就會提出許多例外，試圖駁斥他們的教義。因此，由於他們是一個難以教導的民族，耶利米不僅談論了神隱藏的審判，對此可能會有人提出質疑；而且，為了杜絕一切爭論和紛擾的機會，他提到了話語本身；因此他使猶太人彷彿被定罪；因為，正如摩西所說，他們不能反駁說：「誰要升到天上？誰要下到深淵？誰要渡過大海？」（申命記30:12-14）；因為神的話語就在他們口中，也就是說，神已經充分顯明了祂的審判，以至於他們無法抱怨模糊不清。我們現在就明白了先知將話語與神的審判和預旨或旨意結合的另一個原因。但他卻說這話語是從古時就已頒布的；這裡他觸及了百姓難以馴服的頑固；因為如果他們只是在幾天或短時間前才受到警告，他們可能會與神爭辯；而且可能會有一些貌似有理的說法，認為神在祂的嚴厲中似乎過於倉促。但由於先知們一個接一個地被差遣，而且祂在許多年間，甚至許多世紀以來，都沒有停止勸誡他們悔改，並威脅他們以便他們悔改，因此他們根深蒂固的邪惡就更充分地暴露出來。這就是先知現在提到古時神頒布祂話語的原因。他最後補充說，祂已傾覆，並未憐惜。他這裡並非指責神過於嚴厲，而是責備猶太人，使他們從懲罰的嚴重性中認識到他們的罪孽是何等不可容忍。他希望他們藉著懲罰來判斷自己的罪，因為神對人並非不公。由此可知，當我們受到祂嚴厲的擊打時，這證明我們曾非常邪惡。他接著總結說，是神使他們的仇敵歡欣，並高舉他們的角。藉著這些話，他證實了我已經觸及的教義，即當人們對我們傲慢，並因我們的苦難而歡欣時，我們應當轉眼仰望神；因為這種羞辱否則可能會完全壓垮我們。但當我們考慮到我們是受神的懲罰，而且惡人無論如何傲慢地對待我們，他們仍然是神的鞭子時，我們就會以平靜和順服的心態去承受那些原本會因其苦澀而使我們精疲力盡的事。接著是——

### 第18節

他並非指他們的心真正向神呼求，因為他們心中並沒有呼求；但他藉此表達了他們悲傷的劇烈，彷彿他是在說，百姓的心被如此多的悲傷所壓迫，以至於他們的感受爆發成哭泣；因為哭泣源於極度的悲傷，當一個人哭泣或流淚時，他無法控制自己。沉默是忍耐的標誌；但當悲傷戰勝一個人時，他彷彿忘記了自己，必然會爆發出哭泣。這就是他為何說他們的心向耶和華呼求的原因。但我們必須注意，這裡並非讚揚百姓的虔誠，彷彿他們真誠地、以正直的心向神抱怨他們的苦難：相反，先知的意思是這是一種普遍的哭泣，甚至連被遺棄者也常常發出；因為本性以某種方式教導我們，當被苦難壓迫時，我們應當投奔神；甚至那些不敬畏神的人，在極度的苦難中也會呼喊：「神啊，憐憫我們！」而且，正如我所說，這種哭泣並非源於正確的感受或對神的真正敬畏，而是源於本性強烈而混亂的衝動：因此神從一開始就使所有凡人無可推諉。所以，現在先知說，猶太人向神呼求，或者說他們的心呼求；並非他們像應當那樣仰望神，或者將他們的悲傷交託給祂，傾倒在祂懷中，正如先知鼓勵我們去做的；而是因為他們在世上找不到任何補救辦法——因為只要人們在世上找到任何安慰或幫助，他們就滿足於此。那麼，這種向神呼求是從何而來呢？正是因為世界沒有提供任何讓他們可以安息的東西；因為，當任何邪惡壓迫我們時，我們的本性（即墮落的本性）彷彿是天生就傾向於四處張望。現在，正如我所說，當我們找到任何幫助，即使是一個空洞的幻影，我們也會緊緊抓住它，從不抬頭仰望神。但當必要性迫使我們時，我們才開始向神呼求。因此，先知的意思是，當他說他們的心向神呼求時，百姓已經陷入了最大的困境。他隨後轉向耶路撒冷的城牆，並將理解力歸於無生命之物。他說：「耶路撒冷的城牆啊，流下淚水，如同河流一般；」或者，「像河流一樣；」因為這兩種解釋都可以接受。但他以部分代整體，將「城牆」一詞涵蓋了整個城市，這是眾所周知的。然而，這仍然是一種擬人化，因為房屋、城牆、城門或街道都無法流淚；但耶利米若不使用這種誇張的語言，就無法充分表達他們哭泣的程度。這就是他為何向城牆本身說話，並命令它像河流一樣流淚的原因。這似乎暗示著廢墟；因為城牆已被拆毀，彷彿被融化了一般。然後先知似乎暗示了百姓先前的剛硬，因為他們的心曾極度麻木。因此，由於他們從未順從，無論是教義、勸誡還是威脅，他現在暗示性地將城牆與他們對比，彷彿他是在說：「直到現在，神的僕人沒有一個能從你們眼中擠出一滴眼淚，你們的心是何等剛硬；但現在連城牆都在哭泣，因為它們正在溶解，彷彿要流出河水。因此，連石頭都化為淚水，因為你們一直以來都對神和所有先知的教導剛硬。」他隨後補充說：「不要自惜，晝夜不要止息，你眼中的瞳仁，或你眼中的女兒，不要停止，」字面意思是「不要靜默」；但「靜默」在這裡是比喻性地指停止或休息。他暗示將會有，不，現在就有持續哀哭的機會；因此他勸他們晝夜哭泣；彷彿他是在說，悲傷將持續不斷，因為他們的苦難不會有任何緩解。但我們必須記住我們之前說過的，先知這樣說並不是為了加劇百姓的悲傷。我們確實知道，人們在苦難中時心靈非常脆弱敏感，然後他們會衝動地陷入不耐煩；但由於他們尚未被引導到真正的悔改，他將神所施加的懲罰擺在他們面前，以便他們藉此轉向思考自己的罪。接著是——

### 第19節

先知現在更清楚地解釋自己，並證實我最近所說的，他提及百姓的災難，目的無非是讓那些幾乎麻木的人開始仰望神，並審視自己的生活，甘願定罪自己，從而逃脫神的憤怒。先知於是吩咐他們起來哭泣。毫無疑問，他們是被敵人強迫踏上漫長旅程的：那麼，他為何吩咐那些已成為離鄉背井、像羊一樣被驅趕的逃亡者起來呢？正如我所說，他考慮到他們心靈的怠惰，因為他們仍然沉溺於罪中。因此，有必要將他們從這種麻木中喚醒；這就是先知說「起來」的目的。然後他吩咐他們在更次之初哭泣，甚至在睡意開始襲來、時間更為寧靜的時候；因為當人們上床睡覺時，睡意降臨，那是主要的休息時間。但先知在這裡吩咐猶太人哭泣，並在他們不安的時候，在別人休息的時候發出他們的抱怨。然而他並非希望他們漫不經心地將哀號傾瀉於空中，而是吩咐他們將禱告呈獻給神。那麼，關於當時的情況，他重複了我們已經看到的，即他們的苦難如此之多，以至於不允許百姓有任何鬆懈；簡而言之，他暗示這是一種持續的悲傷。但是，正如我所說，他希望猶太人不僅僅是哭泣，而且在勸誡他們將心如水傾瀉之後，他補充說：「在耶和華面前。」因為不信者幾乎會哭得聲嘶力竭，但他們只像野獸一樣；或者如果他們呼求神的名，他們這樣做，正如所說，是出於一種魯莽和不加區分的衝動。因此，先知在這裡區分了神的選民和被遺棄者，當他吩咐他們將心和哭聲傾瀉在神面前時，是為了從祂那裡尋求緩解，如果他們不確信祂是所有災難的始作俑者，這是不可能做到的；因此，悔改也由此而生，因為神的審判與人的罪之間存在著相互關係。因此，凡承認神是審判者的人，同時也被迫審視自己並探究自己的罪。我們現在明白了先知話語的含義。出於同樣的目的，他補充說：「向祂舉手。」這種做法本身確實不足夠；但聖經經常藉著外在的記號指出真實的事物。因此，舉手，在這裡和其他地方，與禱告的意思相同；而且歷代以來，人們習慣於向天舉手，這種表達在詩篇中屢見不鮮（詩篇28:2；詩篇134:2）；當保羅吩咐隨處禱告時，他說：「我願男人舉起聖潔的手，沒有忿怒，沒有爭論。」（提摩太前書2:8）。神無疑向人啟示了這種做法，使他們首先在尋求祂時超越整個世界；其次，使他們藉此激勵自己產生信心，並擺脫一切世俗的慾望；因為如果這種做法不能提升我們的心靈（因為我們天生傾向於迷信），每個人都會在祂的腳下或祂的身邊尋求神。因此，神在人心中植入了這種感覺，即向上舉手，以便他們，正如我所說，超越整個世界，並藉此擺脫一切虛妄的迷信，升到諸天之上。我承認，這種習俗在不信者中確實很普遍；因此，他們的一切藉口都被剝奪了。因此，儘管不信者被粗俗和妄想的幻想所浸染，以至於將神與雕像和圖畫聯繫起來，但這種向天舉手的習慣本應足以駁斥他們所有錯誤的觀念。但僅僅在世界之外尋求神，使我們的思想不被任何迷信所佔據，這還不夠，除非我們的心靈也擺脫了所有世俗的慾望。因為我們被情慾所纏繞，然後我們尋求取悅肉體的事物，因此，大多數人努力使神服從自己。因此，舉手也表明我們必須捨己，並在呼求神時，彷彿走出自己。這些是關於這種儀式或做法的用途可以簡要說明的。但我們必須記住我所提及的，先知藉著外在的記號來指稱事物本身，當他吩咐他們向神舉手時。他隨後指出這樣做的必要性，因為「你幼兒的靈魂，因飢餓而昏厥」；但這裡的**ב**（beth）是多餘的——那麼，那些因飢餓而昏厥或衰竭的人，而且是公開的。因為可能發生這樣的情況：那些沒有食物的人在家中消瘦，因此昏厥，因為沒有人給予他們幫助，因為他們的需要不為人知。但當嬰兒在公共場所因飢餓而斷氣時，這就顯明了那種極度的絕望狀態，先知在此藉著提及「在各街頭」來表達。接著是——

### 第20節

這裡，耶利米也為猶太人口述了禱告詞或禱告形式。這種抱怨有助於激發憐憫，因為神如此苦待的不是陌生人，而是祂所收養的百姓。解經家確實有另一種解釋：「看哪，耶和華，你向誰行了這事？」也就是說，有哪個民族曾遭受如此嚴重的苦難？但我認為這裡並非他們所尋求的比較，而是百姓只是將神與他們列祖所立的聖約擺在神面前，彷彿他們說：「主啊，如果你如此殘酷地對待陌生人，那並沒有什麼好奇怪的；但既然我們是你的產業，是亞伯拉罕蒙福的後裔，既然你樂意揀選我們作你特別的子民，這意味著什麼，你竟如此嚴厲地對待我們？」我們現在就明白了先知真正的意思，當他以百姓的身份這樣說：「看哪，耶和華，求你察看，你向誰行了這事；因為你所對付的是你的兒女。」並非猶太人可以聲稱有任何配得之處；而是神無條件的揀選必須足以引出憐憫。信徒在這裡並非簡單地要求神看，而是加上另一個詞：「察看。」藉著這兩個詞，他們更充分地表達了所發生之事的屈辱，彷彿他們說，神的子民，被祂揀選的，竟遭受如此嚴重的苦難，這簡直是個奇蹟：所以，看哪，你向誰行了這事。這種禱告方式非常普遍，正如我們在詩篇中發現的：「願你將你的憤怒傾倒在不認識你的列國，和不求告你名的國度上。」（詩篇79:6）。我們之前在我們的先知書中也觀察到類似的經文（耶利米書10:25）。所說的總結是，神有充分的理由轉向憐憫，並因此與祂的百姓和好，因為祂所對付的不是外人，而是祂自己的家人，祂樂意收養的。但其餘的我將推遲到明天。

### 第21節

這裡，他以教會的身份敘述了另一場災難，即少年人和老年人倒臥在街上；他將孩童與老人並列，以表明年齡上沒有區別。然後他說，屍體雜亂地躺在公共場所。他補充說，處女和少年人死於刀劍之下；藉此他證實了前一句，因為這裡沒有說什麼新事，只是說明了他們被殺的方式；因為少年人和少女不分彼此地被刀劍殺死；敵人同時也沒有放過老人，卻殺害了百姓中最精華的部分。但先知同時表明，這一切都應歸因於神，並非猶太人可以與祂爭辯，而是他們可以停止徒勞地哀嘆他們的災難，以便他們反而可以轉向神。因此，他沒有說少年人和老年人是被敵人殺死的，而是被神自己殺死的。但要說服猶太人這一點是很困難的，因為他們對敵人充滿了憤怒，以至於他們無法將思想轉向思考神的審判。這就是先知將所有災難歸因於神的原因；他說：「你，在你的憤怒之日殺戮；你殺戮，並未憐惜。」儘管百姓在這裡似乎以某種方式與神爭辯，但我們必須記住先知的目的，即教導百姓仰望神自己，以便他們知道他們所對付的是祂。因為應當從一個真理轉向另一個真理，以便人們，意識到自己的罪，首先將榮耀歸給神，然後謙卑地祈求赦免他們所應得的憤怒。最後是——

### 第22節

這裡他用了一個最恰當的比喻，來表明百姓已被逼到絕境；因為他說恐懼從四面八方包圍著他們，如同召開莊嚴的聚會。當節期臨近時，他們會吹響號角，以便所有人都上聖殿。因此，正如許多隊伍習慣在節期上耶路撒冷——因為當號角吹響時，所有人都被召集——所以先知說，恐懼是神從各方差遣來的，以困住這可憐的百姓：那麼，你已從四面八方召集我的恐懼——如何召集？如同節期之日，聚會之日；因為**מוֹעֵד**（moed）既指聚會，也指地點和指定時間。但我們必須永遠記住我已經提及的，儘管敵人恐嚇猶太人，但這仍應歸因於神，以便每個人都能為自己承認，迦勒底人並非偶然來到，而是出於神隱秘的衝動。他隨後補充說，在耶和華憤怒之日（他改變了人稱）沒有一個活著的，或存留的；不，他說敵人吞噬了我所撫養長大的。這裡他將他之前所說由神所做的事轉移到敵人身上，但其含義是，他將神理解為主要作者，而迦勒底人則是祂報復的執行者。現在接著是——