約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜耶利米哀歌

# 耶利米哀歌 — 第一章

## 第一節

先知若不表達他的驚訝，就無法充分描述這場災難的巨大。因此，他扮演一個看到新奇且意想不到之事而充滿驚愕的人。這確實是令人難以置信的事；因為耶路撒冷不僅是上帝選擇居住之地，是祂的王座，更是祂在地上的聖所，這座城市本應免於一切危險。既然上帝曾說：「這是我永遠的安息之所，我要住在這裡」（詩篇 132:14），祂似乎已將這座城市提升到雲端之上，使其免受一切世俗變遷的影響。我們確實知道世上沒有什麼是固定不變的，即使最偉大的帝國也已化為烏有；然而，耶路撒冷的狀況不依賴於人的保護，不依賴於其統治範圍，不依賴於人口眾多，也不依賴於任何其他防禦，而是建立在天上的預旨之上，建立在上帝的應許之上，而這應許是不受任何變化的。因此，當這座城市從根基被拔起，一無所有地倒塌，當聖殿被敵人可恥地洗劫並焚燒，當國王被流放，他的孩子們在他面前被殺，還有王子們，當人民四散，遭受各種侮辱和羞辱時，這難道不是一件可怕而駭人聽聞的事嗎？因此，先知驚呼「何竟！」並非沒有道理，因為沒有人會想到這樣的事情會發生；而且，事發之後，沒有人能以平靜的心情看待這樣的景象，因為無數的試探必然會湧上心頭；尤其是這個念頭必然會動搖所有人的信心：「上帝這是什麼意思？祂怎麼會應許這座城市將永遠存在？而現在這座城市已不復存在，未來也沒有復興的希望。」因此，既然這如此悲慘的景象不僅會攪擾虔誠的心靈，還會使他們動搖並陷入絕望的深淵，先知便驚呼「何竟！」然後說：「那先前人口眾多的城，現在何竟獨坐！」在這裡，他透過比較來放大這事實的恥辱；因為一方面，他提到耶路撒冷在災難前的繁榮景象，另一方面，他展示了這個地方如何彷彿被轉化為黑暗。因為這種變化，正如我所說，就像太陽從天上墜落一樣；因為太陽在天上的立足點，並不比耶路撒冷在地上更穩固，因為它的保存與上帝永恆的真理息息相關。他接著說，這座城市先前人口眾多，但現在卻獨坐。希伯來文中，「坐」這個動詞既有好的意思，也有壞的意思。國王坐在寶座上；但「坐」有時也指俯臥，正如我們之前在許多地方看到的。因此，他說耶路撒冷獨坐，因為它荒涼且被遺棄，儘管它先前有大量的人口。他補充說：「她何竟變成……」；因為「何竟」（**אֵיכָה**，aike）這個詞應該重複，並應用於兩個子句。那麼，那在列國中為大的，何竟變成寡婦！他說耶路撒冷不僅充滿了居民，而且其權力也擴展到許多國家；因為眾所周知，在大衛和所羅門統治下，許多鄰近的國家都向它進貢。接下來的內容也與此相同：「那在各省中為首的，何竟成了服苦役的！」也就是說，成了納貢的。這個短語取自申命記 28 章，因為先知們習慣於自由地借用摩西這位主要教師和先知的表達方式，正如我們稍後將再次看到。我們現在明白了先知的含義。他驚訝於耶路撒冷城的毀滅，並將其視為一個奇蹟，不僅攪擾了人們的心靈，而且在某種程度上使他們感到困惑。透過這種說話方式，他展現了人類的軟弱；因為那些對如此悲傷的景象不感到驚訝的人，必然是毫無感情的。因此，先知不僅根據自己的感受說話，也根據所有人的感受說話；他彷彿代表所有人哀悼這場災難。但他稍後會為這種驚訝提供補救措施。因為當我們如此誇大邪惡時，我們同時也加劇了我們的悲傷；因此，我們最終會被絕望所淹沒；而絕望會點燃憤怒，使人們向上帝抱怨。但先知如此哀悼，如此驚訝，但他並沒有沉溺於悲傷，也沒有沉溺於驚訝；正如我們將看到的，他約束自己，以免過度的情感使他超越了應有的界限。接下來是：

## 第二節

耶利米繼續闡述同一主題，因為他無法簡短地、用幾句話來描述如此痛苦和悲傷的事情；他似乎對自己國家的毀滅深感痛心。當我們希望深入那些我們希望減輕其悲傷的人的心靈時，他們必須明白我們與他們感同身受。因為當一個比另一個人強壯的人試圖減輕另一個人的悲傷時，如果他所提出的似乎是出自無情的野蠻，他將會被忽視。因此，如果耶利米以輕蔑的態度說話，他幾乎無法期望他的教導產生任何果效，因為猶太人會認為他毫無人性。這就是他作為人民中的一員，為這座城市的災難而哀悼的原因。然而，他在所敘述的歷史中沒有絲毫的掩飾；但我們知道，上帝的僕人，雖然他們真誠地說話，但他們並沒有忘記謹慎；因為他們在這方面考慮到什麼是有益的；他們的教義應該以某種方式加以規範，以便對聽眾產生影響。他接著說，耶路撒冷的哭泣是持續不斷的；因為他首先說：「她夜間痛哭」，然後說：「在夜間」；透過這些話，他意味著沒有間斷。因為夜晚是為了讓我們休息，上帝透過晝夜交替來讓人類得到一些放鬆。因此，當先知說耶路撒冷在夜間痛哭時，他暗示她的悲傷，正如我所說，是持續不斷的。然後他補充說：「她的眼淚在臉頰上。」有些人將其翻譯為「下巴」，但這是不恰當的；「**לֶחִי**」（lachi）這個詞確實指下巴，但它應該理解為臉頰或顴骨。因此，他意味著眼淚如此之多，以至於濕潤了整個臉。哭泣時有可能抑制眼淚；但當眼淚流遍整個臉部並覆蓋臉頰時，這是極度悲傷的證據。這就是先知說眼淚在臉頰上的原因；因為他想表明眼淚是大量流淌的。他進一步說：「她沒有安慰者。」這一點值得注意，因為在悲傷中，沒有什麼比有朋友在身邊向我們表達善意、分擔悲傷、並提供安慰更及時的了。但當沒有人同情我們的苦難時，我們的悲傷會大大增加。因此，先知說沒有人試圖撫慰耶路撒冷的悲傷。他補充說：「在她所有的朋友中。」如果耶路撒冷一直被遺棄，那麼當沒有安慰者在場時，她會更好地承受。因為我們看到，當極其嚴重的災難降臨到他們身上時，悲慘的人們並不是那麼軟弱和脆弱；他們不會四處尋找朋友來幫助他們，為什麼？因為他們一直被忽視。因此，即使在最大的逆境中，沒有人向他們表達任何善意，對他們來說也不是什麼新鮮事。但當那些曾經擁有許多朋友，並認為他們會隨時提供幫助的人——當他們看到自己被遺棄時，他們的悲傷會更加嚴重。這就是先知所說的，在許多朋友中，沒有人安慰耶路撒冷在她的苦難中。毫無疑問，他間接地責備了耶路撒冷；他用「**אֹהֲבִים**」（aebim）來指「情人」，正如我們在其他地方看到的；因為他們認為自己透過不敬虔的條約是安全的，先知們說他們就像妓女一樣，到處賣淫，透過她們的淫蕩獲利，並從四面八方引誘情人。因此，先知在這裡提醒猶太人這種邪惡是正確的，即使他們一時與埃及人結盟，一時與亞述人結盟，就像一個不知羞恥的女人，不滿足於自己的丈夫，卻從四面八方招引情人。無論如何，他無疑是指那些與他們結盟的朋友；這些人是誰？就是那些猶太人為了忽視上帝而與之結盟的人；因為先知們已經充分警告他們不要與異教徒結盟。但是，與此同時，耶利米透過說在耶路撒冷所有的朋友中沒有一個安慰者來闡明這件事的殘酷性，因為她所有的朋友都背信棄義了。接下來是：

## 第三節

解經家將此應用於人民的被擄，但在我看來是不恰當的；相反，先知的意思是猶太人被分散並尋求避難所，因為他們經常受到敵人的暴政壓迫，然後他逐漸轉向他們的流亡；因為他不可能同時說出所有的事情。因此，讓我們注意他講述的順序：在他哀悼他們的流亡之前，他說猶大已經分散；因為許多人為了逃避敵人的殘酷而自願流亡。我們之前看到許多人躲藏在摩押人那裡；毫無疑問，許多人去了埃及：簡而言之，沒有一個國家沒有一些猶太人成為難民。因此，先知在這裡的真正意思是，猶太人已經遷徙，也就是說，他們離開了自己的國家，逃往其他國家，因為他們遭受了苦難和殘酷的奴役。有些人將這些詞理解為被動語態，即猶大遷徙，因為他們殘忍地壓迫了他們的僕人。但我懷疑是什麼誤導了他們，他們認為這裡指的是流亡；然後一個錯誤導致另一個錯誤；因為說猶太人因為苦難而遷徙到流亡之地，並且是自願遷徙，這將是荒謬的；因為我們知道他們是被迦勒底人暴力驅趕的。因此，他們不是自願遷徙的。當這兩件事無法聯繫起來時，他們認為這裡指的是猶太人對自己的弟兄所施行的殘酷。但先知所說的遷徙，正如我所說，不恰當地應用於被擄；相反，他指的是那些遷徙到世界各地的人，因為這比他們在自己國家裡的處境更為可忍受。我們從中得知他們受到迦勒底人的多麼嚴重的騷擾，因為他們是自願逃走的，儘管我們知道流亡是艱難的。因此，我們得出結論，這是一種野蠻而暴力的壓迫，因為先知說，猶太人因此自願流亡，並在埃及、摩押地或其他鄰近國家尋找藏身之處。他隨後補充了另一個禍患，就是他們從未找到安息；最後，他們被敵人困在狹窄之處，以至於無法逃脫。人民生活在異鄉，這必然是一種悲慘的境況；因為我們知道這種不穩定的生活與死亡相差無幾；而且沒有一個鄰近的國家不憎恨猶太人。當他們逃到這樣的人民那裡時，這不是一個小禍患。但當他們無處安身時，這種恥辱就更大了，這就是先知現在所指的。但當我們逃跑並戰戰兢兢地四處轉移時，最大的禍患之一就是落入敵人手中，並在我們被圍困在兩堵牆之間，或在狹窄的通道中時被他們抓住，正如有些人解釋這個詞一樣。接下來是：

## 第四節

耶利米在這裡提到另一個悲傷的原因，就是上帝的敬拜已經停止，它被打斷了；不，它似乎永遠熄滅了。他接著說，錫安的道路哀哭，因為沒有人來守節。這些話是比喻性的，因為我們知道感情不屬於道路；但先知將感情歸因於無生命之物。這種擬人化比他讓人民哀悼更具強調性。但當猶太人看到上帝的敬拜已經衰落時，這比發現自己失去兒女或妻子，或被搶劫所有財物更令人悲痛；因為上帝的敬拜對他們來說越珍貴，宗教越被重視，其中包含他們靈魂的永恆救恩，看到教會如此分散，以至於上帝無法再被敬拜和呼求，就越是嚴峻和悲傷。確實，上帝的敬拜並不與儀式綁定；因為但以理從未停止禱告，他在流亡中得到的垂聽，並不亞於他以莊嚴的儀式來到聖殿獻祭。這無疑是真的；但由於上帝並非徒然設立這些宗教職責和儀式，先知透過其象徵來呈現事物本身。因此，既然節期是上帝恩典的見證，這就像猶太人被舉起的旗幟召集起來，就像上帝顯現在他們中間一樣。因此，先知提到這些外在的象徵，表明上帝的敬拜在某種程度上已經停止了。她的城門荒涼，或荒廢；她的祭司在哀悼，她的處女在苦難中；她處於痛苦之中。現在這段經文提醒我們，當上帝苦待祂的教會時，儘管看到無辜的人被殺，血流成河，男女不分地被殺害，是多麼令人悲痛；儘管看到房屋被搶劫和洗劫，田地荒蕪，一切混亂，是多麼悲慘的景象，然而當所有這些事情與上帝敬拜的廢除相比時，這段經文提醒我們，所有這些事情對我們來說都應該顯得輕微。儘管大衛極度哀悼他的處境，因為他被逐出聖殿，不能像往常一樣帶領會眾到那裡，當時他並不是唯一一個被逐出上帝聖所的人；然而當聖所本身被毀，連同祭壇，當沒有獻祭，沒有感恩，沒有讚美；簡而言之，沒有禱告時，那無疑是更加痛苦的。因此，先知這段哀歌應該仔細注意，當他說錫安的道路哀哭，沒有人上來守節時。接下來的內容我略過；當我們接近敘述的結尾時，我將更詳細地闡述這些事情。

## 第五節

他首先說她的敵人成了首領；透過這個表達，他無疑是指權力；這種說話方式他借鑒了摩西，因為摩西的話是：「你必作首，不作尾；居上不居下」（申命記 28:13）。他接著說，敵人成了首領，也就是說，統治著他們。而與此相反的，就是要理解他們成了尾巴，也就是說，彷彿在敵人腳下。他說她的敵人成功了，因為耶和華苦待了她。他這裡像不敬虔的人通常那樣哀嘆；但他將教導與哀嘆混合在一起，並表明上帝在如此動盪和混亂的局勢中，顯現為一位公義的審判者。因此，當他說她的敵人成功了，因為上帝苦待了她時，他將他們召回到對上帝之手的思考。耶羅米將這些詞翻譯為「因為耶和華說了」。他將動詞源自「**הָגָה**」（ege），意思是說話或默想。但這是一個明顯的錯誤，正如我們將在本章中很快發現另一個錯誤一樣。毫無疑問，先知暗示所有邪惡的原因是上帝苦待了她，正是因為她極大的不敬虔或她的罪。他現在開始表明，如果猶太人只考慮他們的邪惡從何而來，就沒有理由被悲傷和絕望所吞噬。他因此開始將他們的注意力引向上帝的審判。這本身確實不足夠；但他隨後指出了一個豐富的安慰來源。但我們將按順序看到這些事情。

## 第六節

他繼續闡述同一主題。他這裡說錫安的女子被剝奪了所有的裝飾。現在，我們知道這個民族的榮譽或尊嚴是什麼；因為摩西為了闡明上帝恩典的偉大，驚呼：「天下有何國如此顯赫！」（申命記 4:7）。因此，既然上帝的獨特恩賜已賜予這個民族，看到這座曾經擁有最高榮耀的城市，被剝奪了所有的榮譽，蒙受羞辱，正如我們稍後將看到的，這是一個非常悲傷的景象。他接著說，錫安的女子所有的榮耀都被奪走了。現在，沒有必要列舉耶路撒冷城所擁有的一切榮譽或榮耀。但首先可以說，上帝在那裡為自己選擇了一個居所；然後那裡有一個祭司的國度——人民是上帝的聖潔子民——他們是祂的產業——上帝在那裡存放了祂的聖約——祂視所有猶太人為祂的兒女，祂的旨意是他們也應當將祂視為父親。因此，既然他們被如此多的裝飾和如此優越的地位所豐富，先知哀悼這座城市被剝奪了所有榮耀的狀況，也就不足為奇了。他接著補充說，她的王子們像飢餓的鹿一樣；因為鹿天生敏捷，當被缺乏所迫時，牠們奔跑如飛。既然這種動物的速度如此之快，先知說那些曾經以如此莊重的方式行走，並帶有極大權威外表的王子們，變得像飢餓的鹿一樣敏捷；因為他們也遭受著一切的缺乏。他補充說，他們最終離開了，也就是說，他們在追趕者面前逃跑，毫無力量。他透過這些話暗示，他們不敢與敵人爭鬥，而是如此驚恐地逃跑，從而證明他們完全灰心喪志，毫無生氣。接下來是：

## 第七節

他證實了前一節，他說耶路撒冷在上帝之手苦待她，使她陷入極度匱乏時，她就回憶起她所渴望的事物。他透過這些話暗示，當耶路撒冷處於輝煌時期時，她沒有充分思考上帝的恩典；因為那些藐視上帝的人，用祂的豐盛恩惠來滿足自己，卻不承認祂；因為忘恩負義就像一個深淵，吞噬了上帝所有豐盛的恩典。因此，先知暗示，當耶路撒冷在財富和萬物豐盛中繁榮時，當她被獨特的恩賜所裝飾時，她彷彿醉酒，從未像她應該做的那樣，思考上帝賜予她的恩惠。而現在，當她陷入匱乏，被極度苦難包圍時，她回憶起她所渴望的事物，也就是前面提到的榮耀；因為他所說的「渴望的事物」是指耶路撒冷在上帝向她顯現為一位慷慨的父親時所擁有的那些恩賜。我不知道為什麼所有人都這樣翻譯：「耶路撒冷回憶起那些日子……」有些人正確地解釋了這段經文，但所有人都同意給出錯誤的翻譯。但意思已經很清楚了，耶路撒冷在她的苦難和匱乏的日子裡，或在她的呻吟或遷徙的日子裡，回憶起她所渴望的事物；因為有些人將這個詞源自「**רוּד**」（rud），意思是抱怨或遷徙。因此他們將其翻譯為「流亡」或「遷徙」。但另一些人將其翻譯為「抱怨」。還有一些人將其源自「**מָרַד**」（mered），有時指失敗，並將其翻譯為「匱乏」或「貧困」。為什麼有些人將其翻譯為「不義」我不知道，也沒有理由這樣翻譯。我不贊成「抱怨」；「流亡」或「匱乏」是最好的詞。他更清楚地表達了苦難的日子，當他說：「當人民落入敵人手中，沒有幫助者時。」我們現在看到先知的意思，就是當上帝苦待耶路撒冷時，她彷彿從昏睡中被喚醒。因為就像醉酒的人，在飽足之後，在過度中沉睡，以至於他們什麼都不知道，什麼都感覺不到，彷彿半死不活；所以繁榮使耶路撒冷長期醉酒；但最終被喚醒後，她才意識到自己從何處跌落。因此，只要她站在她榮耀的高位上，她就沒有考慮上帝對她的寬容；但當她被剝奪了所有的恩惠，並深受苦難之後，她才回憶起她所渴望的事物，也就是說，她最終開始意識到她失去了什麼，因為她已經從上帝的恩惠中跌落。我們從中可以得出一個有益的教義；因為先知所說的耶路撒冷，幾乎在所有人類身上都可以看到；但我們必須小心，以免這也發生在我們身上。因為上帝不僅以普遍的方式慷慨地對待我們，而且祂也樂意以甚至超越父愛的恩惠來眷顧我們；祂將我們與不信者分開，並賜予我們許多祂的恩惠。現在，讓我們小心，以免當上帝慷慨地對待我們時，我們變得愚鈍；相反，讓我們學會珍惜上帝的恩惠，並思考它們被賜予我們的目的，否則耶路撒冷所說的將會發生在我們身上；因為我們太遲被喚醒，才會知道當上帝向我們顯現為父親時，我們是多麼幸福。我們在亞當這位第一個男人身上也看到了同樣的例子；因為儘管上帝用卓越的恩賜裝飾了他，但他不滿足於自己的命運，他希望超越應有的界限來提升自己；在他跌倒並陷入極度匱乏之後，他才開始知道他以前是什麼樣子，以及他因跌倒而變成了什麼樣子（創世記 1:26, 27；3:6, 7）。但由於先知的這個見證特別適用於教會，讓我們知道我們被耶路撒冷的例子所警告，以便當上帝向我們顯現祂的慷慨時，祂的恩賜應該得到應有的重視，以免我們太遲才開始承認我們以前的狀況是多麼令人嚮往。因此，簡而言之，耶利米在這裡責備人民的愚鈍，他們不知道自己的狀況是多麼令人嚮往，直到他們被剝奪和搶劫了所有的恩惠。他還說：「從古時起。」透過這些話，他可能暗示上帝的恩慈是永恆的；因為上帝對那個民族的慷慨並非短暫，而是連續不斷地向他們施恩。當她的人民跌倒時，等等。這是一種更沉重的苦難，因為他們已經繁榮了這麼久。他補充說：「敵人看見她，嘲笑她的安息日，或她的停止，我並不反對。」但那些將其翻譯為「閒暇」或「懶惰」的人，要麼歪曲，要麼過於模糊了先知的意思。在「停止」這個詞中，帶有諷刺意味，因為敵人並非簡單地嘲笑停止，而是嘲笑，因為他們藉此機會嘲諷他們的宗教。我們知道猶太人的安息日一直受到異教徒的憎恨；他們因此受到許多責罵；因為他們以嘲諷的方式稱猶太人為「安息日徒」。當他們希望羞辱性地詆毀上帝的整個敬拜，就像在律法之下一樣，他們稱之為「安息日」。因此，毫無疑問，異教徒嘲諷猶太人遵守安息日：「看哪，現在是敬拜上帝的時候了。」我們也看到上帝以類似的方式責備猶太人說：「直到地享受它的安息日」（利未記 26:43）。因為當猶太人有機會和閒暇（當沒有敵人騷擾他們時）遵守上帝的敬拜時，他們卻輕蔑地褻瀆了安息日。因此，既然上帝的敬拜被他們如此可恥地忽視了，上帝說：「地本身將代替你們守安息日」；如何？它將不被耕種，它將不結果子（利未記 26:34, 35）。那種停止被上帝稱為安息日，但並非沒有嘲諷；因為祂尖銳地責備猶太人違反了安息日，就像耶利米所做的那樣（耶利米書 17:22, 27）。因此，在我看來，敵人對猶太人進行嘲諷是很有可能的，他們現在可以有一個漫長而持續的安息日，而城市卻被遺棄，沒有人居住。因為說敵人嘲笑它的停止，將是冷淡而無意義的。如果先知的目的是指出敵人對上帝敬拜的褻瀆，他無疑會使用不同的詞。因此，敵人看見並嘲笑她的停止；但他們以嘲諷的方式稱這種停止為「安息日」。接下來是：

### 第8節

先知在此更清晰、更有力地表達了他之前簡略提及的內容，即猶太人所遭受的一切禍患都源於神的報應，而他們也配受這樣的懲罰，因為他們不僅僅是輕微地冒犯了神，而是為自己積蓄了可怕的審判，因為他們以各種方式沉溺於不敬虔之中。這就是這段話的實質。由此我們得知，先知創作這首詩歌並非像異教徒那樣哀嘆自己國家的災難。我們在維吉爾的詩中可以看到異教徒哀嘆的例子：—

「達爾達尼亞的偉大日子和不可避免的時刻已然降臨：
我們特洛伊人已逝；伊利昂已逝，
以及特烏克里人的偉大榮耀：殘酷的朱比特已將一切
轉移至阿爾戈斯：達奈人統治著被焚毀的城市。」

他還用其他詞語重複了同樣的情感：—

「哦，祖國！哦，伊利昂，眾神之居！以及因戰爭而聞名，
達爾達尼亞人的營地！殘酷的朱比特已將一切
轉移至阿爾戈斯。」

他如此哀悼特洛伊的毀滅；但他抱怨神的殘酷，稱祂為殘酷的朱比特，因為他自己被激怒了，而說話者卻是阿波羅的祭司潘修斯。由此我們看到，不信者在哀嘆自己的災難時，如何向神吐出褻瀆之言，因為他們被悲傷激怒了。先知的抱怨與不敬虔者的抱怨截然不同；因為當他為自己百姓的苦難而悲嘆時，他同時補充說神是公義的報應者。他沒有指責神殘酷或過於嚴厲，而是提醒百姓在神面前謙卑自己，承認他們所遭受的一切禍患都是罪有應得。不信者有時確實會夾雜一些話語，似乎是在歸榮耀給神；但這些話語轉瞬即逝，因為他們很快就會回到自己的悖逆之中。他們有時會比較克制，「如果你被任何懇求所感動。」在這種情況下，他們與神爭辯，彷彿神對祂僕人的禱告充耳不聞。最終他們爆發出公開的褻瀆之言—

「在眾神認為顛覆亞洲事務
以及普里阿摩斯無辜的民族是好的之後。」

他們認為被滅絕的民族不配受這樣的懲罰；他們稱之為無辜的民族。現在，我們明白了不信者與神的兒女之間的區別。因為在逆境中哀悼是所有人的共同點；但不信者哀悼的結局是悖逆，最終會爆發為憤怒，當他們感受到自己的禍患時，他們卻不在此時在神面前謙卑自己。但信徒在哀悼中不會剛硬自己，而是反省自己，檢視自己的生命，並自願在神面前俯伏，甘心順服定罪的判決，承認神是公義的。因此，我們現在明白了教會的災難應當如何被我們哀嘆，即我們應當回到這個原則：神是公義的報應者，祂不僅懲罰普通的過犯，也懲罰最大的罪惡，當祂使我們陷入絕境時，是因我們罪惡的深重，正如但以理所承認的。因為他不是用寥寥數語就宣告百姓配受流亡和他們所遭受的懲罰；而是堆砌詞語，「我們犯了罪，我們行了惡，我們做了惡事，我們是悖逆者。」（但以理書 9:5）先知不滿足於這種列舉，因為他看到了百姓的罪惡是何等深重，他們的頑固是何等瘋狂，不是幾年，而是那麼長的時間，在這段時間裡他們一直受到先知的警告，但他們卻不悔改，反而越來越糟。因此，這裡採用的就是這種說話方式。他說她成了**נידה**（nida，動盪），也就是說，她被從自己的國家驅逐。這裡似乎暗示著猶太人所應許的安息與流離失所的流亡之間的對比；因為，正如我們所見，猶太人不僅被流放，而且他們無處安身；這甚至是一種動盪。這同時也可以指律法的咒詛，因為他們將成為動盪——甚至不信者也對他們搖頭。但**נידה**（nida）這個詞，應當恰當地應用於他們的流亡，當時猶太人變得居無定所、流離失所。接著說，她被所有以前尊敬和榮耀她的人輕視和羞辱。這也大大增加了她災難的嚴重性；她被她的朋友所拋棄，而這些朋友以前曾珍視和榮耀她。原因被提及，因為他們看到了她的**ערוה**（ervah，赤身/羞恥）。但這個詞恰當地指**turpitude**（道德敗壞）或**ignominy**（恥辱）。最後補充說，她甚至呻吟並轉身向後；也就是說，她被悲傷壓得喘不過氣來，以至於沒有補救的希望；因為轉身向後意味著被剝奪了所有恢復的希望。現在接著說，—

### 第9節

我認為，他在此繼續著同樣的主題；他在上一節的結尾說，耶路撒冷已經看到了**turpitude**（道德敗壞）或**baseness**（卑劣）；現在他說這是在邊緣或裙襬上。先知似乎暗示著月經婦女盡可能地隱藏她們的不潔；但這樣做是徒勞的，因為自然必須順其自然。簡而言之，先知暗示猶太人變得極其污穢，他們被如此折磨，以至於他們的不潔顯露在他們的裙襬上。這似乎是先知的意思。解經家認為耶利米談論的是百姓的罪惡，但他們錯了；因為我毫不懷疑這裡指的是他們的懲罰。他們說污穢在裙襬上，因為百姓無恥地將自己出賣給各種邪惡，而且他們不記得自己的結局，因為他們已經完全愚蠢了，正如摩西之歌中所說，「但願他們有智慧，能預見他們的結局！」（申命記 32:29）但任何人只要仔細思考先知的意圖，就會很容易同意我的觀點，即他談論的不是罪過，而是懲罰。先知因此說猶太人的羞辱在他們的裙襬上，因為他們無法隱藏自己的恥辱。因為羞恥常常使人隱藏自己的惡行並默默承受，因為他們不願將自己暴露在敵人的嘲笑之下。但先知說百姓的苦難無法隱藏，而是顯露給所有人，就像婦女月經來潮一樣——它會流到她們衣服的邊緣。當他說她不記得自己的結局時，我理解這意味著猶太人被絕望所淹沒，以至於他們沒有將思想提升到神的應許上；因為這不是普通的安慰來源，甚至常識也告訴我們，在極端的禍患中喘息，並將我們的思想延伸得更遠，因為苦難不會永遠壓迫我們——一些更好的變化會發生。因此，正如人們習慣於在逆境中這樣支撐自己一樣，他說猶太人不記得自己的結局；也就是說，他們被悲傷弄得如此精神錯亂，以至於他們變得麻木不仁，對未來沒有任何希望。簡而言之，通過這些話，他表示極度的絕望；因為猶太人被麻木不仁，以至於他們無法將思想提升到任何希望。原因被表達出來，因為他們**wonderfully**（奇妙地）降下，也就是說，他們以非凡的方式被擊倒。這裡用名詞代替副詞，並且是陽性，**פלאים**（pelaim）；有時我們有**פלאות**（pelaut），但意義相同。他因此說猶太人彷彿奇蹟般地沉淪；但他所說的奇蹟是指**prodigy**（異兆），這個詞帶有貶義；因此耶路撒冷奇蹟般地降下。因此，它屈服於它的苦難，以至於它無法將思想轉向任何希望，也無法思考另一個結局；而是麻木不仁地陷入苦難之中，就像人們通常在認為沒有解脫時變得絕望一樣。他重複了他之前說過的話，即沒有安慰者。這些事情應當仔細觀察，因為撒旦今天使用各種手段引導我們走向絕望。為了使我們遠離對神恩惠的一切信心，他將極端的災難擺在我們面前。當悲傷如此抓住我們的心靈，以至於恩惠的希望不發光時，從那過度的悲傷中產生了不耐煩，這可能會將我們推向瘋狂。因此，我們抱怨，然後向神喧嚷。因此，今天撒旦提供材料來困擾我們的心靈，使我們屈服於我們的悲傷，讓我們記住先知所說的，耶路撒冷，當時世界上唯一真正的神的教會，被如此多和如此大的禍患所淹沒，以至於她不記得自己的結局。這確實應當理解為外部環境，因為神無疑支撐著敬虔者的心靈，並總是如此減輕他們的悲傷，以至於他們顧及自己的結局。但這裡指的是一般百姓，以及事物的外在表現，當先知說猶太人不記得自己的結局時。他現在鼓勵他們禱告，並為他們提供話語，因為他彷彿以所有人的身份說話：耶和華啊，求你觀看我的苦難，因為仇敵大大高舉自己。雖然先知在這裡代表教會，但他無疑是根據他的職責鼓勵他們懷抱美好的希望，並鼓勵他們禱告，因為真實而懇切的禱告不能沒有信心；因為當神的恩惠的滋味失去時，我們就不可能從心裡禱告；而且只有通過應許，我們才能嘗到神慈父般的良善。因此，毫無疑問，先知在這裡向猶太人應許確切的拯救，只要他們轉向神，並相信並完全確信祂將是他們的拯救者。因此，我們現在看到了正確的教導方式，即人們應當謙卑，並將他們應得的定罪擺在他們面前，而且他們也應當被鼓勵懷抱希望，並向他們伸出援手，使他們可以向神禱告，並且在極端的禍患中毫不猶豫地不僅希望而且請求祂的幫助。這是先知所遵循的順序；我們必須學會在逆境中總是回到自己身上，承認我們的罪過；然後當我們深陷其中時，我們必須學會通過信心提升我們的心靈，從而產生禱告，通過禱告我們的救恩才能實現。有一件事我遺漏了；先知為了獲得恩惠，說仇敵大大高舉自己。這值得特別注意；因為對我們來說似乎會導致絕望的事情，反而應當鼓勵我們懷抱美好的希望，也就是說，當仇敵傲慢自大，以極大的傲慢和侮辱對待我們時。因此，他們的驕傲越大，越不可容忍，我們就越有信心呼求神，因為聖靈並非徒然教導我們這個真理，即當仇敵如此大大高舉自己時，也就是說，當他們變得過於驕傲，並過度沉溺於各種輕蔑時，神就會對我們施恩。接著說—

### 第10節

先知再次哀嘆所有聖物的褻瀆；而這種抱怨，正如我所說，源於最深切的悲傷；因為對信徒來說，失去所有財產，流亡異鄉，遭受一切匱乏，固然是悲傷的事，但看到聖殿被玷污，所有宗教蒙羞，對他們來說必定更為痛苦。因此，先知再次哀嘆這場災難，他說仇敵已伸手奪取所有**desirable things**（可羨慕之物）。現在，他所說的**desirable things**，並非指財富，也不是任何屬於世俗和短暫生命的事物，而是神賜予選民的那些無價之寶。因此，仇敵已伸手奪取祭壇、桌子、約櫃以及所有聖潔的器皿。這種侮辱因此加劇，因為耶路撒冷看見異教徒進入她的聖所；因為代名詞是陰性。但耶路撒冷的聖所是神的殿，因為，雖然嚴格來說，它單單是神的聖所，但它同時也是百姓的聖所，因為神建造聖殿並非為了祂自己的益處，而是為了祂百姓的益處。因此，神為自己所分別為聖的，被恰當地稱為百姓的聖所。他仍然加劇這種侮辱，因為神曾禁止異教徒進入聖所；但他們卻強行闖入。然而，他們進入並非為了敬拜神，因為神的命令是將他們排除在聖潔的聚會之外；但他們卻強行進入，目的是玷污聖殿，並廢除所有對神的敬拜，將宗教暴露在各種嘲弄之下。

### 第11節

先知在此抱怨耶路撒冷所有的居民因匱乏和飢荒而持續呻吟。他首先說，所有人都嘆息。**「百姓」**這個詞是集合名詞，因此他使用複數**נאנחים**（nanechim）。然後他說他們都在嘆息；但他同時也表達了原因，因為他們在尋找食物。尋找食物對所有人來說確實是普遍的；但他用這個詞暗示極度的匱乏，彷彿他說，他們在乞討食物。他將他們比作乞丐，四處遊蕩尋找食物。他還說，他們用最寶貴的東西換取食物，以恢復生命。這裡他更清楚地指飢荒，因為他說他們在某種程度上遭受匱乏。其他人將最後一句翻譯為**「以提神」**，這並非不合適。但先知無疑是想表達生命支持的不足，當他說，他們用所有寶貴的東西來恢復他們的生命，彷彿從死亡到生命。接著是一個禱告，**「耶和華啊，求你觀看，因為我已變得卑賤。」**我們昨天說過，那些使信徒謙卑，同時又使他們懷抱美好希望，並為禱告打開大門的抱怨，都是由神的靈所啟示的。否則，當人們沉溺於悲傷，折磨自己時，他們會變得憤怒；然後被這種刺激所點燃是一種瘋狂。因此，先知為了緩和悲傷的強度和不耐煩的狂怒，再次將信徒引導回禱告。當耶路撒冷請求神觀看時，使用這兩個詞是有強調意味的；所給出的理由也更充分地表明了這一點，因為她已變得卑賤；因此教會沒有將其他任何東西擺在神面前，以使祂轉向憐憫，除了她自己的苦難。因此，她沒有提出自己的功勞，而只是哀嘆自己的苦難，以便獲得神的恩惠。接著說，—

### 第12節

本節的開頭有各種解釋。有些人將其讀作疑問句：「你們這些過路的人，這對你們來說算什麼？」另一些人則更簡單地讀作：「我看見你們不關心我；我的悲傷對你們來說算不了什麼。」還有些人讀作：「願這對你們來說不是悲傷；」另一些人則讀作：「願悲傷不要臨到你們身上，」也就是說，願我所遭遇的不要發生在你們身上；因此這是一個表達善意的禱告。我更喜歡疑問句：「你們這些過路的人，這對你們來說算什麼？」因為疑問詞**ה**（He）常常被省略。但如果讀作肯定句，意思也並非不合適：「這與你們這些過路的人無關，」彷彿耶路撒冷在哀嘆中感到悲傷，因為所有過路的人都沒有被憐憫或悲傷所感動。但她向過路的人說話，是為了更充分地闡明她災難的嚴重性。因為，如果她只對鄰居說話，話語就不會有那麼大的力量；但當她對陌生人說話時，她就表明她的災難是如此之大，以至於即使是遠方的人，在旅途中也應當被激發同情心。她請求他們觀看。順序顛倒了，因為她之前說：「耶和華啊，求你觀看。」然後耶路撒冷請求神，首先轉眼看她的災難，然後仔細留意它們：但現在她出於另一個目的說：「你們觀看，」也就是說，考慮一下我的災難是多麼明顯，否則它可能在某種程度上對你們隱藏。她說：「你們觀看，有沒有像我這樣的悲傷？」她補充說：「臨到我身上的：」有些人將這些詞主動地翻譯為：「耶和華加在我身上的；」但另一種翻譯更為正確，因為它更為字面。耶羅姆的翻譯是：「誰收割了我；」而**עלל**（olal）有時意味著收割，我也不想拒絕這種解釋。但接下來的內容，正如之前所說，耶羅姆的翻譯是錯誤的：「耶和華所說的：」因為他將動詞，如前所述，源自**הגה**（ege）；但它源自**יגה**（ige），正如插入的字母**ו**（vau）所證明的那樣。因此，毫無疑問，教會暗示神是她所哀嘆的悲傷的作者。而且有必要知道這一點，以免人們在哀悼中走極端，因為這種情況經常發生。因為神的威嚴會施加約束，當我們意識到我們必須與祂打交道時。單純而赤裸的知識確實不足夠，因為，正如所說，不敬虔的人，雖然他們知道他們的悲傷來自神，但仍然抱怨祂：但當我們顧及神時，這仍然是忍耐和溫順的開始。因此，耶路撒冷說她被神所苦待，就是這個原因。並且補充說，**「在祂烈怒的日子。」**這裡先知想通過提及**「烈怒」**來表達神報應的嚴重性。有些人將**חרון**（cherun）翻譯為**「憤怒」**；但由於**「憤怒」**這個詞過於嚴厲，**「憤慨」**或**「大怒」**（excandescentia）這個詞並非不合適。然而，我們必須記住先知的意圖，即表明神的報應是如此可怕，彷彿祂的憤怒已完全燃燒起來對付耶路撒冷：這在下一節中得到了更充分的證實，—

### 第13節

先知繼續同樣的主題，即神的報應對耶路撒冷極其可怕。但他用比喻說，火已降到她的骨頭。那些將骨頭解釋為堅固城牆的人，削弱了先知的意思。我將骨頭取其本義，彷彿說，神的火已滲透到最深處。這種說法在聖經中經常出現。骨頭表示力量或勇氣。因此大衛有時哀嘆，他的骨頭受苦或受困擾（詩篇 6:2）。希西家在他的詩歌中說：「祂像獅子一樣折斷我的骨頭」（以賽亞書 37:13）。先知現在以同樣的意義說，火已由神降下，在她的骨頭中掌權，也就是說，它不僅燒灼皮膚和肉體，而且吞噬骨頭。**רדה**（rede）也意味著取走或接受：但由於前一種解釋最為普遍，我傾向於遵循它——火在她的骨頭中掌權。又增加了一個比喻，即神在她的腳前撒下網羅；因此祂奪走了所有逃脫的機會。她暗示（因為是耶路撒冷在說話）她已被神的審判所困，以至於她被束縛於毀滅，彷彿她已落入羅網或陷阱。第三點指出，她終日荒涼，以至於她持續悲傷。**「終日」**意味著持續不斷。然後說，她悲傷無止境，無可衡量，因為她已被神的網羅所轉回，她的骨頭已被天火所吞噬：因為**「從上」**，**ממרום**（memerumn），是強調的，因為先知的意思是這不是普通的或人為的燃燒；因為歸於神的，超越了人或地上的。因此，彷彿他說，這是一種報應，預示著神可怕的能力；因為這就像神從天上打雷一樣。我們現在明白了這些話的含義。接著說，—

### 第14節

這裡，耶路撒冷再次承認神發怒是公義的。她將自己所遭受的禍患歸因於神的報應；但現在她表達了這種不悅或憤怒的原因。因此她說，她罪孽的軛已被綁在神的手中。雖然解經家解釋了這些詞，但他們沒有觸及先知的意思；因為他們沒有考慮到這是一個連續的比喻。因此我們應當記住這兩句話——神的手緊握著綁好的軛，而且軛也綁在耶路撒冷的脖子上。就像農夫將軛綁在牛身上後，手裡握著韁繩，並將其纏繞在手上，這樣牛不僅不能甩掉軛，而且還必須服從握著韁繩的手；同樣地，這裡也說罪孽的軛被繫緊了：「我背負著軛，」她說，「但它是被繫緊的，而且繫得如此牢固，以至於無法甩掉；然後，無論我多麼狂怒或踢踹，神都用祂自己的手握著繫緊的軛，迫使我背負它。」因此，我們現在明白了先知話語的意圖和含義，即神對耶路撒冷發怒是公義的，並且公義地使用了如此嚴厲的手段。同時也表達了懲罰的殘酷性，儘管完全公義；因為，一方面，耶路撒冷抱怨軛被放在她的脖子上，被繫緊，而且是被神的手繫緊的，彷彿她說，她受到如此的約束，以至於沒有任何鬆弛。因此，一方面，她哀嘆自己災難的嚴重性；另一方面，她承認自己完全罪有應得；因此她自責，以免有人認為她像悲傷中常見的那樣，向神喧嚷。接著說，**「祂使我跌倒，或削弱，等等。」**動詞**כשל**（cashel），在希伯來文的**Hilphil**語態中，眾所周知，意味著絆倒，或使人絆倒或跌倒。因此，祂削弱了我的力量；主將我交在仇敵手中，我將無法從中站起來；也就是說，祂如此征服了我，如此將我擊倒在仇敵手中，以至於沒有再次站起來的希望。如果有人問：「那麼她為什麼禱告，而且將來還會經常禱告呢？」答案是，當她這裡說她將無法再次站起來時，指的是事物的外在狀態：同時，神的恩惠沒有被考慮在內，這超越了所有人類的手段。因此她說，根據肉體的想法，她沒有希望，因為似乎沒有站起來的辦法。但她並沒有絕望，而是相信神最終會以祂全能的力量，使她從致命的毀滅中站起來。這是一種應當記住的說話方式；因為希望看到隱藏的事物。但同時信徒根據事物的普遍外觀說話，當他們似乎絕望時，他們考慮的是他們自己觀察和判斷到的事物。因此耶路撒冷現在說她無法站起來，除非神顯現祂非凡的能力，這遠遠超越所有人類的手段。接著說，—

### 第15節

她首先說，她所有的勇士都被踐踏了。現在我們知道猶太人對他們的勇士是多麼信任，直到他們完全被征服。因此，既然他們對先知表現出如此多的傲慢和驕傲，當耶路撒冷自己看到她缺乏一切保護，她的勇士被踐踏時，這就成了更大的悲傷原因。她說，**「在我中間。」**這應當被注意；因為如果他們是在戰場上陣亡，如果他們在田野裡被敵人俘虜，這樣的事情就不會那麼令人悲傷：但他們在城市的中心被如此擊倒，確實是來自上天的報應的標誌。我們現在看到，所有耶路撒冷的勇士在她中間被擊倒，這個情況並非多餘。然後說，那是**「定時」**，神毀滅了她所揀選的人，或她的青年。如果有人更喜歡將**מועד**（muod）理解為**「會眾」**，我不反對；但我不同意這個意思，因為它似乎很牽強。將其視為**「定時」**，即神預先定下毀滅所有強壯男子的時間，更符合上下文。然後又使用了另一個比喻——神為錫安的女兒踐踏了酒榨。這個比喻在其他地方也出現過，例如以賽亞書 63:1，「這是誰從以東來？他的衣服為什麼是紅的？」因為先知驚訝於神怎麼會從以東出來，身上沾滿了血。神回答說：「我獨自踐踏酒榨；」也就是說，因為祂為祂百姓所受的冤屈報仇。因為我們知道以東人一直對可憐的猶太人懷恨在心。因此神為了表明祂是祂教會的捍衛者，說祂從以東來，身上沾滿了血，甚至被血浸濕。就像一個人勞作於酒榨之後，身上沾滿了酒紅色一樣，這裡的描繪也是如此。我們在耶利米書 51:33 也看到，巴比倫像打穀場。這個比喻確實不同，但與此處有相似之處。因此，正如神被說成踐踏或打穀，當祂苦待任何土地時，祂也被說成踐踏酒榨，就像這裡一樣。接著說，—

### 第16節

他詳細描述了耶路撒冷的災難。但先知如此冗長地敘述並不奇怪；因為我們知道，那些遭受重壓的人從不滿足於哀悼和悲嘆。如果我們仔細思考這些禍患有多麼嚴重，先知就不會顯得囉嗦，他的冗長也不會讓我們感到厭煩。因為當一個人將耶路撒冷繁榮的景象與先知所哀嘆的荒涼廢墟相比時，他肯定會覺得，無論多少言語都無法充分表達其真實情況；不，即使這些表達可能看似誇張，但它們並未超越那場災難的嚴重性。這一點被簡要提及，以免有人厭倦先知所使用的各種表達方式，儘管他可能一下子就說耶路撒冷被毀了。他說，**「為此我要哭泣。」**他始終扮演著一個女人的角色；因為是耶路撒冷自己在說話，而不是耶利米。她說，**「我，為此要哭泣；我的眼，我的眼！它將流下水來。」**其他人翻譯為**「水將從我的眼中流下；」**但這種翻譯過於鬆散。因此，我毫不懷疑耶路撒冷說她的眼睛將像泉水一樣。她確實使用單數，並重複**「我的眼！我的眼！」**它將流下，或像水一樣流淌，也就是說，彷彿它們是兩個泉源，因為**「安慰者遠離我，使我的靈魂復甦。」**通過這些話，她暗示她正在昏厥，彷彿垂死，而且沒有人在場給予安慰，使她的靈魂得以復甦。正如之前所見，當沒有朋友履行人道職責來減輕悲傷時，這被認為是極端的禍患；因此現在耶路撒冷再次重複同樣的抱怨，並說她所有的兒子都被毀滅了，因為仇敵已經得勝。接著說，—

### 第17節

先知首先說，耶路撒冷伸開了雙手，這是悲傷的標誌，或者說她可能從四面八方尋求朋友；因為當我們想感動人發憐憫時，我們就會伸出雙臂。我不知道為什麼有些人會認為耶路撒冷用手擘餅。這極其幼稚。有些人將這些詞翻譯為她用手擘開，理解為她拍手。然而，這是一種生硬的說法；我保留最合適的意義，即耶路撒冷伸開了雙手。**פרש**（peresh）這個詞也意味著分散或散佈；但先知無疑是指雙手的伸展，彷彿耶路撒冷說她像一個哀悼災難的婦人，從四面八方尋求朋友給予她一些安慰。我們可以從經文本身推斷出先知的意義，經文說，錫安伸開雙手呼喚她的朋友，卻沒有一個安慰者：這些子句應該一起閱讀，也就是說，錫安伸開了雙手，卻沒有人回應以安慰來減輕她的悲傷。接著說，耶和華已吩咐關於雅各的事，就是他的仇敵要在他的四圍苦待他。先知再次提醒我們，這些禍患並非出於人，而是上帝已決意如此懲罰百姓頑固的悖逆。因此，為了避免猶太人發洩他們的悲傷，並將其歸咎於迦勒底人，就像通常所做的那樣，他將他們的注意力引向上帝自己，並說迦勒底人，無論他們多麼殘酷，卻沒有任何行為是僅憑自己的衝動，而是出於上帝的命令。他補充說，「在他的四圍」，這樣猶太人就知道無處可逃，因為上帝將他們全部圍困起來。因為我們可以通過各種方式逃脫人的手；但當上帝是我們的敵人時，我們徒勞地尋找藏身之處。先知因此教導我們，躲避對猶太人無益，因為上帝從四面八方將他們圍困起來。他最後說，耶路撒冷像一個經期的婦人，或是一個可憎之物；因為**נדה**（nede）可以翻譯為不潔或可憎之物，並且經常是一個名詞；我傾向於這樣翻譯，即耶路撒冷被視為污穢，彷彿先知說猶太人的敵人沒有任何人性或節制，因為他們不被視為人，而是被視為渣滓，一個可憎的污穢。現在，如果這樣的事情發生在古代教會，我們就不必奇怪，如果今天上帝也以比我們希望的更嚴厲的方式對待我們。的確，看到教會如此受苦，以至於不敬虔的人因其災難而歡欣鼓舞，而上帝的兒女卻像世界的渣滓和污穢，這是一件非常痛苦的事情。但讓我們耐心承受這種狀況；當我們被敵人如此輕蔑地對待時，讓我們知道上帝正在懲罰我們，而惡人所做的一切都只是出於上帝的**護理**，因為祂的旨意是要考驗我們的**信心**，並以此顯明自己是一位公義的審判者：因為如果我們正確地思考我們以多少種方式，以及多麼頑固地激怒了祂的憤怒，我們就不會奇怪，如果我們今天也被視為可憎之物和咒詛。接著說，——

### 第18節

耶路撒冷再次承認，並更清楚地表達，她遭受了公正的懲罰。她之前曾承認她的敵人是出於上帝的命令而殘酷；但有必要再次指出這種殘酷的原因，即她激怒上帝的憤怒太久了。她首先說上帝是公正的，或公義的，因為她激怒了祂的口。我們應當理解上帝的口是指先知的教義，這是眾所周知的。但這個短語是強調的，因為當上帝的話語通過先知的口宣揚時，它被輕視為空洞的聲音。因此，由於先知的教義沒有被賦予其應有的威嚴，上帝將祂的僕人所宣告的一切稱為祂的口。這種說話方式取自摩西，並經常出現在他的著作中。那麼，耶和華是公義的；為什麼呢？因為我激怒了祂的口。激怒上帝的口比單純地冒犯上帝更嚴重，也更不可原諒。不敬虔的人在無知中常常冒犯上帝；但當主樂意開口召回迷失的人，並指示救贖之路，然後人們卻像故意一樣衝入罪惡時，這無疑是極端不敬虔的標誌。我們由此理解為什麼先知提到上帝的口，或先知的教導，正是為了誇大耶路撒冷的邪惡，她如此頑固地無視上帝通過祂的先知說話。她的巨大悲傷再次被哀嘆；接下來的話是向所有國家說的：「我懇求你們，所有的人民，請聽；看我的悲傷。」而這種巨大悲傷的原因是什麼呢？因為，她說，「我的處女和我的少年人都被擄去了。」這似乎是一件輕微的事情；因為之前已經講述了其他災難，那些災難遠比這更嚴重；而流亡本身只是一種適度的懲罰。但我們必須記住我們之前所說的，猶太人居住在那片土地上，彷彿他們是被上帝之手安置在那裡的，耶路撒冷將是一個永恆的安息之地，這是從天上賜予他們的；簡而言之，它彷彿是永恆產業的保證。因此，當他們被擄去時，就如同上帝將他們從天上拋下，將他們從祂的國度中驅逐出去一樣。因為如果上帝沒有拒絕他們並顯明祂與他們疏遠，猶太人就不會被剝奪那片土地。這就如同被棄絕一樣。因此，耶路撒冷如此哀嘆她的兒女被擄去，也就不足為奇了。

### 第19節

在這裡，上帝的子民以婦人的身份抱怨，正如我們之前所見，他們在災難中被剝奪了所有的安慰。當沒有人向受苦的人施予任何善意時，這會加劇悲傷；因為當朋友提供善意的服務，並盡其所能減輕災難的嚴重性時，這對悲傷來說是莫大的緩解。上帝的教會現在說，她被朋友拋棄，獨自一人在哀悼和悲傷中消瘦。然而，這裡可能暗示著可恥和不潔的關係；因為「朋友」這個詞，聖靈經常指出埃及人以及其他以色列人曾愚蠢地信任的人；因為我們知道，他們就是這樣偏離了婚姻的忠誠。上帝將他們與自己綁定，使他們只滿足於祂的恩惠；而這種滿足就是他們的屬靈貞潔。因此，當以色列人向埃及人和亞述人尋求幫助時，聖經將他們比作妓女是正確的。但由於這種解釋似乎過於精微，我滿足於將所說的簡單地視為一種抱怨，即上帝的子民雖然四處張望，卻無法在世上找到任何安慰。她說：「我向我的朋友呼喊；他們欺騙了我。」接著又說：「我的祭司和我的長老在城中氣絕。」如果他們在戰鬥中被殺，那就不奇怪了；因為那些與敵人作戰的人，就如同去赴死一樣。但上帝的子民在這裡哀嘆一個更嚴重的禍患，即祭司們在城中死去，不是死於敵人的刀劍，而是死於飢荒，這幾乎是災難的極致。因此，據說祭司和長老都因飢荒而滅亡，因為他們找不到食物。當說他們尋找食物以滋養靈魂時，應當理解為普通食物與飢荒的補救措施之間的對比；因為我們自然地在感到飢餓時尋找食物；但先知在這裡指的是比這更多的東西，即祭司和長老尋找食物，因為長期的禁食催促著他們；而祭司們，那些在榮譽上出類拔萃的人，以及長老們，竟然淪落到這種地步，這是非常悲哀的。如果這樣的事情發生在普通百姓身上，那就不會那麼令人驚訝了；因為長期的圍城已經耗盡了他們所有的糧食。但當祭司和那些有財富的人也這樣被飢餓壓迫時，我們可以得出結論，先知想要描述的匱乏是極端的。接著說，——

### 第20節

百姓再次轉向向上帝禱告：我們必須記住之前所說的，耶利米的這些哀歌與不敬虔之人的抱怨不同；因為信徒首先承認他們是公正地受到上帝之手的懲罰，其次，他們信靠祂的憐憫並懇求祂的幫助。因為教會與不信者正是通過這兩個標誌區分開來，即**悔改**和**信心**。在逆境中嘆息和哀悼，以及哀嘆他們的苦難，對兩者來說都是常見的；但上帝的兒女與不敬虔之人有很大的不同，因為他們在祂大能的手下謙卑自己，並承認他們應當受罰；此外，他們不放棄得救的希望，而是懇求祂的憐憫。因此，先知再次引入百姓向上帝禱告，求祂看顧他們。因為不敬虔之人將他們的抱怨傾瀉在空中；即使有時本性告訴他們應當向上帝說話，但卻沒有真誠的禱告從心中發出。毫無疑問，先知在這裡向信徒展示了他們應當如何哀嘆他們共同的苦難，即耐心承受上帝的懲罰，並從祂那裡尋求拯救，儘管他們激怒了祂的憤怒。因為當我們看到自己被上帝之手壓制時，我們不會抱怨，而是對自己罪惡的認識使我們謙卑，而**信心**則節制了我們的哀悼，否則它會過度。當我們如此謙卑地投奔上帝時，我們就以一種方式將我們的悲傷傾訴在祂的懷中，正如詩篇所說：「將你的重擔卸給耶和華。」（詩篇55:22）他首先說：「看哪，耶和華，因為我受苦。」然後他表達了苦難的方式，因為他的內心被捆綁，或被攪動。這個詞來自**חמר**（chemer），它被重複了。有些人將其源於**חמור**（chemur），驢，因此翻譯為「捆綁」，就像將重擔綁在驢身上一樣。但更可能的是那些將這個詞源於灰泥或水泥的人的觀點，因為灰泥是通過將水與石灰和沙子混合攪拌而成的，所以比喻地說內心被攪動或困擾；這種解釋與接下來的內容更為吻合——因為它補充說，「我的心翻騰。」給出的理由是，因為百姓悖逆了，也就是說，他們非常悖逆上帝。我們已經說過，敬虔之人的抱怨與不敬虔之人的抱怨不同，因為他們不僅向上帝禱告，而且也真誠地認罪，以表明他們是公正地受到上帝之手的懲罰。在這一節的開頭，信徒禱告了，現在他們再次聲明他們應當承受他們所受的，因為他們非常悖逆。然後耶利米繼續他開始說的關於他們懲罰的嚴重性：「在外面，或在城外，刀劍使人喪失，而在家裡，它就像死亡。」也就是說，「當我們出門時，刀劍迎面而來；當我們躲在家裡時，那裡也有許多死亡圍繞著我們。」他使用了比喻的助詞，如，或像；彷彿他說在家裡遇到的只有致命的東西。現在接著說，——

### 第21節

動詞**שמעו**（shemou）出現了兩次，但開頭沒有主語：因此句子不完整，直到第二個子句中表達了**איבי**（aibi）這個詞。耶利米顯然說，敵人聽到了百姓所受的苦難，甚至他們在嘆息，卻沒有人向他們施予任何善意；因為通常情況下，人們會對受苦的人表示同情。他通過這種情況來誇大他們懲罰的嚴重性，正如之前所說，沒有人給予任何安慰。但重複說敵人聽到了；因為沒有什麼比責罵更痛苦的了，我們在逆境中試圖以一種方式避開人的視線；但當我們成為敵人的觀看對象時，我們的痛苦尤其加倍；因為他們從我們的逆境中獲得快樂，然後對我們歡欣鼓舞。因此，當選民說敵人聽到了時，他們就表明他們的苦難無可附加：他們聽到了，我嘆息，卻沒有人安慰我。誰聽到了？我所有的敵人；他們因你所做的而歡喜。耶利米似乎暗示，他們的敵人，完全相信上帝對祂的百姓不悅，因此更自由地歡喜；同時他們相信，那些上帝不悅的苦難百姓已經完了。但我不知道這種觀點是否有充分的根據。我確實不拒絕它，也不會與任何持這種觀點的人爭論，即敵人歡喜，因為他們認為上帝已經成為那個祂之前揀選並保護的百姓的敵人：這種觀點也並非不合適；因為當被棄絕的人能夠誇耀上帝與我們為敵時，他們就完全勝利了。但當他們沒有這種想法時，他們仍然不會停止歡喜，當他們看到我們被壓迫和受苦時。因此，即使他們可能沒有想到上帝的手，他們仍然歡喜事情發生了；也就是說，他們歡喜我們受苦，儘管他們不明白作者是誰。那麼，我們可以簡單地理解為，教會的敵人為那場災難而歡喜，而沒有考慮其作者是誰。但是，為什麼要表達是上帝做的呢？正是為了表明，當不敬虔的人認為命運對我們不利時，我們有責任將目光投向上帝，因為我們不應根據他們的盲目來判斷事物。因此，當他們不承認上帝是審判者時，他們就沒有將應有的榮耀歸給上帝，我們永遠需要用**信心**的眼睛去看那些對人的自然感知隱藏的事物，即發生在我們身上的一切都只是出於上帝公義的判斷。因此，儘管敵人沒有智慧知道教會為何受苦，但教會本身卻需要通過**信心**說出這樣的話，即是上帝做的；他們歡喜你做了。接著說：「你帶來了你所稱呼或宣告的日子」；因為**קרא**（kora）有時有這個意思。簡而言之，信徒現在不僅承認他們受到上帝之手的苦難，而且也承認先知們如此頻繁地威脅，卻被輕視的事情，現在已經實現了。因為我們已經看到那個百姓以何等頑固的態度拒絕了先知們所發出的威脅：上帝曾多次勸告他們**悔改**，也曾為他們宣告或定下一個時間，但都無濟於事。因此，信徒現在反思之前沒有充分認識到的事情，即那個經常被宣告的日子已經來臨了。他們因此承認，他們不僅應受懲罰，而且現在是他們受懲罰的適當時機，因為他們在多次警告之後仍未**悔改**。他補充說：「但他們自己將會像我一樣。」這裡的將來時態可以被視為祈願語氣，因為接下來的禱告證實了這一觀點。但我們也可以簡單地理解為——信徒開始鼓起勇氣，因為他們期待著上帝將按照惡人驕傲和輕蔑的歡呼來報應他們的時候。接著說，——

### 第22節

在這裡，毫無疑問，信徒將上帝最終將對不敬虔之人執行的審判視為他們安慰的一部分；毫無疑問，這種詛咒是由聖靈啟發上帝的兒女的，以便在他們被沉重苦難壓倒時支持他們；這並不是說上帝給予他們如此放任的韁繩去渴望對敵人的報復，而是當那些沉溺於惡意的人滅亡時，信徒可以從他們的毀滅中獲得解脫的希望；因為上帝對被棄絕者的報復帶來了對選民的父愛恩惠的標誌。為了更好地理解這種詛咒的含義，我們必須首先記住，我們不能抱怨敵人，除非他們也是上帝的敵人。因為如果我傷害了任何人，而他因憤怒而煩擾我，我的抱怨就無法達到上帝那裡，我也無法徒勞地從這個例子中尋求庇護；為什麼呢？因為每當我們來到上帝面前時，正如我所說，我們的敵人也必須是祂的敵人。但是，其次，這還不夠，除非我們的熱心也是純潔的；因為當我們為自己的私事辯護時，我們的禱告中必然會有一些過度之處。因此，讓我們知道，我們不應詛咒我們的敵人，除非，首先，他們是上帝的敵人；其次，除非我們不顧自己，不為自己的事業辯護，而是承擔公共安全的事業，拋開所有騷亂的情緒；特別是，除非我們的熱情源於榮耀上帝的渴望。有了這些限定條件，我們就可以採用先知在這裡給我們的禱告形式。但由於這個主題已經在其他地方，並且經常和非常充分地解釋過，我在這裡只簡要提及。他接著說：「願他們所有的邪惡都呈現在你面前；願你待他們，如同你待我一樣。」在這裡，信徒再次為他們所遭受的一切禍患承擔責任；因為他們不與上帝爭辯，而只是禱告祂成為全世界的審判者，以便不敬虔的人最終也能輪到他們，當上帝對祂的兒女息怒時。但他們後來更清楚地表達，他們所遭受的一切都是他們應得的——「因為我所有的罪。」然後他們補充說：「因為我的嘆息甚多，我的心也軟弱。」簡而言之，我們看到信徒謙卑地將他們的禱告呈現在上帝面前，同時承認他們所應得的已經報應在他們身上，只是他們將極度的悲傷、困境、憂愁、眼淚和嘆息呈現在上帝面前。那麼，平息上帝怒氣的方法是，真誠地承認我們是公正地受到祂審判的懲罰，並且也像被擊潰一樣躺下，同時敢於仰望祂，並滿懷**信心**地依靠祂的**憐憫**。現在接著是第二首哀歌，——