約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 2:1-6

13. 忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說。神已藉著一位天使展現了神聖的榮耀。但神決定以更輝煌的方式來妝飾祂的獨生子。這不僅是為了堅固牧羊人的信心，也同樣是為了堅固我們的信心。在人間，「兩三個見證人」（太 18:16）的見證就足以消除一切疑慮。但這裡卻有一支天軍，同心同聲地為神的兒子作見證。那麼，如果我們拒絕與天使的合唱團一同歌頌我們在基督裡的救恩，我們的頑固將是何等可憎？由此我們推斷，不信在神眼中是何等可憎，它擾亂了天地之間這令人愉悅的和諧。再者，如果天使們為了提供我們讚美之素材而和諧歌唱的詩歌，未能激發我們的信心和讚美神的熱情，我們就比禽獸更愚蠢。更進一步，藉著這天上的旋律，主旨在向我們推薦信心的合一，並勸勉我們在地上同心合意地歌頌祂。

14. 在至高之處榮耀歸與神。天使們以感恩或讚美神開始；因為聖經也處處提醒我們，我們從死亡中被救贖出來，正是為了用言語和生活行動來見證我們對神的感恩。因此，讓我們記住神藉著祂的獨生子使我們與祂和好的最終目的。那就是為了藉著顯明祂恩惠的豐盛和祂無限的憐憫來榮耀祂的名。即使現在，任何人因認識恩惠而被激發去頌揚神的榮耀，這就是他在基督的信心上進步的程度。每當提到我們的救恩時，我們就應當明白，這是一個信號，激勵我們感恩和讚美神。

在地上平安。最普遍的讀法是，將「在人中間有善意」作為第三個子句。就經文的主要思想而言，無論你如何讀，都無關緊要；但後者似乎更可取。「在至高之處榮耀歸與神」和「在地上平安」這兩個子句無疑是相互呼應的；但如果你不將人與神明顯對立，對比就不會完全顯現。或許解經家們誤解了介詞 ἐν（en） 的意思，因為說「在人裡面有平安」是一個模糊的說法；但由於這個詞在許多聖經經文中是多餘的，我們在此無需深究。然而，如果有人更喜歡將它放在最後一個子句，意思也會相同，我將在稍後說明。

我們現在必須看看天使們所說的「平安」是什麼意思。他們當然不是指人與人之間所培養的外在和平；他們乃是說，當人與神和好，並在自己心中享有內在的寧靜時，地上就有平安。我們知道我們生來就是「可怒之子」（弗 2:3），本性上是神的仇敵；只要我們感覺到神對我們發怒，我們就必然會被可怕的恐懼所困擾。平安的一個簡潔明瞭的定義可以從兩個對立的事物中得出——神的忿怒和死亡的恐懼。因此，它有雙重指涉：一個指向神，另一個指向人。當神開始恩待我們，除去我們的罪孽，「不將我們的過犯歸算給我們」（林後 5:19）時，我們就與神和好；當我們信靠祂的父愛，滿懷信心地向祂禱告，並大膽地為祂所應許的救恩讚美祂時，我們就享有平安。現在，雖然在另一處經文，人的生命在地上被宣告為一場持續的戰爭（伯 7:1），而且事實也表明，只要我們留在世上，我們的處境就沒有什麼比這更充滿困擾的，然而天使們卻明確地說「在地上平安」。這旨在告訴我們，只要我們信靠基督的恩惠，無論發生什麼困擾，都不能阻止我們享受心靈的平靜與安寧。因此，讓我們記住，信心是置身於試探的風暴、各種危險、猛烈的攻擊、爭戰和恐懼之中，這樣我們的信心才不會因任何形式的對抗而失敗或動搖。

在人中間有善意。武加大譯本將「善意」置於屬格：對有善意的人。我不知道這種讀法是如何形成的：但它肯定應該被拒絕，因為它既不真實，也完全扭曲了意義。其他人將「善意」置於主格，但仍然誤解了它的意思。他們將「善意」歸於人，彷彿這是在勸勉人接受神的恩惠。我承認，主賜給我們的平安只有在我們接受時才生效。但由於 εὐδοκία（eudokia） 在聖經中經常被用作希伯來文 רָצוֹן（rāṣōn） 的意思，所以古譯者將其譯為 *beneplacitum*，或「善意」。這段經文被理解為指接受恩惠是不正確的。天使們寧可將其視為平安的源頭，從而告訴我們平安是白白的恩賜，源於神純粹的憐憫。如果認為讀作「對人有善意」或「向人有善意」更好，這在意義上並非不可接受：因為這樣它將表明平安的原因是神樂意將祂不配得的恩惠賜給那些祂以前與之為敵的人。如果你讀作「善意的平安」，意指自願的平安，我也不反對這種解釋。但更簡單的方式是將 εὐδοκία（eudokia） 視為補充，以告知我們平安的來源。

路加福音 2:15-21

15. 眾天使離開他們升天去了之後。這裡描述了牧羊人的順服。主使他們成為祂兒子向全世界的見證人。祂藉著天使對他們所說的話是有效的，並沒有被允許消逝。他們沒有被明確而直接地命令去伯利恆；但他們充分意識到這是神的旨意，便急忙去見基督。同樣地，我們知道基督被呈現在我們面前，是為了讓我們的心藉著信心親近祂；我們遲延不來是沒有藉口的。但路加再次告訴我們，牧羊人決定在天使離開後立即出發。這傳達了一個重要的教訓。我們不能像許多人那樣，讓神的話語隨著聲音消逝，我們必須確保它在我們裡面深深扎根，並在聲音從我們耳邊消逝後立即顯出其能力。值得我們注意的是，牧羊人彼此勸勉：因為如果我們不互相勸勉，僅僅各自盡職是不夠的。路加記載他們「急忙去了」（第 16 節），這進一步稱讚了他們的順服；因為我們被要求展現信心的預備。

主所指示我們的。他們只是從天使那裡聽到的；但他們有意且正確地說，是主指示他們的；因為他們認為神的使者具有與主親自對他們說話相同的權威。因此，主將我們的注意力引向祂自己；這樣我們就不會將目光定睛在人身上，而輕視祂話語的權威。我們也看到他們認為自己有義務不忽視主向他們指出的寶藏；因為他們斷定，在收到這消息後，他們必須立即去伯利恆看見它。同樣地，我們每個人，都應當按照自己信心的程度和理解力，準備好跟隨神所呼召的任何地方。

16. 就尋見馬利亞。這是一個令人反感的景象，本身足以使人對基督產生厭惡。因為有什麼比相信他是全民族的君王，卻被認為不配與最卑微的群眾為伍更不可思議的呢？或者從一個貧困潦倒、被丟棄在馬槽裡的人身上，期望王國的復興和救恩呢？然而路加寫道，這些事都沒有阻止牧羊人驚嘆和讚美神。神的榮耀完全呈現在他們眼前，對祂話語的敬畏深深印在他們心中，以至於他們信心的提升輕易地超越了基督身上所有顯得卑微或可鄙的事物。而我們的信心之所以被一些微不足道的障礙所阻礙或偏離正軌，唯一的原因是我們沒有足夠堅定地仰望神，並且容易「被風吹動，飄來飄去」（弗 4:14）。如果這個念頭完全佔據我們的心靈，即我們有來自天上確定而忠實的見證，這將是對抗各種試探的足夠堅固的支撐，並足以保護我們免受任何可能產生的微小冒犯。

17. 就把天使論這孩子的話傳開了。路加記載牧羊人忠實地將他們從主那裡領受的傳給他人，這是對牧羊人信心的稱讚；而他們作此見證，並成為一種次級天使來堅固我們的信心，對我們所有人都是有益的。路加也表明，他們傳揚所聽到的話並非沒有果效。無疑，主使他們所說的話產生功效，使其不被嘲笑或輕視；因為這些人的卑微地位降低了他們的信譽，而這件事本身也可能被視為虛構。但主，這位賜予他們這項工作的主，不允許它徒勞無功。

神採取這樣一種行事方式——使用微不足道的人來傳揚祂的話語——可能不太符合人的心意。但這有助於謙卑肉體的驕傲，並考驗信心的順服；因此神認可它。然而，儘管所有人都感到驚訝，卻沒有人邁出一步來就近基督：由此我們可以推斷，他們聽到神的能力所產生的印象，並沒有伴隨著任何虔誠的心靈情感。傳揚這消息的目的，與其說是為了他們的救恩，不如說是為了使全民族的無知無可推諉。

19. 馬利亞卻把這一切的事。馬利亞專心默想神的工作，這有兩個原因：首先，是為了告訴我們，這寶藏被存放在她心中，以便在適當的時候向他人傳揚；其次，是為了給所有敬虔的人提供一個效法的榜樣。因為，如果我們有智慧，我們生命中主要的工作和偉大的目標，就是專心思考那些建立我們信心的神的工作。馬利亞把這一切的事都存在心裡。這與她的記憶有關。συμβάλλειν（symballein） 意指「匯集」——將證明基督榮耀的各個事件收集起來，使它們形成一個整體。因為馬利亞若不將這些事件相互比較，就無法明智地評估它們的總體價值。

20. 歸榮耀與神，讚美神。這是另一個有助於普遍堅固我們信心的情況。牧羊人確切地知道這是神的工作。他們熱心歸榮耀與神，讚美神，這間接責備了我們的懶惰，或者說我們的忘恩負義。如果基督的搖籃對他們產生如此大的影響，使他們從馬槽和飼料槽升到天上，那麼基督的死和復活豈不更應當有力地將我們提升到神那裡嗎？因為基督不僅從地上升天，為要將萬物都吸引歸向祂；祂也坐在父的右邊，為要使我們在世上寄居時，全心默想天上的生命。當路加說天使的見證成為牧羊人一切行動的準則時，他指出了真正敬虔的本質。因為當我們的信心將一切都導向這個目的，即神在祂話語中所啟示的真理能夠更清楚地顯明出來時，神的作為才能正確地幫助我們的信心。

21. 孩子受割禮。關於割禮的普遍意義，讀者可參閱《創世記》（17:10）。目前，簡要說明與基督位格相關的內容就足夠了。神命定祂的兒子受割禮，是為了使祂服從律法；因為割禮是一種莊嚴的儀式，藉此猶太人被引入遵守律法。保羅解釋了其目的，他說基督「生在律法以下，為要把律法以下的人贖出來」（加 4:4-5）。基督藉著受割禮，承認自己是律法的僕人，為要為我們贏得自由。這樣，不僅律法的束縛被祂廢除，而且儀式的影兒也應用在祂自己的身體上，以便它不久之後就終止。因為雖然割禮的廢除取決於基督的死和復活，但神的兒子順服受割禮，卻是其一種預演。

給他起名叫耶穌。這段經文表明，猶太人普遍的習俗是在孩子受割禮的那天給他們起名，就像我們現在在洗禮時所做的一樣。傳道者在這裡提到了兩件事。首先，耶穌這個名字不是偶然或憑人的意願賜給神的兒子的，而是天使從天上帶來的名字。其次，約瑟和馬利亞順服了神的命令。我們的信心與神的話語之間的契合在於：祂先說話，我們跟隨，這樣我們的信心就回應了祂的應許。最重要的是，路加將傳揚話語的順序呈現在我們面前，以供我們稱讚。他告訴我們，藉著基督的恩惠而來的救恩，是神藉著天使應許的，並藉著人的聲音宣告的。

馬太福音 2:1-6

1. 當耶穌生在伯利恆的時候。馬太沒有說明耶穌是如何生在伯利恆的。神的靈，祂指定福音書作者為祂的書記，似乎特意以這樣的方式規範他們的文風，使他們都以最完美的協調，但以不同的方式，寫下同一段歷史。這是為了讓神的真理更清楚、更引人注目地顯現出來，因為很明顯，祂的見證人並非出於預先策劃，而是每個人都獨立地，不顧及他人，自由而誠實地寫下聖靈所默示的。

這是一個非常引人注目的敘述。神從迦勒底帶來了東方博士，來到猶太地，為要在馬槽裡敬拜基督，那裡充滿的不是尊榮，而是輕蔑的記號。這真是神奇妙的旨意，祂讓祂的兒子進入世界時伴隨著極度的卑微，卻又賜予祂輝煌的妝飾，包括稱讚和其他外在的記號，以便為我們的信心提供證明祂神聖威嚴所需的一切。

這裡展現了一個美麗的真實和諧，儘管表面上存在矛盾。一顆來自天上的星宣告他是一位君王，而一個為牲畜準備的馬槽卻成為他的寶座，因為他被拒絕進入最卑微的人群中。他的威嚴在東方閃耀，而在猶太地，它卻遠未被承認，反而遭受了許多不敬的標誌。這是為什麼呢？天父選擇指定星辰和東方博士作為我們的引導，直接引導我們到祂的兒子那裡：同時祂剝奪了祂一切屬世的榮耀，目的是為了告訴我們祂的國度是屬靈的。這段歷史傳達了有益的教訓，不僅因為神將東方博士帶到祂的兒子那裡，作為外邦人的初熟果子，而且因為祂命定祂兒子的國度接受他們的稱讚和星辰的見證，以堅固我們的信心；這樣祂民族的邪惡和惡意的輕蔑就不會使祂在我們眼中變得不那麼可貴。

「博士」眾所周知是波斯人和迦勒底人對占星家和哲學家的稱呼：因此可以很容易地推測這些人來自波斯。由於福音書作者沒有說明他們的數目，所以最好對此一無所知，而不是肯定那些不確定的事。天主教徒陷入了一個幼稚的錯誤，認為他們有三個人：因為馬太說他們帶來了黃金、乳香和沒藥（第 11 節）。但歷史學家並沒有說他們每個人都單獨獻上自己的禮物。他寧可說這三種禮物是他們共同獻上的。那位古老的作者，無論他是誰，其不完整的《馬太福音注釋》以金口約翰之名流傳，並被列為金口約翰的作品，他說他們有十四個人。這與前者的可能性一樣小。它可能來自教父的傳統，但沒有堅實的基礎。但天主教徒關於此主題最荒謬的設計是，那些人是君王，因為他們在另一段經文中找到了一個預言，說「他施和海島的君王要進貢，示巴和西巴的君王要獻禮物」（詩 72:10）。真是巧妙的工匠，為了以新的形象呈現那些人，他們首先將世界從一邊轉到另一邊：因為他們將南方和西方變成了東方！毫無疑問，他們被神的公義審判所愚弄，以至於所有人都嘲笑那些毫不猶豫地「將神的真理變為虛謊」（羅 1:25）之人的極度無知。

這裡的第一個問題是：這顆星是主起初創造的那些「妝飾諸天」（伯 26:13）的星辰之一嗎？其次，東方博士是否藉著他們對占星術的認識，推斷出它預示著基督的誕生？關於這些問題，沒有必要激烈爭辯：但從馬太的話語中可以推斷，它不是一顆自然的星辰，而是一顆非凡的星辰。它不符合自然秩序，即它會消失一段時間，然後突然變亮；也不符合它會沿著直線向伯利恆前進，最終停留在基督所在的房屋上方。這些事沒有一件屬於自然的星辰。它更可能像一顆彗星，不是在天上，而是在空中被看見。然而，馬太使用通俗語言，不正確地稱它為星辰，這並沒有什麼不妥。

這也幾乎決定了第二個問題：因為占星術無疑受限於自然法則，單憑其引導無法將東方博士引導到基督那裡；所以他們必然得到了聖靈的秘密啟示的幫助。我並非說他們完全沒有從這門藝術中得到任何幫助：但我斷言，如果他們沒有得到新的、非凡的啟示的幫助，這將毫無實際益處。

2. 那生下來作猶太人之王的在哪裡呢？一些解經家認為，他被稱為「生下來作王」，是為了間接對比那些被立為王或被創造為王的人，這在我看來過於瑣碎。我寧可認為東方博士只是簡單地指這位君王是最近才誕生的，仍然是個孩子，以此區別於一位成年並執掌政權的君王：因為他們隨即補充說，他們不是被他的功績聲名，也不是被他目前所展現的偉大所吸引，而是被他未來統治的天上預兆所吸引。但如果一顆星辰的出現對東方博士產生如此強大的影響，那麼我們這些現在基督君王已向我們顯現，卻對尋求他如此冷淡的人，真是禍哉！

我們特來拜他。星辰顯現的原因是為了將東方博士引到猶太地，使他們成為新王的見證人和傳報者。就他們自己而言，他們來並不是要向基督獻上對神的兒子應有的虔誠敬拜，而是打算按照波斯習俗，向他致敬，視他為一位非常傑出的君王。因為他們對他的看法，可能僅止於他的權力和崇高地位將是如此非凡，以至於會使所有國家都產生應有的敬佩和敬畏。甚至有可能，他們希望預先贏得他的好感，以便如果他將來在東方掌權，他會善待他們。

3. 希律王聽見了，就心裡不安。希律並非不熟悉那些應許猶太人一位君王，將使他們困苦和毀滅的境況恢復繁榮的預言。他從小就生活在這個民族中，對他們的事務瞭如指掌。此外，這個消息傳遍各地，鄰近國家不可能不知道。然而他卻心裡不安，彷彿這件事是新鮮的、聞所未聞的；因為他不信靠神，認為依賴救贖主的應許是徒勞的；特別是因為，他帶著驕傲之人愚蠢的自信，幻想王國對他自己和他的後代是穩固的。但儘管他在繁榮的陶醉中，過去習慣於輕蔑地看待這些預言，但現在對它們的回憶卻突然使他警覺起來。因為如果他沒有記起那些他以前認為無害、無關緊要的預言，他就不會被東方博士簡單的敘述如此強烈地觸動。因此，當主允許不信者沉睡時，祂會突然打破他們的安寧。

耶路撒冷合城的人也都不安。這可以有兩種解釋。要麼是百姓因這件新奇的事而騷動不安，儘管他們衷心歡迎一位君王為他們誕生的好消息。要麼是百姓習慣了苦難，因長期忍受而變得麻木不仁，害怕可能帶來更大災難的改變。因為他們被持續的戰爭徹底耗盡，幾乎殆盡，以至於他們悲慘而殘酷的奴役對他們來說不僅可以忍受，而且是可取的，只要伴隨著和平。這表明他們在神的管教下獲益甚少：因為他們是如此麻木和愚鈍，以至於所應許的救贖和拯救幾乎令他們厭惡。馬太無疑是想表達他們的忘恩負義，他們因長期受苦而完全崩潰，以至於拋棄了對所應許之恩惠的希望和渴望。

4. 他就召齊了祭司長。儘管在希律的殿中對基督保持著深沉的沉默，然而，一旦東方博士提及一位君王，那些先前被遺忘的預言就被記起來了。希律立刻猜測，東方博士所詢問的君王，就是神先前所應許的彌賽亞（但 9:25）。這裡再次顯明，希律在如此認真地詢問時，是真正感到不安的；這不足為奇。所有暴君都是懦夫，他們的殘酷在他們自己心中產生的恐懼比在他人心中更強烈。希律必然比其他人更為顫抖，因為他意識到自己是與神作對而統治的。

這項新的調查表明，在東方博士到來之前，對基督的輕蔑必然非常深重。後來，文士和祭司長們狂熱地努力敗壞整本聖經，以免他們對基督有任何支持。但在這次，他們卻誠實地從聖經中回答，原因在於基督和祂的福音尚未給他們帶來困擾。因此，所有不敬虔的人在一般原則上對神表示同意並不困難；但當神的真理開始更緊密地壓迫他們時，他們就會吐出他們悖逆的毒液。

我們在當今的天主教徒中，看到了這方面的一個顯著例子。他們自由地承認祂是神的獨生子，道成肉身，並承認神人合一的位格，存在於兩種本性之中。但當我們談到基督的能力和職分時，爭論立刻爆發；因為他們不願屈居下位，更不願被貶為無有。簡而言之，只要惡人認為這不會從他們自己身上奪走任何東西，他們就會對神和聖經表現出一定程度的敬意。但當基督與野心、貪婪、驕傲、錯誤的自信、偽善和欺騙發生密切衝突時，他們立刻忘記了所有的謙遜，爆發出狂怒。因此，讓我們學習，真理之敵盲目的主要原因，在於他們邪惡的情感，這些情感將光明變為黑暗。

6. 猶大地的伯利恆啊。文士們無疑忠實地引用了先知書中原文的詞句。但馬太認為指出這段經文就足夠了；而且，由於他用希臘文寫作，他遵循了通常的讀法。這段經文和類似的其他經文，很容易讓人推斷馬太並非用希伯來文寫作他的福音書。我們應當始終注意，每當使徒們引用聖經證明時，儘管他們不逐字翻譯，有時甚至與原文相去甚遠，但他們總是正確而恰當地應用於他們的主題。讀者應當始終考慮福音書作者引用聖經經文的目的，不要過於拘泥於特定的詞句，而應滿足於此：福音書作者從不扭曲聖經以賦予其不同的意義，而是正確地應用其原有的意義。然而，雖然他們的目的是用奶水餵養那些在信心上尚未能承受「乾糧」（來 5:12）的嬰孩和「初信的」（提前 3:6），但這並不妨礙神的兒女仔細而勤奮地探究聖經的意義，從而藉著使徒們所提供的滋味被引導到源頭。

現在讓我們回到預言。先知書中原文是這樣寫的：

「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」（彌 5:2）

馬太將「以法他」改為「猶大」，但意思相同；因為彌迦只是想藉此標記，將他所說的伯利恆與西布倫支派的另一個伯利恆區分開來。接下來的部分更為困難：因為先知說伯利恆在猶大的諸城中為小，而馬太卻相反地高度評價其地位，稱其為最傑出的城之一：「你在猶大諸城中絕不是最小的。」這個原因促使一些解經家將先知書中的這段經文讀作一個問題：「你在猶大諸城中為小嗎？」但我更同意那些認為馬太藉著這種語言的改變，旨在彰顯神使一個微不足道、默默無聞的小鎮成為至高君王誕生之地的恩惠。儘管伯利恆獲得了這項殊榮，但對其居民卻毫無益處，反而給他們帶來了更沉重的毀滅：因為在那裡，救贖主受到了不配的接待。對於「他將作掌權者」，馬太寫作「他將牧養」（ποιμανεῖ（poimanei））。但他兩者都表達了，當他說基督是領袖（ἡγούμενος（hēgoumenos）），並且牧養祂百姓的職責已託付給祂時。

馬太福音 2:7-12

馬太福音 2:7-12

馬太福音 2:7-12

7. 希律暗暗召了博士來。這位暴君不敢公開承認他的恐懼和不安，以免給那些他知道憎恨他的人民帶來新的勇氣。因此，他在公開場合假裝這件事與他無關，卻暗中打探，以應對迫在眉睫的危險。雖然他那有罪的良心使他膽怯，但毫無疑問，神以一種不尋常的恐懼擊打他的心，使他一時無法思考，幾乎喪失了理智。因為最簡單的方法莫過於派一位朝臣以禮貌為藉口護送，他會調查整件事並立即返回。希律當然是一個非凡機智且極具勇氣的人。更令人驚訝的是，在危急關頭，當解決方案近在眼前時，他卻驚愕不已，幾乎僵死。我們應當明白，神蹟發生了，將神的兒子從獅子的口中拯救出來。今日，神也同樣使他的敵人愚昧，以至於他們想不出千百種傷害和毀滅教會的計謀，甚至連近在咫尺的機會也抓不住。希律對博士們施展的詭計，假裝他也要去敬拜基督，卻被主以另一種方式避免了，我們將會看到。但正如希律因害怕激怒百姓而喪失理智一樣，他又被這種瘋狂驅使，毫不猶豫或畏懼地激怒神。因為他知道，如果一位君王誕生，那是神所命定的，要「重建大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書 9:11）。因此，他不是攻擊人，而是狂妄地膽敢與神爭戰。有兩件事值得我們注意。他被一種眩暈的靈抓住，去攻擊神；另一方面，他的行為方式卻是幼稚的：因為他的計畫受挫，以至於他像一個「在黑暗中摸索的盲人」。

9. 他們聽見王的話就走了。這確實是一種卑劣的遲鈍，竟然沒有一個猶太人願意護送這些外邦人，去看看那位應許給他們自己民族的君王。文士們給他們指路，指出他誕生的地點；但他們卻讓他們獨自離去：沒有一個人挪動一步。他們或許害怕希律的殘酷：但這顯示出邪惡的忘恩負義，為了提供給他們的救恩，他們不願冒任何風險，對神的恩惠的關心少於對暴君怒容的關心。我最近指出，整個民族都已墮落，他們寧願被暴政的軛壓迫，也不願因改變而承受任何不便。如果神沒有用他的靈堅固博士們的心，他們可能會被這種情況嚇倒。但他們熱切的熱情絲毫不減；他們沒有嚮導就出發了。然而，堅固他們信心的手段並非沒有；因為他們聽說，那位被星辰指引的君王，早已被神聖的預言以熱烈的語言描述過。似乎那顆一直引導他們前行的星辰，最近消失了。原因很容易猜測。這是為了讓他們在耶路撒冷打聽這位新君王，從而消除猶太人的一切藉口，因為他們在得知被差遣給他們的救贖主之後，卻明知故犯地輕視他。

11. 他們找到了那小孩子。如此令人反感的景象自然會產生額外的偏見；因為基督非但沒有任何王室的氣派，反而比任何農民的孩子都更卑微、更受輕視。但他們確信他是神所命定的君王。單單這個思想，深深地紮根在他們心中，就贏得了他們的敬畏。他們在神的旨意中默想他崇高的地位，這地位在外表上仍然隱藏著。他們確信他有一天會與現在所顯現的不同，因此他們絲毫不羞於向他獻上王室的尊榮。

他們的禮物顯示了他們來自何方：因為毫無疑問，他們帶來這些禮物是作為他們國家最珍貴的產物。我們不應理解為他們每個人都獻上自己的禮物，而是馬太所提及的三種禮物是由他們共同獻上的。幾乎所有解經家都對這些禮物進行了推測，認為它們象徵著基督的國度、祭司職分和埋葬。他們將黃金視為他國度的象徵，乳香視為他祭司職分的象徵，沒藥視為他埋葬的象徵。我看不出這種觀點有任何堅實的根據。我們知道，波斯人向他們的君王致敬時，習慣於手持禮物。博士們選擇了這三種東方國家以其產物而聞名的物品；正如雅各送往埃及的，是土地上最精選、最受珍視的產物。

「你們要把本地最好的果子放在器皿裡，帶下去送給那人作禮物，就是一點乳香，一點蜂蜜，香料，沒藥，開心果，杏仁」（創世記 43:11）。

再者，按照波斯的習俗，向他們仍然視為地上君王的人致敬時，他們獻上的是土地的產物。我們的職責是，以屬靈的方式敬拜他：因為他所要求的合法且合理的敬拜是，我們首先將自己，然後將我們所有的一切，都奉獻給他的事奉。

路加福音 2:22-32

路加福音 2:22-32

22. 滿了潔淨的日子。在出生後的第四十天（利未記 12:2,4），潔淨的禮儀必須執行。但馬利亞和約瑟來到耶路撒冷還有另一個原因，就是將基督獻給主，因為他是頭生的。現在我們首先談談潔淨。路加將其應用於馬利亞和基督：因為代詞 αὐτῶ（autō）ν（他們的）與約瑟毫無關係。但基督「為我們成了咒詛」（加拉太書 3:13），為我們的益處，在法律的罪責方面承擔我們的污穢，儘管他「沒有瑕疵，沒有玷污」（彼得前書 1:19），這不應顯得奇怪。我說，如果純潔的源頭為了洗去我們的污點，選擇被視為不潔，這不應顯得奇怪。認為這潔淨的律法僅僅是政治性的，並且婦女在丈夫面前不潔，而不是在神面前不潔，這是一種錯誤的想像。相反，它將人類本性的敗壞和神恩惠的補救措施呈現在猶太人眼前。

這律法本身足以證明原罪，同時也提供了神恩惠的顯著證據；因為沒有比主宣告孩子從母親而來是不潔和被玷污的，以及母親本身因此因生育而被玷污，更能清楚地證明對人類所宣告的咒詛了。當然，如果人不是生來就是罪人，如果他不是本性上是可怒之子（以弗所書 2:3），如果他裡面沒有罪的污點，他就不需要潔淨。由此可見，所有人都因亞當而敗壞；因為主的口指控所有人都被玷污。

這與其他經文中所說的猶太人是「聖潔根上的聖潔枝子」（羅馬書 11:16）完全一致：因為這種益處並非真正屬於他們個人。他們因收養的特權而被分別為選民；但他們從亞當繼承的敗壞在時間上是首先的。因此，我們必須區分原始本性，以及透過聖約而來的特殊恩慈，神藉此將他自己的百姓從對所有人都已宣告的咒詛中拯救出來。而律法潔淨的目的，是為了告知猶太人，他們出生時帶到世上的污穢，是藉著神的恩惠洗淨的。

因此，我們也應當學習，罪的傳染是多麼可怕，它在某種程度上玷污了合法的自然秩序。我承認生育並非不潔，而且在婚姻關係的神聖性下，原本的慾望會改變其性質。但罪的源頭仍然如此深廣，以至於其不斷的溢流玷污了原本純潔的事物。

23. 正如律法上所寫的。這是約瑟和馬利亞所履行的另一項虔誠的操練。主吩咐，所有男丁都應當獻給他，以紀念他們的得救；因為當天使擊殺埃及所有頭生的（出埃及記 12:29）時，他卻饒恕了以色列的頭生子。

「當我擊殺埃及地所有頭生的那日，我將以色列中所有頭生的，無論是人是牲畜，都分別為聖歸我；他們必屬我：我是耶和華」（民數記 3:13）。

後來，他們被允許以一定的價格贖回他們的頭生子。這就是古老的儀式：而且，由於主是所有人的共同救贖主，他有權利從最小的到最大的都宣稱我們是他的。路加頻繁重複約瑟和馬利亞照著主的律法所寫的去行，這並非沒有充分的理由。因為這些話教導我們，我們在敬拜神的事上，不可憑自己的建議嘗試任何事，而必須順服地遵行他在聖言中所要求的。

24. 又要獻祭。這祭物屬於潔淨的儀式；以免有人以為是為贖回頭生子而獻的。當福音書作者提到一對斑鳩或兩隻雛鴿時，他認為讀者會明白，約瑟和馬利亞極度貧困，無力獻上一隻羊羔。因為這項例外有明確提及：

「她若買不起羊羔，就要拿兩隻斑鳩或兩隻雛鴿」（利未記 12:8）。

有人反駁說，博士們最近不是提供了足夠的黃金供他們購買嗎？我回答：我們不應想像他們有如此豐富的黃金，以至於能突然從貧困變成富有。我們沒有讀到他們的駱駝滿載黃金。更可能的是，那只是一些小禮物，他們純粹是作為敬意而帶來的。律法並沒有嚴格規定窮人必須將財物花在祭物上，而是區分了他們與富人獻祭的種類，從而減輕了他們的沉重開支。說約瑟和馬利亞盡其所能地奉獻，同時保留了一些錢來支付旅費和家庭開支，這並無不妥。

25. 看哪，在耶路撒冷有一個人。這段敘述的目的是要告訴我們，雖然幾乎整個民族都是世俗和不敬虔的，並且藐視神，但仍有一些敬拜神的人存留，而且基督從他幼年時期就被這些人所認識。這些就是保羅所說的「餘民」，他們是「照著恩典的揀選」而蒙保守的（羅馬書 11:5）。神的教會就存在於這小群人之中；儘管祭司和文士們以同樣的驕傲和虛假，自稱是教會。福音書作者只提到兩個人，當基督被帶到聖殿時，他們在耶路撒冷認出了他。這兩個人就是西面和亞拿。我們必須先談談西面。

至於他的生活狀況，我們不得而知：他可能是一個地位卑微、默默無聞的人。路加稱讚他為義人，又虔誠；並補充說他有預言的恩賜：因為聖靈在他身上。虔誠和公義與律法的兩塊石版有關，是正直生活的兩個組成部分。他是一個虔誠的人的證據，就是他等候以色列的安慰：因為沒有對救恩的盼望，就沒有真正的敬拜神，而救恩的盼望則依賴於對神應許的信心，特別是透過基督所應許的復興。現在，既然這種盼望在西面身上被稱讚為一種不尋常的成就，我們就可以得出結論，那個時代很少有人真正心懷救贖的盼望。所有人都口稱彌賽亞之名，以及在大衛統治下的繁榮：但幾乎找不到一個人，能耐心忍受目前的苦難，信靠那安慰人心的確據，即教會的救贖近了。正如西面虔誠的卓越之處，在於它支持他的心懷著所應許的救恩的盼望，同樣，那些希望證明自己是神兒女的人，將會不斷地為所應許的救贖發出禱告。因為我們「需要忍耐」（希伯來書 10:36），直到基督的末次降臨。

聖靈在他身上。福音書作者所說的不是「收養的靈」（羅馬書 8:15），那是所有神的兒女所共有的，儘管程度不同，而是指獨特的預言恩賜。這從下一節和隨後的經文中更清楚地顯明，其中說他從聖靈領受了啟示，並且在同一聖靈的引導下，他來到聖殿。儘管西面沒有公職的區別，他卻被卓越的恩賜所裝飾——虔誠、無可指責的生活、信心和預言。而且，毫無疑問，他以個人和私人的身份所領受的這神聖啟示，其目的普遍是為了堅固所有敬虔的人。耶穌被稱為主的基督，因為他被父所膏抹，同時領受了聖靈，也領受了君王和祭司的稱號。西面被說成是藉著聖靈來到聖殿；也就是說，藉著一種秘密的感動和無疑的啟示，他得以遇見基督。

29. 主啊，如今你可以照你的話，釋放你的僕人安然去世。從這首詩歌中，足以證明西面看待神的兒子，與肉眼所見不同。因為基督的外在形象除了輕蔑之外，不可能產生任何感覺，或者至少，絕不會給這位聖潔的人帶來如此的滿足，以至於他因達到心願的頂峰而歡喜並渴望死去。神的靈藉著信心光照他的眼睛，使他在卑微貧困的衣著下，看見神的兒子的榮耀。他說他將安然去世；這意味著他將心平氣和地死去，因為他已得到他所渴望的一切。

但這裡產生一個問題。如果他寧願離開人世，那麼西面是否在心靈痛苦和抱怨中被匆匆帶走，就像那些不情願死去的人通常那樣？我回答：我們必須注意所添加的環境，「照你的話」。神曾應許西面將看見他的兒子。他有充分的理由保持懸念，並且在實現他的期望之前，必然生活在某種焦慮之中。這一點應當仔細觀察；因為有許多人錯誤且不當地援引西面的例子，並誇口說，如果事先給予他們這樣或那樣的東西，他們就會樂意死去；而他們卻任憑自己隨意產生輕率的願望，或在沒有神話語權威的情況下形成虛妄的期望。如果西面確切地說：「現在我將心平氣和地死去，因為我已經看見神的兒子」，這句話就會顯示出他信心的軟弱；但由於他有神的話語，他可以拒絕死去，直到基督的降臨。

30. 因為我的眼睛已經看見。這種表達方式在聖經中很常見；但西面似乎明確地指基督的肉身顯現，彷彿他說，他現在親眼看見了神的兒子，而他的心靈之眼先前已定睛於他。我所理解的「救恩」是指救恩的實質：因為在基督裡隱藏著救恩和幸福生活的一切要素。現在，如果基督幼年時的顯現對西面有如此強大的影響，使他歡欣平靜地迎接死亡；那麼，對於我們這些有機會在基督裡完全看見我們救恩的人來說，現在豈不提供了更豐富的持久平安的材料嗎？誠然，基督不再住在地上，我們也不將他抱在懷裡：但他的神聖威嚴在福音中公開而明亮地閃耀，在那裡，「我們眾人」，正如保羅所說，「如同在鏡子裡看見主的榮光」——不像以前在肉體的軟弱中，而是在他所顯現的奇蹟、他受死犧牲和他的復活中，在聖靈榮耀的能力裡。總之，他肉身不在我們身邊，卻是如此，以至於我們被允許看見他坐在父的右邊。如果這樣的景象不能帶給我們心靈的平安，使我們歡欣地走向死亡，那麼我們就是極其忘恩負義於神，並且輕視他賜予我們的尊榮。

31. 你所預備的。西面藉這些話暗示，基督是神所命定的，為要使萬民都能享受他的恩惠；並且他將很快被高舉，吸引所有人的目光。在這個詞語下，他包含了所有關於基督國度擴展的預言。但如果西面，當他懷抱著一個小嬰孩時，心靈就能延伸到世界的盡頭，並承認基督的能力無處不在，那麼現在他已被立為「萬民的旗幟」（以賽亞書 49:22），並已向全世界顯現，我們對他的概念豈不應當更加宏偉嗎？

32. 是照亮外邦人的光。西面現在指出基督被父在萬民面前顯現的目的。那就是他要光照先前在黑暗中的外邦人，並成為他百姓以色列的榮耀。這裡將以色列民與外邦人區分開來是恰當的：因為藉著收養的權利，亞伯拉罕的子孫「與神相近」（以弗所書 2:17），而外邦人，神與他們沒有立「應許的聖約」，他們是教會的「外人」（以弗所書 2:12）。因此，以色列在其他經文中被稱為神的兒子，甚至是他的長子（耶利米書 31:9）；保羅告訴我們，「耶穌基督是為神的真理作了受割禮之人的執事，為要證實所應許列祖的話」（羅馬書 15:8）。以色列在外邦人之上所享有的優先權是，所有人都無區別地在基督裡獲得救恩。

「照亮外邦人的光」意指為光照外邦人。由此我們推斷，人本性上是缺乏光的，直到基督，「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），照耀他們。至於以色列，儘管神賜予他顯著的尊榮，但他所有的榮耀都歸結於這一點：救贖主已應許給他。

路加福音 2:33-39

路加福音 2:33-39

33. 他的父母就希奇。路加並非說他們對此感到驚訝，彷彿是新奇之事，而是說他們懷著敬畏之心，以恰當的讚嘆接受了西面口中聖靈的預言，以至於他們在認識基督的知識上不斷進步。我們從這個例子中學到，一旦我們擁有了正確的信心，我們就應當從各方面收集一切有助於增強信心的事物。那個人在神的話語上大有長進，他每天所讀所聽的，凡有助於他信心不斷進步的，他都不會停止讚嘆。

34. 西面給他們祝福。如果你將此限定於約瑟和馬利亞，則沒有困難。但由於路加似乎同時也包括基督，可能會有人問，西面有什麼權利承擔祝福基督的職責？保羅說：「毫無疑問，小的蒙大的祝福」（希伯來書 7:7）。此外，任何凡人為神的兒子禱告，似乎也荒謬。我回答：使徒在那裡所說的並非指所有種類的祝福，而僅指祭司的祝福：因為在其他方面，人彼此代禱是極其恰當的。現在，西面以一個普通人、一個百姓的身份祝福他們，比他以公職身份祝福他們更為可能：因為，正如我們已經說過的，我們從未讀到他是祭司。但說他為基督國度的繁榮和進展禱告，這並無不妥：因為在詩篇中，聖靈為所有敬虔的人規定了這種性質的祝福（εὐλογία（eulogia））。

「奉耶和華名來的，是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福」（詩篇 118:26）。

看哪，這孩子被立。這番話無疑是西面直接對馬利亞說的；但它普遍適用於所有敬虔的人。這位聖潔的童貞女需要這項勸誡，以免她（像通常發生的那樣）因順利的開端而驕傲，以至於對忍受苦難事件的準備不足。但她需要它的另一個原因，是她不應期望基督會受到百姓普遍的讚揚，而是她的心靈，相反地，應當以不動搖的勇氣來抵禦所有敵意的攻擊。同時，神的靈的目的是為所有敬虔的人制定一項普遍的教導。當他們看到世界以邪惡的頑固抵擋基督時，他們必須準備好面對那種抵擋，並毫不畏懼地與之爭戰。世界的非信——我們知道——是一個巨大而嚴重的阻礙；但如果我們想相信基督，就必須克服它。從未有過如此幸福的人類社會狀態，以至於大多數人跟隨基督。那些將要投身於基督事業的人，必須將此作為他們最早的教訓之一來學習，並且必須「穿上」這「全副軍裝」（以弗所書 6:11），以便他們在相信他時能堅定不移。

最沉重的試探莫過於基督不被自己的同胞承認，甚至被那個自誇是神教會的民族羞辱地拒絕；特別是，那些掌握教會治理權的祭司和文士，竟然是他最堅決的敵人。因為誰會想到，他是那些不僅拒絕他，而且以如此輕蔑和暴行對待他的人的君王呢？

因此，我們看到西面的預言發揮了良好的作用，即基督被立為以色列中許多人的傾覆。其意義是，他被神命定要推翻和毀滅許多人。但必須注意的是，不信者的傾覆是因他們撞擊他而造成的。西面隨後立即表達了這一點，他說基督是一個受人反對的記號。因為不信者反叛基督，他們就與他衝突，因此導致他們的傾覆。這個比喻取自弓箭手射擊的靶子，彷彿西面說，由此我們看到人的惡意，甚至全人類的墮落，所有人都彷彿串通一氣，對神的兒子發出抱怨和反叛。如果神的兒子與那些人之間沒有一種自然的敵意，世界就不會如此和諧地反對福音。福音敵人的野心或狂怒將他們引向不同的方向，派系將他們分裂成不同的宗派，各種各樣的迷信使偶像崇拜者彼此區分。但當他們彼此不同時，他們都在這一點上達成一致，即反對神的兒子。有人公正地指出，基督在各地所受到的反對，是人類墮落的再明顯不過的證據。世界如此起來反對其創造者，這是一個駭人聽聞的景象。但聖經預言這將會發生，原因非常明顯，即一旦因罪與神疏遠的人，總是逃避他。因此，這類事件不應使我們感到驚訝；相反，我們的信心，裝備了這件盔甲，應當準備好與世界的矛盾爭戰。

既然神已從全世界為自己召集了一個以色列，而且猶太人和希臘人之間不再有區別，那麼現在也必須發生與我們所知先前發生的同樣的事情。以賽亞曾論及他自己的時代：

「耶和華必作絆腳的石頭，跌人的磐石，給以色列兩家」（以賽亞書 8:14）。

從那時起，猶太人幾乎從未停止過與神相撞，但最猛烈的衝擊是針對基督。現在那些自稱基督徒的人也模仿同樣的瘋狂；甚至那些傲慢地聲稱在教會中居首位的人，也常常運用他們所擁有的一切權力來壓迫基督。但讓我們記住，他們所獲得的一切，最終都將被壓碎和「打得粉碎」（以賽亞書 8:9）。

在「傾覆」這個詞下，聖靈宣告了不信者的懲罰，從而警告我們要盡可能遠離他們；以免與他們為伍，而捲入同樣的毀滅。基督並未因他顯現時許多人傾覆而減少其價值：因為福音的「香氣」對神來說同樣「甘甜」和令人愉悅（哥林多後書 2:15,16），儘管它對不敬虔的世界是毀滅性的。有人問，基督如何導致不信者的傾覆，他們沒有他已經失喪了？回答很簡單。那些自願剝奪神所提供給他們的救恩的人，將會雙重滅亡。「傾覆」意味著所有不信者在明知故犯地反對神的兒子之後，所面臨的雙重懲罰。

又為興起。這安慰與前一句形成對比，以減輕我們情感上的痛苦：因為，如果沒有其他補充，聽到基督是「絆腳石」，會因其堅硬而擊碎和壓碎大部分人，這將是令人憂鬱的。因此，聖經提醒我們他完全不同的職責：因為人類的救恩，建立在他之上，是穩固的；正如以賽亞也說：「你們要尊耶和華萬軍之主為聖，以他為你們所當懼怕的，所當驚駭的；他必作聖所」，或防禦的堡壘（以賽亞書 8:13,14）。彼得說得更清楚：

「你們來到他面前，就是來到活石面前；這石頭固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們也就像活石，被建造成為靈宮。因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。所以，他對你們信的人是寶貴的，但對那些不信的人，匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（彼得前書 2:4-7；以賽亞書 28:16）。

為了不被基督「絆腳石」的稱號嚇倒，我們應當立即回想，另一方面，他也被稱為「房角石」，所有敬虔之人的救恩都建立在他之上。

也應當考慮到，前者是偶然的，而後者才是他恰當而嚴格的職責。此外，值得我們注意的是，基督不僅被稱為敬虔之人的支持，更是他們的復活：因為人類的狀況並非安全可居。他們必須從死亡中復活，才能開始生活。

35. 你自己的心也要被刀刺透。這警告必定大大有助於堅固這位聖潔童貞女的心，並防止她在經歷那些她必須承受的痛苦掙扎時，被悲傷所淹沒。儘管她的信心被各種試探攪動和折磨，但她最艱難的戰鬥是與十字架：因為基督可能看起來完全被毀滅了。她沒有被悲傷所淹沒；但如果沒有一顆堅硬的心，就不可能不被深深地刺傷：因為聖徒的忍耐與麻木遲鈍截然不同。

馬太福音 2:13-18

使許多人心裡的意念顯露出來

有些人將這句話與前一節經文的一部分聯繫起來，認為基督的設立是為了使以色列中許多人跌倒和興起；他們將我們剛才解釋的關於刀劍的部分放在括號裡。但我認為，將這句話與整段經文聯繫起來會更好。這裡的「使」（ὅπως ἄν（hopōs an））這個詞，嚴格來說並非表示原因，而僅僅表示結果。當福音之光升起，迫害隨之而來時，那些一直隱藏在心底的情感也會同時顯露出來：因為人類偽裝的藏身之處是如此之深，以至於在基督來臨之前，它們很容易保持隱藏。但基督藉著祂的光，揭露一切詭計，揭穿偽善；將揭示人心隱秘的職責歸於祂是恰當的。然而，當教義與十字架結合時，它更能深入地考驗人心。因為那些在外表上接受基督的人，常常會退縮，不願背負十字架，當他們看到教會遭受許多災難時，很容易就會離棄自己的崗位。

36. 又有一個女先知，名叫亞拿

路加只提到兩位接受基督的人；這旨在教導我們，凡屬乎神的，無論多麼微小，都應當被我們置於全世界之上。當時的文士和祭司無疑被巨大的榮耀所環繞；但由於神的靈，那些統治者完全沒有神的同在，卻住在西面和亞拿身上，這兩個人比那些僅憑空洞頭銜而驕傲自大的人群更值得尊敬。因此，這位歷史學家提到了亞拿的年齡，給了她先知的稱號，第三，對她的虔誠以及她聖潔貞潔的生活作了顯著的見證。這些特質才真正賦予人份量和尊崇。當然，只有那些因自己心靈的虛妄而樂於受騙的人，才會被外表光鮮而空洞的浮華所迷惑。

她從童女出嫁，與丈夫同住了七年

這旨在告訴我們，她在人生最美好的年華就成了寡婦。她年輕時結婚，不久後就失去了丈夫；她身體健壯時沒有再婚，這一點被提及是為了增添對她貞潔的讚美。接下來的「她守寡約有八十四年」可以有兩種解釋。要麼是她守寡的時間，要麼是她生命的總長度。如果你將八十四年算作她守寡的時間，那麼她將超過一百歲：但我對此持保留態度。預言之靈仍然在極少數人身上閃耀，他們作為標誌，證明律法和猶太教的教義，直到基督的來臨。在一個如此放蕩的社會中，神的選民需要這樣的幫助，以防止他們被帶走。

37. 她不離開聖殿

這是一個誇張的說法；但意思很清楚，亞拿幾乎一直待在聖殿裡。路加補充說，她晝夜禁食祈禱事奉神。由此我們推斷，她去聖殿不僅僅是為了履行外在的儀式，而是將其他虔誠的操練也加了進去。值得我們注意的是，並非所有人都被要求遵守相同的規則，也並非所有人都應不加區別地效仿這裡所稱讚的寡婦的行為。每個人都應當明智地探究，什麼屬於自己的呼召。愚蠢的野心使世界充滿了模仿者，因為迷信的人以「熱心」而非「知識」（羅馬書 10:2）抓住他們在聖徒身上聽到的一切讚美之事：彷彿職位的區別並不需要選擇不同的職責，以使每個人都能回應自己的呼召。這裡關於亞拿的記載，保羅特別應用於寡婦（提摩太前書 5:5）；因此，已婚人士如果以不合適的榜樣來規範自己的生活，那是愚蠢的行為。

但仍然存在另一個疑問。路加似乎將禁食視為敬拜神的一部分。但我們必須注意，在與敬拜相關的行為中，有些是簡單地被要求的，正如我們常說的，它們本身是必要的；而另一些則是附屬的，其目的只是為了輔助前者。禱告嚴格來說屬於敬拜神。禁食是一種次要的輔助，它之所以蒙神喜悅，僅僅是因為它有助於禱告的懇切和熱忱。我們必須堅持這條原則，即人的職責應根據其是否指向一個恰當合法的目的來判斷。我們也必須堅持這種區別，即禱告是直接敬拜神；而禁食僅因其結果而成為敬拜的一部分。毫無疑問，這位聖潔的婦人運用禁食來激發自己為當時教會的災難而哀哭。

38. 又稱謝神

路加稱讚西面和亞拿口中發出的聖潔旋律，是為了讓信徒們彼此勸勉，同心合意地歌頌神的讚美，並互相回應。當他說亞拿將這孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說時，他再次指出敬虔之人的稀少。因為信心的實質就在於這種盼望；顯然，真正將這種盼望銘記於心的人很少。

39. 他們回加利利去

我欣然承認，前往埃及的事件發生在這些事件之間；路加所提到的他們住在自己的城拿撒勒的事實，在時間上晚於馬太所記載的逃往埃及（馬太福音 2:14）。但如果一位福音書作者省略另一位所記載的內容並無不妥，那麼路加跳過他不想提及的時期，直接進入接下來的歷史，也無可厚非。我絕不同意那些認為約瑟和馬利亞在完成潔淨獻祭後，回到伯利恆居住的說法。那些人愚蠢地相信，約瑟在一個他如此不為人知的地方有固定的住所，以至於他無法找到臨時的住處。路加說拿撒勒是約瑟和馬利亞「自己的城」，這並非沒有道理。我們從中推斷，他從未是伯利恆的居民，儘管那是他祖籍之地。至於時間順序，我將在稍後給出更詳細的解釋。

馬太福音 2:13-18

13. 他們去後

從博士們離開到約瑟被命令逃往埃及之間過了多少天，我們不得而知，也無關緊要：只是很可能主憐憫馬利亞，直到她從分娩中恢復過來，能夠旅行。神選擇用逃亡來保護祂的兒子，這是一個奇妙的旨意。約瑟的心一定被危險的試探所困擾，當他看到除了逃亡別無希望時：因為在逃亡中，似乎沒有神的保護。此外，很難調和這樣的說法：那位將成為萬人救主的人，卻無法在沒有凡人努力的情況下得到保護。然而，在保護祂兒子生命方面，神保持了這樣的克制，既給予了一些祂神聖能力的跡象，又沒有使其如此明顯，以至於無法隱藏在軟弱的外表之下：因為公開榮耀基督的時機尚未到來。天使預言了一個隱藏的、不為人知的事情。這是神聖引導的明顯證據。但天使命令他通過逃亡和流亡來保護孩子的生命。這屬於基督所承受的肉體的軟弱。

這裡教導我們，神保護祂子民的方式不止一種。有時祂會驚人地展示祂的能力；而另一些時候，祂會使用黑暗的遮蔽或陰影，從中滲透出微弱的光芒。這種在十字架下保護神兒子的奇妙方式教導我們，那些為神規定固定行動計劃的人是行為不當的。讓我們允許祂以多種方式推進我們的救恩；讓我們不要拒絕謙卑，以便祂能更豐盛地彰顯祂的榮耀。最重要的是，我們絕不要迴避十字架，神子自己從幼年起就受此訓練。這次逃亡是十字架愚拙的一部分，但它超越了世上所有的智慧。為了讓祂在適當的時候顯現為猶太的救主，祂被迫逃離猶太，並由埃及撫養，而埃及除了對神的教會造成破壞之外，從未產生過任何東西。誰不會驚訝於神如此出人意料的工作呢？

約瑟立即遵從天使的吩咐。這是夢境確定性的另一個證明：因為如此迅速的順從清楚地表明，他毫不懷疑是神吩咐他逃亡。這種急切的匆忙可能帶有一絲不信任的意味：因為夜間逃亡帶有一些恐慌的跡象。但要為此辯解並不難。他看到神指定了一種低微而卑微的救贖方式：他斷定他可以在極度危險通常會產生的那種恐慌狀態下逃亡。我們的恐懼應當始終受神啟示的規範。如果它與神啟示一致，它就不會與信心相悖。

你要在那裡，直到我告訴你

天使藉著這些話宣告，這孩子的生命，即使在將來，也將是神眷顧的對象。約瑟需要這樣被堅固，以便確信神不僅會在旅途中引導他，而且在他流亡期間，神會是他持續的保護者。神就這樣平息了許多困擾這位好人的心靈的焦慮，使他在埃及寄居期間心境平靜。若非如此，他看到自己不僅被排除在神應許給所有聖徒的產業之外，——而且被排除在聖殿、獻祭、公開承認信仰之外，——並且生活在神最惡劣的敵人中間，在迷信的深淵中，那麼他片刻也不會沒有無數的試探。他確實帶著孩子，帶著父輩們所盼望享受的一切祝福，或主應許給他們的一切祝福：但由於他尚未在信心和對基督的認識上取得如此大的進步，他需要被這條命令所約束：「你要在那裡，直到我告訴你」，這樣他才不會因在埃及人中間流亡異鄉而感到不悅。

15. 我從埃及召出我的兒子來

馬太說一個預言應驗了。有些人認為，先知的意圖與這裡所說的不同，並認為其意思是，猶太人愚蠢地反對並試圖壓迫神的兒子，因為父已將他從埃及召出來。這樣，他們嚴重地歪曲了先知的話（何西阿書 11:1），其目的是指控猶太人忘恩負義，他們從幼年起，從歷史的開端，就發現神是一位仁慈慷慨的父，然而他們卻以新的罪行激怒祂。毫無疑問，這段經文不應僅限於基督的位格：然而馬太並沒有扭曲它，而是巧妙地應用於手頭的事件。

先知的話應當這樣解釋：「當以色列還是個孩子的時候，我將他從他所陷入的悲慘奴役中帶出來。他以前就像個死人，埃及對他來說就像個墳墓；但我將他從中拉出來，如同從母腹中，帶入生命的亮光。」主這樣說是有道理的；因為那次拯救是這個民族的一種誕生。那時，領養的書信公開產生，當律法頒布時，他們成為「耶和華的分」（申命記 32:9），「有君尊的祭司，是聖潔的國度」（彼得前書 2:9）；當他們與其他民族分離，簡而言之，神「設立祂的帳幕」（利未記 26:11）住在他們中間。先知的話意味著，這個民族從埃及被拯救出來，如同從死亡的深淵中。現在，基督帶來的救贖是什麼呢？不就是從死裡復活，新生命的開始嗎？救恩之光幾乎熄滅了，當神在基督的位格中重新生出教會時。那時，教會在她的元首中從埃及出來，就像整個身體以前被帶出來一樣。

這種類比使我們不覺得基督童年的一部分在埃及度過是奇怪的。神的恩典和能力變得更加輝煌，祂奇妙的旨意也更加清晰可見，當光從黑暗中出來，生命從地獄中出來時。否則，肉體的感覺可能會在這裡爆發出輕蔑的語言：「真的，一位救贖主將從埃及出來！」因此，馬太提醒我們，神從那個國家召出祂的兒子並非奇怪或不尋常的事件；這反而更能堅固我們的信心，因為就像以前一樣，現在神的教會再次從埃及出來。然而，這兩種情況之間存在差異。以前，整個民族被囚禁在埃及的監獄裡；而在第二次救贖中，只有基督，教會的元首，被隱藏在那裡，但祂將所有人的救恩和生命都封閉在祂自己身上。

16. 希律見了

馬太是根據希律對這件事的感受和想法來說的。希律認為博士們欺騙了他，因為他們不願參與他邪惡的殘酷行為。他反倒被自己的詭計所困——他卑鄙地假裝自己也打算向新王致敬。

約瑟夫斯沒有提及這段歷史。唯一提及此事的作者是馬克羅比烏斯，在他的《農神節》第二卷中，他講述奧古斯都的笑話和嘲諷時說：「當他聽說希律下令殺害敘利亞兩歲以下的孩子，而他自己的兒子也在人群中被殺時，他說：『我寧願做希律的豬，也不願做他的兒子。』」但單單馬太的權威對我們來說就足夠了。約瑟夫斯當然不應該忽略如此值得記錄的罪行。但他對嬰兒之事隻字不提，也就不足為奇了；因為他輕描淡寫地，用模糊的語言描述了希律在同一時期發生的一件同樣令人震驚的殘酷事件，當時他殺害了所有被稱為公會的審判官，以至於大衛的後裔幾乎沒有留下任何殘餘。我毫不懷疑，正是同樣的恐懼促使他犯下這兩起謀殺案。

關於日期有些不確定。馬太說，他們被殺害的孩子是兩歲及以下，是根據他向博士們詢問的時間：由此我們可以推斷，基督當時已經達到那個年齡，或者至少離兩歲不遠。有些人走得更遠，斷定基督在博士們來的時候大約是那個年齡。但我認為這兩者之間沒有必然的聯繫。我們最近看到，當關於一位新王誕生的消息廣為傳播時，希律被何等恐懼所抓住。恐懼當時阻止他秘密地使用叛徒進行調查。他被阻止了一段時間，沒有犯下如此可憎和令人震驚的屠殺，特別是在博士們到來的消息仍然新鮮的時候，這並不奇怪。他很可能在心裡盤算著這個罪行，但將其推遲到適當的時機。甚至有可能，他首先謀殺了審判官，以剝奪人民的領袖，從而迫使他們將這罪行視為無可挽回。

我們現在可以斷定，那些人所依據的論點是站不住腳的，他們認為基督在被博士們敬拜時是兩歲，因為根據星辰出現的時間，希律殺害了兩歲以下的孩子。這些人毫無根據地假設，星辰直到童女分娩後才出現。更可能的是，他們很早就得到了警告，並且在基督誕生前後不久就開始了旅程，以便在基督剛出生時，在搖籃裡或母親懷裡看到他。因為他們來自一個不知名的國家，幾乎是另一個世界，所以他們在路上花了大約兩年時間，這是一個非常幼稚的想像。奧西安德爾提出的猜測太荒謬了，無需駁斥。

但我提出的故事線索並沒有不一致之處——博士們在分娩期尚未結束時到來，詢問的是一位剛出生的王，而不是一位已經兩歲的王；在他們回到自己的國家後，約瑟連夜逃亡，但在經過耶路撒冷時仍然履行了虔誠的職責（因為在一個人口眾多、四面八方不斷有陌生人湧入的城市，他可以免於危險）；在他前往埃及後，希律開始認真思考自己的危險，他心中滋養了一年半多的復仇潰瘍，終於爆發了。副詞「那時」（τότε（tote））在聖經中並不總是表示不間斷的時間，而是在事件之間有很大距離時經常出現。

18. 在拉瑪聽見聲音

先知（耶利米書 31:15）所描述的，無疑是他那個時代便雅憫支派的毀滅：因為他曾預言猶大支派將被剪除，其中還包括便雅憫支派的一半。他將哀悼之聲放在早已去世的拉結口中。這是一種擬人化（προσωποποιία（prosōpopoiia）），對感動情感具有強大的影響力。耶利米使用修辭手法並非僅僅為了美化文風。除了喚醒死者，彷彿從墳墓中出來，為那些通常被嘲笑的神聖懲罰而哀哭之外，沒有其他方法可以糾正活人的剛硬和愚鈍。耶利米的預言在那時已經應驗，馬太並不是說它預言了希律將要做什麼，而是說基督的降臨引發了那種哀悼的重新出現，這種哀悼在許多世紀前便雅憫支派就已經經歷過了。

他這樣做是為了應對一種可能擾亂和動搖虔誠之心的偏見。人們可能會認為，從他身上無法期待任何救恩，因為他一出生，嬰兒就被謀殺了；甚至更甚，這是一個不祥和災難性的預兆，基督的誕生點燃了比最根深蒂固的戰爭中通常燃燒的更強烈的殘酷火焰。但正如耶利米在一個民族被剪除，甚至連小孩子都被殺害之後，應許了復興一樣，馬太提醒他的讀者，這次屠殺並不會阻止基督在不久之後顯現為整個民族的救贖主：因為我們知道耶利米書中包含這些話的整章都充滿了最令人愉悅的安慰。在悲傷的抱怨之後，他立即補充說：

「你禁止你的聲音哭泣，禁止你的眼睛流淚；因為你所做的工必有賞賜，這是耶和華說的。他們必從敵國歸回。耶和華說：你末後必有指望，你的兒女必回到自己的境界。」（耶利米書 31:16, 17）

便雅憫支派所遭受的第一次災難與這裡記載的第二次災難之間有著這樣的相似之處。兩者都是即將到來的救恩的序曲。

馬太福音 2:19-23

19. 希律死了以後

這些話顯示了約瑟信心的堅忍。他堅定地留在埃及，直到他奉神的命令被召回故鄉。同時我們也看到，主從不讓祂的子民失望，而是及時地幫助他們。約瑟很可能在希律死後立即從埃及返回，在奧古斯都凱撒頒布法令任命亞基老為猶太總督之前。亞基老被他父親的遺囑宣布為王位繼承人後，承擔了政府的全部職責，但避免使用國王的頭銜，說這取決於凱撒的意願和喜悅。他後來去了羅馬，獲得了確認；只是國王的稱號被拒絕了，直到他以行動贏得它。加利利的總督是腓力，一個性情溫和的人，幾乎像個普通人。約瑟遵從了天使的建議，因為在一個不喜歡流血、溫和對待臣民的君主手下，危險較小。

我們必須始終牢記神的旨意，從一開始就讓祂的兒子在十字架的訓練下成長，因為這是祂救贖教會的方式。祂擔當我們的軟弱，暴露在危險和恐懼之中，以便祂能以祂神聖的能力將祂的教會從中解救出來，並賜予它永恆的平安。祂的危險是我們的安全：祂的恐懼是我們的信心。並非祂一生中曾感到恐懼；而是因為祂被約瑟和馬利亞的恐懼所環繞，可以公正地說祂擔當了我們的恐懼，以便為我們帶來確定的信心。

23. 他將被稱為拿撒勒人

馬太並非從拿撒勒（Nazareth）一詞推導出拿撒勒人（Nazarene），彷彿這是其嚴格而恰當的詞源，而僅僅是暗示。希伯來文נזיר（Nazir）或拿細耳人（Nazarite）意指聖潔並獻給神，源自נזר（nazar），意為「分別」。名詞נזר確實意指花朵：但馬太無疑是指前者的意思。因為我們從未讀到拿細耳人意指盛開或繁榮，而是指那些根據律法指示（民數記 6 章）獻給神的人。其意思是：儘管約瑟是因恐懼而被驅趕到加利利的一個角落，但神有更高的旨意，並指定拿撒勒城作為基督的居住地，使他可以公正地被稱為拿撒勒人。但問題是，是哪些先知給了基督這個名字？因為找不到與此引文相符的經文。有些人認為，聖經經常稱他為聖潔，這就足夠了：但這是一個非常貧乏的解釋。因為馬太，正如我們所見，明確地提到了這個詞本身，以及古代拿細耳人，他們的聖潔具有獨特的特徵。他告訴我們，當時在拿細耳人身上所預表的，他們在某種意義上被選為獻給神的初熟果子，必須在基督身上應驗。

但仍有待觀察，先知們在聖經的哪一部分指出基督將被賦予這個名字。金口約翰發現自己無法解開這個結，便說許多先知書已經失傳了。但這個答案沒有說服力：因為儘管主為了懲罰祂古老子民的冷漠，剝奪了他們一部分聖經，或省略了不那麼必要的內容，但自基督降臨以來，沒有任何一部分失傳。為了支持這種觀點，有人引用約瑟夫斯的一段話，說以西結留下了兩本書，這是一個奇怪的錯誤：因為以西結關於新聖殿和新國度的預言顯然與他其他的預言不同，可以說構成了一部新作品。但如果馬太時代現存的所有聖經書卷至今仍然完整無缺，我們就必須在某處找到從先知書中引用的這段經文。

我認為布塞爾比任何其他作者解釋得更正確。他認為這指的是士師記中的一段經文：「這孩子從母腹裡就歸神作拿細耳人」（士師記 13:5）。這些話無疑是針對參孫說的。但參孫被稱為百姓的「救贖主」或「拯救者」，僅僅因為他是基督的預表，而且藉著他所成就的救恩，是神子最終向世界展現的完全救恩的一種預演。聖經中所有對參孫有利的預言，都可以公正地應用於基督。更清楚地說，基督是原始的典範：參孫是次要的預表。當他承擔救贖主的角色時，我們應當明白，賦予那個卓越而真正神聖的職位的任何稱號，都不像對基督那樣嚴格適用於他自己：因為父輩們只是嘗到了救贖的恩典，而我們卻被允許在基督裡完全領受。

馬太使用複數的「先知」。這很容易解釋：因為士師記是由許多先知編寫的。但我認為這裡關於先知所說的具有更廣泛的意義。因為約瑟，他是教會暫時的救主，在許多方面是基督的預表，或者說是一個生動的形象，他被稱為他弟兄中的拿細耳人（創世記 49:26；申命記 33:16）。神決定將他在約瑟身上所展示的卓越榮耀，再次在參孫身上閃耀，並給他拿細耳人的稱號，以便信徒們在接受這些早期教導後，能更熱切地仰望那將要來的救贖主，他將從萬人中被分別出來，

「使他成為許多弟兄中頭生的」（羅馬書 8:29）。

路加福音 2:40-47

40. 孩子漸漸長大

馬太從基督的嬰兒時期直接跳到祂的顯現。路加在這裡記載了一個值得記錄的單一事實。在祂的童年時期，基督展示了祂未來職責的樣貌，或者至少透過一次嘗試，預示了祂將來會成為什麼樣的人。「孩子漸漸長大，心靈強健」這些話表明，祂的心智天賦隨著年齡增長。由此我們推斷，這種進步或成長，與祂的人性有關：因為神性無法增長。

但一個問題產生了。從祂在母腹中受孕的那一刻起，祂難道不是充滿了所有屬靈恩賜的豐盛嗎？因為說神的兒子缺乏任何達到完美所必需的東西，似乎是荒謬的。答案很簡單。如果祂「倒空自己」（ἑαυτὸν ἐκένωσε（heauton ekenōse），腓立比書 2:6）絲毫無損於祂的榮耀，那麼祂選擇不僅身體成長，而且心智進步，也絲毫無損於祂的尊嚴。的確，當使徒宣告「祂凡事與祂的弟兄相同」（希伯來書 2:17），並且「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（希伯來書 4:15）時，他無疑包括了祂的靈魂也受制於無知。我們與祂之間唯一的區別是，那些我們無法避免的軟弱，祂是自願承擔的。基督在祂的人性中，根據祂的年齡和能力，領受了聖靈自由恩賜的增長，以便「從祂的豐盛裡」（約翰福音 1:16）傾倒給我們；因為我們是從祂的恩典中汲取恩典。

有些過於膽怯的人將這裡所說的限制在外表上，認為其意思是基督似乎在進步，但實際上祂的知識並沒有增加。但這些話的意思完全不同，路加隨後補充說祂在神和人面前，智慧和身量都增長（第 52 節），這更充分地駁斥了這種錯誤的觀點。我們不能假設知識隱藏在基督裡面，並隨著時間的推移才顯現出來。毫無疑問，神的旨意是要清楚地表達，基督在取了我們肉身之後，是多麼真實而完全地做了所有必要的事情，以實現祂與人類的弟兄般的聯合。

馬太福音 2:19-23

使許多人心裡的意念顯露出來

有些人將這句話與前一節經文的一部分聯繫起來，認為基督的設立是為了使以色列中許多人跌倒和興起；他們將我們剛才解釋的關於刀劍的部分放在括號裡。但我認為，將這句話與整段經文聯繫起來會更好。這裡的「使」（ὅπως ἄν（hopōs an））這個詞，嚴格來說並非表示原因，而僅僅表示結果。當福音之光升起，迫害隨之而來時，那些一直隱藏在心底的情感也會同時顯露出來：因為人類偽裝的藏身之處是如此之深，以至於在基督來臨之前，它們很容易保持隱藏。但基督藉著祂的光，揭露一切詭計，揭穿偽善；將揭示人心隱秘的職責歸於祂是恰當的。然而，當教義與十字架結合時，它更能深入地考驗人心。因為那些在外表上接受基督的人，常常會退縮，不願背負十字架，當他們看到教會遭受許多災難時，很容易就會離棄自己的崗位。

36. 又有一個女先知，名叫亞拿

路加只提到兩位接受基督的人；這旨在教導我們，凡屬乎神的，無論多麼微小，都應當被我們置於全世界之上。當時的文士和祭司無疑被巨大的榮耀所環繞；但由於神的靈，那些統治者完全沒有神的同在，卻住在西面和亞拿身上，這兩個人比那些僅憑空洞頭銜而驕傲自大的人群更值得尊敬。因此，這位歷史學家提到了亞拿的年齡，給了她先知的稱號，第三，對她的虔誠以及她聖潔貞潔的生活作了顯著的見證。這些特質才真正賦予人份量和尊崇。當然，只有那些因自己心靈的虛妄而樂於受騙的人，才會被外表光鮮而空洞的浮華所迷惑。

她從童女出嫁，與丈夫同住了七年

這旨在告訴我們，她在人生最美好的年華就成了寡婦。她年輕時結婚，不久後就失去了丈夫；她身體健壯時沒有再婚，這一點被提及是為了增添對她貞潔的讚美。接下來的「她守寡約有八十四年」可以有兩種解釋。要麼是她守寡的時間，要麼是她生命的總長度。如果你將八十四年算作她守寡的時間，那麼她將超過一百歲：但我對此持保留態度。預言之靈仍然在極少數人身上閃耀，他們作為標誌，證明律法和猶太教的教義，直到基督的來臨。在一個如此放蕩的社會中，神的選民需要這樣的幫助，以防止他們被帶走。

37. 她不離開聖殿

這是一個誇張的說法；但意思很清楚，亞拿幾乎一直待在聖殿裡。路加補充說，她晝夜禁食祈禱事奉神。由此我們推斷，她去聖殿不僅僅是為了履行外在的儀式，而是將其他虔誠的操練也加了進去。值得我們注意的是，並非所有人都被要求遵守相同的規則，也並非所有人都應不加區別地效仿這裡所稱讚的寡婦的行為。每個人都應當明智地探究，什麼屬於自己的呼召。愚蠢的野心使世界充滿了模仿者，因為迷信的人以「熱心」而非「知識」（羅馬書 10:2）抓住他們在聖徒身上聽到的一切讚美之事：彷彿職位的區別並不需要選擇不同的職責，以使每個人都能回應自己的呼召。這裡關於亞拿的記載，保羅特別應用於寡婦（提摩太前書 5:5）；因此，已婚人士如果以不合適的榜樣來規範自己的生活，那是愚蠢的行為。

但仍然存在另一個疑問。路加似乎將禁食視為敬拜神的一部分。但我們必須注意，在與敬拜相關的行為中，有些是簡單地被要求的，正如我們常說的，它們本身是必要的；而另一些則是附屬的，其目的只是為了輔助前者。禱告嚴格來說屬於敬拜神。禁食是一種次要的輔助，它之所以蒙神喜悅，僅僅是因為它有助於禱告的懇切和熱忱。我們必須堅持這條原則，即人的職責應根據其是否指向一個恰當合法的目的來判斷。我們也必須堅持這種區別，即禱告是直接敬拜神；而禁食僅因其結果而成為敬拜的一部分。毫無疑問，這位聖潔的婦人運用禁食來激發自己為當時教會的災難而哀哭。

38. 又稱謝神

路加稱讚西面和亞拿口中發出的聖潔旋律，是為了讓信徒們彼此勸勉，同心合意地歌頌神的讚美，並互相回應。當他說亞拿將這孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說時，他再次指出敬虔之人的稀少。因為信心的實質就在於這種盼望；顯然，真正將這種盼望銘記於心的人很少。

39. 他們回加利利去

我欣然承認，前往埃及的事件發生在這些事件之間；路加所提到的他們住在自己的城拿撒勒的事實，在時間上晚於馬太所記載的逃往埃及（馬太福音 2:14）。但如果一位福音書作者省略另一位所記載的內容並無不妥，那麼路加跳過他不想提及的時期，直接進入接下來的歷史，也無可厚非。我絕不同意那些認為約瑟和馬利亞在完成潔淨獻祭後，回到伯利恆居住的說法。那些人愚蠢地相信，約瑟在一個他如此不為人知的地方有固定的住所，以至於他無法找到臨時的住處。路加說拿撒勒是約瑟和馬利亞「自己的城」，這並非沒有道理。我們從中推斷，他從未是伯利恆的居民，儘管那是他祖籍之地。至於時間順序，我將在稍後給出更詳細的解釋。

馬太福音 2:13-18

13. 他們去後

從博士們離開到約瑟被命令逃往埃及之間過了多少天，我們不得而知，也無關緊要：只是很可能主憐憫馬利亞，直到她從分娩中恢復過來，能夠旅行。神選擇用逃亡來保護祂的兒子，這是一個奇妙的旨意。約瑟的心一定被危險的試探所困擾，當他看到除了逃亡別無希望時：因為在逃亡中，似乎沒有神的保護。此外，很難調和這樣的說法：那位將成為萬人救主的人，卻無法在沒有凡人努力的情況下得到保護。然而，在保護祂兒子生命方面，神保持了這樣的克制，既給予了一些祂神聖能力的跡象，又沒有使其如此明顯，以至於無法隱藏在軟弱的外表之下：因為公開榮耀基督的時機尚未到來。天使預言了一個隱藏的、不為人知的事情。這是神聖引導的明顯證據。但天使命令他通過逃亡和流亡來保護孩子的生命。這屬於基督所承受的肉體的軟弱。

這裡教導我們，神保護祂子民的方式不止一種。有時祂會驚人地展示祂的能力；而另一些時候，祂會使用黑暗的遮蔽或陰影，從中滲透出微弱的光芒。這種在十字架下保護神兒子的奇妙方式教導我們，那些為神規定固定行動計劃的人是行為不當的。讓我們允許祂以多種方式推進我們的救恩；讓我們不要拒絕謙卑，以便祂能更豐盛地彰顯祂的榮耀。最重要的是，我們絕不要迴避十字架，神子自己從幼年起就受此訓練。這次逃亡是十字架愚拙的一部分，但它超越了世上所有的智慧。為了讓祂在適當的時候顯現為猶太的救主，祂被迫逃離猶太，並由埃及撫養，而埃及除了對神的教會造成破壞之外，從未產生過任何東西。誰不會驚訝於神如此出人意料的工作呢？

約瑟立即遵從天使的吩咐。這是夢境確定性的另一個證明：因為如此迅速的順從清楚地表明，他毫不懷疑是神吩咐他逃亡。這種急切的匆忙可能帶有一絲不信任的意味：因為夜間逃亡帶有一些恐慌的跡象。但要為此辯解並不難。他看到神指定了一種低微而卑微的救贖方式：他斷定他可以在極度危險通常會產生的那種恐慌狀態下逃亡。我們的恐懼應當始終受神啟示的規範。如果它與神啟示一致，它就不會與信心相悖。

你要在那裡，直到我告訴你

天使藉著這些話宣告，這孩子的生命，即使在將來，也將是神眷顧的對象。約瑟需要這樣被堅固，以便確信神不僅會在旅途中引導他，而且在他流亡期間，神會是他持續的保護者。神就這樣平息了許多困擾這位好人的心靈的焦慮，使他在埃及寄居期間心境平靜。若非如此，他看到自己不僅被排除在神應許給所有聖徒的產業之外，——而且被排除在聖殿、獻祭、公開承認信仰之外，——並且生活在神最惡劣的敵人中間，在迷信的深淵中，那麼他片刻也不會沒有無數的試探。他確實帶著孩子，帶著父輩們所盼望享受的一切祝福，或主應許給他們的一切祝福：但由於他尚未在信心和對基督的認識上取得如此大的進步，他需要被這條命令所約束：「你要在那裡，直到我告訴你」，這樣他才不會因在埃及人中間流亡異鄉而感到不悅。

15. 我從埃及召出我的兒子來

馬太說一個預言應驗了。有些人認為，先知的意圖與這裡所說的不同，並認為其意思是，猶太人愚蠢地反對並試圖壓迫神的兒子，因為父已將他從埃及召出來。這樣，他們嚴重地歪曲了先知的話（何西阿書 11:1），其目的是指控猶太人忘恩負義，他們從幼年起，從歷史的開端，就發現神是一位仁慈慷慨的父，然而他們卻以新的罪行激怒祂。毫無疑問，這段經文不應僅限於基督的位格：然而馬太並沒有扭曲它，而是巧妙地應用於手頭的事件。

先知的話應當這樣解釋：「當以色列還是個孩子的時候，我將他從他所陷入的悲慘奴役中帶出來。他以前就像個死人，埃及對他來說就像個墳墓；但我將他從中拉出來，如同從母腹中，帶入生命的亮光。」主這樣說是有道理的；因為那次拯救是這個民族的一種誕生。那時，領養的書信公開產生，當律法頒布時，他們成為「耶和華的分」（申命記 32:9），「有君尊的祭司，是聖潔的國度」（彼得前書 2:9）；當他們與其他民族分離，簡而言之，神「設立祂的帳幕」（利未記 26:11）住在他們中間。先知的話意味著，這個民族從埃及被拯救出來，如同從死亡的深淵中。現在，基督帶來的救贖是什麼呢？不就是從死裡復活，新生命的開始嗎？救恩之光幾乎熄滅了，當神在基督的位格中重新生出教會時。那時，教會在她的元首中從埃及出來，就像整個身體以前被帶出來一樣。

這種類比使我們不覺得基督童年的一部分在埃及度過是奇怪的。神的恩典和能力變得更加輝煌，祂奇妙的旨意也更加清晰可見，當光從黑暗中出來，生命從地獄中出來時。否則，肉體的感覺可能會在這裡爆發出輕蔑的語言：「真的，一位救贖主將從埃及出來！」因此，馬太提醒我們，神從那個國家召出祂的兒子並非奇怪或不尋常的事件；這反而更能堅固我們的信心，因為就像以前一樣，現在神的教會再次從埃及出來。然而，這兩種情況之間存在差異。以前，整個民族被囚禁在埃及的監獄裡；而在第二次救贖中，只有基督，教會的元首，被隱藏在那裡，但祂將所有人的救恩和生命都封閉在祂自己身上。

16. 希律見了

馬太是根據希律對這件事的感受和想法來說的。希律認為博士們欺騙了他，因為他們不願參與他邪惡的殘酷行為。他反倒被自己的詭計所困——他卑鄙地假裝自己也打算向新王致敬。

約瑟夫斯沒有提及這段歷史。唯一提及此事的作者是馬克羅比烏斯，在他的《農神節》第二卷中，他講述奧古斯都的笑話和嘲諷時說：「當他聽說希律下令殺害敘利亞兩歲以下的孩子，而他自己的兒子也在人群中被殺時，他說：『我寧願做希律的豬，也不願做他的兒子。』」但單單馬太的權威對我們來說就足夠了。約瑟夫斯當然不應該忽略如此值得記錄的罪行。但他對嬰兒之事隻字不提，也就不足為奇了；因為他輕描淡寫地，用模糊的語言描述了希律在同一時期發生的一件同樣令人震驚的殘酷事件，當時他殺害了所有被稱為公會的審判官，以至於大衛的後裔幾乎沒有留下任何殘餘。我毫不懷疑，正是同樣的恐懼促使他犯下這兩起謀殺案。

關於日期有些不確定。馬太說，他們被殺害的孩子是兩歲及以下，是根據他向博士們詢問的時間：由此我們可以推斷，基督當時已經達到那個年齡，或者至少離兩歲不遠。有些人走得更遠，斷定基督在博士們來的時候大約是那個年齡。但我認為這兩者之間沒有必然的聯繫。我們最近看到，當關於一位新王誕生的消息廣為傳播時，希律被何等恐懼所抓住。恐懼當時阻止他秘密地使用叛徒進行調查。他被阻止了一段時間，沒有犯下如此可憎和令人震驚的屠殺，特別是在博士們到來的消息仍然新鮮的時候，這並不奇怪。他很可能在心裡盤算著這個罪行，但將其推遲到適當的時機。甚至有可能，他首先謀殺了審判官，以剝奪人民的領袖，從而迫使他們將這罪行視為無可挽回。

我們現在可以斷定，那些人所依據的論點是站不住腳的，他們認為基督在被博士們敬拜時是兩歲，因為根據星辰出現的時間，希律殺害了兩歲以下的孩子。這些人毫無根據地假設，星辰直到童女分娩後才出現。更可能的是，他們很早就得到了警告，並且在基督誕生前後不久就開始了旅程，以便在基督剛出生時，在搖籃裡或母親懷裡看到他。因為他們來自一個不知名的國家，幾乎是另一個世界，所以他們在路上花了大約兩年時間，這是一個非常幼稚的想像。奧西安德爾提出的猜測太荒謬了，無需駁斥。

但我提出的故事線索並沒有不一致之處——博士們在分娩期尚未結束時到來，詢問的是一位剛出生的王，而不是一位已經兩歲的王；在他們回到自己的國家後，約瑟連夜逃亡，但在經過耶路撒冷時仍然履行了虔誠的職責（因為在一個人口眾多、四面八方不斷有陌生人湧入的城市，他可以免於危險）；在他前往埃及後，希律開始認真思考自己的危險，他心中滋養了一年半多的復仇潰瘍，終於爆發了。副詞「那時」（τότε（tote））在聖經中並不總是表示不間斷的時間，而是在事件之間有很大距離時經常出現。

18. 在拉瑪聽見聲音

先知（耶利米書 31:15）所描述的，無疑是他那個時代便雅憫支派的毀滅：因為他曾預言猶大支派將被剪除，其中還包括便雅憫支派的一半。他將哀悼之聲放在早已去世的拉結口中。這是一種擬人化（προσωποποιία（prosōpopoiia）），對感動情感具有強大的影響力。耶利米使用修辭手法並非僅僅為了美化文風。除了喚醒死者，彷彿從墳墓中出來，為那些通常被嘲笑的神聖懲罰而哀哭之外，沒有其他方法可以糾正活人的剛硬和愚鈍。耶利米的預言在那時已經應驗，馬太並不是說它預言了希律將要做什麼，而是說基督的降臨引發了那種哀悼的重新出現，這種哀悼在許多世紀前便雅憫支派就已經經歷過了。

他這樣做是為了應對一種可能擾亂和動搖虔誠之心的偏見。人們可能會認為，從他身上無法期待任何救恩，因為他一出生，嬰兒就被謀殺了；甚至更甚，這是一個不祥和災難性的預兆，基督的誕生點燃了比最根深蒂固的戰爭中通常燃燒的更強烈的殘酷火焰。但正如耶利米在一個民族被剪除，甚至連小孩子都被殺害之後，應許了復興一樣，馬太提醒他的讀者，這次屠殺並不會阻止基督在不久之後顯現為整個民族的救贖主：因為我們知道耶利米書中包含這些話的整章都充滿了最令人愉悅的安慰。在悲傷的抱怨之後，他立即補充說：

「你禁止你的聲音哭泣，禁止你的眼睛流淚；因為你所做的工必有賞賜，這是耶和華說的。他們必從敵國歸回。耶和華說：你末後必有指望，你的兒女必回到自己的境界。」（耶利米書 31:16, 17）

便雅憫支派所遭受的第一次災難與這裡記載的第二次災難之間有著這樣的相似之處。兩者都是即將到來的救恩的序曲。

馬太福音 2:19-23

19. 希律死了以後

這些話顯示了約瑟信心的堅忍。他堅定地留在埃及，直到他奉神的命令被召回故鄉。同時我們也看到，主從不讓祂的子民失望，而是及時地幫助他們。約瑟很可能在希律死後立即從埃及返回，在奧古斯都凱撒頒布法令任命亞基老為猶太總督之前。亞基老被他父親的遺囑宣布為王位繼承人後，承擔了政府的全部職責，但避免使用國王的頭銜，說這取決於凱撒的意願和喜悅。他後來去了羅馬，獲得了確認；只是國王的稱號被拒絕了，直到他以行動贏得它。加利利的總督是腓力，一個性情溫和的人，幾乎像個普通人。約瑟遵從了天使的建議，因為在一個不喜歡流血、溫和對待臣民的君主手下，危險較小。

我們必須始終牢記神的旨意，從一開始就讓祂的兒子在十字架的訓練下成長，因為這是祂救贖教會的方式。祂擔當我們的軟弱，暴露在危險和恐懼之中，以便祂能以祂神聖的能力將祂的教會從中解救出來，並賜予它永恆的平安。祂的危險是我們的安全：祂的恐懼是我們的信心。並非祂一生中曾感到恐懼；而是因為祂被約瑟和馬利亞的恐懼所環繞，可以公正地說祂擔當了我們的恐懼，以便為我們帶來確定的信心。

23. 他將被稱為拿撒勒人

馬太並非從拿撒勒（Nazareth）一詞推導出拿撒勒人（Nazarene），彷彿這是其嚴格而恰當的詞源，而僅僅是暗示。希伯來文נזיר（Nazir）或拿細耳人（Nazarite）意指聖潔並獻給神，源自נזר（nazar），意為「分別」。名詞נזר確實意指花朵：但馬太無疑是指前者的意思。因為我們從未讀到拿細耳人意指盛開或繁榮，而是指那些根據律法指示（民數記 6 章）獻給神的人。其意思是：儘管約瑟是因恐懼而被驅趕到加利利的一個角落，但神有更高的旨意，並指定拿撒勒城作為基督的居住地，使他可以公正地被稱為拿撒勒人。但問題是，是哪些先知給了基督這個名字？因為找不到與此引文相符的經文。有些人認為，聖經經常稱他為聖潔，這就足夠了：但這是一個非常貧乏的解釋。因為馬太，正如我們所見，明確地提到了這個詞本身，以及古代拿細耳人，他們的聖潔具有獨特的特徵。他告訴我們，當時在拿細耳人身上所預表的，他們在某種意義上被選為獻給神的初熟果子，必須在基督身上應驗。

但仍有待觀察，先知們在聖經的哪一部分指出基督將被賦予這個名字。金口約翰發現自己無法解開這個結，便說許多先知書已經失傳了。但這個答案沒有說服力：因為儘管主為了懲罰祂古老子民的冷漠，剝奪了他們一部分聖經，或省略了不那麼必要的內容，但自基督降臨以來，沒有任何一部分失傳。為了支持這種觀點，有人引用約瑟夫斯的一段話，說以西結留下了兩本書，這是一個奇怪的錯誤：因為以西結關於新聖殿和新國度的預言顯然與他其他的預言不同，可以說構成了一部新作品。但如果馬太時代現存的所有聖經書卷至今仍然完整無缺，我們就必須在某處找到從先知書中引用的這段經文。

我認為布塞爾比任何其他作者解釋得更正確。他認為這指的是士師記中的一段經文：「這孩子從母腹裡就歸神作拿細耳人」（士師記 13:5）。這些話無疑是針對參孫說的。但參孫被稱為百姓的「救贖主」或「拯救者」，僅僅因為他是基督的預表，而且藉著他所成就的救恩，是神子最終向世界展現的完全救恩的一種預演。聖經中所有對參孫有利的預言，都可以公正地應用於基督。更清楚地說，基督是原始的典範：參孫是次要的預表。當他承擔救贖主的角色時，我們應當明白，賦予那個卓越而真正神聖的職位的任何稱號，都不像對基督那樣嚴格適用於他自己：因為父輩們只是嘗到了救贖的恩典，而我們卻被允許在基督裡完全領受。

馬太使用複數的「先知」。這很容易解釋：因為士師記是由許多先知編寫的。但我認為這裡關於先知所說的具有更廣泛的意義。因為約瑟，他是教會暫時的救主，在許多方面是基督的預表，或者說是一個生動的形象，他被稱為他弟兄中的拿細耳人（創世記 49:26；申命記 33:16）。神決定將他在約瑟身上所展示的卓越榮耀，再次在參孫身上閃耀，並給他拿細耳人的稱號，以便信徒們在接受這些早期教導後，能更熱切地仰望那將要來的救贖主，他將從萬人中被分別出來，

「使他成為許多弟兄中頭生的」（羅馬書 8:29）。

路加福音 2:40-47

40. 孩子漸漸長大

馬太從基督的嬰兒時期直接跳到祂的顯現。路加在這裡記載了一個值得記錄的單一事實。在祂的童年時期，基督展示了祂未來職責的樣貌，或者至少透過一次嘗試，預示了祂將來會成為什麼樣的人。「孩子漸漸長大，心靈強健」這些話表明，祂的心智天賦隨著年齡增長。由此我們推斷，這種進步或成長，與祂的人性有關：因為神性無法增長。

但一個問題產生了。從祂在母腹中受孕的那一刻起，祂難道不是充滿了所有屬靈恩賜的豐盛嗎？因為說神的兒子缺乏任何達到完美所必需的東西，似乎是荒謬的。答案很簡單。如果祂「倒空自己」（ἑαυτὸν ἐκένωσε（heauton ekenōse），腓立比書 2:6）絲毫無損於祂的榮耀，那麼祂選擇不僅身體成長，而且心智進步，也絲毫無損於祂的尊嚴。的確，當使徒宣告「祂凡事與祂的弟兄相同」（希伯來書 2:17），並且「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（希伯來書 4:15）時，他無疑包括了祂的靈魂也受制於無知。我們與祂之間唯一的區別是，那些我們無法避免的軟弱，祂是自願承擔的。基督在祂的人性中，根據祂的年齡和能力，領受了聖靈自由恩賜的增長，以便「從祂的豐盛裡」（約翰福音 1:16）傾倒給我們；因為我們是從祂的恩典中汲取恩典。

有些過於膽怯的人將這裡所說的限制在外表上，認為其意思是基督似乎在進步，但實際上祂的知識並沒有增加。但這些話的意思完全不同，路加隨後補充說祂在神和人面前，智慧和身量都增長（第 52 節），這更充分地駁斥了這種錯誤的觀點。我們不能假設知識隱藏在基督裡面，並隨著時間的推移才顯現出來。毫無疑問，神的旨意是要清楚地表達，基督在取了我們肉身之後，是多麼真實而完全地做了所有必要的事情，以實現祂與人類的弟兄般的聯合。