約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 1:1-17

72. 施憐憫撒迦利亞再次指出救贖的源頭，即神的憐憫和恩惠的聖約。他說明了神樂意拯救祂子民的原因：乃是因祂記念祂的應許，並彰顯祂的憐憫。經文說祂記念祂的聖約，因為在漫長的等待中，祂容許祂的子民在沉重的災難下受苦，這可能給人一種祂已遺忘的錯覺。我們必須仔細留意這個次序：首先，神因純粹的憐憫而與列祖立約；其次，祂將人類的救恩與祂自己的話語連結起來；第三，祂在基督裡彰顯了各樣的福分，以印證祂所有的應許。事實上，唯有當我們看見這些應許在基督裡實現時，它們的真實性才得以向我們確認。罪的赦免在聖約中應許，但卻是在基督的寶血裡；公義應許了，但卻是藉著基督的代贖而賜予；生命應許了，但卻必須單單在基督的死與復活中尋求。這也是神古時吩咐將律法書灑上祭牲之血的原因（出埃及記 24:8；希伯來書 9:19-20）。值得注意的是，撒迦利亞所說在他那個時代所施行的憐憫，也延伸到已故的列祖，他們同樣分享了這憐憫的果效。由此可見，基督的恩惠與能力不受這短暫生命的狹隘限制，而是永恆的；它們不因肉體的死亡而終止，因為靈魂在身體死亡後仍然存活，肉體的毀壞之後是復活。正如亞伯拉罕和任何聖徒都無法憑藉自己的能力或功德為自己獲得救恩，同樣，對所有信徒，無論是生是死，同樣的救恩都已在基督裡彰顯。

73. 照著所起的誓希臘原文中沒有「照著」這個介詞，但這是一個普遍且眾所周知的語言原則，即當賓格（accusative case）獨立使用時，應理解為有一個介詞來支配它。提及誓言，是為了更充分地表達神真理的堅定與神聖：因為祂如此恩惠地俯就，甚至願意用祂的名來支持我們的軟弱。如果祂單純的應許不能滿足我們，至少讓我們記住這應許的確認；如果這仍不能消除所有疑慮，我們就犯了對神極大的忘恩負義，並侮辱了祂的聖名。

賜給我們撒迦利亞沒有列舉神聖約的各個要點，而是表明神如此仁慈地對待祂子民的目的，乃是為了救贖他們。

74. 脫離仇敵的手祂的目的是，被救贖的人可以將自己完全奉獻給他們救恩的作者。正如人類救恩的有效因是神不配得的良善，其最終目的則是，人們藉著敬虔聖潔的生活來榮耀祂的名。這值得我們仔細留意，以便我們記念我們的有效呼召，並學會將神的恩惠應用於其正當用途。我們必須默想這些宣告：

「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖撒羅尼迦前書 4:7）

我們「是重價買來的」（哥林多前書 6:20），「是憑著基督的寶血」（彼得前書 1:18-19）買來的，不是要我們服事「肉體的私慾」（彼得後書 2:18），或放縱無度的淫蕩，而是要基督在我們裡面掌權。我們藉著收養被納入神的家，以便我們作為兒女，向父親順服。因為「神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛（φιλανθρωπία（philanthrōpia））」（提多書 3:4）「已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的私慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11-12）。因此，保羅在有力地勸勉信徒「在生命的新樣中」（羅馬書 6:4）將自己奉獻給神，並「脫去從前行為上的舊人」（以弗所書 4:22），向祂獻上「理所當然的事奉」時，他「藉著神的憐憫勸他們」（羅馬書 12:1）。聖經充滿了這類宣告，表明如果我們不遵行這個目的，我們就是「廢棄了基督的恩惠」（加拉太書 2:21）。

使我們無懼地事奉祂這值得我們注意：因為這意味著我們若沒有心靈的平靜，就無法以合宜的方式敬拜神。那些心神不安、內心掙扎，不確定神對他們是友善還是敵對，不確定祂是否接納或拒絕他們的事奉——簡言之，那些在希望與恐懼之間搖擺不定的人，有時會焦慮地勞苦於敬拜神，但絕不會真誠或誠實地順服祂。警報和恐懼使他們帶著恐懼轉離祂；因此，如果可能的話，他們會希望「沒有神」（詩篇 14:1）。但我們知道，任何不是甘心樂意、心存喜樂獻上的祭物，神都不悅納。在人們能真正敬拜神之前，他們必須獲得良心的平安，正如大衛所說：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢」（詩篇 130:4）：因為神賜予平安的人，蒙恩惠地被邀請和引導，以甘心樂意和喜樂的心來敬拜祂。保羅也由此推斷出這個原則：「凡不出於信心的都是罪」（羅馬書 14:23）。但既然神在基督裡使人與祂和好，既然祂藉著祂的護理使他們免於一切恐懼，既然祂已將他們的救恩交託在祂自己的手和監護之下，撒迦利亞宣告我們藉著祂的恩惠脫離恐懼，是理所當然的。因此，先知們將此描述為祂國度的獨特之處：

「他們各人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人使他們懼怕。」（彌迦書 4:4）

75. 聖潔和公義正如神已將美好生活的準則歸納為兩塊法版（出埃及記 31:18；34:1），撒迦利亞在此宣告，當我們的生活以聖潔和公義為準則時，我們就以合宜的方式事奉神。聖潔，毫無疑問，正如柏拉圖也知道的，指的是敬虔的職責，這與律法的第一塊法版有關。公義則延伸到所有愛的職責：因為神在律法的第二塊法版中，除了要求我們各盡其職外，別無所求。經文補充說「在祂面前」，是為了教導信徒，僅僅在人眼前生活得體，手、腳和全身都避免任何公開的邪惡，是不夠的：他們必須按照神的旨意生活，神不滿足於聖潔的表白，而是主要察看人心。

最後，為了不讓人認為當他敬拜神一段時間後，他的職責就結束了，撒迦利亞宣告，人們被救贖的條件是，他們應當終生繼續獻身於敬拜神。當然，既然救贖是永恆的，對它的記念就絕不應消逝；既然神永遠收養人進入祂的家庭，他們的感恩就不應是短暫或短期的；簡言之，既然「基督又死又活，又復活」是為了他們，那麼祂理應是「死人與活人的主」（羅馬書 14:9）。因此，保羅在我最近引用的經文中，吩咐我們「在今世自守、公義、敬虔度日；等候那有福的盼望，以及我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（提多書 2:12-14）。

路加福音 1:76-80

路加福音 1:76-80

76. 孩子啊撒迦利亞再次回到讚美基督的恩惠，但他這樣做，彷彿是藉著他兒子的身份，簡要描述了約翰被任命為教導者的職責。雖然在一個八天大的嬰兒身上，他尚未觀察到先知的恩賜，但他將目光轉向神的預旨，將其視為一件已知的事。被稱為（To be called）在此意指被視為並公開承認是神的先知。神的秘密有效呼召已經發生。剩下的只是將該有效呼召的性質向世人顯明。但由於「先知」這個名稱是普遍的，撒迦利亞遵循天使帶給他的啟示，斷言約翰將是基督的開路先鋒或傳令官。他說：「你要行在主的前面」：也就是說，你要履行藉著你的講道使人轉向聽從主的職責。約翰在即將完成他的使命時，為何聲稱他不是神的先知，我已在適當的地方解釋（約翰福音 1:21），以及他將如何預備主的道路，我們稍後將會看到。

77. 叫他的百姓知道救恩撒迦利亞現在觸及福音的主要主題，當他說救恩的知識在於罪的赦免時。既然我們「本為可怒之子」（以弗所書 2:3），那麼我們本來就是被定罪和毀滅的：而我們被定罪的原因是，我們被指控為不義。因此，除了藉著神「使我們與祂和好，不將我們的過犯歸算給我們」（哥林多後書 5:19）之外，沒有其他方法可以逃脫永恆的死亡。這是在神面前唯一留給我們的公義，可以從撒迦利亞的話中輕易推斷出來。因為救恩從何而來，不就是從公義而來嗎？但如果神的兒女除了藉著罪的赦免之外，沒有其他方法可以獲得救恩的知識，那麼公義就不能從其他地方尋求。驕傲的人試圖從善行的功德中偽造和製造公義。真正的公義無非是公義的歸算，當神出於白白的恩惠，免除我們的罪責時。此外，應當注意的是，撒迦利亞所說的不是「與所應許的聖約隔絕的人」（以弗所書 2:12），而是神的子民。由此可見，公義的開始不僅取決於罪的赦免，而且信徒在神面前的公義直到最後都是藉著歸算：因為他們除了每天投靠白白的和好之外，無法以任何其他方式出現在祂的審判台前。

78. 因我們神憐憫的心腸在如此大的恩惠中，撒迦利亞理所當然地頌揚神的憐憫，他不滿足於僅僅稱之為基督所帶來的救恩，他使用了更具強調性的語言，說這救恩是從神憐憫的心腸中發出的。然後他用比喻告訴我們，神的大憐憫使白晝給那些坐在黑暗中的人帶來光明。拉丁文譯本中的Oriens在此不是分詞：因為希臘文是ἀνατολή，即東方，與西方相對。撒迦利亞頌揚神的憐憫，因為它驅散了死亡的黑暗，並將生命的亮光歸還給神的子民。這樣，每當談到我們的救恩時，我們都應當將心靈提升到對神聖憐憫的默想。這裡似乎暗示了瑪拉基書的一個預言，其中基督被稱為「公義的日頭」，並說祂「發出光線，有醫治之能」（瑪拉基書 4:2），也就是說，祂的光線帶來健康。

79. 要光照坐在黑暗中關於光明與黑暗，以賽亞書中有類似的表達方式，例如：

「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（以賽亞書 9:1）

以及許多其他經文。這些話表明，在基督之外，世上沒有賜生命的光，一切都被可怕的死亡黑暗所籠罩。因此，在另一處經文中，以賽亞見證這個特權單單屬於教會：

「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮光要現在你身上。」（以賽亞書 60:2）

但以色列人，主的光總是以信心照耀他們的心，怎能說他們坐在死蔭之地呢？我回答說，在律法之下生活的敬虔之人，四面被死亡的黑暗所包圍，他們在遠處看見基督的降臨，那光照亮並保守他們不被眼前的死亡所吞沒。撒迦利亞可能考慮到他自己時代的悲慘狀況。但這是一個普遍的真理，即對所有曾經活著或將來活著的敬虔之人，基督的降臨都帶來了賜生命的光：因為它甚至將生命散佈給死人。「坐著」與「躺著」同義：因此以賽亞吩咐教會：「興起，發光！因為你的光已經來到」（以賽亞書 60:1）。

引導我們的腳藉著這個表達，撒迦利亞指出，所有卓越和幸福的最高完美都單單在基督裡找到。和平（Peace）這個詞確實可以取其字面意義，這也並非不合適：因為基督所帶來的光照有助於平息人心。但由於希伯來文שלום（shalom），和平，表示各種繁榮，撒迦利亞無疑是想將基督描繪為完美福樂的作者，使我們不應在其他地方尋求哪怕一絲一毫的幸福，而應單單安息在基督裡，完全確信在祂裡面我們是完全和徹底幸福的。以賽亞的這些話語也與此目的相符：

「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你神要作你的榮耀。」（以賽亞書 60:19）

但如果僅僅是看到他的兒子，還是個孩子，就讓撒迦利亞在基督出生之前，以如此崇高的語氣論述基督的恩惠和能力，那麼那些在基督已經死而復活，升天，坐在父神右邊之後，仍然輕蔑地談論祂和祂的能力的人，豈不是更加忘恩負義嗎？聖靈在基督仍在母腹中時就為祂的能力作了見證。我們必須記住我已經提過的一點，撒迦利亞不是憑自己說話，而是神的靈引導他的舌頭。

那孩子漸漸長大路加加上這句話是為了延續歷史的脈絡。首先，他提到約翰在靈裡強壯：這意味著這孩子非凡的卓越證明了有天上的靈住在他裡面。接著，他告訴我們，約翰一直隱居在曠野，直到他顯現的日子，也就是直到主預旨將他公開顯現的日子。由此我們得出結論，約翰雖然完全知道他的有效呼召，但在指定的時間之前沒有任何行動，而是等待神的有效呼召。

馬太福音 1:1-17；路加福音 3:23-38

馬太福音 1:1-17；路加福音 3:23-38

由於馬太和路加所記載的這兩份家譜並非所有人都意見一致，我們必須首先探討兩者是否都從約瑟追溯基督的家譜，或者馬太只從約瑟追溯，而路加則從馬利亞追溯。持後者觀點的人，其區別的理由在於名字的多樣性，這似乎言之成理：而且，乍看之下，馬太和路加的家譜如此大相徑庭，卻是同一份家譜，這似乎是最不可能的。因為從大衛到撒拉鐵，以及從所羅巴伯到約瑟，名字完全不同。

再者，有人聲稱，如果重複記載約瑟的家譜，而他畢竟不是基督的父親，那麼花費如此大的精力在一件無用的事情上，是徒勞的。「為何如此重複？」他們說，「這並不能證明什麼對信仰的造就大有裨益。如果只知道約瑟是大衛的後裔和家族成員，基督的家譜仍然存疑。」因此，在他們看來，兩位福音書作者都致力於這個主題是多餘的。他們為馬太記載約瑟的祖先辯護，理由是他這樣做是為了許多仍然認為約瑟是基督父親的人。但鼓勵這種危險的錯誤是愚蠢的：而且接下來的內容與這種假設完全矛盾。因為馬太一到家譜的結尾，就指出基督是在童貞女的子宮裡受孕，不是出於約瑟的精子，而是藉著聖靈的奧秘能力。如果他們的論點成立，馬太可能會被指責愚蠢或疏忽，因為他徒勞無功地建立約瑟的家譜。

但我們尚未回應他們的反對意見，即約瑟的祖先與基督無關。普遍且眾所周知的回答是，在約瑟的身份中也包含了馬利亞的家譜，因為律法規定每個人都必須與自己支派的人結婚。另一方面，有人反對說，幾乎沒有任何時期遵守過這條律法：但支持這種說法的論點是輕浮的。他們引用了十一個支派起誓不將妻子給便雅憫人（士師記 21:1）的例子。他們說，如果這件事已由律法規定，就不需要新的法令了。我回答說，他們錯誤且無知地將這個非同尋常的事件轉化為普遍規則：因為如果一個支派被剪除，如果沒有對極端必要的情況採取一些補救措施，人民的整體就會不完整。因此，我們不能從這段經文來確定普遍的律法。

再者，有人反對說，基督的母親馬利亞是伊利莎白的表親，儘管路加先前曾說伊利莎白是亞倫的女兒（路加福音 1:5）。回答很簡單。猶大支派或其他任何支派的女兒都可以嫁給祭司支派的人：因為律法中表達的原因並沒有阻止她們，即任何婦女都不應將「她的產業」轉移給與她不同支派的人（民數記 36:6-9）。因此，聖經歷史學家宣稱大祭司耶何耶大的妻子屬於王室家族——

「約沙巴，約蘭王的女兒，祭司耶何耶大的妻子」（歷代志下 22:11）。

因此，如果伊利莎白的母親嫁給一位祭司，這並非奇特或不尋常。如果有人聲稱，這並不能使我們完全確定馬利亞與約瑟屬於同一支派，因為她是他的妻子，我承認，單憑現有的敘述，若沒有其他情況的幫助，是無法證明的。

但首先，我們必須注意，福音書作者所說的事件在他們那個時代是眾所周知的。當約瑟的祖先追溯到大衛時，每個人都可以輕易地查出馬利亞的祖先。福音書作者相信他們那個時代普遍的理解，無疑對這一點較不關心：因為，如果有人懷疑，研究既不困難也不費時。此外，他們認為約瑟作為一個品格良好的人，在娶妻時遵守了律法的規定，娶了自己支派的妻子。當然，這個普遍規則不足以證明馬利亞的王室血統；因為她可能屬於猶大支派，但卻不是大衛家族的後裔。

我的看法是這樣的。福音書作者所針對的是敬虔的人，他們不會固執地爭辯，而是在約瑟的身份中承認馬利亞的血統；特別是因為，正如我們所說，在那個時代對此沒有任何疑問。然而，有一件事可能令人難以置信，那就是這對非常貧窮和受人輕視的夫婦屬於大衛的後裔，屬於那個將要誕生救贖主的王室血脈。如果有人問馬太和路加所追溯的家譜是否清楚無爭議地證明馬利亞是大衛家族的後裔，我承認這無法確定地推斷出來；但由於馬利亞和約瑟之間的關係在當時是眾所周知的，福音書作者對此主題較為放心。同時，兩位福音書作者的目的都是為了消除因約瑟和馬利亞都默默無聞、受人輕視、貧窮，並且沒有絲毫王室跡象而產生的絆腳石。

再者，路加跳過約瑟的血統，而記載馬利亞的血統的假設，很容易被駁斥；因為他明確地說，耶穌被認為是約瑟的兒子等等。當然，基督的父親或祖父都沒有被提及，而是約瑟自己的祖先被仔細解釋。我很清楚他們試圖解決這個困難的方式。他們聲稱，「兒子」這個詞是女婿的意思，他們對約瑟被稱為希利的兒子的解釋是，他娶了希利的女兒。但這不符合自然秩序，而且在聖經中沒有任何例子支持。

如果所羅門從馬利亞的家譜中被刪除，基督就不再是基督了；因為所有關於祂血統的探究都建立在那個莊嚴的應許之上：

「我必使你的後裔接續你的位；我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」（撒母耳記下 7:12-14）

「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反悔，說：我必使你所生的坐在你的寶座上。」（詩篇 132:11）

所羅門無疑是大衛所應許的這位永恆君王的預表；這個應許不能應用於基督，除非其真實性在所羅門身上有所預示（歷代志上 28:5）。現在，如果血統沒有追溯到他，那麼祂如何，或藉著什麼論證，才能被證明是「大衛的子孫」呢？凡將所羅門從基督家譜中刪除的人，同時也抹去並毀壞了那些藉著這些應許，祂必須被承認為大衛的子孫。路加如何從拿單追溯血統，卻不排除所羅門，將在適當的地方稍後看到。

為了不至於過於冗長，這兩份家譜實質上是相互一致的，但我們必須注意四個不同點。第一點是：路加以倒序的方式，從最後一個追溯到第一個，而馬太則從家譜的源頭開始。第二點是：馬太的敘述不超過亞伯拉罕的聖潔和蒙揀選的血統，而路加則追溯到亞當。第三點是：馬太處理的是他的法律血統，並允許自己在祖先的世系中有所省略，選擇將他們分為三個十四代，以幫助讀者記憶；而路加則更精確地遵循自然血統。第四點也是最後一點是：當他們談論同一個人時，有時會給予他們不同的名字。

關於第一個不同點，多說無益，因為它沒有任何困難。第二個不同點則有很好的理由：因為，既然神為自己揀選了亞伯拉罕的家族，世界的救贖主將從中誕生，而且救恩的應許在某種程度上被封閉在那個家族中，直到基督的降臨，馬太就沒有超越神所規定的界限。我們必須注意保羅所說的：

「耶穌基督是為神的真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話。」（羅馬書 15:8）

基督所說的「救恩是從猶太人出來的」（約翰福音 4:22）與此相符。因此，馬太將祂呈現在我們面前，屬於那個聖潔的血統，祂被明確指定屬於那個血統。在馬太的家譜中，我們必須看到神的聖約，藉此祂收養了亞伯拉罕的後裔作為祂的子民，用一道「中間的牆」（以弗所書 2:14）將他們與其他民族分開。路加則將他的視角提升到更高的層次；因為雖然自神與亞伯拉罕立約以來，救贖主以特殊的方式應許給他的後裔，但我們知道，自從第一個人犯罪以來，所有人都需要一位救贖主，因此祂也被指定為全世界的救贖主。這是神奇妙的預旨，路加將基督呈現為亞當的兒子，而馬太則將祂限制在亞伯拉罕的單一家族中。因為如果基督不是不分皂白地賜給所有人，那麼祂被父神賜予為「永遠救恩的創始者」（希伯來書 5:9）對我們來說就毫無益處。此外，使徒所說的「耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的」（希伯來書 13:8）這句話就不會是真的，如果祂的能力和恩惠沒有從世界的創造之初就延伸到所有時代。因此，讓我們知道，救恩已藉著基督向全人類顯明和彰顯；因為祂被稱為挪亞的兒子和亞當的兒子並非沒有理由。但由於我們必須在神的話語中尋求祂，聖靈藉著另一位福音書作者明智地引導我們到亞伯拉罕的聖潔血統，永生寶藏連同基督曾一度交託給他們（羅馬書 3:1）。

我們現在來到第三個不同點。馬太和路加無疑沒有遵循相同的順序；因為在大衛之後，一個記載所羅門，另一個記載拿單；這使得他們遵循不同的世系變得非常清楚。這種矛盾被優秀且有學識的解經家以以下方式調和。馬太偏離了路加所遵循的自然血統，記載了法律家譜。我稱之為法律家譜，因為王位的繼承權傳到了撒拉鐵手中。優西比烏在他的《教會史》第一卷中，採納了非洲人的觀點，更傾向於將「法律」這個形容詞應用於路加所追溯的家譜。但這兩者意義相同：因為他無非是說，在所羅門身上建立的王國，以合法的方式傳給了撒拉鐵。但更正確和恰當的說法是，馬太呈現了法律秩序：因為他在大衛之後立即提及所羅門，他所關注的不是基督在肉體上按正常世系所源自的人，而是祂如何從所羅門和其他君王那裡繼承，成為他們的合法繼承人，神將「堅定他的國位直到永遠」（撒母耳記下 7:7）。

有一種觀點認為，亞哈謝死後，所羅門的直系血統就斷絕了，這種觀點是可信的。至於大衛所下的命令——有些人引用猶太解經家的權威——即如果所羅門的血統斷絕，王權將傳給拿單的後裔，我對此不作定論；我只確定王位的繼承並非混亂，而是由固定的親屬關係等級所規範。現在，由於聖經歷史記載，亞哈謝被謀殺後，王位被「他的母親亞他利雅」（列王紀下 11:1）佔據，並且所有王室後裔都被殺害，因此，這位婦人出於對權力的渴望，犯下這些邪惡而可怕的謀殺，以便她不會淪為平民，並看到王位轉移給他人，這不僅是可能的，而且是極有可能的。如果亞哈謝還有兒子活著，祖母會樂意在沒有嫉妒或危險的情況下，以監護人的名義和平統治。當她犯下如此滔天罪行，以至於招致惡名和仇恨時，這證明她因無法再將王權保留在自己家中而絕望。

至於約阿施被稱為「亞哈謝的兒子」（歷代志下 22:11），原因是他與亞哈謝關係最近，被公正地認為是王位的真正和直接繼承人。更不用說亞他利雅（如果我們假設她是他的祖母）會樂意利用她與孩子的關係，任何有普通理解力的人會認為，國王的親生兒子會被「祭司耶何耶大」如此隱藏起來，而不引起祖母更仔細的搜尋嗎？如果仔細權衡一切，就會毫不猶豫地得出結論，王位的下一位繼承人屬於不同的世系。這就是耶何耶大話語的意義：

「看哪，王的兒子必作王，正如耶和華指著大衛的子孫所說的。」（歷代志下 23:3）

他認為一個外族婦人暴力奪取王權是可恥和不可容忍的，因為神已命令王權應保留在大衛的家族中。

馬太福音 1:18-25

路加將基督的家譜追溯到拿單，這並無不妥；因為所羅門的血脈，就王位繼承而言，可能已經中斷。有人可能會反駁說，如果耶穌不是所羅門的後裔，就不能承認他是所應許的彌賽亞，因為所羅門無疑是基督的預表。但答案很簡單。雖然他並非所羅門的親生後裔，但他透過合法的繼承被視為所羅門的兒子，因為他確實是出自君王血脈。

第四個不同點是名字的巨大差異。許多人認為這是一個很大的難題：因為從大衛到約瑟，除了撒拉鐵和所羅巴伯之外，兩位福音書作者所列的名字沒有一個是相同的。通常提出的藉口是，這種差異是因為猶太人習慣有兩個名字，但這對許多人來說似乎不夠令人滿意。然而，由於我們現在不清楚馬太在編排和整理家譜時所採用的方法，因此我們無法確定他們在個別名字上有多大的一致或差異，這也無足為奇。毫無疑問，在巴比倫被擄之後，同一個人會以不同的名字出現。就撒拉鐵和所羅巴伯而言，我認為是特意保留了相同的名字，因為當時國家發生了變化：王權在那時已經消滅。即使當時只剩下微弱的權力影子，一個顯著的變化也清晰可見，這提醒信徒們，他們應當期待一個比所羅門短暫繁榮的王國更為卓越的王國。

此外，值得注意的是，路加家譜中的人數比馬太多，這並不奇怪；因為自然血脈中的人數通常比合法血脈中的人數多。此外，馬太選擇將基督的家譜分為三個部分，每個部分包含十四個人。這樣一來，他覺得自己可以省略一些名字，而路加則不能適當地省略，因為他沒有受到這個規則的限制。

至此，我已就基督的家譜進行了討論，只要它被認為具有普遍的益處。如果有人被更敏銳的好奇心所困擾，我記得保羅的勸誡，寧願選擇清醒和謙遜，而非瑣碎無益的爭論。這是一段著名的經文，其中他吩咐我們要避免在「家譜」上過度爭辯，因為那是「無益而虛妄的」（提多書 3:9）。

最後，現在要探討的是，馬太為何將基督的整個家譜分為三類，每類包含十四個人。那些認為他這樣做是為了幫助讀者記憶的人，只說對了一部分原因，而非全部。確實，一個分為三個相等數量的目錄更容易記憶。但顯然，這種劃分也是為了指出從基督應許給亞伯拉罕，到他「在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）的「時候滿足」（加拉太書 4:4）之間，以色列民族的三重狀況。在大衛之前，猶大支派雖然地位高於其他支派，卻沒有任何權力。在大衛時期，王權以出人意料的輝煌呈現在眾人眼前，並一直持續到約雅斤時期。此後，猶大支派仍保留了一部分地位和治理權，這維持了敬虔之人的期望，直到彌賽亞的降臨。

1. 家譜 有些解經家為了替馬太辯護，解釋他為何將整個歷史冠以這個只適用於單章一半的標題，而費了不必要的工夫。因為這個「ἐπιγραφή（epigraphē）」（標題）並非延伸到馬太福音全書：而是「βίβλος（biblos）」（書）這個詞在此處是「目錄」的意思；彷彿他是在說：「以下是基督家譜的目錄。」基督被稱為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，是與應許相關的：因為神曾應許亞伯拉罕，要賜給他一個後裔，「地上的萬族都要因他得福」（創世記 12:3）。大衛則領受了更清楚的應許，神要「堅立他的國位直到永遠」（撒母耳記下 7:13）；他的後裔中將有一位君王，「日頭和月亮還存，他的名也要存留」（詩篇 72:5）；並且「他的寶座必如天上的日子」（詩篇 89:29）。因此，稱基督為大衛的子孫，成了猶太人慣用的說法。

2. 雅各生猶大和他的弟兄 馬太對亞伯拉罕的長子以實瑪利，以及雅各的哥哥以掃都保持沉默，但他卻適當地將十二位列祖納入家譜中，因為神對他們所有人都賜予了同樣的揀選恩惠。因此，他暗示在基督裡所應許的祝福，不僅僅是指猶大支派，而是同樣屬於雅各所有的兒女，神將他們聚集到他的教會中，而以實瑪利和以掃則被視為外人。

3. 猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉 這預示了保羅所說的基督「虛己」（腓立比書 2:7）。神的兒子本可以保持他的血統純潔無瑕，不受任何羞辱或污點。但他來到世上，是為了

「虛己，取了奴僕的形像」（腓立比書 2:7）

「我是蟲，不是人，是眾人所羞辱的，百姓所藐視的」（詩篇 22:6）

最終要經歷十字架上被咒詛的死亡。因此，他不拒絕讓他的家譜因祖先之間亂倫的關係而沾染污點。雖然他瑪並非出於情慾而與公公發生關係，但她以不合法的方式試圖報復所受的傷害。猶大則意圖行淫，卻在不知情的情況下與兒媳相遇。然而，神奇妙的恩惠與兩人的罪惡相抗衡；因此，這淫亂的後裔仍然繼承了權杖。

6. 生大衛王 在這家譜中，唯獨大衛被冠以「王」的稱號，因為神在他身上顯明了未來他百姓領袖彌賽亞的預表。掃羅曾擔任過王職；但由於他是透過騷亂和百姓不敬虔的願望而獲得王位，因此合法的王權被認為是從大衛開始的，尤其是在神的聖約方面，神應許「他的國位必堅立直到永遠」（撒母耳記下 7:16）。當百姓擺脫神的軛，不幸且邪惡地要求一位君王，說：「給我們立一個王治理我們」（撒母耳記上 8:5）時，掃羅被賜予了短暫的統治。但他的王國不久之後就被神堅立在大衛手中，作為真正繁榮的憑據。讓我們將「大衛王」這個詞理解為指出神所命定的百姓繁榮景況。

同時，福音書作者又加上了一個人間的恥辱，這幾乎會玷污這神聖祝福的榮耀。大衛王從烏利亞的妻子拔示巴生所羅門；拔示巴是他邪惡地從她丈夫身邊奪走的，為了享受她，他卑鄙地將一個無辜的人交給敵人的刀劍殺害（撒母耳記下 11:15）。王國開始時的這種污點，本應教導猶太人不要誇耀肉體。神的旨意是要表明，在建立這個王國時，沒有任何東西是依賴人的功德的。

將受默示的歷史與馬太所描述的繼承順序進行比較，顯然他省略了三位君王。那些說他是因為健忘而這樣做的人，根本不值得一聽。也不太可能他們被剔除是因為他們不配在基督的家譜中佔有一席之地；因為同樣的理由也適用於許多其他人，他們被馬太與虔誠聖潔的人一同不加區別地列出。更正確的解釋是，他決定將每類的名單限制在十四位君王，並且在選擇時不太在意，因為他有足夠的家譜繼承順序可以呈現在讀者眼前，直到王國結束。至於名單中只有十三位，這可能是由於抄寫員的錯誤和疏忽造成的。伊皮法紐（Epiphanius）在他的《反異端第一書》中給出了這個理由，即約雅斤的名字被重複寫了兩次，而無學識的人膽敢將其重複部分刪除，認為是多餘的；他告訴我們，這是不應該做的，因為約雅斤王的父親約雅敬與他的兒子同名約雅斤（歷代志上 3:17；列王紀下 24:15；耶利米書 27:20；28:4）。羅伯特·史蒂芬斯（Robert Stephens）引用了一份希臘文手稿，其中引入了約雅敬的名字。

12. 巴比倫被擄之後 也就是說，在猶太人被擄之後：因為福音書作者的意思是，大衛的後裔從君王變成了流亡者和奴隸。由於那次被擄是一種毀滅，神以奇妙的護理安排，不僅讓猶太人再次合為一體，甚至在大衛家族中保留了一些統治的痕跡。因為那些歸回故土的人，自願順服所羅巴伯的權柄。這樣，王權的碎片一直持續到基督降臨之時，符合雅各的預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到」（創世記 49:10）。即使在那悲慘而憂鬱的分散時期，這個民族也從未停止被神恩惠的光芒照耀。希臘詞「μετοικεσία（metoikesia）」，古譯者譯為「遷徙」，伊拉斯謨譯為「流亡」，字面意思是「改變居住地」。其含義是，猶太人被迫離開自己的國家，像「寄居在不屬自己的地」（創世記 15:13）一樣居住。

16. 耶穌，稱為基督的 馬太藉著「基督」（受膏者）這個稱號，指出他的職分，以告知讀者這不是一個普通人，而是一個被神膏立來執行救贖主職分的人。那膏立是什麼，以及它指向什麼，我現在不作詳細闡述。至於這個詞本身，只需說，在王權廢除之後，它開始專門應用於那位他們被教導要從他那裡期待完全恢復失落救恩的人。只要大衛家族中仍有任何王室的榮光，君王們習慣被稱為「χριστοί（christoi）」（受膏者）。但為了不讓隨之而來的可怕荒涼使敬虔之人的心陷入絕望，神樂意將「彌賽亞」（受膏者）這個名字專屬於救贖主：正如但以理書（9:25, 26）所顯明的。福音書的歷史處處表明，在神的兒子「在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）的時候，這是一種普通的說法。

馬太福音 1:18-25

18. 耶穌基督降生的事 馬太尚未敘述基督降生的地點或方式，而是敘述約瑟如何得知他屬天的降生。首先，他說馬利亞被發現懷了聖靈的胎。這並非指神的這項隱秘工作已廣為人知：而是歷史學家將聖靈的能力（當時仍不為人知）與人的知識混雜在一起。他指出時間：「她已經許配給約瑟，還沒有同房。」就婚姻忠誠而言，從一個年輕女子許配給一個男人開始，猶太人就將她視為他的合法妻子。當一個「許配給丈夫的處女」被證實不貞時，律法將兩名有罪者都判為姦淫犯：

「那女子，因為她在城裡沒有呼喊；那男人，因為他玷污了鄰舍的妻子」（申命記 22:23, 24）。

福音書作者所用的「還沒有同房」這個詞，要麼是委婉地指夫妻性關係，要麼只是簡單地指「他們還沒有作為夫妻同住，建立一個家庭」。這樣的意思就是，童女尚未被父母交到丈夫手中，仍住在父母家中。

19. 約瑟是個義人 有些解經家解釋說，約瑟因為是個義人，所以決定饒恕他的妻子：將「義」僅僅視為「人道」或「溫和仁慈的性情」的另一個名稱。但另一些人更正確地將這兩句話視為對比：約瑟是個義人，但他仍然關心妻子的名譽。這裡所稱讚的「義」，在於對罪惡的憎恨和厭惡。他懷疑妻子犯了姦淫，甚至確信她犯了姦淫，因此不願對這種罪行表現出寬容的鼓勵。當然，一個縱容妻子不貞的人，不過是妻子的皮條客。這種邪惡不僅為正直高尚的心靈所厭惡，我所提到的這種對罪惡的視而不見，也被法律視為恥辱。

因此，約瑟被對公義的熱切熱愛所感動，譴責了他認為妻子所犯的罪行；而他溫和的性情又阻止他採取最嚴厲的法律手段。私下離開，搬到遠方，是一種溫和而平靜的方法。由此我們推斷，他並非如此軟弱嬌氣，以至於在仁慈的藉口下掩護和助長不潔：他只是在嚴厲的公義上有所減輕，以免讓妻子蒙受惡名。我們也不應猶豫相信，他的心是被聖靈的秘密感動所抑制的。我們知道嫉妒是多麼軟弱，它會將擁有者推向何等暴力。雖然約瑟沒有採取輕率魯莽的行為，但他卻奇妙地免於許多迫在眉睫的危險，這些危險本會因他離開的決心而產生。

同樣的道理也適用於馬利亞的沉默。即使謙遜的矜持阻止她冒險告訴丈夫，她懷了聖靈的胎，但她被抑制並非出於自己的選擇，而是出於神的護理。讓我們假設她說了。事情的性質使這幾乎令人難以置信。約瑟會認為自己被嘲弄了，每個人都會把這件事當作笑柄：之後，如果神聖的宣告隨之而來，其重要性就會降低。主允許他的僕人約瑟因無知而產生錯誤的結論，以便他能親自引導他回到正道。

然而，我們應當知道，這更多是為了我們而非他個人的益處：因為神採取了一切必要的方法，以防止不利的懷疑落在天上的信息上。當天使接近約瑟時，他對整件事仍一無所知，惡人沒有理由指責他受偏見影響而聽從神的聲音。他沒有被妻子的花言巧語所征服。他先前形成的觀點沒有被懇求所動搖。他沒有被人為的論證說服而採取相反的立場。但是，當對他妻子的無端指控仍在他心中作祟時，神介入他們之間，這樣我們就可以將約瑟視為一個更有能力的見證人，並擁有更大的權威，作為一位從天上派來的使者。我們看到神如何選擇使用一位天使來告知他的僕人約瑟，以便他能成為其他人的天上使者，並且他所傳達的信息不是從他妻子或任何凡人那裡借來的。

這個奧秘沒有立即向更多人顯明的原因似乎是這樣。這個無價的寶藏理應保持隱藏，並且只有神的兒女才能得知。說主意圖（正如他經常做的）考驗他百姓的信心和順服，這也並非荒謬。最肯定的是，如果任何人惡意拒絕相信和順服神在這件事上，他將有充分的理由對支持我們這項信條的證據感到滿意。出於同樣的原因，主允許馬利亞進入婚姻狀態，以便在婚姻的遮蔽下，直到完全顯明的時機，童女屬天的懷孕得以隱藏。同時，不信者因其忘恩負義和惡意，被剝奪了對此事的認識。

20. 正思念這事的時候 我們在此看到，主通常在多麼及時，或者說，在關鍵時刻，幫助他的百姓。由此我們也推斷，當他似乎沒有留意我們的憂慮和困苦時，我們仍然在他的眼中。他確實可能隱藏自己，保持沉默；但當我們的忍耐受到考驗時，他會在他自己智慧所選定的時間幫助我們。無論他的幫助被認為多麼緩慢或遲延，這種延遲對我們來說都是有益的。

主的使者在夢中向他顯現 這是民數記中提到的兩種常見啟示之一，主在那裡這樣說：

「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣。我要與他面對面說話，乃是明說，不用隱語」（民數記 12:6-8）。

但我們必須明白，這類夢與自然夢境大相徑庭；因為它們刻有確鑿的印記，並蓋有神聖的印章，因此對其真實性絲毫不容置疑。人們通常做的夢，要麼源於白天的思緒，要麼源於其自然氣質，要麼源於身體不適，要麼源於類似原因：而來自神的夢則伴隨著聖靈的見證，這使人毫無疑問地確信是神在說話。

大衛的子孫，不要怕 這勸勉表明，約瑟因害怕分擔妻子姦淫的罪責而感到困惑。天使消除了他對罪惡的懷疑，目的是使他能以無愧的良心與妻子同住。「大衛的子孫」這個稱呼在此時被使用，是為了提升他的心靈去領會那崇高的奧秘；因為他屬於那個家族，是少數倖存者之一，世界的救恩可以從他們而出。當他聽到他所屬的大衛之名時，約瑟應當記得神關於建立王國的那個顯著應許，以便承認現在告訴他的事並非新鮮事。先知的預言實際上是由天使提出，以預備約瑟的心靈接受目前的恩惠。

21. 你要給他起名叫耶穌 我已經簡要地解釋了這個詞的含義，但已足夠。目前我只補充一點，天使的話駁斥了那些將其源於神本質之名「耶和華」的夢想；因為天使解釋了神的兒子為何如此稱呼的原因：「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；這暗示了一個與他們所設計的完全不同的詞源。他們告訴我們，恰當地補充說，基督將是救恩的作者，因為他是永恆的神。但他們徒勞地試圖用這個藉口逃避；因為這裡所陳述的並非神賜予我們的祝福的全部性質。這個職分是從事實上，從父所賜給他的命令，從他從天上降臨到我們這裡時所被賦予的職分，而賜予他的兒子。此外，「Ἰησοῦς（Ἰēsous）」和「יהוה（yhwh）」（耶穌和耶和華）這兩個詞只在兩個字母上相同，其餘都不同；這使得聲稱它們之間有任何親緣關係，彷彿它們只是一個名字，是極其荒謬的。我將這種混淆留給煉金術士，或那些與他們非常相似的卡巴拉學者，他們為我們設計那些瑣碎而矯揉造作的精微之處。

當神的兒子道成肉身來到我們這裡時，他從父那裡領受了一個名字，清楚地說明了他來的目的、他的權能，以及我們有權從他那裡期待什麼。因為「耶穌」這個名字源於希伯來文動詞的Hiphil語態「הושיע（hwšyʿ）」，意為「拯救」。在希伯來文中，它的發音不同，是「耶和華沙」（Jehoshua）；但用希臘文寫作的福音書作者遵循了慣用的發音方式；因為在摩西的著作和舊約其他書卷中，希伯來文「יהושוע（yhwšwʿ）」（Jehosh華沙或約書亞）被希臘譯者譯為「Ἰησοῦς（Ἰēsous）」（耶穌）。但我必須提到那些將「耶穌」這個名字從「耶和華」中引申出來——或者我寧願說，強行撕裂出來——的人的另一種無知。他們認為任何凡人與神的兒子共享這個名字是極其不恰當的，並大聲疾呼基督絕不會允許他的名字如此被褻瀆。彷彿答案不是唾手可得，即「耶穌」這個名字在當時就像「約書亞」這個名字一樣常用。現在，既然「耶穌」這個名字清楚地向我們呈現了神的兒子是救恩的作者，那麼讓我們更仔細地審視天使的話。

他要將自己的百姓從罪惡裡救出來 這些話教導我們的第一個真理是，基督被差來拯救的人，他們本身是失喪的。但他被明確稱為教會的救主。如果那些被神接納與他相交的人，在被基督恢復生命之前都沉淪於死亡和毀滅之中，那麼我們對那些從未被生命之光照耀的「外人」（以弗所書 2:12）又該說什麼呢？當救恩被宣告唯獨在基督裡時，這清楚地暗示了全人類都註定滅亡。這種毀滅的原因也應當被留意；因為天上的審判者宣告我們被咒詛，並非不公義，也非沒有充分理由。天使宣告我們已經滅亡，並被可怕的定罪所淹沒，因為我們因自己的罪而被排除在生命之外。因此，我們得以看見我們的敗壞和墮落；因為如果有人過著完全聖潔的生活，他可能不需要基督作為救贖主。但所有人都需要他的恩惠；因此，這就意味著他們是罪的奴僕，並且缺乏真正的公義。

由此，我們也學到基督拯救的方式；他將我們從罪惡中解救出來。這種解救包含兩個部分。他完成了完全的代贖，為我們帶來了白白的赦免，使我們脫離了死亡的定罪，並使我們與神和好。此外，藉著他聖靈的成聖影響，他將我們從撒旦的暴政中釋放出來，使我們能「為義而活」（彼得前書 2:24）。基督只有在我們一方面學會接受罪惡的白白赦免，並知道我們在神面前被算為義，因為我們沒有罪咎；另一方面，我們向他祈求公義和聖潔的靈，對自己的行為或能力毫無信心時，才真正被承認為救主。天使所說的「基督的百姓」無疑是指猶太人，他被指定為他們的元首和君王；但由於外邦人不久之後將被嫁接到亞伯拉罕的枝子上（羅馬書 11:17），這個救恩的應許便不加區別地延伸到所有藉著信心被納入教會「一個身體」（哥林多前書 12:20）的人。

22. 這一切事的成就 爭辯說耶穌這個名字賜給神的兒子，是因為他被稱為以馬內利，這是無知和幼稚的瑣碎之舉。因為馬太並未將此斷言僅限於名字這一單一事實，而是包含了基督受孕中所有屬天和神聖的層面；這就是他使用「一切」這個普遍詞彙的原因。我們現在必須看看以賽亞的預言是如何恰當地應用的。這是一段眾所周知且顯著的經文（以賽亞書 7:14），但被猶太人以他們慣常的惡意所扭曲；儘管他們因此顯露出的對基督和真理的仇恨，既盲目愚蠢又邪惡。他們的許多拉比甚至厚顏無恥地將其解釋為指當時約十五歲的希西家王。我問，他們對謊言的狂熱是何等強烈，為了阻止清晰的光顯現，他們竟然顛倒自然秩序，將一個少年關在母親的子宮裡，讓他十六歲才出生？但基督的敵人活該神以昏眩和麻木的靈擊打他們，應當

「將沉睡的靈澆灌他們，封閉他們的眼睛」（以賽亞書 29:10）。

其他人則將其應用於他們自己想像出來的一個人物，亞哈斯某個不知名的兒子，以賽亞預言了他的出生。但一個在私人地位上默默無聞、沒有榮譽的人，如何能恰當地被稱為以馬內利，或土地受其統治呢？因為先知不久之後告訴我們，這個孩子，無論他是誰，都將是這地的統治者。同樣荒謬的是，認為這段經文與先知的兒子有關。關於這個問題，我們可以指出，基督徒作者非常奇怪地誤解了下一章中的預言，將其應用於基督。先知在那裡說，他受異象指示，「就到女先知那裡；她懷孕生了一個兒子」，而她所生的孩子奉神命起名叫「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」，意為「擄掠速臨，搶奪快到」（以賽亞書 8:3）。那裡所描述的一切都是即將來臨的戰爭，伴隨著可怕的荒涼；這使得主題完全不同，顯而易見。

因此，現在讓我們來探討這段經文的真正含義。耶路撒冷城被圍困。亞哈斯顫抖，幾乎嚇死了。先知被差遣去向他保證神會保護這座城。但一個簡單的應許不足以平息他激動的心。先知被差遣到他那裡，說：

「你向耶和華你的神求一個兆頭；或求深入陰間，或求高及上天」（以賽亞書 7:11）。

那個邪惡的偽君子，隱藏他的不信，不屑於求一個兆頭。先知嚴厲地責備他，最後補充說：

「因此，主自己要給你們一個兆頭，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（以賽亞書 7:14）。

我們將此解釋為與基督相關，方式如下：「你們，大衛的整個後裔，盡你們所能地，試圖使應許給你們的恩惠無效；」（因為先知特意以羞辱的方式稱他們為「大衛家」，以賽亞書 7:13）；「但你們卑劣的不信絕不會阻止神的真理取得勝利。神應許這座城將安全無恙地免受敵人侵害。如果他的話語不夠，他準備給你一個你可能要求的兆頭來證實。你們拒絕這兩項恩惠，並將它們從你們身邊踢開；但神將堅守他的承諾。因為所應許的救贖主將會降臨，神將在他裡面完全向他的百姓顯現。」

猶太人反駁說，如果以賽亞給那個時代的人一個兆頭，而這個兆頭要等到將近八百年後才顯現，那他將與一切理性和可能性相悖。然後他們擺出傲慢勝利的姿態，彷彿基督徒的這個反對意見源於無知或輕率，現在已被遺忘和埋葬。但我認為解決方案很簡單；只要我們記住，神賜給猶太人一個揀選的聖約，而其他神聖恩慈的行為都依賴於這個聖約。當時有一個普遍的應許，神藉此揀選亞伯拉罕的子孫為一個民族，所有特殊的應許都建立在這個基礎上。此外，這個聖約的基礎就是彌賽亞。現在我們認為，拯救這座城的原因是，它是神的聖所，救贖主將從中而出。若非如此，耶路撒冷早已滅亡百次了。