約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬可福音 1:1-6

然而，我們並非因此就設想有兩位基督。因為，儘管神性與人性在同一位格中聯合，這並不意味著人性獲得了神性所獨有的特質。相反，神的兒子為了我們的救贖，隱藏了他的神聖能力，直到必要的時刻。愛任紐（Irenaeus）所說，基督受苦時他的神性是「靜止的」（quiescent），我理解這不僅指肉體的死亡，更指那令人驚駭的靈魂痛苦與煎熬，以至於他發出「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」的哀號（馬太福音 27:46）。總之，如果我們不願否認基督是真實的人，我們就不應羞於承認他自願承擔了人性中一切不可分離的特質。

有人愚蠢地反對說，無知不適用於基督，因為無知是罪的懲罰。同樣的論點也可以用在死亡上。聖經反而宣告，他履行了中保的職責：因為我們應得的一切懲罰都從我們身上轉移到他身上。此外，說無知是罪的懲罰，這是一個愚蠢的錯誤。因為我們不能假設亞當在無罪狀態下知曉一切。天使在某種程度上也有無知，然而他們並未承受罪的懲罰。

有些人提出更為精妙的論點，認為基督沒有無知，因為無知就是罪。但這些人所預設的原則完全是錯誤且毫無根據的；否則，天使要麼與神同等，要麼就是有罪的。人類心靈確實存在一種有罪的盲目，這被公正地視為原罪的一部分；但在此我們歸於基督的無知，僅限於一個純潔無罪之人可能擁有的無知。

他靈裡剛強，充滿智慧。路加因此宣告，人類一切的智慧，以及每日的增長，都源於那唯一的泉源，即神的靈。接下來的短語更為普遍：「神的恩惠在他身上」，因為這包含了基督身上所彰顯的一切各樣的卓越。

41. 「他的父母每年都去耶路撒冷」
這裡提到馬利亞和約瑟的虔誠，是為了稱讚他們殷勤地參與外在的敬拜。他們每年進行這趟旅程，並非出於自願，而是出於神的命令。律法只吩咐男丁「每年三次朝見主」（出埃及記 23:17）。這項規定並非完全排除女性，而是出於恩慈而豁免她們。這標誌區分了真宗教與虛妄邪惡的迷信。前者將自己限制在順服神、遵守其律法規定的範圍內。後者則隨心所欲地偏離神話語的界限，沒有任何固定規則。聖殿的敬拜無疑受到許多腐敗的感染，祭司職位被買賣，教義也充滿許多錯誤。然而，由於律法儀式仍然有效，獻祭的外在禮儀也按照律法所規定的方式遵守，信徒有義務履行這些操練，作為他們信心的見證。這裡稱約瑟為「父親」，並非嚴格準確，而是根據當時普遍對他的看法。

44. 「以為他在同行的人群中」
許多聖經經文清楚表明，那些在節期從遠方來聖殿敬拜的人，習慣於結伴而行。因此，約瑟和馬利亞在第一天對孩子較不擔心，這不足為奇；他們隨後的行為也表明這並非出於懶惰或粗心。

46. 「坐在教師中間」
這孩子身上必定顯露出神聖的光輝，否則那些傲慢的人不會允許他與他們同坐。雖然他可能坐在較低的位置，而非教師的席位，但如果沒有某種神聖的力量驅使，這些輕蔑的人不會屈尊在公開場合聽他發言。這可說是基督公開呼召的序曲，儘管那完全的時機尚未到來。然而，他藉此只打算給人一個初步的體驗，若非馬利亞將這一切「存在心裡」（第 19、51 節），日後與其他寶藏一同為所有敬虔之人取出，這體驗很快就會從人們的記憶中消逝。

47. 「凡聽見他的人」
這裡有兩件事值得我們注意。凡聽見他的人都「驚訝」：因為他們認為一個孩子能如此正確而恰當地提出問題，簡直是個神蹟。其次，他們「聽」基督說話，因此扮演的是學生的角色，而非教師。他尚未被父呼召，公開宣稱自己是教會的教師，因此他滿足於向教師們提出謙遜的問題。然而，毫無疑問，在這次初次的嘗試中，他已經開始指責他們那種偏離正道的教導方式：因為路加後來所說的「回答」，我認為是根據希伯來語的慣用語，指任何形式的談話。

路加福音 2:48-52

48. 「他母親對他說」
那些認為聖母馬利亞這樣說，是為了顯示她的權威的人，我認為是錯誤的。甚至有可能，她是在他們分開，證人離開之後，才開始與兒子爭辯，在他們離開會眾之後。無論如何，這抱怨並非出於野心，而是表達了持續了三天的悲傷。然而，她抱怨的方式，彷彿她受到了傷害，顯示了我們天生多麼容易捍衛自己的權利，甚至不顧及神。聖母馬利亞寧願死一千次，也不會故意將自己置於神之上：但她因沉溺於母親的悲傷，不經意間犯了這個錯誤。毫無疑問，這個例子警告我們，我們應當多麼警惕肉體的一切情感，以及我們應當多麼小心，以免因過於固執己見，追隨自己的慾望，而剝奪了神的榮耀。

49. 「你們豈不知？」
我們的主公正地責備他的母親，儘管他以溫和而間接的方式進行。他所說的重點是，他對父神所負的義務，應當無限地優先於所有人類的義務；因此，地上的父母若因與神相比而被忽略而感到不悅，那是錯誤的。由此我們可以推斷出普遍的教義：我們對人所負的一切義務，都必須讓位於律法的第一塊誡命，以便神的至高主權在我們身上不受侵犯。因此，我們應當順服君王、父母和主人，但僅限於在順服神之下：也就是說，我們絕不能為了人而減少或奪取神的任何權利。事實上，顧及神更高的要求，並不意味著違反我們對人所負的義務。

「在那些屬於我父的事上」這句話暗示，他身上有比人更偉大的東西。它也指出了他被差遣到世上的主要目的，即他要履行天父所託付的職責。但是，約瑟和馬利亞，他們已經透過許多證據得知耶穌是神的兒子，難道他們不明白這個回答嗎？我回答說：儘管他們並非完全不了解基督屬天的起源，但他們並未在各方面都完全領會他如何專注於執行天父的命令：因為他的呼召尚未明確地向他們啟示。馬利亞將那些她不完全明白的事「存在心裡」。我們應當從中學習，以敬畏之心領受並將那些超越我們理解能力的神的奧秘「存在心裡」（如同種子被允許在地下停留一段時間）。

51. 「他就順從他們」
基督為我們的救贖而取了這卑微的地位——天使的主和元首自願順服於必死的人類。這是神的預旨，基督應當在一段時間內，在約瑟的名下，處於隱蔽之中。儘管基督的這種順服並非出於他無法避免的必然性，然而，既然他已取了人性，條件是順服父母，並承擔了人與僕人的雙重身份——就救贖主的職責而言，這是他合法的地位。因此，每個人都應當更樂意地背負主所樂意加在他身上的軛。

馬太福音 3:1-6；馬可福音 1:1-6；路加福音 3:1-6

馬可福音 1:1 「福音的起頭」
儘管我們迄今從馬太福音和路加福音中讀到的內容是福音的一部分，但馬可將施洗約翰的傳道作為福音的起頭，並非沒有道理。因為律法和先知在那時結束了（約翰福音 1:17）。「律法和先知到約翰為止；從那時起，神的國就傳開了」（路加福音 16:16）。他從先知瑪拉基書（3:1）引用的經文也完全符合這一點。為了激發百姓對所應許的救贖更強烈的渴望，主曾決定讓他們暫時沒有新的預言。我們知道，最後一位真實合法的先知是瑪拉基。

為了讓猶太人在此期間不致因飢餓而昏厥，他勸勉他們繼續遵守摩西律法，直到所應許的救贖顯現。他只提到律法（約翰福音 1:17），因為先知的教導並非與律法分離，而只是律法的附屬和更充分的闡釋，以便教會的治理形式完全依賴於律法。在聖經中，將先知包含在律法之名下，並非新鮮或不尋常之事：因為他們都與律法相關，作為其源頭或目的。福音並非律法的次要附屬，而是一種新的教導形式，藉此廢除了前者。

瑪拉基區分了教會的兩種狀況，將一種置於律法之下，另一種則始於約翰的傳道。當他說：「看哪，我差遣我的使者」（瑪拉基書 3:1）時，他無疑是在描述施洗約翰：因為，正如我們已經說過的，那段經文明確區分了律法與教會的新秩序和狀況。出於同樣的目的，他稍早曾說過（馬可福音 9:13 引用了這段話；因為這些經文非常相似）：「看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去」（瑪拉基書 4:5）。又說：

「看哪，我差遣我的使者，他在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿」（瑪拉基書 3:1）。

在這兩段經文中，主都應許他的教會將有比律法時期更好的狀況，這無疑指出了福音的開始。但在主來恢復教會之前，一位先鋒或使者必須先來，宣告他即將來臨。由此我們推斷，嚴格來說，律法的廢除和福音的開始，發生在約翰開始傳道之時。

使徒約翰向我們呈現了道成肉身的基督，「道成了肉身」（約翰福音 1:14）；因此，他的誕生和顯現的整個歷史都包含在福音中。但馬可在此探討福音何時開始傳揚，因此他恰當地從約翰開始，因為約翰是福音的第一位事奉者。出於這個目的，天父選擇讓他的兒子生平彷彿被埋藏在沉默中，直到完全啟示的時機到來。因為福音書作者省略了基督私下生活的所有時期，直接從他幼年時期跳到他三十歲，那時他以救贖主的公開身份向世人顯現，這絕非沒有神的護理；路加除外，他輕微提及了基督十二歲左右時，他未來呼召的一個徵兆（路加福音 2:42）。

與此目的密切相關的是，我們首先應當被告知基督是真實的人（約翰福音 1:14），其次他是「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」（馬太福音 1:1）；關於這兩點，主都樂意給我們作證。我們所查考的其他事項，關於「牧羊人」（路加福音 2:8）、「博士」（馬太福音 2:1）和「西面」（路加福音 2:25），都是為了證明他的神性。路加所記載的關於約翰和他的父親撒迦利亞的事（路加福音 1:5），可說是為福音作預備。

這裡引用瑪拉基書的話，人稱的改變並無不妥。根據先知所言，神說：「我差遣我的使者，他在我前面預備道路。」馬可則引入神對子說話：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。」但我們看到馬可的目的，只是為了更清楚地表達先知的原意。馬可稱基督為神的兒子。其他福音書作者則證明他生於亞伯拉罕和大衛的後裔，因此是人子（馬太福音 8:20）。但馬可向我們表明，除了神的兒子，沒有任何救贖可期。

馬太福音 3:1 「那時」 路加福音 3:1 「在提庇留皇帝在位第十五年」
從馬太福音和馬可福音無法得知約翰開始傳道時的年齡：但路加福音充分表明，他大約三十歲。教會的古代作者幾乎一致認為，他出生於奧古斯都去世前十五年。他的繼任者提庇留執掌羅馬帝國政府十五年後，約翰開始傳道。這樣就湊足了我所提到的三十年。由此可知，他擔任教師的職責時間不長，很快就讓位給基督；因為我們很快就會發現，基督也在三十歲時受洗，隨即就開始履行他的公開職責。既然約翰這位晨星或黎明，緊接著就是基督這位「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），那麼約翰的消失，以便基督能獨自發出更耀眼的光芒，這就不足為奇了。

路加福音 3:1 「本丟彼拉多作猶太巡撫」
這很可能是彼拉多執政的第二年：因為自提庇留執掌政權以來，正如約瑟夫所告知的（《猶太古史》18.2.2），他已任命瓦勒留·格拉圖斯（Valerius Gratus）接替安尼烏斯·魯弗斯（Annius Rufus）擔任猶太巡撫。這種變動可能發生在他的第二年。約瑟夫也記載，瓦勒留擔任猶太巡撫「十一年，之後本丟彼拉多接替他」（《猶太古史》18.2.2）。因此，約翰開始傳福音時，彼拉多已治理該省兩年。路加在此提及的希律，是大希律的第二位繼承人，透過遺囑繼承了他父親的產業。亞基老（Archelaus）曾獲得猶太的民族統治權，但當他被奧古斯都流放到維也納（約瑟夫《猶太戰記》2.7.3）後，那部分領土就落入羅馬人手中。路加在此提及希律的兩個兒子——希律安提帕（Herod Antipas），他被立為加利利的分封王，治理撒馬利亞和比利亞——以及腓力（Philip），他是特拉可尼和以土利亞的分封王，統治範圍從提比哩亞海或革尼撒勒湖到黎巴嫩山腳，那是約旦河的源頭。

利撒尼亞（Lysanias）被錯誤地認為是迦基斯王托勒密·門內烏斯（Ptolemy Mennaeus）的兒子，後者早在基督誕生前約三十年就被克麗奧佩脫拉（Cleopatra）處死，正如約瑟夫所記載的（《猶太古史》15.4.1）。他甚至很難是托勒密的孫子，因為約瑟夫也記載托勒密曾挑起帕提亞戰爭（《猶太戰記》1.13.1）；因為那樣的話，在路加所說的時期，他必須已經超過六十歲。此外，由於帕提亞戰爭是在安提哥努斯（Antigonus）時期開始的，那時他必須已經是個成年人。而托勒密·門內烏斯在凱撒被謀殺後不久，在雷必達、安東尼和屋大維的三頭政治時期去世（約瑟夫《猶太戰記》1.13.1）。但由於托勒密的這位孫子和他的父親一樣都叫利撒尼亞，他可能留下了一個同名的兒子。同時，毫無疑問，那些認為利撒尼亞在被克麗奧佩脫拉殺害六十年後仍然活著的錯誤觀點，應當被駁斥。

「分封王」（Tetrarch）這個詞在這裡使用得不夠準確，彷彿整個國家被分成四個部分。但由於最初有四個地區的劃分，所以後來當其他變革發生時，「分封王」和「分封地」的名稱仍被保留下來，作為一種榮譽。在這個意義上，老普林尼（Pliny）列舉了一個國家有十七個分封地。

路加福音 3:2 「亞那和該亞法作大祭司」
可以確定的是，從未有兩個人同時擔任大祭司的職位。約瑟夫記載，瓦勒留·格拉圖斯在離開職位前不久，任命該亞法為大祭司。在彼拉多擔任猶太巡撫期間，約瑟夫並未提及他在這方面有任何變動；相反，他記載，當彼拉多被召回職位並被送往羅馬為自己辯護時，當時的敘利亞巡撫維特利烏斯（Vitellius）將該亞法降為平民，並將大祭司職位轉給亞拿努斯的兒子約拿單（Jonathan）（《猶太古史》18.4.3）。當路加說有兩位大祭司時，我們不應理解為兩人都擁有相同的頭銜，而是指大祭司的榮譽部分由他的岳父亞那分享。路加的敘述表明了一種混亂和困惑的狀態，儘管實際上只有一個人是大祭司，但這個神聖的職位卻被野心和暴政撕裂了。

「主的話臨到約翰」
路加在敘述約翰開始履行教導職責之前（其他福音書作者也是如此），首先斷言他蒙神呼召擔任該職責：他這樣做是為了向我們保證，約翰的事奉具有無可置疑的權威。我不知道為何譯者選擇將「ἐπὶ Ἰωάννην（epi Ἰōannēn）」翻譯為「臨到約翰」（UPON John），而非「對約翰」（TO John）：但由於其意義毫無歧義，即這項使命被託付給他，他領受了傳道的命令，我便沿用了普遍的譯本。由此推斷，除了那些蒙神賦予職責的人之外，沒有正規的教師；而且僅有神的話語是不夠的，還必須有特殊的呼召。

馬太福音和馬可福音並未提及約翰的傳道範圍超出曠野，而路加福音則說他「來到約旦河一帶所有的地區」。這些陳述可以透過觀察來調和：約翰在他居住的鄰近地區履行教導職責；但他的福音傳播得更廣，在許多地方為人所知，以至於其消息在短時間內傳到了耶路撒冷。事實上，約旦河的整個地區都可以被稱為曠野：因為這個詞並非指「荒涼之地」，而是指「崎嶇、多山、人煙稀少的地區」。

馬太福音 3:2 「你們要悔改」
馬太福音與其他兩位福音書作者的不同之處在於，他記載了約翰自己所說的教義實質，而他們則用自己的話來敘述；儘管馬可比路加多了一個詞：因為他說他來「施洗，並傳悔改的洗禮」。但在實質上，他們完全一致：因為他們都將悔改與罪得赦免聯繫起來。神在人中間的國度，無非是恢復幸福的生活；換句話說，它是真實而永恆的幸福。當約翰說神的國近了，他的意思是，那些與神的義疏遠、被逐出天國的人，必須再次被聚集到神那裡，並在他的引導下生活。這藉著白白的揀選和罪的赦免來實現，藉此他使那些不配的人與自己和好。總之，天國無非是「新生命的樣式」（羅馬書 6:4），藉此神使我們恢復對蒙福永生的盼望：因為他

「在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書 1:3）。

儘管我們如同死人，但我們知道我們的生命是穩妥的；因為它「與基督一同藏在神裡面」（歌羅西書 3:3）。

從這教義，作為其源頭，引出了悔改的勸勉。因為約翰並非說：「你們要悔改，這樣天國才會臨近」；而是首先提出神的恩惠，然後勸勉人悔改。由此可見，悔改的基礎是神的憐憫，藉此他恢復失喪的人。馬可和路加所說的「他傳悔改的洗禮，使罪得赦」，其意義別無他意。悔改並非如某些無知之人所想，被置於首位，彷彿它是罪得赦免的基礎，或彷彿它促使神開始恩待我們；而是命令人悔改，以便他們能領受所提供的和好。現在，既然神那不配得的愛——藉此他接納可憐的人進入他的恩惠，「不將他們的過犯歸算他們」（哥林多後書 5:19）——是首要的；那麼必須注意，罪的赦免是在基督裡賜給我們的，並非為了讓神縱容罪，而是為了醫治我們的罪。事實上，若沒有對罪的憎惡和對過犯的懊悔，沒有人能嘗到神的恩惠。但悔改和信心的定義可以更充分地解釋兩者如何連結；這促使我更簡潔地處理這教義。

關於本段經文的意義，應當注意，整個福音包含兩部分——罪的赦免和悔改。現在，既然馬太將前者稱為天國，我們可以得出結論，人與神處於致命的敵對狀態，完全被排除在天國之外，直到神接納他們進入恩惠。儘管約翰在提及神的恩惠時，勸勉人悔改，但不可忘記，悔改與天國的繼承一樣，都是神的恩賜。正如他白白赦免我們的罪，藉著他的憐憫將我們從永死的定罪中拯救出來，他也照樣將我們重新塑造成他的形象，使我們為義而活。正如他白白收養我們為他的兒女，他也藉著他的靈重生我們，使我們的生命證明我們並非虛假地稱他為我們的父。同樣地，基督藉著他的血洗淨我們的罪，並藉著他死的犧牲使我們的天父與我們和好；但同時，由於

「我們的舊人與他同釘十字架，使罪身滅絕」（羅馬書 6:6），

他使我們「活」在義中。福音的總結是，神藉著他的兒子除去我們的罪，並接納我們與他相交，使我們「捨己」和我們的本性，可以「過著自律、公義、敬虔的生活」，從而在地上操練默想天上的生命。

路加福音 3:3 「傳悔改的洗禮」
這種表達方式首先普遍地顯示了聖禮的正確使用；其次，顯示了洗禮為何設立以及其內容。因此，聖禮並非一種無聲的儀式，展示一些無意義的排場而沒有教義；而是神的話語與之結合，賦予外在儀式生命。我所說的「話語」，並非指某些驅魔師在牙縫間發出的魔法般的喃喃自語，而是指清晰明確地發出，並能造就信心的話語。因為我們並非簡單地被告知約翰施洗使人悔改，彷彿神的恩惠包含在一個可見的記號中；而是他透過講道解釋了洗禮的益處，使記號透過所傳講的話語產生其果效。這是洗禮的獨特之處，它被稱為「罪得赦免的悔改」的外在表徵。現在，既然那洗禮的意義、能力和性質與我們的洗禮相同，如果我們從其真實含義來判斷其表徵，那麼說約翰的洗禮與基督的洗禮不同，是不正確的。

馬太福音 3:3 「那在曠野呼喊者的聲音」

儘管先知以賽亞書（40:3）的這段經文不應僅限於約翰，但他確實是其中之一。在談到城市的毀滅和百姓將遭遇的可怕災難之後，他應許隨後將有復興。他的話是：

「你們要安慰，安慰我的百姓。這是你們的神說的」（以賽亞書 40:1）。

當聖殿被拆毀，祭祀被廢除，百姓被擄走時，他們的事務似乎已絕望。由於他們的耳朵對先知不間斷的聲音充耳不聞，主暫時保持沉默。為了讓虔誠的心靈在這悲傷的沉默中不致沮喪，先知宣告，將有其他恩典的傳道者興起，喚醒百姓對救贖的盼望。撒迦利亞、哈該、瑪拉基等人就是如此。但由於所應許的復興是永久的，而非暫時的，而且以賽亞主要指的是基督來臨時將要實現的救贖，施洗約翰被公正地視為安慰的主要事奉者。

接著是先知的話：「那呼喊者的聲音」。這聲音與我剛才提到的暫時沉默形成對比：因為猶太人將暫時被剝奪他們邪惡地藐視的教導。這裡的「曠野」一詞是隱喻，指荒涼，或國家可怕的毀滅，就像被擄時期那樣。它被破壞得如此慘重，以至於可以很好地比作「曠野」。先知彰顯了神的恩惠。「儘管百姓」，他說，「已被驅逐出他們的國家，甚至被排除在人類社會之外，但神的聲音仍將在曠野中被聽到，以喜樂的安慰使死人復活。」當約翰開始傳道時，耶路撒冷在這個意義上就是曠野：因為一切都已淪為荒涼可怕的混亂。但可見的曠野景象本身，必定對愚鈍而剛硬的人產生強大的影響，使他們意識到自己處於死亡狀態，並接受向他們提出的救贖應許。我們現在看到，這個預言確實與約翰有關，並且最恰當地應用於他。

「預備主的道」先知無疑是對古列和波斯人說話，主藉著他們成就此事。其意義是：藉著他奇妙的能力，神將為他的百姓開闢一條道路，穿過難以通行的森林，穿過破碎的岩石，穿過沙質的沙漠；因為他將有恩典的僕人在手邊，除去一切障礙。但那只是救贖的預影。當屬靈的真理即將顯現時，約翰被差遣來清除障礙。即使現在，同樣的聲音仍在我們耳邊響起，要我們預備主的道：也就是說，我們要除去那些阻礙基督國度的罪，從而為他的恩典開闢道路。先知接下來的話也是同樣的意思：「彎曲的要變為正直」（以賽亞書 40:4）。這一切的意思是：世上有錯綜複雜的彎曲，但主卻在如此可怕的困難中為自己開闢道路，並以不可思議的方式突破，以成就我們的救贖。

路加福音 3:6 「凡有血氣的，都要看見神的救恩」
那救恩絕不會模糊不清，或只有少數人經歷，而是會映入每個人的眼簾，並為所有人所共有。由此可知，當百姓從巴比倫歸回時，這個預言遠未實現：因為儘管主在那時顯明了他恩典的奇妙作為，但他並未向全世界啟示他的救恩。相反，先知的目的是，將將要顯明的救恩的非凡卓越，與神以前的恩惠形成對比，從而告知信徒，神對他教會的作為從未如此顯著，他的能力在他們的拯救中也從未如此輝煌地彰顯。「血氣」在此指人，並非意圖指其墮落。

馬可福音 1:7-8

馬太福音 3:4。約翰身穿駱駝毛的衣服。

傳道者並非要我們將約翰粗獷嚴謹的生活方式，甚至他避免適度與尋常的優雅，視為他主要的優點之一。相反地，在已經說明他居住在山區之後，他現在補充說，他的飲食和衣著都與他的居所相稱。他提及此事，不僅是為了告知我們，約翰滿足於農民的飲食和衣著，不享用任何美食；更是為了表明，在簡陋卑微的衣著下，他卻受到顯赫人士的高度敬重。迷信之人幾乎將義視為完全由外在表象構成，並且普遍認為，這種禁慾是聖潔的極致。與此相近的錯誤是，將他視為一個獨居、鄙視尋常生活方式的人；因為隱士和修道士唯一的優越之處，僅在於他們與眾不同。不，極度的無知甚至到了這種地步，他們將駱駝毛製成了一整張皮。

現在，毫無疑問地，傳道者在此描述的是一個山區之人，遠離城鎮的一切精緻與奢華——他不僅滿足於能獲取的食物，而且只吃適合自然狀態下食用的東西，例如該地區盛產的野蜜，以及同樣豐富的蝗蟲。或者，他可能意圖指出，當一個外表卑微、缺乏任何文雅修養的人公開出現時，其優勢在於，神的威嚴獨自在他身上閃耀，卻令所有人驚嘆。因為我們必須注意隨後補充的，有大批人從四面八方湧來；由此我們推斷，他的名聲傳播甚廣。或者，傳道者可能意指神的旨意，要在約翰身上呈現一個獨特的節儉榜樣，並以此方式使猶太人對他的教導心生敬畏，或者至少使他們確信自己的忘恩負義，正如我們主所說的：「施洗約翰來，不吃餅，不喝酒」（路加福音 7:33）。

馬太福音 3:6；馬可福音 1:5。他們受了洗，承認他們的罪。

這種認罪是悔改的見證：因為，正如主在聖禮中將自己約束於我們，彷彿他已親筆簽署，同樣地，我們也有責任回應他。在洗禮中，他宣告我們的罪得赦免，並呼召我們悔改。為了使人們以正確的方式前來受洗，他們被要求認罪：否則整個儀式將不過是空洞的嘲弄。必須注意的是，我們在此談論的是成年人，我們知道，他們不應被不加區別地接納進入教會，或透過洗禮引入基督的身體，直到事先進行了審查。

因此，顯而易見，天主教徒（Papists）將這段經文荒謬地扭曲，以支持告解禮（auricular confession）。當時沒有祭司在場，讓每個人可以私下向其耳語自己的罪；經文也沒有說他們列舉了所有的罪；也沒有告訴我們約翰將告解的常規交託給他的門徒。即使我們給予天主教徒他們所要求的一切，告解也只屬於慕道者，並且在洗禮之後將不再有其地位。無論如何，他們為洗禮後告解所制定的律法，並未從約翰的榜樣中獲得任何支持。

馬太福音 3:7-10；路加福音 3:7-14

馬太福音 3:7。約翰看見許多法利賽人和撒都該人。

馬太和路加在此記載，約翰不僅籠統地宣講悔改，而且也將他的講道應用於個人。事實上，如果教師不審慎地探究時機所需和個人情況，教學方式將會非常無益。在這方面，一貫的平等莫過於最大的不平等。因此，經文告訴我們，約翰對法利賽人和撒都該人說話更為嚴厲：因為他看到他們的偽善和驕傲，使他們比一般民眾更容易受到嚴厲的責備。為了更充分地理解他的意圖，我們必須明白，沒有人比偽君子更愚蠢，他們透過聖潔的外在假象欺騙自己和他人。當神從四面八方對全世界發出雷霆之怒時，他們卻在自己欺騙性的幻想中為自己建造避難所；因為他們確信自己與神的審判無關。有人認為約翰在初次見面時如此嚴厲地對待他們是不恰當的嗎？我回答：他們對他並非陌生，他對他們的認識並非來自熟識或經驗，而是來自聖靈的秘密啟示。因此，他必須不留情面，以免他們回家後更加驕傲自大。又有人反駁說，他們不應被如此嚴厲的責備嚇倒，因為他們在洗禮中聲稱，他們將來會與過去不同？回答仍然容易。那些習慣於對神說謊、欺騙自己，以偽善和虛飾取代真實的人，應當比其他人更嚴厲地被催促去真實悔改。正如我所說，偽君子有著驚人的頑固；除非他們被暴力剝皮，否則他們會頑固地堅守自己的外殼。

至於在眾人面前對他們進行的響亮而公開的責備，是為了他人的緣故；這也是路加提到這番話是對眾人說的（路加福音 3:7）的原因。雖然約翰責備的人數不多，但他的目的是要震懾所有人；正如保羅吩咐我們將公開責備的益處視為「叫其餘的人也懼怕」（提摩太前書 5:20）。他直接對法利賽人和撒都該人說話，同時也透過他們向所有人發出警告，不要以虛偽的悔改外表取代真實的內心情感。此外，對整個民族來說，了解法利賽人和撒都該人是怎樣的人至關重要，他們曾悲慘地敗壞了神的敬拜，耗盡了教會，顛覆了整個宗教——簡而言之，他們以其腐敗熄滅了神的亮光，並以其罪行污染了一切。

因此，約翰公開攻擊法利賽人，很可能是為了整個神的教會的益處，使他們不再以空洞的表象迷惑單純的人，也不再以邪惡的暴政壓迫百姓。在這方面，這顯著地展現了他的堅定，那些受人高度敬重的人，並沒有因其聲譽而倖免，反而如他們所應得的，被嚴厲地降至其應有的地位。所有敬虔的教師都應當如此熱心，不懼怕任何人的權勢，而是勇敢地努力「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破」（哥林多後書 10:5）。

如果約翰，作為聖靈的器皿，在初次向那些自願前來受洗並公開宣認福音的人說話時，都使用了如此嚴厲的語言；那麼我們現在應當如何對待基督的公開敵人呢？他們不僅頑固地拒絕一切屬於純正教義的事物，而且還以火與劍暴力地維持其熄滅基督之名的努力。最肯定的是，如果你將教宗及其可憎的教士與法利賽人和撒都該人相比，對待他們最溫和的方式，就是將他們全部扔進一個捆綁。那些耳朵如此嬌嫩，以至於無法忍受任何對教宗的惡言的人，必須與聖靈爭辯，而不是與我們爭辯。然而，敬虔的教師們應當警惕，以免在他們對教會的暴君懷有聖潔的熱心時，將肉體的情感混雜其中。由於任何不受聖靈智慧規範的激烈情緒都無法獲得神的認可，他們不僅要約束自己的情感，還要將自己交託給聖靈，並祈求他的引導，以免他們因疏忽而說出任何不當之言。

毒蛇的種類。他稱他們為「毒蛇的種類」，而非簡單地稱他們為毒蛇，是為了揭露整個階層的惡毒：因為他意圖譴責的，不僅是當時在場的少數人，而是整個群體，並指控這兩個教派除了毒蛇之外，什麼也生不出來。他們彼此之間確實有激烈的爭論：但所有人都一致地藐視神，邪惡地渴望統治，憎恨純正的教義，以及大量令人厭惡的罪行。

誰指示你們？由於他懷疑他們的悔改，他帶著疑惑和驚訝提出這個問題，如果他們能真誠悔改，這是否可能。透過這種方式，他將他們召喚到內心的良心法庭，讓他們徹底審查自己，放下一切奉承，對自己的罪行進行嚴格的調查。「忿怒」在此處，如同在許多其他地方一樣，代表神的審判：正如保羅所說，「律法是惹動忿怒的」（羅馬書 4:15），以及「寧可讓步，聽憑主怒」（羅馬書 12:19）。他稱之為「將來的忿怒」，懸在他們頭上，以免他們沉溺於慣常的粗心大意。因為，儘管神的忿怒氾濫，他的懲罰擊打全世界，偽君子卻總是抱持著他們會逃脫的希望。在此處，「逃避神的忿怒」取其良好意義，即尋求平息神的方法，使他不再對我們發怒。因為大部分人為了逃避神的忿怒，反而脫離了他的引導和權柄。但罪人逃避神所獲得的，只是越來越激怒神的忿怒。

馬太福音 3:8；路加福音 3:8。所以你們要結出果子來，與悔改的心相稱。

他證實了我已經說過的，口頭見證的悔改是沒有價值的，除非它透過行為來證明：因為這是一件太重要的事情，不能輕率或隨意地評估。因此約翰斷言，他們所作的莊嚴宣告是不夠的，而是隨著時間的推移，他們的行為將會證明他們是否認真悔改。應當注意的是，善行（提多書 3:8）在此處被稱為悔改的果子：因為悔改是內在的事情，其根基在於心靈和靈魂，但隨後在生活的改變中結出果子。但由於這部分教義已被天主教（Popery）嚴重敗壞，我們必須注意這個區別，即悔改是人內在的更新，它在外在生活中顯現出來，就像樹木結出果實一樣。

馬太福音 3:9。不要自己心裡說。路加福音 3:8。不要自己心裡說。

由於這兩種說法的意思無疑是相同的，因此很容易確定約翰的意思。除非偽君子受到嚴厲的壓迫，否則他們要麼在罪中沉睡，要麼沉溺於放蕩的歡樂。但當他們被召喚到神的審判台前時，他們會急切地尋找一些藉口、隱藏之處，或某種遮蓋物來介於神與他們之間。約翰對法利賽人和撒都該人的話語歸結為：「既然我已經嚴厲地責備了你們，就不要像你們這種人慣常做的那樣，試圖在一個空洞而欺騙性的名號中尋找補救之道。」

他因此撕去了他們被迷惑的邪惡自信。他們將神與亞伯拉罕所立的聖約，用作抵擋不良良心的盾牌：並非他們將救恩建立在一個人的身上，而是神已經收養了亞伯拉罕所有的後裔。同時，他們沒有考慮到，只有那些效法亞伯拉罕信心的人，才有資格被視為屬於「亞伯拉罕的後裔」（約翰福音 8:33），而且沒有信心，神的聖約在獲得救恩方面毫無影響。甚至「自己心裡」這個小詞也不是沒有意義的：因為儘管他們沒有口頭誇耀自己是亞伯拉罕的兒女，但他們內心卻因這個稱號而喜悅，就像偽君子不羞於對神施加比對人更嚴重的欺騙一樣。

神能。猶太人以幾乎與天主教徒（Papists）現在傲慢提出的藉口相同的藉口自欺。「世上必須有教會；因為神願意他在世上被認識，他的名被呼求。但教會不可能在我們之外，因為神已將他的聖約託付給我們。」這種傲慢主要由大祭司和任何擁有政府或權柄的人士展現。他們將普通百姓視為褻瀆和「被咒詛的」（約翰福音 7:49），並將自己視為聖潔的初熟果子；正如我們今日，戴著主教冠的主教、修道院長、教士、修道士、索邦大學神學家以及各種神職人員，以「神職人員」的驕傲稱號自豪，卻輕視平信徒。約翰揭露並駁斥了這種過度依賴神應許的錯誤，他說，即使神越過他們，他也不會缺少教會。

因此，這些話的意思是：「神與亞伯拉罕和他的後裔立了永恆的聖約。你們錯了一點。當你們比私生子還不如時，你們卻想像自己是亞伯拉罕唯一的兒女。但神將在別處興起亞伯拉罕的新後裔，這後裔現在尚未顯現。」他用與格「給亞伯拉罕的兒女」（τῷ Ἀβραάμ（tῷ Ἀbraam）），是為了告知我們，神的應許不會落空，亞伯拉罕信賴這應許並沒有受騙，儘管他的後裔不在你們中間。因此，從創世之初，主就對他的僕人忠信，從未未能履行他對他們的應許，即他將施恩於他們的兒女，儘管他拒絕了偽君子。有些人想像，約翰談論的是外邦人的呼召。這在我看來是沒有根據的：但由於驕傲的人不相信教會可能被遷移到另一個地方，他提醒他們，神有他們想不到的保存教會的方式，就像他們不相信他能從石頭中創造兒女一樣。

馬太福音 3:10；路加福音 3:9。現在斧子。

在剝去偽君子虛妄自信的外衣之後，約翰宣告了神即將來臨的審判。他先前曾說，即使他們被棄絕，神也不會缺少子民：他現在補充說，神即將把不配的人從教會中驅逐出去，就像砍伐不結果子的樹一樣。他的話語歸結為，神已經顯明他的能力來潔淨教會。神的恩惠從未為敬虔者的救恩而顯現，直到他的審判首先為世界的毀滅而顯現：原因有二；因為神那時將他自己的子民與被遺棄者分開，並且因為他的忿怒因世界的忘恩負義而重新燃起。所以我們沒有理由驚訝，如果福音的傳講和基督的降臨為砍伐不結果子的樹木而放下斧子，或者如果同樣的原因每天都加增神對惡人的忿怒。

路加福音 3:10。眾人問他。

真實的悔改情感在可憐的罪人心中產生一種渴望，想知道神的旨意或命令是什麼。約翰的回答簡潔地解釋了與悔改相稱的果子：因為世人總是渴望透過履行儀式來免除對神的責任；而且我們最容易做的事情，就是每當神呼召我們悔改時，就向他獻上虛假的敬拜。但施洗約翰在此推薦什麼果子呢？是愛心的職責，以及律法的第二塊誡命：並非神不重視敬虔和敬拜的外在表現；而是這是一個更確定的區分標誌，並且較少導致錯誤。因為偽君子努力證明自己是透過履行儀式來敬拜神的人——然而卻不顧真正的義：因為他們要麼對鄰舍殘忍，要麼沉迷於謊言和不誠實。

因此，有必要對他們進行更樸實的檢驗，看他們是否在與人交往中公正，是否救濟窮人，是否慷慨對待不幸的人，是否慷慨地施予主所賜予他們的。這就是我們主宣稱「公義、憐憫和信實」是「律法上更重要的事」（馬太福音 23:23）的原因，聖經也到處推薦「公義和判斷」。我們必須特別注意，這裡提到愛心的職責，並非因為它們比敬拜神更有價值，而是因為它們證明了人的虔誠，從而揭露了那些口頭誇耀卻心口不一的偽君子的虛偽。

但有人問，約翰是否按字面意義，對所有他預備成為基督門徒的人，都下了這條禁令，即他們不應有兩件外衣？我們必須首先注意，這是一種修辭格，稱為提喻法（Synecdoche），因為它在一個例子下包含了普遍的規則。因此，我們必須從中得出一個與神所規定的愛心律法相符的意義：那條律法是，每個人都應從自己的豐盛中施予，以滿足窮人的需要。神並非強行徵收稅款，讓那些若非必要就不願繳納的人「勉強或出於無奈」地繳納：「因為主喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7）。我提出這一點，是因為讓世人確信，他們以這種方式施捨的財富是蒙神悅納、馨香的祭物，這至關重要——「這樣的祭物是神所喜悅的」（希伯來書 13:16）。

那些將「任何人不得擁有自己的財產」定為律法的人，不僅使良心顫抖，更使它們陷入絕望。對於這類頑固堅持字面意義的狂熱分子，我們無需花費太多時間駁斥。如果我們不允許有兩件外衣，那麼同樣的規則也將適用於餐具、鹽罐、襯衫，簡而言之，適用於家中所有家具。但上下文清楚表明，約翰的意圖絕非推翻國家秩序。因此我們推斷，他對富人所吩咐的，只是他們應當根據自己的能力，將窮人所需之物施予他們。

「你們要考慮，你們豐盛享用的生活必需品，你們的鄰舍有多麼需要，好使你們的豐盛可以補足他們的缺乏」（哥林多後書 8:14）。

然而，神給予我們越多的自由，我們就越應當小心，不要給自己過度的自由。願我們弟兄的需要強烈地影響我們，願神在我們手中的恩惠激勵我們行善和慷慨。

路加福音 3:12。稅吏也來了。

稅吏不僅被籠統地勸告悔改，而且還被要求履行其職業特有的職責：因為我們知道，除了律法的普遍規則之外，每個人都應當考慮其所蒙召的職業性質所要求的是什麼。所有基督徒，不分彼此，「都是蒙神教導彼此相愛」（帖撒羅尼迦前書 4:9）：但隨後有特定的職責，例如教師對教會應盡的職責——官長或君王對百姓應盡的職責，以及百姓反過來對官長應盡的職責——丈夫對妻子，妻子對丈夫——最後，兒女和父母彼此之間應盡的職責。稅吏作為一個階層，是貪婪、掠奪和殘忍的，並且經常透過不公正的勒索壓迫百姓。因此，施洗約翰責備他們這些罪行，這些罪行是這個階層大部分人所犯的，他命令他們在徵收稅款時不要超越節制。同時，我們由此推斷，基督徒收取或徵收稅款，與官長徵收稅款一樣合法。

同樣地，我們必須判斷戰爭。約翰並沒有命令士兵丟棄武器，放棄誓言；但他禁止他們以軍人職責為藉口掠奪可憐的百姓，誣告無辜者，並犯下勒索罪——這些罪行是他們大多數人慣常實行的。這些話語顯然包含對民事政府的認可。說約翰的聽眾是無知的人，他只給予他們初級教導，遠遠達不到基督徒的完全，這是一種空洞的詭辯。約翰的職責是為主預備合用的百姓（路加福音 1:17），毫無疑問，他完全忠實地履行了職責。那些誹謗福音，宣稱它反對人類政府的人，是犯了誹謗和褻瀆的罪；彷彿基督摧毀了他天父所認可的。但是，沒有刀劍，法律就是死的，法律判決沒有力量或權威。官長不僅需要劊子手，還需要其他隨從，其中包括軍人，沒有他們的協助和參與，就不可能維持和平。然而，必須考慮其目的。君王不得任憑自己玩弄人命，士兵也不得因貪圖利益而沉溺於殘忍，彷彿殺戮是他們的主要業務：但兩者都必須是出於必要，並考慮到公共利益。

馬太福音 3:11-12；馬可福音 1:7-8；路加福音 3:15-18

三位傳道者以相同的詞語記載了施洗約翰的講道。在某一方面，路加的記載更為完整：因為他開頭解釋了這篇講道發生的場合。這是因為百姓有被錯誤觀念引導，將歸於基督的榮耀歸給他的危險。為了盡快消除這種錯誤的一切機會，他明確宣告他不是基督，並在基督與他自己之間劃清界限，以維護基督的特權。他本會自願這樣做，用一句俗話說，將他們作為門徒交給基督：但他更早地處理此事，以免再保持沉默，會使百姓在錯誤中更加堅定。

那在我以後來的，能力比我更大。基督因此被宣告在能力和地位上遠遠優越，以至於相對於他，約翰必須處於次要地位。他使用尋常的言辭來彰顯基督的榮耀，與基督相比，他宣告自己算不得什麼。他話語的主要部分是，他將基督描繪為屬靈洗禮的創始者，而他自己只是外在洗禮的執行者。他似乎預料到可能提出的反對意見。他所承擔的洗禮有何目的？因為在神的教會中引入任何創新，特別是引入一種比神的律法更完美的引入人進入教會的新方式，並非小事。他回答說，他這樣做並非沒有權柄；但他的職責，作為外在象徵的執行者，絲毫沒有減損基督的能力和榮耀。

由此我們推斷，他的意圖絕不是區分他自己的洗禮與基督教導門徒的洗禮，以及基督意圖在教會中永久有效的洗禮。他並非將一個可見的記號與另一個可見的記號對比，而是將主人與僕人的角色相互比較，並顯示主人應得什麼，僕人應得什麼。長期以來廣泛流傳的觀點，認為約翰的洗禮與我們的洗禮不同，不應對我們產生任何影響。我們必須學會根據事實本身，而不是根據人們的錯誤觀點來判斷。而且，他們想像的比較，肯定會導致巨大的荒謬。由此推論，聖靈在今天是由傳道人賜予的。再者，由此推論，約翰的洗禮是一個死的記號，毫無功效。第三，由此推論，我們與基督沒有相同的洗禮：因為很明顯，他屈尊與我們維持的團契，是透過這個憑據來確立的，當時他在自己的身體中聖化了洗禮。

因此，我們必須堅持我已經說過的，約翰在此處僅僅區分了他自己和其他洗禮的執行者，一方面，與基督的能力，另一方面，並維護主人對僕人的優越性。由此我們得出普遍的教義，關於人在洗禮中做了什麼，以及神的兒子在其中成就了什麼。人被託付的，不過是外在可見記號的施行：實體唯獨在基督那裡。

聖經有時，雖然不是按字面意義，將約翰在此宣告不屬於人，而專屬於基督的事物歸於人。然而，在這種情況下，其目的並非探究人單獨擁有什麼，而僅僅是為了顯示記號的功效和益處，以及神如何透過他的靈將它們用作工具。這裡也劃分了基督與他的僕人之間的區別，以免世人陷入錯誤，將本應歸於他獨有的榮耀歸給他們：因為他們最容易犯的錯誤，就是用從神那裡搶奪來的東西來裝飾受造物。仔細注意這一點將使我們擺脫許多困難。我們知道，在我們這個時代，關於記號的益處和功效產生了多少爭論，所有這些都可以用一句話來解決。我們主的聖禮，從整體來看，包括他作為其創始者，以及聖靈的能力，連同形式和執行者：但當比較主與執行者時，前者必須擁有所有的榮耀，後者必須歸於無有。

馬太福音 3:11。他要用聖靈與火給你們施洗。

有人問，約翰為何沒有同樣地說，唯獨基督用他的血洗淨靈魂？原因在於，這種洗淨本身就是藉著聖靈的能力完成的，約翰認為用「聖靈」一詞來表達洗禮的全部功效就足夠了。其意義很清楚，唯獨基督賜予外在洗禮所象徵的一切恩惠，因為是他用他的血「灑淨良心」。也是他治死舊人，並賜予重生的聖靈。「火」字作為一個形容詞被加上，並應用於聖靈，因為他除去我們的污穢，如同火煉淨黃金一樣。同樣地，在另一處經文（約翰福音 3:5），他被比喻為水。

12. 他手裡拿著簸箕。

在前一節經文中，約翰宣講了基督的恩惠，好讓猶太人將自己交給他，得以更新：現在他論述審判，好讓輕蔑者心生恐懼。由於總有許多偽君子傲慢地拒絕基督所提供的恩惠，因此也有必要宣告等待他們的審判。為此，約翰在此將基督描繪成對不信者嚴厲的審判者。這是我們在教導中必須遵守的次序，好讓偽君子知道，他們拒絕基督不會不受懲罰。他們將因此從昏睡中被喚醒，並開始懼怕他這位復仇者，他們曾輕視他為救恩的創始者。

馬可福音 1:9-11

我確信，約翰也意圖揭示基督藉著祂的福音所成就的。因此，福音的宣講就是揚場的簸箕。在主篩選我們之前，整個世界都陷入混亂，每個人都自以為是，善惡混雜；簡言之，只需將糠秕吹散。但當基督帶著祂的福音顯現，當祂責備人的良心並將他們召喚到神的審判台前時，那些曾佔據打麥場大部分的糠秕就被篩選出來了。誠然，就個人而言，福音能使人與糠秕分離；但在這段經文中，約翰將被遺棄者比作糠秕，將信徒比作麥子。因此，打麥場並非指世界（如某些人所想像），而是指教會；因為我們必須留意約翰所針對的對象。單憑「猶太人」這個稱號就使他們驕傲自滿，但約翰告訴他們，為此驕傲是愚蠢的，因為他們在神的教會中只佔有暫時的位置，很快就會像打麥場上的糠秕一樣被拋棄。藉此，他迅速瞥見了當時教會的腐敗狀態：它被糠皮、麥稈和其他垃圾所覆蓋，但很快就會被福音的強風潔淨。然而，當基督在人身上除了糠秕之外一無所獲時，祂又如何能將糠秕與麥子分開呢？答案很簡單。蒙揀選者被塑造成麥子，然後從糠秕中分離出來，並被收集到穀倉中。

祂要徹底潔淨祂的打麥場。這項工作由基督開始，並且每天都在進行；但要等到末日才能完全實現。這就是約翰為何要我們留意這個主題的原因。但我們必須記住，信徒們即使現在也藉著盼望進入神的穀倉，他們將在那裡實際擁有永恆的居所；而被遺棄者則在他們的罪惡感中體驗到那火的熱度，他們將在末日實際感受到那火的燃燒。

我明白，許多人對惡人在審判後將受折磨的永火進行了巧妙的辯論。但我們可以從許多經文中得出結論，這是一個隱喻性的表達。因為，如果我們必須相信它是真實的，或者他們所謂的物質之火，那麼我們也必須相信硫磺和簸箕是物質的，這兩者都由以賽亞提及。

「因為陀斐特是從古時就預備好的；它的火堆是火和許多木柴；耶和華的氣息，像硫磺的河流，點燃它。」（以賽亞書 30:33）

我們必須像解釋蟲一樣解釋火（馬可福音 9:44, 46, 48）。如果普遍認為蟲是一個隱喻性的詞，那麼我們對火也必須持相同的看法。讓我們拋開那些愚蠢之人徒勞無功的臆測，滿足於相信這些表達方式以適合我們微弱理解力的方式，表示一種可怕的折磨，是現在任何人都無法理解，任何語言都無法表達的。

馬太福音 3:13-17；馬可福音 1:9-11；路加福音 3:21-23

馬太福音 3:13。祂要受他的洗。神的兒子為何要受洗？這可以從祂的回答中略知一二。我們已經給出了一個特殊的原因。祂與我們一同受洗，是為了向信徒保證，他們被嫁接到祂的身體裡，並且他們「在洗禮中與祂一同埋葬」，以便他們能「在生命的新樣中復活」（羅馬書 6:4）。但祂在此提出的目的更為廣泛：因為祂這樣做是為了「成全諸般的義」（第 15 節）。「義」這個詞在聖經中經常指遵守律法：從這個意義上，我們可以解釋這段經文，意思是既然基督自願順服律法，祂就必須完全遵守它。但我更喜歡一個更簡單的解釋。「暫時不要提我的身份，」我們的主說，「因為我們現在討論的不是誰應該居於誰之上。我們寧可思考我們的呼召要求什麼，以及父神對我們有何吩咐。」基督受洗的普遍原因是，祂要完全順服父；特殊原因是，祂要在自己的身體裡聖化洗禮，使我們能與祂一同領受。

14. 我倒需要受你的洗。約翰確信基督不僅是一位傑出的先知（如許多人愚蠢地夢想），而且是神的兒子，正如祂真實的身份：否則他就會貶低神，將祂神聖的呼召降格為一個凡人。他如何得知這一點，讀者可以查閱約翰福音（1:15, 33）。約翰拒絕的理由無疑是合理的，即基督不需要他的洗禮：但約翰的錯誤在於沒有考慮到，洗禮是為他人而求的。因此，基督吩咐他考慮，什麼才符合他所承擔的「僕人」身份（腓立比書 2:7）；因為自願的順服絲毫不會減損祂的榮耀。雖然這位好人一時對他公眾職責的某些部分仍不清楚，但這個特定的錯誤並未妨礙他以適當合法的方式履行施洗者的職責。這個例子表明，我們在領受主所賜的使命時，並非輕率行事，即使我們尚未立即完全理解我們呼召的一切，或與之相關的一切。我們也必須留意他的謙遜，他放棄了自己的意見，並立即順服基督。

16. 忽然，天向他開了。天開有時指天上榮耀的顯現；但這裡也指可見的天空裂開或敞開，使約翰能看見行星和星辰之外的事物。馬可的話語只能有這個意思：他看見天裂開了。精確探究這種開啟方式並不重要，也沒有必要。我們只需相信，這是神同在的象徵。由於福音書作者說約翰看見聖靈，所以天開很可能主要是為了他。然而，我毫不猶豫地承認，基督作為人，也從中獲得了對祂天上呼召的額外確信。路加的話語似乎傾向於此：「耶穌正在禱告的時候，天就開了」（路加福音 3:21）：因為，雖然祂的禱告總是為了他人的益處，但作為人，當祂開始如此艱鉅的爭戰時，祂需要被聖靈的非凡能力所武裝。

但這裡產生兩個問題。第一個問題是，聖靈為何在那個時候降臨在基督身上，而祂以前就住在基督裡面？這個問題的答案在先知以賽亞的一段經文中，將在另一處處理。

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人。」（以賽亞書 61:1）

雖然聖靈的恩惠以非凡和特殊的方式賜予基督（約翰福音 3:34），但祂一直以私人身份在家中，直到祂被父呼召進入公眾生活。現在，準備履行救贖主職責的時機已到，祂被賦予了聖靈的新能力，這不僅是為了祂自己，更是為了他人。這樣做是故意的，為的是讓信徒學習以敬畏之心領受並默想祂的神聖能力，以免肉體的軟弱使祂受人輕視。

這也是祂將洗禮推遲到三十歲的原因（路加福音 3:23）。洗禮是福音的附屬品：因此它與福音的傳講同時開始。當基督準備傳講福音時，祂藉著洗禮被引導進入祂的職責；同時被聖靈充滿。當約翰看見聖靈降臨在基督身上時，這是為了提醒他，在基督身上不應期待任何屬肉體或屬世的事物，而是祂作為一位神人，從天上降臨，聖靈的能力在祂裡面掌權。我們確實知道，祂是神在肉身顯現（提摩太前書 3:16）：但即使在祂作為僕人的身份和祂的人性中，也有一種天上的能力值得我們思考。

第二個問題是，聖靈為何以鴿子的形狀顯現，而不是以火的形狀？答案取決於形像與所代表事物之間的類比或相似性。我們知道先知以賽亞將什麼歸於基督。

「祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。」（以賽亞書 42:2, 3）

由於基督的這種溫柔，祂以慈愛和溫和的方式呼召，並每天邀請罪人歸向救恩的盼望，聖靈以鴿子的形狀降臨在祂身上。在這個象徵中，向我們展示了最甜美安慰的卓越標誌，使我們不懼怕親近基督，祂不是以聖靈可怕的能力來迎接我們，而是披戴著溫柔可愛的恩惠。

他看見神的靈。也就是說，約翰看見了：因為緊接著，聖靈降臨在基督身上。現在產生第三個問題，約翰如何能看見聖靈？我回答：由於神的靈無處不在，充滿天地，祂並非字面意義上的降臨，對於祂的顯現也是如此。雖然祂本身是不可見的，但當祂顯現任何可見的同在記號時，就被稱為被看見。約翰沒有看見聖靈的本質，那不是人類感官所能辨識的；他也沒有看見祂的能力，那不是人類感官所能看見的，而只能憑信心理解：但他看見了鴿子的形狀，神藉此顯現祂聖靈的同在。這是一種修辭手法，以記號代替所指的事物，將屬靈事物的名稱應用於可見的記號。

雖然像某些人那樣，將字面意義強加於記號和所指事物，是愚蠢且不恰當的，但我們必須注意，這些表達方式表示了記號與所指事物之間存在的聯繫。從這個意義上說，主餐的餅被稱為基督的身體（哥林多前書 10:16）：不是因為它就是基督的身體，而是因為它向我們保證，基督的身體確實賜給我們作食物。同時，讓我們記住我剛才提到的，我們絕不能想像所指事物的降臨，以至於在記號中尋找它，彷彿它在那裡有一個實體的位置，而應該充分滿足於確信，神藉著祂奧秘的能力，賜予祂藉著形像向我們展示的一切。

另一個問題，比有用更為好奇，被提出來了。這隻鴿子是實體，還是實體的形像？雖然路加的話語似乎暗示它不是實體的本質，而只是一種身體的顯現；然而，為了不給任何人爭辯的機會，我將此事懸而未決。

17. 忽然，有聲音從天上來。從前面提到的天開之處，傳來一個響亮的聲音，使其威嚴更具震撼力。基督公開顯現，承擔中保職責，伴隨著這個宣告，父藉此將祂獻給我們，使我們能依靠這收養的憑據，大膽稱神為我們的父。兒子的稱號真實且自然地只屬於基督：然而，祂在我們的肉身中被宣告為神的兒子，是為了使我們也能獲得那位唯獨祂有權稱之為父的恩惠。因此，當神將基督作為中保呈現給我們，並伴隨著兒子的稱號時，祂宣告祂是我們眾人的父（以弗所書 4:6）。

「蒙愛」這個稱號的含義也是如此：因為我們本身是神所憎惡的，祂的父愛必須藉著基督流向我們。這段經文最好的闡釋者是使徒保羅，他說：

「祂預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，是照祂自己意旨所喜悅的，使祂榮耀的恩惠得著稱讚；這恩惠是祂在愛子裡所賜給我們的。」（以弗所書 1:5, 6）

也就是說，在祂所愛的兒子裡。這些話語表達得更為充分：「我所喜悅的」。它們暗示，神的愛以這樣的方式安息在基督身上，從祂身上擴散到我們所有人；不僅是我們，甚至包括天使。並非他們需要和好，因為他們從未與神為敵：但即使他們，也唯獨藉著他們的元首才能與神完全聯合（以弗所書 1:22）。基於同樣的原因，祂也被稱為「一切受造之物的長子」（歌羅西書 1:15）；保羅也指出基督來

「使萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好。」（歌羅西書 1:20）

馬太福音 4:1-4；馬可福音 1:12-13；路加福音 4:1-4

馬太福音 4:1。那時，耶穌被聖靈引到曠野。基督退到曠野有兩個原因。首先，在禁食四十天之後，祂可以作為一個新人，或者說一個屬天的人，出來履行祂的職責。其次，祂可以藉著試探受考驗，並在承擔如此艱鉅和崇高的職責之前，經歷一次學徒期。因此，讓我們學習，在聖靈的引導下，基督從人群中退去，以便祂可以作為教會的最高教師，作為神的使者——更確切地說，是從天上差來的，而不是從某個城鎮和普通百姓中選出的。

同樣地，摩西當神要使用他作為祂的代理人來頒布律法時，被帶到西奈山，遠離百姓的視線，彷彿被允許進入一個天上的聖所（出埃及記 24:12）。基督理應被神聖恩典和能力的標誌所環繞——至少與賜給摩西的那些標誌同樣輝煌，這樣福音的威嚴才不會遜於律法。如果神對一個「叫人死」的教義（哥林多後書 3:7）賜予了獨特的榮耀，那麼生命之道豈不更應得榮耀？如果神的模糊肖像有如此多的光輝，那麼祂在福音中顯現的臉龐豈不應以完全的光輝照耀？

禁食的目的也是如此：因為基督禁食，不是為了樹立節制的榜樣，而是為了獲得更大的權柄，藉著與常人不同的狀態，以天使從天而降的姿態，而非凡人從地而出的姿態顯現。因為，請問，如果祂對食物沒有食慾，就像祂沒有肉身一樣，那麼不嘗食物的禁慾美德又有何意義呢？因此，效法基督而禁食四十天（所謂的）是愚蠢的。我們沒有理由在這件事上效法基督，就像以前律法下的聖先知和其他先祖沒有理由效法摩西的禁食一樣。但我們知道，他們中沒有人想到這樣做；唯一的例外是以利亞，他被神用來恢復律法，並且幾乎與摩西出於同樣的原因，在山上禁食。

那些在四十天內每天禁食的人，聲稱他們是基督的效法者。但如何效法呢？他們在午餐時把肚子塞得飽飽的，以至於晚餐時，他們毫不費力地禁食。他們與神的兒子有何相似之處？古人實行了更大的節制：但即使他們也沒有任何接近基督禁食的地方，事實上，就像人的禁慾與天使不吃東西的狀態毫無相似之處一樣。此外，基督和摩西都沒有每年守一個莊嚴的禁食；他們兩人都只在他們一生中守過一次。我希望我們能說他們只是像猴子一樣自娛自樂，玩弄這些愚蠢的把戲。試圖藉著這種禁食的設計來效法基督作為他們的榜樣，是對基督的邪惡和可憎的嘲弄。相信這種禁食是一種有功德的行為，並且是敬虔和敬拜神的一部分，是一種非常卑劣的迷信。

但最重要的是，這對神是一種不可容忍的侮辱，他們遮蔽了祂非凡的神蹟；其次，對基督是一種侮辱，他們竊取了祂獨特的標誌，以便用祂的戰利品裝飾自己；第三，對福音是一種侮辱，如果基督的禁食不被承認為祂的印記，福音就會失去不少權威。神顯現了一個獨特的神蹟，當祂使祂的兒子免於進食的需要時；當他們試圖用自己的力量做同樣的事情時，這不是一種瘋狂而大膽的野心，要與神平等嗎？基督的禁食是神聖榮耀的獨特標誌：當凡人自由地與祂為伴時，這難道不是剝奪祂的榮耀，將祂降到普通人的行列嗎？神命定基督的禁食來印證福音：那些將其用於不同目的的人，難道沒有減損福音的尊嚴嗎？那麼，拋棄那種荒謬的模仿吧，它顛覆了神的旨意和祂所有工作的秩序。必須指出，我不是泛指禁食，我希望我們中間能更普遍地實行禁食，只要它是純潔的。

但我必須解釋基督禁食的目的。撒但利用我們主的飢餓作為試探祂的機會，這將在稍後更詳細地說明。目前，我們必須普遍探討，神為何願意祂的兒子受試探？祂是出於神堅定的旨意而進入這場爭戰的，這從馬太和馬可的話語中顯而易見，他們說祂因此被聖靈引到曠野。我毫不懷疑，神意圖在祂兒子的身上，如同在一面極其明亮的鏡子中，展示撒但如何頑固而持久地反對人類的救恩。因為，為何撒但會在福音書作者所提及的特定時間，更猛烈地攻擊基督，並將祂所有的能力和力量都指向祂，難道不是因為祂看見祂正準備，按照父的命令，承擔人類的救贖嗎？因此，我們的救恩在基督身上受到了攻擊，就像基督授權宣揚祂救贖的僕人，是撒但日常爭戰的對象一樣。

同時，我們也應當留意，神的兒子自願忍受了我們現在所思考的試探，並與魔鬼進行了一場單獨的爭戰，藉著祂的勝利，為我們贏得了凱旋。每當我們被召喚去面對撒但時，讓我們記住，祂的攻擊，除了舉起這面盾牌之外，無法以其他方式承受和擊退：因為神的兒子無疑允許自己受試探，以便當撒但激起我們內心的任何試探爭戰時，祂能不斷地在我們心中。當祂在家過著私人生活時，我們沒有讀到祂受試探；但當祂即將履行救贖主的職責時，祂便以祂整個教會的名義進入戰場。但如果基督作為所有信徒的公開代表受試探，那麼讓我們學習，臨到我們的試探並非偶然，也非由撒但的意志所支配，沒有神的允許；而是神的靈掌管我們的爭戰，作為我們信心的操練。這將幫助我們懷抱確信的盼望，即神，作為爭戰的最高審判者和安排者，不會忘記我們，而是會堅固我們，抵禦祂知道我們無法應對的困境。

路加的話語略有不同，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來。這暗示祂當時更豐盛地被聖靈的恩典和能力充滿，以便祂能更堅固地應對祂必須打的仗：因為聖靈以可見的形狀降臨在祂身上並非沒有充分的理由。前面已經提到，神的恩典在祂身上越發明亮地照耀，因為我們救恩的需要變得更大。但乍看之下，基督竟然會受到魔鬼的試探，這似乎很奇怪：因為當試探臨到人時，總是歸因於罪和軟弱。我回答：首先，基督承擔了我們的軟弱，但沒有罪（希伯來書 4:15）。其次，祂暴露於試探之下，並不比祂披戴我們的肉身更損害祂的榮耀：因為祂成為人，條件是祂要與我們的肉身一同承擔我們的情感。但整個難點在於第一點。基督如何被我們的軟弱所環繞，以至於能夠被撒但試探，卻又純潔無罪？如果我們回想亞當的本性，當它仍然無罪，並反映出神形像的光輝時，是會受到試探的，那麼解決方案就不難了。存在於人體內的所有身體情感，都是撒但抓住機會試探他的機會。

人類感官受外物影響，這被公正地視為人性的弱點。但如果沒有敗壞的存在，這種弱點就不會是罪；由於敗壞，撒但從不攻擊我們，而不造成一些傷害，或者至少不造成輕微的創傷。基督在這方面因祂本性的完全而與我們分離；儘管我們不能想像祂存在於亞當所處的中間狀態，亞當只被允許有可能不犯罪。我們知道，基督被聖靈以這樣的能力堅固，以至於撒但的飛鏢無法刺穿祂。

馬太福音 4:3。那試探人的進前來。這個名字「ὁ πειράζων（ho peirazōn）」（試探者）是聖靈特意賜給撒但的，為的是讓信徒更小心地提防他。因此，我們也得出結論，那些引誘我們作惡的試探，唯獨來自他：因為，當聖經有時說神試探或考驗（創世記 22:1；申命記 13:3）時，其目的不同，即考驗他們的信心，或懲罰不信者，或揭露那些不真誠順服真理之人的偽善。

叫這些石頭變成食物。這裡古人以巧妙的瑣事自娛。他們說，第一個試探是貪食；第二個是野心；第三個是貪婪。但認為飢餓的人渴望食物以滿足自然需求，是源於貪食的放縱，這是荒謬的。他們會想像在吃麵包時發現什麼奢侈品，以至於一個像我們所說的，只吃乾麵包的人，必須被視為美食家？但為了不在這一點上浪費更多詞語，基督的回答本身就足以表明，撒但的意圖完全不同。神的兒子並非如此不熟練或缺乏經驗的對手，以至於不知道如何抵擋對手的攻擊，或者在右邊受到攻擊時，卻無用地在左邊舉起盾牌。如果撒但試圖以貪食的誘惑引誘祂，祂手邊就有適合擊退祂的經文。但祂沒有提出任何這類事情。

4. 人活著不是單靠食物。祂引用了「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」這句話。由此我們得出結論，撒但直接攻擊基督的信心，希望在摧毀祂的信心之後，將基督推向非法和邪惡的獲取食物的方法。而且，當祂試圖使我們不信任神，並以祂的話語未授權的方式謀取私利時，祂確實給我們帶來了很大的壓力。因此，這些話語的意思是：「當你看到自己被神離棄時，你被需要驅使去照顧自己。那麼，就為自己提供神沒有供應你的食物吧。」現在，雖然祂展示了基督將石頭變成食物的神聖能力，但祂唯一的目的，是說服基督偏離神的話語，並聽從不信的指示。

因此，基督的回答是恰當的：「人活著不是單靠食物。你勸我設法以神不允許的方式獲得解脫。這將是不信任神；我沒有理由期望祂會以祂在話語中應許的不同方式來支持我。你，撒但，將祂的恩惠限制在食物上：但祂自己宣告，即使各種食物都缺乏，祂的祝福本身就足以滋養我們。」這就是撒但所使用的試探，與祂每天攻擊我們的試探相同。神的兒子不選擇進行任何不尋常的爭戰，而是與我們一同承受攻擊，以便我們能裝備相同的武器，並且對取得勝利毫不懷疑。

經上記著說：「人活著不是單靠食物。」這裡首先要留意的是，基督以聖經為盾牌：因為這是真正的爭戰方式，如果我們想確保勝利的話。保羅說「聖靈的寶劍就是神的道」，並吩咐我們「拿起信德的盾牌」（以弗所書 6:16, 17），這是很有道理的。由此我們也得出結論，天主教徒，彷彿與撒但達成了協議，殘酷地將靈魂交給他隨意毀滅，因為他們邪惡地將聖經從神的百姓手中奪走，從而剝奪了他們唯一的自保武器。那些自願丟棄那件盔甲，不在神的學校裡勤奮操練的人，活該每時每刻被撒但勒死，因為他們將自己赤手空拳地交給他。撒但的狂怒之所以如此少受抵抗，以及為何如此多的人到處被他擄去，除了神懲罰他們的粗心大意和對祂話語的輕蔑之外，沒有其他原因。

我們現在必須更仔細地查考基督從摩西那裡引用的經文：「使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」（申命記 8:3）。有些人將其扭曲為錯誤的意義，認為是指屬靈的生命；彷彿我們的主說，靈魂不是靠可見的食物滋養，而是靠神的話語。這句話本身無疑是真的：但摩西的意思完全不同。他提醒他們，當沒有食物可得時，神為他們提供了「嗎哪，是他們所不知道的，他們的列祖也不知道」這種非凡的滋養（申命記 8:3）；這旨在作為一個明顯的證據，在未來所有時間裡，人的生命不限於食物，而是取決於神的旨意和美意。這裡的「話」不是指教義，而是指神為維持自然秩序和祂受造物的生命所宣告的旨意。祂創造了人，並沒有停止關心他們：但正如祂「將生氣吹在他們鼻孔裡」（創世記 2:7），祂也持續保守祂所賜予的生命。同樣地，使徒說祂「用祂權能的命令托住萬有」（希伯來書 1:3）；也就是說，整個世界得以保存，其每個部分都各安其位，是藉著祂的旨意和預旨，祂的能力無處不在，上下皆然。雖然我們靠食物維生，但我們絕不能將生命的維持歸因於食物的力量，而是歸因於神奧秘的恩慈，祂將滋養我們身體的特質賦予食物。

因此，也產生了另一句話：人活著是靠神口裡所出的一切話。神現在用食物來支持我們，祂隨時都能使我們靠其他方式生活。摩西的這項宣告譴責了那些將生命視為奢侈和豐盛的愚蠢之人；同時也責備了不信任和過度的焦慮，這些焦慮驅使我們尋求非法手段。基督回答的確切目的是：我們應當信靠神供應食物和今生其他必需品，以至於我們沒有人會逾越祂所規定的界限。但如果基督認為自己沒有神的命令就不能將石頭變成食物，那麼我們就更不能藉著欺詐、搶劫、暴力或謀殺來獲取食物了。

馬可福音 1:12-13

我確信，約翰也意圖揭示基督藉著祂的福音所成就的。因此，福音的宣講就是揚場的簸箕。在主篩選我們之前，整個世界都陷入混亂，每個人都自以為是，善惡混雜；簡言之，只需將糠秕吹散。但當基督帶著祂的福音顯現，當祂責備人的良心並將他們召喚到神的審判台前時，那些曾佔據打麥場大部分的糠秕就被篩選出來了。誠然，就個人而言，福音能使人與糠秕分離；但在這段經文中，約翰將被遺棄者比作糠秕，將信徒比作麥子。因此，打麥場並非指世界（如某些人所想像），而是指教會；因為我們必須留意約翰所針對的對象。單憑「猶太人」這個稱號就使他們驕傲自滿，但約翰告訴他們，為此驕傲是愚蠢的，因為他們在神的教會中只佔有暫時的位置，很快就會像打麥場上的糠秕一樣被拋棄。藉此，他迅速瞥見了當時教會的腐敗狀態：它被糠皮、麥稈和其他垃圾所覆蓋，但很快就會被福音的強風潔淨。然而，當基督在人身上除了糠秕之外一無所獲時，祂又如何能將糠秕與麥子分開呢？答案很簡單。蒙揀選者被塑造成麥子，然後從糠秕中分離出來，並被收集到穀倉中。

祂要徹底潔淨祂的打麥場。這項工作由基督開始，並且每天都在進行；但要等到末日才能完全實現。這就是約翰為何要我們留意這個主題的原因。但我們必須記住，信徒們即使現在也藉著盼望進入神的穀倉，他們將在那裡實際擁有永恆的居所；而被遺棄者則在他們的罪惡感中體驗到那火的熱度，他們將在末日實際感受到那火的燃燒。

我明白，許多人對惡人在審判後將受折磨的永火進行了巧妙的辯論。但我們可以從許多經文中得出結論，這是一個隱喻性的表達。因為，如果我們必須相信它是真實的，或者他們所謂的物質之火，那麼我們也必須相信硫磺和簸箕是物質的，這兩者都由以賽亞提及。

「因為陀斐特是從古時就預備好的；它的火堆是火和許多木柴；耶和華的氣息，像硫磺的河流，點燃它。」（以賽亞書 30:33）

我們必須像解釋蟲一樣解釋火（馬可福音 9:44, 46, 48）。如果普遍認為蟲是一個隱喻性的詞，那麼我們對火也必須持相同的看法。讓我們拋開那些愚蠢之人徒勞無功的臆測，滿足於相信這些表達方式以適合我們微弱理解力的方式，表示一種可怕的折磨，是現在任何人都無法理解，任何語言都無法表達的。

馬太福音 3:13-17；馬可福音 1:9-11；路加福音 3:21-23

馬太福音 3:13。祂要受他的洗。神的兒子為何要受洗？這可以從祂的回答中略知一二。我們已經給出了一個特殊的原因。祂與我們一同受洗，是為了向信徒保證，他們被嫁接到祂的身體裡，並且他們「在洗禮中與祂一同埋葬」，以便他們能「在生命的新樣中復活」（羅馬書 6:4）。但祂在此提出的目的更為廣泛：因為祂這樣做是為了「成全諸般的義」（第 15 節）。「義」這個詞在聖經中經常指遵守律法：從這個意義上，我們可以解釋這段經文，意思是既然基督自願順服律法，祂就必須完全遵守它。但我更喜歡一個更簡單的解釋。「暫時不要提我的身份，」我們的主說，「因為我們現在討論的不是誰應該居於誰之上。我們寧可思考我們的呼召要求什麼，以及父神對我們有何吩咐。」基督受洗的普遍原因是，祂要完全順服父；特殊原因是，祂要在自己的身體裡聖化洗禮，使我們能與祂一同領受。

14. 我倒需要受你的洗。約翰確信基督不僅是一位傑出的先知（如許多人愚蠢地夢想），而且是神的兒子，正如祂真實的身份：否則他就會貶低神，將祂神聖的呼召降格為一個凡人。他如何得知這一點，讀者可以查閱約翰福音（1:15, 33）。約翰拒絕的理由無疑是合理的，即基督不需要他的洗禮：但約翰的錯誤在於沒有考慮到，洗禮是為他人而求的。因此，基督吩咐他考慮，什麼才符合他所承擔的「僕人」身份（腓立比書 2:7）；因為自願的順服絲毫不會減損祂的榮耀。雖然這位好人一時對他公眾職責的某些部分仍不清楚，但這個特定的錯誤並未妨礙他以適當合法的方式履行施洗者的職責。這個例子表明，我們在領受主所賜的使命時，並非輕率行事，即使我們尚未立即完全理解我們呼召的一切，或與之相關的一切。我們也必須留意他的謙遜，他放棄了自己的意見，並立即順服基督。

16. 忽然，天向他開了。天開有時指天上榮耀的顯現；但這裡也指可見的天空裂開或敞開，使約翰能看見行星和星辰之外的事物。馬可的話語只能有這個意思：他看見天裂開了。精確探究這種開啟方式並不重要，也沒有必要。我們只需相信，這是神同在的象徵。由於福音書作者說約翰看見聖靈，所以天開很可能主要是為了他。然而，我毫不猶豫地承認，基督作為人，也從中獲得了對祂天上呼召的額外確信。路加的話語似乎傾向於此：「耶穌正在禱告的時候，天就開了」（路加福音 3:21）：因為，雖然祂的禱告總是為了他人的益處，但作為人，當祂開始如此艱鉅的爭戰時，祂需要被聖靈的非凡能力所武裝。

但這裡產生兩個問題。第一個問題是，聖靈為何在那個時候降臨在基督身上，而祂以前就住在基督裡面？這個問題的答案在先知以賽亞的一段經文中，將在另一處處理。

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人。」（以賽亞書 61:1）

雖然聖靈的恩惠以非凡和特殊的方式賜予基督（約翰福音 3:34），但祂一直以私人身份在家中，直到祂被父呼召進入公眾生活。現在，準備履行救贖主職責的時機已到，祂被賦予了聖靈的新能力，這不僅是為了祂自己，更是為了他人。這樣做是故意的，為的是讓信徒學習以敬畏之心領受並默想祂的神聖能力，以免肉體的軟弱使祂受人輕視。

這也是祂將洗禮推遲到三十歲的原因（路加福音 3:23）。洗禮是福音的附屬品：因此它與福音的傳講同時開始。當基督準備傳講福音時，祂藉著洗禮被引導進入祂的職責；同時被聖靈充滿。當約翰看見聖靈降臨在基督身上時，這是為了提醒他，在基督身上不應期待任何屬肉體或屬世的事物，而是祂作為一位神人，從天上降臨，聖靈的能力在祂裡面掌權。我們確實知道，祂是神在肉身顯現（提摩太前書 3:16）：但即使在祂作為僕人的身份和祂的人性中，也有一種天上的能力值得我們思考。

第二個問題是，聖靈為何以鴿子的形狀顯現，而不是以火的形狀？答案取決於形像與所代表事物之間的類比或相似性。我們知道先知以賽亞將什麼歸於基督。

「祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。」（以賽亞書 42:2, 3）

由於基督的這種溫柔，祂以慈愛和溫和的方式呼召，並每天邀請罪人歸向救恩的盼望，聖靈以鴿子的形狀降臨在祂身上。在這個象徵中，向我們展示了最甜美安慰的卓越標誌，使我們不懼怕親近基督，祂不是以聖靈可怕的能力來迎接我們，而是披戴著溫柔可愛的恩惠。

他看見神的靈。也就是說，約翰看見了：因為緊接著，聖靈降臨在基督身上。現在產生第三個問題，約翰如何能看見聖靈？我回答：由於神的靈無處不在，充滿天地，祂並非字面意義上的降臨，對於祂的顯現也是如此。雖然祂本身是不可見的，但當祂顯現任何可見的同在記號時，就被稱為被看見。約翰沒有看見聖靈的本質，那不是人類感官所能辨識的；他也沒有看見祂的能力，那不是人類感官所能看見的，而只能憑信心理解：但他看見了鴿子的形狀，神藉此顯現祂聖靈的同在。這是一種修辭手法，以記號代替所指的事物，將屬靈事物的名稱應用於可見的記號。

雖然像某些人那樣，將字面意義強加於記號和所指事物，是愚蠢且不恰當的，但我們必須注意，這些表達方式表示了記號與所指事物之間存在的聯繫。從這個意義上說，主餐的餅被稱為基督的身體（哥林多前書 10:16）：不是因為它就是基督的身體，而是因為它向我們保證，基督的身體確實賜給我們作食物。同時，讓我們記住我剛才提到的，我們絕不能想像所指事物的降臨，以至於在記號中尋找它，彷彿它在那裡有一個實體的位置，而應該充分滿足於確信，神藉著祂奧秘的能力，賜予祂藉著形像向我們展示的一切。

另一個問題，比有用更為好奇，被提出來了。這隻鴿子是實體，還是實體的形像？雖然路加的話語似乎暗示它不是實體的本質，而只是一種身體的顯現；然而，為了不給任何人爭辯的機會，我將此事懸而未決。

17. 忽然，有聲音從天上來。從前面提到的天開之處，傳來一個響亮的聲音，使其威嚴更具震撼力。基督公開顯現，承擔中保職責，伴隨著這個宣告，父藉此將祂獻給我們，使我們能依靠這收養的憑據，大膽稱神為我們的父。兒子的稱號真實且自然地只屬於基督：然而，祂在我們的肉身中被宣告為神的兒子，是為了使我們也能獲得那位唯獨祂有權稱之為父的恩惠。因此，當神將基督作為中保呈現給我們，並伴隨著兒子的稱號時，祂宣告祂是我們眾人的父（以弗所書 4:6）。

「蒙愛」這個稱號的含義也是如此：因為我們本身是神所憎惡的，祂的父愛必須藉著基督流向我們。這段經文最好的闡釋者是使徒保羅，他說：

「祂預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，是照祂自己意旨所喜悅的，使祂榮耀的恩惠得著稱讚；這恩惠是祂在愛子裡所賜給我們的。」（以弗所書 1:5, 6）

也就是說，在祂所愛的兒子裡。這些話語表達得更為充分：「我所喜悅的」。它們暗示，神的愛以這樣的方式安息在基督身上，從祂身上擴散到我們所有人；不僅是我們，甚至包括天使。並非他們需要和好，因為他們從未與神為敵：但即使他們，也唯獨藉著他們的元首才能與神完全聯合（以弗所書 1:22）。基於同樣的原因，祂也被稱為「一切受造之物的長子」（歌羅西書 1:15）；保羅也指出基督來

「使萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好。」（歌羅西書 1:20）

馬太福音 4:1-4；馬可福音 1:12-13；路加福音 4:1-4

馬太福音 4:1。那時，耶穌被聖靈引到曠野。基督退到曠野有兩個原因。首先，在禁食四十天之後，祂可以作為一個新人，或者說一個屬天的人，出來履行祂的職責。其次，祂可以藉著試探受考驗，並在承擔如此艱鉅和崇高的職責之前，經歷一次學徒期。因此，讓我們學習，在聖靈的引導下，基督從人群中退去，以便祂可以作為教會的最高教師，作為神的使者——更確切地說，是從天上差來的，而不是從某個城鎮和普通百姓中選出的。

同樣地，摩西當神要使用他作為祂的代理人來頒布律法時，被帶到西奈山，遠離百姓的視線，彷彿被允許進入一個天上的聖所（出埃及記 24:12）。基督理應被神聖恩典和能力的標誌所環繞——至少與賜給摩西的那些標誌同樣輝煌，這樣福音的威嚴才不會遜於律法。如果神對一個「叫人死」的教義（哥林多後書 3:7）賜予了獨特的榮耀，那麼生命之道豈不更應得榮耀？如果神的模糊肖像有如此多的光輝，那麼祂在福音中顯現的臉龐豈不應以完全的光輝照耀？

禁食的目的也是如此：因為基督禁食，不是為了樹立節制的榜樣，而是為了獲得更大的權柄，藉著與常人不同的狀態，以天使從天而降的姿態，而非凡人從地而出的姿態顯現。因為，請問，如果祂對食物沒有食慾，就像祂沒有肉身一樣，那麼不嘗食物的禁慾美德又有何意義呢？因此，效法基督而禁食四十天（所謂的）是愚蠢的。我們沒有理由在這件事上效法基督，就像以前律法下的聖先知和其他先祖沒有理由效法摩西的禁食一樣。但我們知道，他們中沒有人想到這樣做；唯一的例外是以利亞，他被神用來恢復律法，並且幾乎與摩西出於同樣的原因，在山上禁食。

那些在四十天內每天禁食的人，聲稱他們是基督的效法者。但如何效法呢？他們在午餐時把肚子塞得飽飽的，以至於晚餐時，他們毫不費力地禁食。他們與神的兒子有何相似之處？古人實行了更大的節制：但即使他們也沒有任何接近基督禁食的地方，事實上，就像人的禁慾與天使不吃東西的狀態毫無相似之處一樣。此外，基督和摩西都沒有每年守一個莊嚴的禁食；他們兩人都只在他們一生中守過一次。我希望我們能說他們只是像猴子一樣自娛自樂，玩弄這些愚蠢的把戲。試圖藉著這種禁食的設計來效法基督作為他們的榜樣，是對基督的邪惡和可憎的嘲弄。相信這種禁食是一種有功德的行為，並且是敬虔和敬拜神的一部分，是一種非常卑劣的迷信。

但最重要的是，這對神是一種不可容忍的侮辱，他們遮蔽了祂非凡的神蹟；其次，對基督是一種侮辱，他們竊取了祂獨特的標誌，以便用祂的戰利品裝飾自己；第三，對福音是一種侮辱，如果基督的禁食不被承認為祂的印記，福音就會失去不少權威。神顯現了一個獨特的神蹟，當祂使祂的兒子免於進食的需要時；當他們試圖用自己的力量做同樣的事情時，這不是一種瘋狂而大膽的野心，要與神平等嗎？基督的禁食是神聖榮耀的獨特標誌：當凡人自由地與祂為伴時，這難道不是剝奪祂的榮耀，將祂降到普通人的行列嗎？神命定基督的禁食來印證福音：那些將其用於不同目的的人，難道沒有減損福音的尊嚴嗎？那麼，拋棄那種荒謬的模仿吧，它顛覆了神的旨意和祂所有工作的秩序。必須指出，我不是泛指禁食，我希望我們中間能更普遍地實行禁食，只要它是純潔的。

但我必須解釋基督禁食的目的。撒但利用我們主的飢餓作為試探祂的機會，這將在稍後更詳細地說明。目前，我們必須普遍探討，神為何願意祂的兒子受試探？祂是出於神堅定的旨意而進入這場爭戰的，這從馬太和馬可的話語中顯而易見，他們說祂因此被聖靈引到曠野。我毫不懷疑，神意圖在祂兒子的身上，如同在一面極其明亮的鏡子中，展示撒但如何頑固而持久地反對人類的救恩。因為，為何撒但會在福音書作者所提及的特定時間，更猛烈地攻擊基督，並將祂所有的能力和力量都指向祂，難道不是因為祂看見祂正準備，按照父的命令，承擔人類的救贖嗎？因此，我們的救恩在基督身上受到了攻擊，就像基督授權宣揚祂救贖的僕人，是撒但日常爭戰的對象一樣。

同時，我們也應當留意，神的兒子自願忍受了我們現在所思考的試探，並與魔鬼進行了一場單獨的爭戰，藉著祂的勝利，為我們贏得了凱旋。每當我們被召喚去面對撒但時，讓我們記住，祂的攻擊，除了舉起這面盾牌之外，無法以其他方式承受和擊退：因為神的兒子無疑允許自己受試探，以便當撒但激起我們內心的任何試探爭戰時，祂能不斷地在我們心中。當祂在家過著私人生活時，我們沒有讀到祂受試探；但當祂即將履行救贖主的職責時，祂便以祂整個教會的名義進入戰場。但如果基督作為所有信徒的公開代表受試探，那麼讓我們學習，臨到我們的試探並非偶然，也非由撒但的意志所支配，沒有神的允許；而是神的靈掌管我們的爭戰，作為我們信心的操練。這將幫助我們懷抱確信的盼望，即神，作為爭戰的最高審判者和安排者，不會忘記我們，而是會堅固我們，抵禦祂知道我們無法應對的困境。

路加的話語略有不同，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來。這暗示祂當時更豐盛地被聖靈的恩典和能力充滿，以便祂能更堅固地應對祂必須打的仗：因為聖靈以可見的形狀降臨在祂身上並非沒有充分的理由。前面已經提到，神的恩典在祂身上越發明亮地照耀，因為我們救恩的需要變得更大。但乍看之下，基督竟然會受到魔鬼的試探，這似乎很奇怪：因為當試探臨到人時，總是歸因於罪和軟弱。我回答：首先，基督承擔了我們的軟弱，但沒有罪（希伯來書 4:15）。其次，祂暴露於試探之下，並不比祂披戴我們的肉身更損害祂的榮耀：因為祂成為人，條件是祂要與我們的肉身一同承擔我們的情感。但整個難點在於第一點。基督如何被我們的軟弱所環繞，以至於能夠被撒但試探，卻又純潔無罪？如果我們回想亞當的本性，當它仍然無罪，並反映出神形像的光輝時，是會受到試探的，那麼解決方案就不難了。存在於人體內的所有身體情感，都是撒但抓住機會試探他的機會。

人類感官受外物影響，這被公正地視為人性的弱點。但如果沒有敗壞的存在，這種弱點就不會是罪；由於敗壞，撒但從不攻擊我們，而不造成一些傷害，或者至少不造成輕微的創傷。基督在這方面因祂本性的完全而與我們分離；儘管我們不能想像祂存在於亞當所處的中間狀態，亞當只被允許有可能不犯罪。我們知道，基督被聖靈以這樣的能力堅固，以至於撒但的飛鏢無法刺穿祂。

馬太福音 4:3。那試探人的進前來。這個名字「ὁ πειράζων（ho peirazōn）」（試探者）是聖靈特意賜給撒但的，為的是讓信徒更小心地提防他。因此，我們也得出結論，那些引誘我們作惡的試探，唯獨來自他：因為，當聖經有時說神試探或考驗（創世記 22:1；申命記 13:3）時，其目的不同，即考驗他們的信心，或懲罰不信者，或揭露那些不真誠順服真理之人的偽善。

叫這些石頭變成食物。這裡古人以巧妙的瑣事自娛。他們說，第一個試探是貪食；第二個是野心；第三個是貪婪。但認為飢餓的人渴望食物以滿足自然需求，是源於貪食的放縱，這是荒謬的。他們會想像在吃麵包時發現什麼奢侈品，以至於一個像我們所說的，只吃乾麵包的人，必須被視為美食家？但為了不在這一點上浪費更多詞語，基督的回答本身就足以表明，撒但的意圖完全不同。神的兒子並非如此不熟練或缺乏經驗的對手，以至於不知道如何抵擋對手的攻擊，或者在右邊受到攻擊時，卻無用地在左邊舉起盾牌。如果撒但試圖以貪食的誘惑引誘祂，祂手邊就有適合擊退祂的經文。但祂沒有提出任何這類事情。

4. 人活著不是單靠食物。祂引用了「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」這句話。由此我們得出結論，撒但直接攻擊基督的信心，希望在摧毀祂的信心之後，將基督推向非法和邪惡的獲取食物的方法。而且，當祂試圖使我們不信任神，並以祂的話語未授權的方式謀取私利時，祂確實給我們帶來了很大的壓力。因此，這些話語的意思是：「當你看到自己被神離棄時，你被需要驅使去照顧自己。那麼，就為自己提供神沒有供應你的食物吧。」現在，雖然祂展示了基督將石頭變成食物的神聖能力，但祂唯一的目的，是說服基督偏離神的話語，並聽從不信的指示。

因此，基督的回答是恰當的：「人活著不是單靠食物。你勸我設法以神不允許的方式獲得解脫。這將是不信任神；我沒有理由期望祂會以祂在話語中應許的不同方式來支持我。你，撒但，將祂的恩惠限制在食物上：但祂自己宣告，即使各種食物都缺乏，祂的祝福本身就足以滋養我們。」這就是撒但所使用的試探，與祂每天攻擊我們的試探相同。神的兒子不選擇進行任何不尋常的爭戰，而是與我們一同承受攻擊，以便我們能裝備相同的武器，並且對取得勝利毫不懷疑。

經上記著說：「人活著不是單靠食物。」這裡首先要留意的是，基督以聖經為盾牌：因為這是真正的爭戰方式，如果我們想確保勝利的話。保羅說「聖靈的寶劍就是神的道」，並吩咐我們「拿起信德的盾牌」（以弗所書 6:16, 17），這是很有道理的。由此我們也得出結論，天主教徒，彷彿與撒但達成了協議，殘酷地將靈魂交給他隨意毀滅，因為他們邪惡地將聖經從神的百姓手中奪走，從而剝奪了他們唯一的自保武器。那些自願丟棄那件盔甲，不在神的學校裡勤奮操練的人，活該每時每刻被撒但勒死，因為他們將自己赤手空拳地交給他。撒但的狂怒之所以如此少受抵抗，以及為何如此多的人到處被他擄去，除了神懲罰他們的粗心大意和對祂話語的輕蔑之外，沒有其他原因。

我們現在必須更仔細地查考基督從摩西那裡引用的經文：「使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」（申命記 8:3）。有些人將其扭曲為錯誤的意義，認為是指屬靈的生命；彷彿我們的主說，靈魂不是靠可見的食物滋養，而是靠神的話語。這句話本身無疑是真的：但摩西的意思完全不同。他提醒他們，當沒有食物可得時，神為他們提供了「嗎哪，是他們所不知道的，他們的列祖也不知道」這種非凡的滋養（申命記 8:3）；這旨在作為一個明顯的證據，在未來所有時間裡，人的生命不限於食物，而是取決於神的旨意和美意。這裡的「話」不是指教義，而是指神為維持自然秩序和祂受造物的生命所宣告的旨意。祂創造了人，並沒有停止關心他們：但正如祂「將生氣吹在他們鼻孔裡」（創世記 2:7），祂也持續保守祂所賜予的生命。同樣地，使徒說祂「用祂權能的命令托住萬有」（希伯來書 1:3）；也就是說，整個世界得以保存，其每個部分都各安其位，是藉著祂的旨意和預旨，祂的能力無處不在，上下皆然。雖然我們靠食物維生，但我們絕不能將生命的維持歸因於食物的力量，而是歸因於神奧秘的恩慈，祂將滋養我們身體的特質賦予食物。

因此，也產生了另一句話：人活著是靠神口裡所出的一切話。神現在用食物來支持我們，祂隨時都能使我們靠其他方式生活。摩西的這項宣告譴責了那些將生命視為奢侈和豐盛的愚蠢之人；同時也責備了不信任和過度的焦慮，這些焦慮驅使我們尋求非法手段。基督回答的確切目的是：我們應當信靠神供應食物和今生其他必需品，以至於我們沒有人會逾越祂所規定的界限。但如果基督認為自己沒有神的命令就不能將石頭變成食物，那麼我們就更不能藉著欺詐、搶劫、暴力或謀殺來獲取食物了。

馬可福音 1:13

馬太福音 4:5-11；馬可福音 1:13；路加福音 4:5-13

馬太福音 4:5-11；馬可福音 1:13；路加福音 4:5-13

馬太福音 4:5。魔鬼就帶他去。路加的敘述將馬太所列的第三次試探記為第二次，這並不重要，因為福音書作者的目的並非總是按照時間的精確順序來編排歷史，而是要簡要敘述事件，以便像鏡子或圖畫一樣呈現那些關於基督最需要知道的事情。我們只需知道基督曾受過三次試探。至於哪次是第二次，哪次是第三次，這個問題不必讓我們過於困擾或不安。在闡釋中，我將遵循馬太的文本。

據說基督被放在聖殿的殿頂上。有人問，他是真的被帶到這個高處，還是這是在異象中發生的？許多人固執地堅持，身體是真實地被帶去的，因為他們認為基督受撒旦的迷惑是不配的。但這個反對意見很容易駁斥。假設這是在神的允許和基督自願順服下發生的，並沒有什麼荒謬之處，只要我們堅持在他內心——即在他的思想和靈魂中——他沒有受到任何迷惑。接下來所說的，世上萬國都呈現在基督眼前，以及路加所記載的，他瞬間被帶到很遠的地方，這些都更符合異象的觀點，而非其他任何假設。在一個可疑且無知不會帶來風險的事情上，我寧願暫不判斷，也不願為好辯者提供爭論的機會。也有可能第二次試探並非緊隨第一次，第三次也非緊隨第二次，而是中間隔了一段時間。這甚至更為可能，儘管路加的措辭可能導致結論是沒有很長的間隔：因為他說基督暫時得到了安息。

但我們主要需要思考的問題是，撒旦在這種試探中的目的是什麼？正如我最近所暗示的，這將最好由我們主對撒旦的回應來決定。為了應對敵人的詭計並擊退其攻擊，基督以「不可試探主你的神」這句話作為盾牌。由此可見，敵人的詭計旨在誘使基督過度高舉自己，並以大膽的方式反抗神。撒旦先前曾試圖使基督陷入絕望，因為他缺乏食物和日常生活的必需品。現在，他勸他沉溺於愚蠢和虛妄的信心，忽視他力所能及的手段，不必要地將自己置於明顯的危險之中，可以說，是逾越一切界限。正如我們在被「萬物缺乏」（申命記 28:57）所壓迫時不應氣餒，而應信靠神，我們也無權高傲自大，或超越神所允許的界限。我們現在已經確定，撒旦的目的是誘使基督試驗他的神性，並以愚蠢和邪惡的魯莽反抗神。

6. 他要為你吩咐他的使者。我們必須留意撒旦的這種惡意，他誤用聖經引文，目的是使生命對基督而言變得致命，並將糧食變成毒藥。他每天都在繼續使用同樣的詭計；神的兒子，作為所有敬虔者的普遍榜樣，選擇親身經歷這場爭戰，以便所有人都能勤奮警惕，不被錯誤的聖經應用引入撒旦的陷阱。無疑，主允許我們的對手這樣做，是為了讓我們不至於懶惰安逸，而是更謹慎地保持警惕。我們也不應效法那些因魔鬼誤用聖經而將其拋棄，彷彿聖經可以任意解釋的瘋狂之人。同樣的道理，我們也應當禁食，以避免中毒的風險。撒旦褻瀆神的話語，並試圖扭曲它來毀滅我們。但神已命定它為我們的救恩；難道神的旨意會落空嗎，除非我們的懶惰剝奪了他話語的救贖功效？

我們不必在這些事情上爭論太久。我們只需探究，基督以他的榜樣向我們吩咐了什麼，我們應當將其作為準則來遵循。當撒旦邪惡地扭曲聖經時，基督會讓步嗎？他會允許撒旦奪走他先前用來武裝自己的聖經嗎？恰恰相反，他反過來引用聖經，並勇敢地駁斥撒旦邪惡的誹謗。每當撒旦用聖經掩蓋他的欺騙，不敬虔的人試圖用同樣的手段顛覆我們的信心時，讓我們只從聖經中汲取我們的盔甲，以保護我們的信心。

雖然「他要為你吩咐他的使者」（詩篇 91:11）這應許關乎所有信徒，但它特別屬於基督，他是整個教會的元首，擁有對天使的權柄，並將我們交託給他們看顧。撒旦從這段經文中證明天使被賜給基督，為他服務，保護他，並用手托住他，這並沒有錯。但謬誤在於，他將天使的看顧賦予了漂泊不定和不確定的路線，而這看顧只應許給那些謹守本分、行在神道中的神的兒女。如果「在你一切所行的路上」（詩篇 91:11）這句話有任何力量，那麼先知的原意就被撒旦邪惡地扭曲和肢解了，當他以暴力、狂野和混亂的方式將其應用於放蕩和錯誤的道路時。神命令我們行在我們的道路上，然後宣告天使將是我們的守護者：撒旦卻提出天使的守護，目的是勸告基督不必要地將自己置於危險之中，彷彿他說：「如果你違背神的旨意將自己置於死地，天使會保護你的生命。」

7. 經上記著說：不可試探主你的神。基督的回答最為恰當。我們沒有其他方式可以期望得到那段經文所應許的幫助，除非信徒謙卑地順服他的引導：因為我們若不順從他的誡命，就不能信靠他的應許。神受試探的方式有很多種：但在這段經文中，「試探」一詞指的是忽視他交給我們手中的方法。那些捨棄神所推薦的方法，決意試驗他的能力和權柄的人，其行為荒謬，如同有人砍掉一個人的手臂和手，然後命令他工作一樣。簡而言之，凡在沒有必要時渴望試驗神能力的人，都是藉著不公平地試驗他的應許來試探神。

8. 魔鬼又帶他上了一座最高的山。我們必須記住我已經說過的，撒旦對基督的眼睛產生這種影響，並非由於基督本性的任何軟弱，而是由於自願的安排和允許。再者，當他的感官被呈現在眼前的萬國榮耀所觸動和強烈影響時，他心中並沒有產生任何內在的慾望；而肉體的私慾，像野獸一樣，被吸引並驅使我們奔向那些令我們愉悅的事物：因為基督有與我們相同的感受，但他沒有不規律的慾望。這裡所描述的試探是，基督應當以不同於從神那裡的方式，尋求神應許給他兒女的產業。在這裡，魔鬼大膽的傲慢顯露無遺，他奪取了神對世界的治理權，並聲稱歸自己所有。他說，所有這些都是我的，而且只有透過我才能獲得。

我們每天都必須與同樣的欺騙作鬥爭：因為每個信徒都在自己身上感受到它，而且在不敬虔者的整個生活中看得更清楚。儘管我們確信我們所有的支持、幫助和安慰都依賴於神的祝福，但我們的感官卻誘惑和引誘我們去尋求撒旦的幫助，彷彿單單神還不夠。相當一部分人懷疑神對世界的權能和權柄，並想像所有美好的事物都是由撒旦賜予的。因為，為什麼幾乎所有人都訴諸邪惡的詭計、搶劫和欺詐呢？難道不是因為他們將屬於神的、藉著他的祝福使人富足的能力歸於撒旦嗎？的確，他們口頭上祈求神賜予他們日用的飲食（馬太福音 6:11），但這只是口頭上的；因為他們將撒旦視為世上所有財富的分配者。

10. 退去吧，撒旦。路加則記載為：撒旦，退到我後面去吧。對於基督對彼得說的「退到我後面去吧」（馬太福音 16:23）這句話，沒有必要進行推測，彷彿同樣的話沒有對撒旦說過一樣。基督只是簡單地命令他離開；現在他繼續使用與之前相同的防禦方式，以聖經為盾牌，不是蘆葦盾，而是銅盾。他引用律法中的一段話，即唯獨神應當被敬拜和事奉（申命記 6:13；10:20）。從這段經文的應用以及它被引入的環境中，很容易得出敬拜神的目的是什麼，以及它包含什麼。

天主教徒否認唯獨神應當被敬拜；他們用詭辯的論證來規避這類經文。他們承認「拉特里亞」（λατρεία（latreia））是唯獨應當歸於神的敬拜：但「杜利亞」（δουλεία（douleia））是一種次等的敬拜，他們將其獻給死人、他們的骨頭和雕像。但基督拒絕這種輕浮的區分，並為唯獨神主張「普羅斯庫內西斯」（προσκύνησις（proskynēsis）），即敬拜；藉此他警告我們，在處理神的敬拜時，要更多地關注實質而非詞句。

聖經吩咐我們唯獨敬拜神：我們必須探究，為了什麼目的？如果一個人從神的榮耀中取走任何東西，並將其歸於受造物，這就是對神聖敬拜的嚴重褻瀆。但顯然，當我們轉向受造物，從它們那裡接受那些神希望被承認為唯一創造者的美好事物時，這就發生了。現在，正如宗教是嚴格屬靈的，而其外在的承認關乎身體，所以不僅內在的敬拜，而且其外在的表現，都唯獨歸於神。

11. 於是魔鬼離開了耶穌。路加表達得更多：「魔鬼用完了各樣的試探」。這意味著，基督沒有得到任何喘息或放鬆，直到他經歷了各種形式的爭戰，完全受過考驗。他補充說，基督只是暫時被留下。這旨在告訴我們，他餘生並非完全沒有試探，但神抑制了撒旦的能力，使基督沒有不合時宜地受到他的攪擾。同樣地，神通常對待他所有的子民：因為在允許他們受到嚴峻考驗之後，他會在某種程度上減輕爭戰的猛烈程度，使他們可以稍作喘息，並鼓起勇氣。緊接著的「天使來伺候他」，我理解為指安慰，使基督感受到父神關心他，並以他大能的幫助堅固他，抵擋撒旦。因為孤獨本身可能會加劇他處境的淒涼，當他被剝奪了人的善意服務，並與野獸同處時——馬可明確提到了這一點。然而，我們絕不能認為基督曾被天使離棄：但為了給試探提供機會，神的恩典雖然存在，有時卻對他隱藏起來，就肉體的感受而言。

馬太福音 4:12,17；馬可福音 1:14-15；路加福音 3:19-20；4:14

馬太福音 4:12, 17；馬可福音 1:14-15；

路加福音 3:19-20；4:14

路加福音 3:19。希律分封的王。唯獨路加解釋了希律將約翰下監的原因：儘管我們稍後會在馬太福音 14:3 和馬可福音 6:17 中找到提及。約瑟夫斯（《猶太古史》18.5.2）說，希律因懼怕民眾暴動和政權變革，將約翰囚禁在馬切魯斯城堡（因為他懼怕約翰的影響力）；而且希羅底嫁的不是撒羅米的丈夫腓力，而是另一個希律。但由於他在這件事上的記憶似乎有誤，而且他還將腓力的死記載在不恰當的地方，所以歷史的真相將更確定地從福音書作者那裡獲得，我們必須堅持他們的見證。眾所周知，希律雖然娶了阿拉伯王亞哩達的女兒，卻愛上了他的侄女希羅底，並用詭計將她奪走。這種傷害很可能沒有被他的兄弟腓力報復，約瑟夫斯也為腓力作證，說他是一個性情溫和的人（18.4.6）。

這段歷史清楚地表明，忠實誠實的真理傳道者，特別是當他們責備惡行時，會得到怎樣的報酬：因為百人中幾乎沒有一人能忍受責備，如果責備稍嚴厲，他們就會勃然大怒。如果這種驕傲在一些普通人身上表現出來，我們就沒有理由奇怪，在暴君身上，對責備者的殘酷會呈現出更可怕的形式，他們最不能容忍的就是被歸入普通人一類。我們在約翰身上看到了一個傑出的道德勇氣榜樣，所有虔誠的教師都應具備這種勇氣，不應猶豫去冒犯權貴，只要有必要：因為那不按外貌待人的人，才誠實地事奉神。當路加說他「又加上了這一切惡行」，他的意思是，希律的惡意已經絕望，達到了極點，當罪人被補救措施激怒，不僅拒絕改正，反而報復他的勸告者，彷彿他是他的敵人一樣。

馬太福音 4:12。耶穌聽見。這些話似乎與約翰福音的敘述有所矛盾，約翰福音宣稱約翰和基督同時履行公開教師的職責。但我們必須注意，我們的三位福音書作者對那段短暫的時間保持沉默，因為約翰的使命尚未完成，而且那使命旨在為接受基督的福音做準備。事實上，儘管基督在那段時期履行了教師的職責，但他嚴格來說，直到接替約翰之後才開始傳講福音。因此，三位福音書作者最恰當地承認並宣稱，約翰為基督預備門徒的時期屬於他的事工：因為這相當於說，當黎明過去後，太陽升起了。我們應當注意路加所用的表達方式，即耶穌「帶著聖靈的能力」回到加利利：因為這非常重要，我們不要想像基督有任何屬世或屬人的東西，而是讓我們的思想始終被他的屬天和神聖能力所佔據，我們的感受也受其影響。

馬可福音 1:14。傳神的福音。馬太似乎與其他兩位略有不同：因為在提到耶穌離開自己的家鄉拿撒勒，前往迦百農之後，他說：「從那時候，耶穌就開始傳道。」路加和馬可則記載，他在自己的家鄉公開教導。但解釋很簡單；因為馬太所用的詞「ἀπὸ τότε（apo tote）」（從那時候）應當理解為指整個敘述的過程，而非緊接其前的內容。因此，基督是在他到達加利利時開始履行他的職責的。馬太所給出的教義摘要與我們最近看到的約翰所教導的內容並無不同：因為它包含兩部分——悔改，以及恩典和救恩的宣告。他勸猶太人歸正，因為神的國近了：也就是說，因為神承諾要治理他的子民，這才是真實而完全的幸福。馬可的措辭略有不同：「神的國近了：你們當悔改，信福音。」但意思是一樣的：因為他首先談到神國在猶太人中的復興，然後勸他們悔改和相信。

但可能會有人問，既然悔改依賴於福音，為什麼馬可將它與福音的教義分開呢？可以提出兩個原因。神有時邀請我們悔改，這僅僅意味著我們應當改善我們的生活。他隨後表明，歸正和「新生命的樣式」（羅馬書 6:4）是神的恩賜。這旨在告訴我們，不僅我們的職責被吩咐給我們，而且順服的恩典和能力也同時被提供。如果我們以這種方式理解約翰關於悔改的傳講，其含義將是：「主命令你們歸向他；但由於你們無法憑自己的努力完成這件事，他應許賜下重生的靈，因此你們必須憑信心接受這恩典。」同時，他吩咐人們對福音所懷的信心，絕不應僅限於更新的恩賜，而主要關乎罪的赦免。因為約翰將悔改與信心聯繫起來，因為神以這樣的方式使我們與他自己和好，以致我們以聖潔和公義事奉他為父。

此外，說相信福音與接受白白的義是同一件事，這並沒有什麼荒謬之處：因為信心與罪得赦免之間的這種特殊關係，在聖經中經常被提及；例如，當它教導我們因信稱義時（羅馬書 5:1）。無論你選擇以這兩種方式中的哪一種來解釋這段經文，它仍然是一個既定的原則，即神向我們提供白白的救恩，以便我們可以歸向他，並為義而活。因此，當他應許我們憐憫時，他呼召我們捨己。我們必須注意保羅給福音的稱謂，即神的國：因為由此我們得知，藉著福音的傳講，神的國在人中間建立和堅固，而且神沒有其他方式在人中間掌權。由此也顯而易見，沒有福音，人的境況是何等悲慘。

路加福音 4:15。他受眾人的稱讚。路加特意記載這一點，是為了告訴我們，從一開始，基督身上就閃耀著神聖的能力，甚至那些懷有惡意反對精神的人，也被迫加入讚美他的行列。

路加福音 4:16-22

路加福音 4:16-22

16. 他來到拿撒勒。福音書作者非常仔細地展示基督藉著何種證據為人所知，路加在這裡記載了一個顯著的例子。他藉著解釋以賽亞書中的一段經文，並將其應用於當時所需的教導，使所有人的目光都轉向他。他照著自己的習慣進入會堂。由此我們得出結論，他不僅在開闊的街道和公路上向人們講話，而且只要有機會，他都會遵守教會的常規秩序。我們也看到，儘管猶太人已經非常墮落，儘管一切都處於混亂狀態，教會的狀況也悲慘地腐敗，但仍有一件好事保留下來：他們公開閱讀聖經，並藉此機會教導和勸誡百姓。

由此也顯而易見，守安息日的真正合法方式是什麼。當神命令他的子民在那一天停止工作時，並不是要他們沉溺於懶惰的休息，而是相反，要他們操練自己默想他的作為。現在，人的心靈天生對思考他的作為是盲目的，因此必須藉著聖經的法則來引導。儘管保羅將安息日列入律法影子的清單中（歌羅西書 2:16），但在這方面，我們遵守安息日的方式與猶太人相同：百姓必須聚集聽道、公開禱告以及其他宗教活動。正是為此目的，猶太安息日被主日取代。

現在，如果我們比較一下日期，這段經文足以清楚地證明，我們這個時代教皇等級制度的腐敗，比亞拿和該亞法大祭司時期猶太人中間存在的腐敗更令人震驚和可憎。因為當時盛行的聖經閱讀，在教皇統治下不僅已經過時，而且被火與劍從教會中驅逐出去；唯一的例外是，他們認為合適的部分，會用一種不為人知的語言吟唱。基督站起來讀經，不僅是為了讓他的聲音更好地被聽到，也是為了表示敬意：因為聖經的莊嚴值得其闡釋者表明，他們以謙遜和敬畏的態度來處理它。

17. 他找到了那段經文。毫無疑問，基督是刻意選擇這段經文的。有些人認為是神將其呈現在他面前；但由於他有選擇的自由，我選擇說，他是憑自己的判斷，優先選擇了這段經文。以賽亞在那裡預言，巴比倫被擄之後，仍會有神恩惠的見證人，他們將把百姓從毀滅和死亡的黑暗中聚集起來，並藉著屬靈的能力恢復被如此多災難淹沒的教會。但由於那救贖將唯獨奉基督的名和權柄宣揚，他使用單數，並以基督的名義說話，以便更有力地喚醒敬虔者的心靈，使其產生堅定的信心。可以肯定的是，這裡所記載的內容唯獨屬於基督，原因有二：首先，因為唯獨他被聖靈充滿（約翰福音 3:34），成為我們與神和好的見證人和使者；（因此，保羅（以弗所書 2:17）將屬於所有福音事奉者的，即他「來傳和平的福音給你們這些遠處的人，也給那些近處的人」，特別歸於他：）其次，因為唯獨他藉著他聖靈的能力，成就並賜予這裡所應許的一切益處。

18. 主的靈在我身上。這些話告訴我們，無論是基督本人還是他的僕人，他都不是憑人的權柄或以私人身份行事，而是受神差遣來恢復他的教會的救恩。他不做任何出於人的建議或勸告的事，而是一切都憑著神的靈的引導；他這樣宣告，是為了使敬虔者的信心建立在神的權柄和能力之上。下一句「因為他膏了我」是作為解釋補充的。許多人虛假地誇耀他們有神的靈，而他們卻缺乏他的恩賜：但基督藉著膏抹，作為其果效，證明他被神的靈充滿。然後他說明了聖靈的恩典賜予他的目的。那是為了他可以傳福音給貧窮的人。由此我們得出結論，那些被神差遣去傳福音的人，事先都具備了必要的恩賜，使他們有資格擔任如此重要的職務。因此，在神聖呼召的藉口下，完全不適合履行職務的人卻自稱牧師，這是非常荒謬的。我們在教皇制中就看到了這種情況，那裡戴著主教冠的主教，比許多驢子還要無知，卻傲慢而公開地吹噓他們是基督的代表，是教會唯一合法的監督。我們被明確告知，主膏抹他的僕人，因為福音的真正有效傳講，正如保羅所說，不在於「智慧委婉的言語」，而在於聖靈屬天的能力。

給貧窮的人。先知展示了福音顯現之前教會的狀況，以及我們所有人在沒有基督的情況下的境況。那些神應許恢復的人被稱為貧窮的、破碎的、被擄的、瞎眼的、受傷的。百姓的身體被如此多的苦難壓迫，以至於這些描述適用於其每個成員。然而，許多人在他們的貧窮、盲目、奴役和死亡中自欺欺人，或者對自己的境況麻木不仁。結果是，很少有人準備好接受這恩典。

首先，這裡教導我們福音傳講的目的，以及它帶給我們的益處。我們完全被各種邪惡所淹沒：但在那裡，神以他賜生命的亮光鼓勵我們，將我們從死亡的深淵中拯救出來，並將我們恢復到完全的幸福。這在非同尋常的程度上推薦了福音，因為我們從中獲得了無價的益處。其次，我們看到誰被基督邀請，並成為所應許恩典的分享者。他們是那些各方面都悲慘，並對所有救恩希望都絕望的人。但另一方面，我們被提醒，我們不能以任何其他方式享受基督所賜的益處，除非我們在對自己困境的深刻認識下謙卑自己，並像飢餓的靈魂一樣，尋求他作為我們的拯救者：因為所有那些驕傲自大，不為自己的被擄而呻吟，也不為自己的盲目而感到不悅的人，都對這預言充耳不聞，並輕蔑地對待它。

19. 宣揚主悅納的禧年。許多人認為這裡先知暗指禧年，我對此沒有異議。但應當注意的是，他特意預先消除了可能攪擾和動搖軟弱心靈的疑慮，因為主藉著如此長時間地延遲所應許的救恩，使他們懸而未決。因此，他使救贖的時間取決於神的旨意或美意。「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我幫助了你。」保羅稱之為「日期滿足」（加拉太書 4:4），為的是讓信徒學習不要過度好奇，而是順服神的旨意——並且我們應當滿足於這樣的確信，即救恩在神看為好的時候，在基督裡顯現了。

20. 會堂裡所有人的眼睛。我毫不懷疑，神以驚奇觸動了他們的心，這使他們更加專注，並促使他們在基督講話時傾聽。因為他們一定是被阻止在開始時反對這篇講道，或在中間打斷它，儘管他們已經足夠傾向於輕蔑基督，正如我們將看到的。

21. 今天這經應驗了。基督不僅用幾句話肯定，而且藉著事實證明，現在正是神願意恢復他被毀壞的教會的時候。他講道的目的是，向聽眾清楚地闡釋預言：正如解經家在適當和有秩序地處理聖經時，將其應用於他們所面對的人的處境。他說這經應驗在他們的耳中，而不是在他們的眼中，因為單憑事實的景象價值不大，如果教義沒有佔據首位的話。

22. 眾人都稱讚他。路加在這裡首先提醒我們，基督口中流露出的真正神聖恩惠；然後生動地描繪了人類的忘恩負義。他用希伯來語的慣用語，稱之為恩惠的言語——也就是說，這些言語彰顯了聖靈的能力和恩惠。拿撒勒的居民因此被迫承認並讚美在基督裡說話的神；然而他們卻自願拒絕將基督屬天教義應得的榮耀歸給他。這不是約瑟的兒子嗎？他們非但沒有將這件事視為榮耀神的額外理由，反而將其作為反對意見提出，並惡意地將其作為絆腳石，以便為拒絕約瑟兒子所說的話找到一些貌似合理的藉口。因此，我們每天都看到許多人，儘管他們確信自己所聽見的是神的話語，卻抓住輕浮的藉口拒絕順從。當然，我們之所以沒有像應當那樣被福音的能力所感動，唯一的原因是我們自己設置了障礙，而且我們的惡意熄滅了那光，我們不願承認那光的能力。

馬可福音 1:14-15

馬太福音 4:5-11；馬可福音 1:13；路加福音 4:5-13

馬太福音 4:5-11；馬可福音 1:13；路加福音 4:5-13

馬太福音 4:5。魔鬼就帶他去。路加的敘述將馬太所列的第三次試探記為第二次，這並不重要，因為福音書作者的目的並非總是按照時間的精確順序來編排歷史，而是要簡要敘述事件，以便像鏡子或圖畫一樣呈現那些關於基督最需要知道的事情。我們只需知道基督曾受過三次試探。至於哪次是第二次，哪次是第三次，這個問題不必讓我們過於困擾或不安。在闡釋中，我將遵循馬太的文本。

據說基督被放在聖殿的殿頂上。有人問，他是真的被帶到這個高處，還是這是在異象中發生的？許多人固執地堅持，身體是真實地被帶去的，因為他們認為基督受撒旦的迷惑是不配的。但這個反對意見很容易駁斥。假設這是在神的允許和基督自願順服下發生的，並沒有什麼荒謬之處，只要我們堅持在他內心——即在他的思想和靈魂中——他沒有受到任何迷惑。接下來所說的，世上萬國都呈現在基督眼前，以及路加所記載的，他瞬間被帶到很遠的地方，這些都更符合異象的觀點，而非其他任何假設。在一個可疑且無知不會帶來風險的事情上，我寧願暫不判斷，也不願為好辯者提供爭論的機會。也有可能第二次試探並非緊隨第一次，第三次也非緊隨第二次，而是中間隔了一段時間。這甚至更為可能，儘管路加的措辭可能導致結論是沒有很長的間隔：因為他說基督暫時得到了安息。

但我們主要需要思考的問題是，撒旦在這種試探中的目的是什麼？正如我最近所暗示的，這將最好由我們主對撒旦的回應來決定。為了應對敵人的詭計並擊退其攻擊，基督以「不可試探主你的神」這句話作為盾牌。由此可見，敵人的詭計旨在誘使基督過度高舉自己，並以大膽的方式反抗神。撒旦先前曾試圖使基督陷入絕望，因為他缺乏食物和日常生活的必需品。現在，他勸他沉溺於愚蠢和虛妄的信心，忽視他力所能及的手段，不必要地將自己置於明顯的危險之中，可以說，是逾越一切界限。正如我們在被「萬物缺乏」（申命記 28:57）所壓迫時不應氣餒，而應信靠神，我們也無權高傲自大，或超越神所允許的界限。我們現在已經確定，撒旦的目的是誘使基督試驗他的神性，並以愚蠢和邪惡的魯莽反抗神。

6. 他要為你吩咐他的使者。我們必須留意撒旦的這種惡意，他誤用聖經引文，目的是使生命對基督而言變得致命，並將糧食變成毒藥。他每天都在繼續使用同樣的詭計；神的兒子，作為所有敬虔者的普遍榜樣，選擇親身經歷這場爭戰，以便所有人都能勤奮警惕，不被錯誤的聖經應用引入撒旦的陷阱。無疑，主允許我們的對手這樣做，是為了讓我們不至於懶惰安逸，而是更謹慎地保持警惕。我們也不應效法那些因魔鬼誤用聖經而將其拋棄，彷彿聖經可以任意解釋的瘋狂之人。同樣的道理，我們也應當禁食，以避免中毒的風險。撒旦褻瀆神的話語，並試圖扭曲它來毀滅我們。但神已命定它為我們的救恩；難道神的旨意會落空嗎，除非我們的懶惰剝奪了他話語的救贖功效？

我們不必在這些事情上爭論太久。我們只需探究，基督以他的榜樣向我們吩咐了什麼，我們應當將其作為準則來遵循。當撒旦邪惡地扭曲聖經時，基督會讓步嗎？他會允許撒旦奪走他先前用來武裝自己的聖經嗎？恰恰相反，他反過來引用聖經，並勇敢地駁斥撒旦邪惡的誹謗。每當撒旦用聖經掩蓋他的欺騙，不敬虔的人試圖用同樣的手段顛覆我們的信心時，讓我們只從聖經中汲取我們的盔甲，以保護我們的信心。

雖然「他要為你吩咐他的使者」（詩篇 91:11）這應許關乎所有信徒，但它特別屬於基督，他是整個教會的元首，擁有對天使的權柄，並將我們交託給他們看顧。撒旦從這段經文中證明天使被賜給基督，為他服務，保護他，並用手托住他，這並沒有錯。但謬誤在於，他將天使的看顧賦予了漂泊不定和不確定的路線，而這看顧只應許給那些謹守本分、行在神道中的神的兒女。如果「在你一切所行的路上」（詩篇 91:11）這句話有任何力量，那麼先知的原意就被撒旦邪惡地扭曲和肢解了，當他以暴力、狂野和混亂的方式將其應用於放蕩和錯誤的道路時。神命令我們行在我們的道路上，然後宣告天使將是我們的守護者：撒旦卻提出天使的守護，目的是勸告基督不必要地將自己置於危險之中，彷彿他說：「如果你違背神的旨意將自己置於死地，天使會保護你的生命。」

7. 經上記著說：不可試探主你的神。基督的回答最為恰當。我們沒有其他方式可以期望得到那段經文所應許的幫助，除非信徒謙卑地順服他的引導：因為我們若不順從他的誡命，就不能信靠他的應許。神受試探的方式有很多種：但在這段經文中，「試探」一詞指的是忽視他交給我們手中的方法。那些捨棄神所推薦的方法，決意試驗他的能力和權柄的人，其行為荒謬，如同有人砍掉一個人的手臂和手，然後命令他工作一樣。簡而言之，凡在沒有必要時渴望試驗神能力的人，都是藉著不公平地試驗他的應許來試探神。

8. 魔鬼又帶他上了一座最高的山。我們必須記住我已經說過的，撒旦對基督的眼睛產生這種影響，並非由於基督本性的任何軟弱，而是由於自願的安排和允許。再者，當他的感官被呈現在眼前的萬國榮耀所觸動和強烈影響時，他心中並沒有產生任何內在的慾望；而肉體的私慾，像野獸一樣，被吸引並驅使我們奔向那些令我們愉悅的事物：因為基督有與我們相同的感受，但他沒有不規律的慾望。這裡所描述的試探是，基督應當以不同於從神那裡的方式，尋求神應許給他兒女的產業。在這裡，魔鬼大膽的傲慢顯露無遺，他奪取了神對世界的治理權，並聲稱歸自己所有。他說，所有這些都是我的，而且只有透過我才能獲得。

我們每天都必須與同樣的欺騙作鬥爭：因為每個信徒都在自己身上感受到它，而且在不敬虔者的整個生活中看得更清楚。儘管我們確信我們所有的支持、幫助和安慰都依賴於神的祝福，但我們的感官卻誘惑和引誘我們去尋求撒旦的幫助，彷彿單單神還不夠。相當一部分人懷疑神對世界的權能和權柄，並想像所有美好的事物都是由撒旦賜予的。因為，為什麼幾乎所有人都訴諸邪惡的詭計、搶劫和欺詐呢？難道不是因為他們將屬於神的、藉著他的祝福使人富足的能力歸於撒旦嗎？的確，他們口頭上祈求神賜予他們日用的飲食（馬太福音 6:11），但這只是口頭上的；因為他們將撒旦視為世上所有財富的分配者。

10. 退去吧，撒旦。路加則記載為：撒旦，退到我後面去吧。對於基督對彼得說的「退到我後面去吧」（馬太福音 16:23）這句話，沒有必要進行推測，彷彿同樣的話沒有對撒旦說過一樣。基督只是簡單地命令他離開；現在他繼續使用與之前相同的防禦方式，以聖經為盾牌，不是蘆葦盾，而是銅盾。他引用律法中的一段話，即唯獨神應當被敬拜和事奉（申命記 6:13；10:20）。從這段經文的應用以及它被引入的環境中，很容易得出敬拜神的目的是什麼，以及它包含什麼。

天主教徒否認唯獨神應當被敬拜；他們用詭辯的論證來規避這類經文。他們承認「拉特里亞」（λατρεία（latreia））是唯獨應當歸於神的敬拜：但「杜利亞」（δουλεία（douleia））是一種次等的敬拜，他們將其獻給死人、他們的骨頭和雕像。但基督拒絕這種輕浮的區分，並為唯獨神主張「普羅斯庫內西斯」（προσκύνησις（proskynēsis）），即敬拜；藉此他警告我們，在處理神的敬拜時，要更多地關注實質而非詞句。

聖經吩咐我們唯獨敬拜神：我們必須探究，為了什麼目的？如果一個人從神的榮耀中取走任何東西，並將其歸於受造物，這就是對神聖敬拜的嚴重褻瀆。但顯然，當我們轉向受造物，從它們那裡接受那些神希望被承認為唯一創造者的美好事物時，這就發生了。現在，正如宗教是嚴格屬靈的，而其外在的承認關乎身體，所以不僅內在的敬拜，而且其外在的表現，都唯獨歸於神。

11. 於是魔鬼離開了耶穌。路加表達得更多：「魔鬼用完了各樣的試探」。這意味著，基督沒有得到任何喘息或放鬆，直到他經歷了各種形式的爭戰，完全受過考驗。他補充說，基督只是暫時被留下。這旨在告訴我們，他餘生並非完全沒有試探，但神抑制了撒旦的能力，使基督沒有不合時宜地受到他的攪擾。同樣地，神通常對待他所有的子民：因為在允許他們受到嚴峻考驗之後，他會在某種程度上減輕爭戰的猛烈程度，使他們可以稍作喘息，並鼓起勇氣。緊接著的「天使來伺候他」，我理解為指安慰，使基督感受到父神關心他，並以他大能的幫助堅固他，抵擋撒旦。因為孤獨本身可能會加劇他處境的淒涼，當他被剝奪了人的善意服務，並與野獸同處時——馬可明確提到了這一點。然而，我們絕不能認為基督曾被天使離棄：但為了給試探提供機會，神的恩典雖然存在，有時卻對他隱藏起來，就肉體的感受而言。

馬太福音 4:12,17；馬可福音 1:14-15；路加福音 3:19-20；4:14

馬太福音 4:12, 17；馬可福音 1:14-15；

路加福音 3:19-20；4:14

路加福音 3:19。希律分封的王。唯獨路加解釋了希律將約翰下監的原因：儘管我們稍後會在馬太福音 14:3 和馬可福音 6:17 中找到提及。約瑟夫斯（《猶太古史》18.5.2）說，希律因懼怕民眾暴動和政權變革，將約翰囚禁在馬切魯斯城堡（因為他懼怕約翰的影響力）；而且希羅底嫁的不是撒羅米的丈夫腓力，而是另一個希律。但由於他在這件事上的記憶似乎有誤，而且他還將腓力的死記載在不恰當的地方，所以歷史的真相將更確定地從福音書作者那裡獲得，我們必須堅持他們的見證。眾所周知，希律雖然娶了阿拉伯王亞哩達的女兒，卻愛上了他的侄女希羅底，並用詭計將她奪走。這種傷害很可能沒有被他的兄弟腓力報復，約瑟夫斯也為腓力作證，說他是一個性情溫和的人（18.4.6）。

這段歷史清楚地表明，忠實誠實的真理傳道者，特別是當他們責備惡行時，會得到怎樣的報酬：因為百人中幾乎沒有一人能忍受責備，如果責備稍嚴厲，他們就會勃然大怒。如果這種驕傲在一些普通人身上表現出來，我們就沒有理由奇怪，在暴君身上，對責備者的殘酷會呈現出更可怕的形式，他們最不能容忍的就是被歸入普通人一類。我們在約翰身上看到了一個傑出的道德勇氣榜樣，所有虔誠的教師都應具備這種勇氣，不應猶豫去冒犯權貴，只要有必要：因為那不按外貌待人的人，才誠實地事奉神。當路加說他「又加上了這一切惡行」，他的意思是，希律的惡意已經絕望，達到了極點，當罪人被補救措施激怒，不僅拒絕改正，反而報復他的勸告者，彷彿他是他的敵人一樣。

馬太福音 4:12。耶穌聽見。這些話似乎與約翰福音的敘述有所矛盾，約翰福音宣稱約翰和基督同時履行公開教師的職責。但我們必須注意，我們的三位福音書作者對那段短暫的時間保持沉默，因為約翰的使命尚未完成，而且那使命旨在為接受基督的福音做準備。事實上，儘管基督在那段時期履行了教師的職責，但他嚴格來說，直到接替約翰之後才開始傳講福音。因此，三位福音書作者最恰當地承認並宣稱，約翰為基督預備門徒的時期屬於他的事工：因為這相當於說，當黎明過去後，太陽升起了。我們應當注意路加所用的表達方式，即耶穌「帶著聖靈的能力」回到加利利：因為這非常重要，我們不要想像基督有任何屬世或屬人的東西，而是讓我們的思想始終被他的屬天和神聖能力所佔據，我們的感受也受其影響。

馬可福音 1:14。傳神的福音。馬太似乎與其他兩位略有不同：因為在提到耶穌離開自己的家鄉拿撒勒，前往迦百農之後，他說：「從那時候，耶穌就開始傳道。」路加和馬可則記載，他在自己的家鄉公開教導。但解釋很簡單；因為馬太所用的詞「ἀπὸ τότε（apo tote）」（從那時候）應當理解為指整個敘述的過程，而非緊接其前的內容。因此，基督是在他到達加利利時開始履行他的職責的。馬太所給出的教義摘要與我們最近看到的約翰所教導的內容並無不同：因為它包含兩部分——悔改，以及恩典和救恩的宣告。他勸猶太人歸正，因為神的國近了：也就是說，因為神承諾要治理他的子民，這才是真實而完全的幸福。馬可的措辭略有不同：「神的國近了：你們當悔改，信福音。」但意思是一樣的：因為他首先談到神國在猶太人中的復興，然後勸他們悔改和相信。

但可能會有人問，既然悔改依賴於福音，為什麼馬可將它與福音的教義分開呢？可以提出兩個原因。神有時邀請我們悔改，這僅僅意味著我們應當改善我們的生活。他隨後表明，歸正和「新生命的樣式」（羅馬書 6:4）是神的恩賜。這旨在告訴我們，不僅我們的職責被吩咐給我們，而且順服的恩典和能力也同時被提供。如果我們以這種方式理解約翰關於悔改的傳講，其含義將是：「主命令你們歸向他；但由於你們無法憑自己的努力完成這件事，他應許賜下重生的靈，因此你們必須憑信心接受這恩典。」同時，他吩咐人們對福音所懷的信心，絕不應僅限於更新的恩賜，而主要關乎罪的赦免。因為約翰將悔改與信心聯繫起來，因為神以這樣的方式使我們與他自己和好，以致我們以聖潔和公義事奉他為父。

此外，說相信福音與接受白白的義是同一件事，這並沒有什麼荒謬之處：因為信心與罪得赦免之間的這種特殊關係，在聖經中經常被提及；例如，當它教導我們因信稱義時（羅馬書 5:1）。無論你選擇以這兩種方式中的哪一種來解釋這段經文，它仍然是一個既定的原則，即神向我們提供白白的救恩，以便我們可以歸向他，並為義而活。因此，當他應許我們憐憫時，他呼召我們捨己。我們必須注意保羅給福音的稱謂，即神的國：因為由此我們得知，藉著福音的傳講，神的國在人中間建立和堅固，而且神沒有其他方式在人中間掌權。由此也顯而易見，沒有福音，人的境況是何等悲慘。

路加福音 4:15。他受眾人的稱讚。路加特意記載這一點，是為了告訴我們，從一開始，基督身上就閃耀著神聖的能力，甚至那些懷有惡意反對精神的人，也被迫加入讚美他的行列。

路加福音 4:16-22

路加福音 4:16-22

16. 他來到拿撒勒。福音書作者非常仔細地展示基督藉著何種證據為人所知，路加在這裡記載了一個顯著的例子。他藉著解釋以賽亞書中的一段經文，並將其應用於當時所需的教導，使所有人的目光都轉向他。他照著自己的習慣進入會堂。由此我們得出結論，他不僅在開闊的街道和公路上向人們講話，而且只要有機會，他都會遵守教會的常規秩序。我們也看到，儘管猶太人已經非常墮落，儘管一切都處於混亂狀態，教會的狀況也悲慘地腐敗，但仍有一件好事保留下來：他們公開閱讀聖經，並藉此機會教導和勸誡百姓。

由此也顯而易見，守安息日的真正合法方式是什麼。當神命令他的子民在那一天停止工作時，並不是要他們沉溺於懶惰的休息，而是相反，要他們操練自己默想他的作為。現在，人的心靈天生對思考他的作為是盲目的，因此必須藉著聖經的法則來引導。儘管保羅將安息日列入律法影子的清單中（歌羅西書 2:16），但在這方面，我們遵守安息日的方式與猶太人相同：百姓必須聚集聽道、公開禱告以及其他宗教活動。正是為此目的，猶太安息日被主日取代。

現在，如果我們比較一下日期，這段經文足以清楚地證明，我們這個時代教皇等級制度的腐敗，比亞拿和該亞法大祭司時期猶太人中間存在的腐敗更令人震驚和可憎。因為當時盛行的聖經閱讀，在教皇統治下不僅已經過時，而且被火與劍從教會中驅逐出去；唯一的例外是，他們認為合適的部分，會用一種不為人知的語言吟唱。基督站起來讀經，不僅是為了讓他的聲音更好地被聽到，也是為了表示敬意：因為聖經的莊嚴值得其闡釋者表明，他們以謙遜和敬畏的態度來處理它。

17. 他找到了那段經文。毫無疑問，基督是刻意選擇這段經文的。有些人認為是神將其呈現在他面前；但由於他有選擇的自由，我選擇說，他是憑自己的判斷，優先選擇了這段經文。以賽亞在那裡預言，巴比倫被擄之後，仍會有神恩惠的見證人，他們將把百姓從毀滅和死亡的黑暗中聚集起來，並藉著屬靈的能力恢復被如此多災難淹沒的教會。但由於那救贖將唯獨奉基督的名和權柄宣揚，他使用單數，並以基督的名義說話，以便更有力地喚醒敬虔者的心靈，使其產生堅定的信心。可以肯定的是，這裡所記載的內容唯獨屬於基督，原因有二：首先，因為唯獨他被聖靈充滿（約翰福音 3:34），成為我們與神和好的見證人和使者；（因此，保羅（以弗所書 2:17）將屬於所有福音事奉者的，即他「來傳和平的福音給你們這些遠處的人，也給那些近處的人」，特別歸於他：）其次，因為唯獨他藉著他聖靈的能力，成就並賜予這裡所應許的一切益處。

18. 主的靈在我身上。這些話告訴我們，無論是基督本人還是他的僕人，他都不是憑人的權柄或以私人身份行事，而是受神差遣來恢復他的教會的救恩。他不做任何出於人的建議或勸告的事，而是一切都憑著神的靈的引導；他這樣宣告，是為了使敬虔者的信心建立在神的權柄和能力之上。下一句「因為他膏了我」是作為解釋補充的。許多人虛假地誇耀他們有神的靈，而他們卻缺乏他的恩賜：但基督藉著膏抹，作為其果效，證明他被神的靈充滿。然後他說明了聖靈的恩典賜予他的目的。那是為了他可以傳福音給貧窮的人。由此我們得出結論，那些被神差遣去傳福音的人，事先都具備了必要的恩賜，使他們有資格擔任如此重要的職務。因此，在神聖呼召的藉口下，完全不適合履行職務的人卻自稱牧師，這是非常荒謬的。我們在教皇制中就看到了這種情況，那裡戴著主教冠的主教，比許多驢子還要無知，卻傲慢而公開地吹噓他們是基督的代表，是教會唯一合法的監督。我們被明確告知，主膏抹他的僕人，因為福音的真正有效傳講，正如保羅所說，不在於「智慧委婉的言語」，而在於聖靈屬天的能力。

給貧窮的人。先知展示了福音顯現之前教會的狀況，以及我們所有人在沒有基督的情況下的境況。那些神應許恢復的人被稱為貧窮的、破碎的、被擄的、瞎眼的、受傷的。百姓的身體被如此多的苦難壓迫，以至於這些描述適用於其每個成員。然而，許多人在他們的貧窮、盲目、奴役和死亡中自欺欺人，或者對自己的境況麻木不仁。結果是，很少有人準備好接受這恩典。

首先，這裡教導我們福音傳講的目的，以及它帶給我們的益處。我們完全被各種邪惡所淹沒：但在那裡，神以他賜生命的亮光鼓勵我們，將我們從死亡的深淵中拯救出來，並將我們恢復到完全的幸福。這在非同尋常的程度上推薦了福音，因為我們從中獲得了無價的益處。其次，我們看到誰被基督邀請，並成為所應許恩典的分享者。他們是那些各方面都悲慘，並對所有救恩希望都絕望的人。但另一方面，我們被提醒，我們不能以任何其他方式享受基督所賜的益處，除非我們在對自己困境的深刻認識下謙卑自己，並像飢餓的靈魂一樣，尋求他作為我們的拯救者：因為所有那些驕傲自大，不為自己的被擄而呻吟，也不為自己的盲目而感到不悅的人，都對這預言充耳不聞，並輕蔑地對待它。

19. 宣揚主悅納的禧年。許多人認為這裡先知暗指禧年，我對此沒有異議。但應當注意的是，他特意預先消除了可能攪擾和動搖軟弱心靈的疑慮，因為主藉著如此長時間地延遲所應許的救恩，使他們懸而未決。因此，他使救贖的時間取決於神的旨意或美意。「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我幫助了你。」保羅稱之為「日期滿足」（加拉太書 4:4），為的是讓信徒學習不要過度好奇，而是順服神的旨意——並且我們應當滿足於這樣的確信，即救恩在神看為好的時候，在基督裡顯現了。

20. 會堂裡所有人的眼睛。我毫不懷疑，神以驚奇觸動了他們的心，這使他們更加專注，並促使他們在基督講話時傾聽。因為他們一定是被阻止在開始時反對這篇講道，或在中間打斷它，儘管他們已經足夠傾向於輕蔑基督，正如我們將看到的。

21. 今天這經應驗了。基督不僅用幾句話肯定，而且藉著事實證明，現在正是神願意恢復他被毀壞的教會的時候。他講道的目的是，向聽眾清楚地闡釋預言：正如解經家在適當和有秩序地處理聖經時，將其應用於他們所面對的人的處境。他說這經應驗在他們的耳中，而不是在他們的眼中，因為單憑事實的景象價值不大，如果教義沒有佔據首位的話。

22. 眾人都稱讚他。路加在這裡首先提醒我們，基督口中流露出的真正神聖恩惠；然後生動地描繪了人類的忘恩負義。他用希伯來語的慣用語，稱之為恩惠的言語——也就是說，這些言語彰顯了聖靈的能力和恩惠。拿撒勒的居民因此被迫承認並讚美在基督裡說話的神；然而他們卻自願拒絕將基督屬天教義應得的榮耀歸給他。這不是約瑟的兒子嗎？他們非但沒有將這件事視為榮耀神的額外理由，反而將其作為反對意見提出，並惡意地將其作為絆腳石，以便為拒絕約瑟兒子所說的話找到一些貌似合理的藉口。因此，我們每天都看到許多人，儘管他們確信自己所聽見的是神的話語，卻抓住輕浮的藉口拒絕順從。當然，我們之所以沒有像應當那樣被福音的能力所感動，唯一的原因是我們自己設置了障礙，而且我們的惡意熄滅了那光，我們不願承認那光的能力。