約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

路加福音 1:1-4

我或許可以說，我忠實地努力為神的教會服務，而不會被指責為自誇。兩年前，我的《約翰福音注釋》出版了，我相信這並非毫無益處。因此，我像一位傳令官，盡我所能地努力，為基督乘坐著由四匹馬拉動的華麗皇家戰車而榮耀祂；我確信，那些從我的勞動中受益的坦誠讀者，不會羞於承認這項工作在某種程度上符合我的願望。由四位蒙神揀選的見證人所記載的福音歷史，被我恰當地比作一輛由四匹馬拉動的戰車：因為藉著這種恰當而公正的和諧，神似乎特意為祂的兒子預備了一輛凱旋戰車，從中祂可以向全體信徒展示其宏偉，並在其中迅速巡視世界。奧古斯丁也將四位福音書作者恰當地比作號角，其聲音響徹世界的每個角落，使教會從東、西、南、北聚集，匯入聖潔的信仰合一。因此，那些不滿足於天上的傳令官，卻以福音之名向我們強加令人厭惡的故事，這些故事除了玷污信仰的純潔，並使基督之名受到不敬虔者的嘲笑和譏諷之外，別無他用，他們的這種好奇心就更不可容忍了。

至於你們，最尊貴的各位大人，由於你們憎惡一切腐蝕福音固有純潔的酵，並表明你們最關心的莫過於捍衛和維護基督所傳授的純正教義，我確信這部揭示福音寶藏的作品將會得到你們最熱烈的認可，並相信我將其獻給你們，將被視為我敬意的一個標誌。再會，最傑出的各位大人。願基督永遠以祂的靈引導你們，以祂的能力支持你們，以祂的護佑保護你們，並以一切豐盛的祝福豐富你們的城市和共和國。

日內瓦，主後1555年8月1日

論證

論證

關於耶穌基督的福音

根據馬太、馬可和路加福音

為了有益地閱讀福音歷史，理解「福音」一詞的意義至關重要。我們將因此能夠確定這些天上的見證人寫作的目的是什麼，以及他們所記載的事件必須歸結於何種目標。他們的歷史並非由他人命名，而是由作者本人如此稱呼，這從馬可福音中顯而易見，他明確地說（1:1），他所記載的是耶穌基督福音的開端。保羅的著作中有一段經文，從中可以比其他任何地方更清楚、更確定地獲得「福音」一詞的定義，他在其中告訴我們，福音……

是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的，是關於祂兒子我們主耶穌基督的。按肉體說，祂是大衛的後裔；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（羅馬書 1:2-4）。

首先，這段經文表明，福音是所啟示的救恩的見證，這救恩曾在一連串的世代中應許給列祖。它同時指出了那些使百姓的希望懸而未決的應許，與這喜樂的信息之間的區別，藉著這信息，神宣告祂已經成就了祂先前要求他們期待的事。同樣地，他稍後指出，在福音中

神的義在其中顯明出來，這義是律法和先知所見證的（羅馬書 3:21）。

這位使徒在另一段經文中稱之為「使者」，藉著這使者，世界與神藉著基督的死所成就的和好，每天都向世人提供（哥林多後書 5:20）。

其次，保羅不僅意味著基督是神所應許的一切祝福的保證，而且我們在祂裡面擁有這些祝福的完全和完整的展現；正如他在別處宣告，神的應許，不論有多少，在基督裡都是「是」，在祂裡面都是「阿們」（哥林多後書 1:20）。的確，那白白賜予的收養，使我們成為神的兒女，既然它源於父神從永恆就有的美意，就已在這方面向我們啟示：基督（唯獨祂是按本性為神的兒子）已經穿上了我們的肉身，使我們成為祂的弟兄。那使罪孽塗抹，使我們不再受咒詛和死亡判決的挽回祭，除了在祂死的犧牲中，別無他處可尋。稱義、救贖和完全的幸福，都建立在祂的復活之上。

因此，福音是神兒子道成肉身（提摩太前書 3:16）的公開展現，為要拯救一個毀滅的世界，並使人從死亡歸回生命。它被恰當地稱為一個好消息和喜樂的信息，因為它包含著完全的幸福。它的目的是開始神的國度，並藉著我們從肉體的敗壞中得釋放，以及藉著聖靈的更新，引導我們進入天上的榮耀。因此，它常被稱為天國，而基督帶給我們的蒙福生命的恢復，有時也被稱為神的國：正如馬可說約瑟等候神的國（馬可福音 15:43），他無疑是指彌賽亞的降臨。

由此可見，「福音」一詞恰當地適用於新約，而那些說它適用於所有時代，並認為先知與使徒一樣是福音的僕人的作者，則被指責為缺乏精確性。基督所給我們的記載大相徑庭，祂說：

律法和先知到約翰為止，從那時起，神的國就開始傳揚了（路加福音 16:16）。

馬可也如我們剛才所提，宣告約翰的傳道是福音的開端（約翰福音 1:1）。再者，那四部記載基督如何履行中保職分的歷史書，非常恰當地獲得了這個稱謂。由於基督的誕生、死亡和復活包含了我們全部的救贖，因此是福音的獨特主題，「福音書作者」這個名稱被公正而恰當地應用於那些將父所差遣的基督呈現在我們眼前的人，使我們的信心能承認祂是蒙福生命的創始者。

祂降臨的能力和結果在新約的其他書卷中得到了更充分的表達。甚至在這方面，約翰與其他三位福音書作者也大相徑庭：因為他幾乎完全致力於解釋基督的能力以及我們從祂那裡獲得的益處；而他們則更充分地強調一點，即我們的基督是那位被應許為世界救贖主的神的兒子。他們無疑將與基督職分相關的教義編織其中，並告知我們祂的恩惠本質為何，以及祂為何被賜予我們；但正如我所說，他們主要致力於表明，在耶穌基督的位格中，神從起初所應許的一切都已實現。他們無意或無意圖藉著他們的著作廢除律法和先知；正如一些狂熱者夢想舊約是多餘的，現在天國智慧的真理已藉著基督和祂的使徒向我們啟示。相反，他們用手指指向基督，並告誡我們從祂那裡尋求律法和先知所歸於祂的一切。因此，閱讀福音所能獲得的全部益處和好處，只有當我們學會將它與古老的應許聯繫起來時，才能獲得。

關於我將要闡釋的三位福音歷史作者，馬太已廣為人知。馬可通常被認為是彼得的私人朋友和門徒。甚至有人相信他所寫的福音書是彼得口述給他的，因此他只是扮演了抄寫員或書記的角色。但關於這個問題，我們不必費太多心思，因為這對我們來說並不重要，只要我們相信他是一位合格且蒙神揀選的見證人，他所寫的一切都受聖靈的引導和筆的指引。耶柔米所說他的福音書是馬太福音的縮寫，完全沒有根據。他並非處處遵循馬太所觀察的順序，而且從一開始就以不同的方式處理主題。有些事情也是他所記載而馬太所遺漏的，而且他對同一事件的敘述有時更為詳細。在我看來，更可能的是——而且情況的性質也支持這種猜測——他在寫作自己的書時並未見過馬太的書；因此他絕非有意要寫一部縮寫本。

關於路加，我也有同樣的看法：因為我們不會說我們在三位福音書作者身上所看到的差異是刻意安排的，而是因為他們打算誠實地敘述他們所確知無疑的事情，每個人都遵循他認為最好的方法。現在，這並非偶然發生，而是出於神護理的引導，因此在這種寫作方式的差異之下，聖靈向他們啟示了一種驚人的和諧，這本身幾乎足以確保他們的信譽，如果沒有其他更強有力的證據來支持他們的權威的話。

路加清楚地聲稱他就是保羅的同伴。但優西比烏所說保羅是路加福音的作者，因為他在一處經文中提到他的福音（提摩太後書 2:8），這是一種幼稚的說法。彷彿接下來的內容沒有清楚表明保羅是在談論他全部的傳道，而不是單一的一本書：因為他補充說，為此我受苦，甚至被捆綁（提摩太後書 2:9）。現在，可以確定的是，他並非因寫了一本書而被定罪，而是因用活潑的聲音傳講基督的教義而被定罪。優西比烏雖然勤奮，但在這裡卻表現出判斷力的奇特缺乏，不加區別地收集了如此荒謬的謬論。關於這一點，我認為有必要提醒我的讀者，以免他們對他歷史中隨處可見的同類愚蠢之舉感到震驚。

關於我所選擇採用的解釋方法，許多人乍看之下可能不會認可，因此有必要為虔誠和坦誠的讀者提供一些說明。首先，毫無疑問，如果不將任何一位福音書作者與其他兩位進行比較，就不可能以恰當而成功的方式解釋他；因此，忠實而有學識的注釋家將他們大部分的精力花在調和三位福音書作者的敘述上。但由於能力平庸的人常常發現比較並非易事，因為需要不斷地從一位轉向另一位，所以我認為，如果我將這三部歷史安排成一個不間斷的鏈條，或一幅單一的圖畫，讀者可以一目了然地看到其中的相似或差異，這可能會為他們的工作提供及時而有益的簡化。這樣，我將不會遺漏任何一位福音書作者所寫的內容；而任何在多於一位福音書作者中出現的內容，都將被收集到一個地方。

我是否達到了我的期望，讀者必須根據自己的經驗來判斷。我絕不聲稱自己創造了什麼新東西，我坦率地承認，作為一個誠實的人，我是效仿他人採用這種方法的。布塞爾，一位受人尊敬的記憶，神的教會的傑出教師，在我看來，他在這個領域的勞動最為成功，他尤其是我學習的榜樣。正如他利用了在他之前走過這條道路的古人的勞動，我的辛勞也因他的勤奮和努力而減輕了不少。當我自由地與他意見相左時（只要有必要，我都會這樣做），如果布塞爾仍然活在世上，他也不會不高興。

注釋

注釋

福音書作者的和諧

路加福音 1:1-4

路加福音 1:1-4

路加是唯一一位為他的福音書作序的福音書作者，目的是簡要解釋促使他寫作的動機。他向一個人說話，可能顯得愚蠢，而不是像他應盡的職責那樣大聲吹響號角，邀請所有人相信。因此，那不獨屬於某個人，而是屬於所有人的教義，私下傳給他的朋友提阿非羅，似乎是不合適的。因此，有些人認為提阿非羅是一個通稱名詞，適用於所有因愛神而敬虔的人；但與之相連的稱謂與這種觀點不符。也沒有理由害怕那促使他們採取這種權宜之計的荒謬。因為保羅的教義屬於所有人，這同樣是真實的，儘管他的一些書信是寫給某些城市，另一些是寫給某些人的。不，如果我們考慮到當時的狀況，我們必須承認路加採取了一種認真而謹慎的做法。四面八方都有暴君，他們準備以恐懼和警報阻礙純正教義的進展。這給了撒旦和他的僕人散佈錯誤陰雲的機會，藉此純正的光會被遮蔽。現在，由於大多數人不太關心維護福音的純潔性，很少有人仔細考慮撒旦的發明或隱藏在這些偽裝下的危險程度，因此，每個因非凡信心或聖靈非凡恩賜而超越他人的人，就更有義務盡其所能，以關懷和勤奮，使敬虔的教義純潔無瑕，不受任何腐敗。這樣的人被神揀選為律法的神聖守護者，藉著他們，所託付給他們的天上教義應當誠實地傳給後代。因此，路加將他的福音書獻給提阿非羅，以便他能承擔起忠實保存福音的職責；保羅也將同樣的職責吩咐和推薦給提摩太（提摩太後書 1:14；3:14）。

1. 許多人。他給出了一個寫作的理由，這理由，人們會認為，反而應該勸阻他寫作。撰寫一部已經有許多作者寫過的歷史，是多餘的勞動，至少如果他們忠實地履行了職責的話。但絲毫沒有暗示欺騙、粗心或其他任何錯誤的指控。因此，這看起來像是他表達了一個決心，要做已經做過的事情。我回答說，雖然他對那些在他之前寫作的人溫和處理，但他並不完全認可他們的勞動。他沒有明確說他們寫了他們不完全了解的事情，但藉著聲稱對事實的確定性，他謙虛地否認了他們獲得完全和不動搖信任的資格。有人可能會反駁說，如果他們作了虛假陳述，他們反而應該受到嚴厲譴責。我再次回答說，他們可能沒有犯下嚴重的錯誤；他們可能更多是出於考慮不周而不是惡意而犯錯；因此，沒有必要進行更猛烈的攻擊。而且確實有理由相信，這些不過是歷史草稿，雖然當時相對無害，但如果沒有及時反擊，後來會嚴重損害信仰。但值得注意的是，神藉著路加對這些不必要的著作進行補救，其目的奇妙地在於藉著普遍的同意，拒絕其他著作，從而確保那些光輝地反映祂可敬威嚴的著作獲得無可爭議的信譽。因此，那些愚蠢的人，今天以尼哥底母或其他人的名義，將令人厭惡的故事強加於世，他們的藉口就更少了。

在我們中間是確信的。路加所用的分詞πεπληροφορημένα，表示完全確定的事情，不容置疑。這位古老的譯者多次在這個詞上犯錯，並由於這種無知，給我們帶來了一些非常優美經文的錯誤意義。其中一處出現在保羅的著作中，他吩咐各人要在自己的心裡完全相信（羅馬書 14:5），這樣良心就不會猶豫和動搖，被可疑的意見來回搖擺（以弗所書 4:14）。因此，也衍生出πληροφορία這個詞，他錯誤地翻譯為「豐滿」，而它表示那源於信心的堅定確信，敬虔的心靈在其中安穩地休息。正如我所說，仍然存在一種隱含的對比；因為，藉著為自己聲稱忠實見證人的權威，他摧毀了那些提出相反陳述的人的信譽。

「在我們中間」與「與我們同在」意義相同。他似乎讓信心建立在一個薄弱的基礎上，即它與人的關係，而信心應該只建立在神的話語上；而且確實，信心的完全確信（πληροφορία（plērophoria））歸因於聖靈的印證（帖撒羅尼迦前書 1:5；希伯來書 10:22）。我回答說，如果神的話語不佔首位，信心就不會滿足於任何人的見證，但是，在聖靈的內在確證已經發生的地方，它允許這些見證在事實的歷史知識中佔有一定的分量。我所說的歷史知識是指我們藉著自己的觀察或他人的陳述所獲得的事件知識。因為，對於神的有形作為，聽從目擊者和依賴經驗同樣是恰當的。此外，路加所追隨的那些人並非私人作者，他們也是道（Word）的僕人。藉著這種稱讚，他將他們提升到人類權威之上；因為他暗示他從中獲得信息的人，已經蒙神授權傳講福音。因此，他稍後提到的那種安全感，如果它不建立在神之上，很快就會受到干擾。他稱那些他從中獲得福音的人為道（Word）的僕人，這具有很大的分量；因為基於此，信徒們得出結論，這些見證人是無可挑剔的，正如律師們所說，不能合法地被排除。

伊拉斯謨（Erasmus）在他的譯本中借用了維吉爾（Virgil）的一個短語，但他沒有充分考慮神聖呼召所應有的評價和分量。路加並非以世俗的風格說話，而是藉著他的朋友提阿非羅，吩咐我們牢記基督的命令，並以敬畏之心聆聽神子藉著祂的使徒說話。他聲稱他們是目擊者，這是一件大事，但藉著稱他們為僕人，他將他們從普通人的行列中區分出來，使我們的信心能以天上而非地上為依歸。簡而言之，路加的意思是：「既然你現在已經將你以前口頭學到的事情忠實地記錄下來，你就可以更堅定地信賴所領受的教義。」因此，顯而易見，神已用盡一切方法，防止我們的信心懸於人類可疑和變幻不定的意見之上。世界的不感恩就更沒有藉口了，它彷彿公然偏愛模糊和無根據的報告所帶來的不確定性，厭惡地轉離如此大的神聖恩惠。但讓我們注意主所定下的顯著區別，以免愚蠢的輕信以信心的名義潛入。同時，讓世界像它應得的那樣，被愚蠢好奇心的欺騙性誘餌所吸引，甚至甘願屈服於撒旦的迷惑。

3. 仔細查考了一切事。古老的譯者譯為「追隨了一切事」；希臘動詞 παρακολουθεῖν（parakolouthein） 是一個比喻，源自那些追隨他人腳步的人，以免遺漏任何事物。因此，路加意圖表達他嚴謹而勤奮的調查，正如德摩斯梯尼（Demosthenes）在審查一項他提出指控的使團時，也使用了相同的詞，他誇耀自己的勤奮，以至於他對所發生的一切都瞭如指掌，彷彿他親身目睹一般。

路加福音 1:5-13

路加福音 1:5-13

路加福音以施洗約翰開始，這是非常恰當的，就像一個人要談論白晝，會從黎明開始一樣。因為，他像黎明一樣，走在即將升起的公義太陽之前。其他人也提到他，但他們將他呈現為已經在履行職責。路加在約翰尚未出生時，就藉著宣告他存在初期所發生的神蹟奇事，並表明他在人們尚未能了解其品格之前，就已蒙天差遣為先知，從而贏得了我們對他的尊敬。他的目的是讓約翰在日後以公職身份出來彰顯基督的榮耀時，能獲得更深切的敬重。

5. 在希律作王的時候。這位是安提帕特（Antipater）的兒子，他的父親將他扶上王位，並以如此勤奮和辛勞來提拔他，以至於他後來被稱為大希律。有些人認為路加在此提到他，是因為他是他們的第一位外邦君王；而且這是一個適合他們得救的時機，因為權杖已經轉移到另一個民族。但這樣說的人並沒有正確理解雅各的預言（創世記 49:10），其中彌賽亞的降臨不僅應許在王權從猶太人手中奪走之後，而且是在王權從猶大支派手中奪走之後。這位聖潔的族長甚至沒有暗示猶大支派會被剝奪其至高主權，而是說人民的治理將穩定地留在其中，直到基督，在祂的位格中，其永久性最終將得到保障。當馬加比家族興盛時，猶大支派幾乎淪為私人地位；不久之後，該族最後一位領袖約翰被殺。但即使在那時，其權力也未完全消滅；因為仍然存在公會，或從大衛家族和後裔中選出的議會，它擁有巨大的權威，並一直持續到希律時代，希律藉著對法官的駭人屠殺，報復了先前對他自己施加的懲罰，當時他因謀殺被定罪，被迫自願流亡，以逃避死刑。

因此，希律的統治打破猶大支派的權杖（創世記 49:10），並非因為他是外邦血統；而是因為該支派中殘存的任何優越地位，都被他的掠奪完全奪走了。其王室尊嚴早已崩潰，其至高主權也緩慢地幾乎瓦解，這並不意味著與雅各的預言相悖的間斷。因為神應許了兩件看似相反的事：大衛的寶座將永遠長存（詩篇 89:29, 36），以及在它被毀壞之後，祂將重建其廢墟（阿摩司書 9:11）；祂王權的統治將永遠長存，然而將有一根枝子從耶西的本中發出（以賽亞書 11:1）。兩者都必須實現。因此，神所賜予猶大支派的至高主權，祂允許它暫時被打破，以便人民的注意力能更強烈地轉向對基督國度的期待。但當公會的毀滅似乎切斷了信徒的希望時，主突然顯現。現在，標記事件日期屬於歷史的安排；但「王」這個詞同時標誌著那個時期的悲慘，並非沒有輕率的原因，而是為了提醒猶太人，如果他們真誠地遵守神的聖約，他們的目光現在應該轉向彌賽亞。

撒迦利亞，是亞比雅班的。我們從聖經歷史中得知（歷代志上 24:3, 31），祭司的家族是由大衛按班次排列的。在這件事上，大衛並沒有試圖做任何違背律法吩咐的事。神已將祭司職分賜給亞倫和他的兒子們（出埃及記 28:1）。其他的利未人則被分別出來擔任較低的職務（民數記 3:9）。大衛在這方面沒有做任何改變；但他的目的是，部分是為了確保一切事務不致混亂無序，部分是為了反對野心，同時也為了防止少數人壟斷全部事奉，而讓大多數人閒置在家。現在，在那個安排中，以利亞撒的兒子亞比雅位列第八（歷代志上 24:10）。因此，撒迦利亞屬於祭司家族，是以利亞撒的後裔，以利亞撒繼承了他父親的大祭司職分（民數記 20:28）。以利沙伯，亞倫的女兒，如何能成為馬利亞的表親（第 36 節），我將在適當的地方解釋。路加提到以利沙伯的家譜，無疑是出於尊敬；因為撒迦利亞按律法可以娶任何一位普通利未人的女兒為妻。因此，從平等的婚姻中，顯而易見他是一位在同輩中受人尊敬的人。

6. 他們二人在神面前都是義人。他給予他們一個崇高的見證，不僅在人前過著聖潔正直的生活，而且在神面前也是義人。路加簡要地定義了這種義，說他們遵行神的一切誡命。這兩點都應仔細觀察；因為，雖然稱讚撒迦利亞和以利沙伯是為了向我們表明，那在神子之前發光的燈，並非來自一個默默無聞的家庭，而是來自一個顯赫的聖所，但他們的榜樣同時也向我們展示了虔誠和公義生活的法則。因此，在安排我們的生活（詩篇 37:23）時，我們首先要努力使自己蒙神喜悅；我們知道祂主要要求的是一顆真誠的心和清潔的良心。凡是忽略內心正直，只憑順服律法來規範外在生活的人，都忽略了這個次序。因為我們應該記住，神主要看重的是內心，而不是外在行為的假象，我們被吩咐要仰望祂。順服居於次要地位；也就是說，沒有人可以隨心所欲地為自己創造一種沒有神話語支持的新形式的義，但我們必須讓自己受神權威的管轄。我們也不應忽略這個定義，即那些按律法誡命規範生活的人是義人；這暗示著，在神眼中，所有敬拜行為都是虛假的，人類生活的道路也是虛假和不穩定的，只要它們偏離了祂的律法。

誡命和條例的區別在於：後者嚴格來說是指敬虔和神聖敬拜的操練；前者則更為廣泛，涵蓋了對神的敬拜和慈善的職責。因為希伯來文 חֻקִּים（ḥûqîm），意為「律例」或「法令」，被希臘譯者譯為 δικαιώματα（dikaiōmata），即「條例」；在聖經中，חֻקִּים（ḥûqîm） 通常指百姓在敬拜神和宣認信仰時所習慣履行的事奉。現在，雖然偽君子在這方面非常謹慎和嚴格，但他們與撒迦利亞和以利沙伯完全不同。因為像這兩位一樣真誠敬拜神的人，不會抓住赤裸空洞的儀式，而是熱切追求真理，以屬靈的方式遵守它們。不聖潔和虛偽的人，雖然他們在外在儀式上付出勤奮的勞動，但他們遠沒有按照主所吩咐的方式遵守它們，因此，他們只是徒勞無功。簡而言之，路加在這兩個詞之下涵蓋了全部律法。

路加福音 1:5-13

我或許可以說，我忠實地努力為神的教會服務，而不會被指責為自誇。兩年前，我的《約翰福音注釋》出版了，我相信這並非毫無益處。因此，我像一位傳令官，盡我所能地努力，為基督乘坐著由四匹馬拉動的華麗皇家戰車而榮耀祂；我確信，那些從我的勞動中受益的坦誠讀者，不會羞於承認這項工作在某種程度上符合我的願望。由四位蒙神揀選的見證人所記載的福音歷史，被我恰當地比作一輛由四匹馬拉動的戰車：因為藉著這種恰當而公正的和諧，神似乎特意為祂的兒子預備了一輛凱旋戰車，從中祂可以向全體信徒展示其宏偉，並在其中迅速巡視世界。奧古斯丁也將四位福音書作者恰當地比作號角，其聲音響徹世界的每個角落，使教會從東、西、南、北聚集，匯入聖潔的信仰合一。因此，那些不滿足於天上的傳令官，卻以福音之名向我們強加令人厭惡的故事，這些故事除了玷污信仰的純潔，並使基督之名受到不敬虔者的嘲笑和譏諷之外，別無他用，他們的這種好奇心就更不可容忍了。

至於你們，最尊貴的各位大人，由於你們憎惡一切腐蝕福音固有純潔的酵，並表明你們最關心的莫過於捍衛和維護基督所傳授的純正教義，我確信這部揭示福音寶藏的作品將會得到你們最熱烈的認可，並相信我將其獻給你們，將被視為我敬意的一個標誌。再會，最傑出的各位大人。願基督永遠以祂的靈引導你們，以祂的能力支持你們，以祂的護佑保護你們，並以一切豐盛的祝福豐富你們的城市和共和國。

日內瓦，主後1555年8月1日

論證

論證

關於耶穌基督的福音

根據馬太、馬可和路加福音

為了有益地閱讀福音歷史，理解「福音」一詞的意義至關重要。我們將因此能夠確定這些天上的見證人寫作的目的是什麼，以及他們所記載的事件必須歸結於何種目標。他們的歷史並非由他人命名，而是由作者本人如此稱呼，這從馬可福音中顯而易見，他明確地說（1:1），他所記載的是耶穌基督福音的開端。保羅的著作中有一段經文，從中可以比其他任何地方更清楚、更確定地獲得「福音」一詞的定義，他在其中告訴我們，福音……

是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的，是關於祂兒子我們主耶穌基督的。按肉體說，祂是大衛的後裔；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（羅馬書 1:2-4）。

首先，這段經文表明，福音是所啟示的救恩的見證，這救恩曾在一連串的世代中應許給列祖。它同時指出了那些使百姓的希望懸而未決的應許，與這喜樂的信息之間的區別，藉著這信息，神宣告祂已經成就了祂先前要求他們期待的事。同樣地，他稍後指出，在福音中

神的義在其中顯明出來，這義是律法和先知所見證的（羅馬書 3:21）。

這位使徒在另一段經文中稱之為「使者」，藉著這使者，世界與神藉著基督的死所成就的和好，每天都向世人提供（哥林多後書 5:20）。

其次，保羅不僅意味著基督是神所應許的一切祝福的保證，而且我們在祂裡面擁有這些祝福的完全和完整的展現；正如他在別處宣告，神的應許，不論有多少，在基督裡都是「是」，在祂裡面都是「阿們」（哥林多後書 1:20）。的確，那白白賜予的收養，使我們成為神的兒女，既然它源於父神從永恆就有的美意，就已在這方面向我們啟示：基督（唯獨祂是按本性為神的兒子）已經穿上了我們的肉身，使我們成為祂的弟兄。那使罪孽塗抹，使我們不再受咒詛和死亡判決的挽回祭，除了在祂死的犧牲中，別無他處可尋。稱義、救贖和完全的幸福，都建立在祂的復活之上。

因此，福音是神兒子道成肉身（提摩太前書 3:16）的公開展現，為要拯救一個毀滅的世界，並使人從死亡歸回生命。它被恰當地稱為一個好消息和喜樂的信息，因為它包含著完全的幸福。它的目的是開始神的國度，並藉著我們從肉體的敗壞中得釋放，以及藉著聖靈的更新，引導我們進入天上的榮耀。因此，它常被稱為天國，而基督帶給我們的蒙福生命的恢復，有時也被稱為神的國：正如馬可說約瑟等候神的國（馬可福音 15:43），他無疑是指彌賽亞的降臨。

由此可見，「福音」一詞恰當地適用於新約，而那些說它適用於所有時代，並認為先知與使徒一樣是福音的僕人的作者，則被指責為缺乏精確性。基督所給我們的記載大相徑庭，祂說：

律法和先知到約翰為止，從那時起，神的國就開始傳揚了（路加福音 16:16）。

馬可也如我們剛才所提，宣告約翰的傳道是福音的開端（約翰福音 1:1）。再者，那四部記載基督如何履行中保職分的歷史書，非常恰當地獲得了這個稱謂。由於基督的誕生、死亡和復活包含了我們全部的救贖，因此是福音的獨特主題，「福音書作者」這個名稱被公正而恰當地應用於那些將父所差遣的基督呈現在我們眼前的人，使我們的信心能承認祂是蒙福生命的創始者。

祂降臨的能力和結果在新約的其他書卷中得到了更充分的表達。甚至在這方面，約翰與其他三位福音書作者也大相徑庭：因為他幾乎完全致力於解釋基督的能力以及我們從祂那裡獲得的益處；而他們則更充分地強調一點，即我們的基督是那位被應許為世界救贖主的神的兒子。他們無疑將與基督職分相關的教義編織其中，並告知我們祂的恩惠本質為何，以及祂為何被賜予我們；但正如我所說，他們主要致力於表明，在耶穌基督的位格中，神從起初所應許的一切都已實現。他們無意或無意圖藉著他們的著作廢除律法和先知；正如一些狂熱者夢想舊約是多餘的，現在天國智慧的真理已藉著基督和祂的使徒向我們啟示。相反，他們用手指指向基督，並告誡我們從祂那裡尋求律法和先知所歸於祂的一切。因此，閱讀福音所能獲得的全部益處和好處，只有當我們學會將它與古老的應許聯繫起來時，才能獲得。

關於我將要闡釋的三位福音歷史作者，馬太已廣為人知。馬可通常被認為是彼得的私人朋友和門徒。甚至有人相信他所寫的福音書是彼得口述給他的，因此他只是扮演了抄寫員或書記的角色。但關於這個問題，我們不必費太多心思，因為這對我們來說並不重要，只要我們相信他是一位合格且蒙神揀選的見證人，他所寫的一切都受聖靈的引導和筆的指引。耶柔米所說他的福音書是馬太福音的縮寫，完全沒有根據。他並非處處遵循馬太所觀察的順序，而且從一開始就以不同的方式處理主題。有些事情也是他所記載而馬太所遺漏的，而且他對同一事件的敘述有時更為詳細。在我看來，更可能的是——而且情況的性質也支持這種猜測——他在寫作自己的書時並未見過馬太的書；因此他絕非有意要寫一部縮寫本。

關於路加，我也有同樣的看法：因為我們不會說我們在三位福音書作者身上所看到的差異是刻意安排的，而是因為他們打算誠實地敘述他們所確知無疑的事情，每個人都遵循他認為最好的方法。現在，這並非偶然發生，而是出於神護理的引導，因此在這種寫作方式的差異之下，聖靈向他們啟示了一種驚人的和諧，這本身幾乎足以確保他們的信譽，如果沒有其他更強有力的證據來支持他們的權威的話。

路加清楚地聲稱他就是保羅的同伴。但優西比烏所說保羅是路加福音的作者，因為他在一處經文中提到他的福音（提摩太後書 2:8），這是一種幼稚的說法。彷彿接下來的內容沒有清楚表明保羅是在談論他全部的傳道，而不是單一的一本書：因為他補充說，為此我受苦，甚至被捆綁（提摩太後書 2:9）。現在，可以確定的是，他並非因寫了一本書而被定罪，而是因用活潑的聲音傳講基督的教義而被定罪。優西比烏雖然勤奮，但在這裡卻表現出判斷力的奇特缺乏，不加區別地收集了如此荒謬的謬論。關於這一點，我認為有必要提醒我的讀者，以免他們對他歷史中隨處可見的同類愚蠢之舉感到震驚。

關於我所選擇採用的解釋方法，許多人乍看之下可能不會認可，因此有必要為虔誠和坦誠的讀者提供一些說明。首先，毫無疑問，如果不將任何一位福音書作者與其他兩位進行比較，就不可能以恰當而成功的方式解釋他；因此，忠實而有學識的注釋家將他們大部分的精力花在調和三位福音書作者的敘述上。但由於能力平庸的人常常發現比較並非易事，因為需要不斷地從一位轉向另一位，所以我認為，如果我將這三部歷史安排成一個不間斷的鏈條，或一幅單一的圖畫，讀者可以一目了然地看到其中的相似或差異，這可能會為他們的工作提供及時而有益的簡化。這樣，我將不會遺漏任何一位福音書作者所寫的內容；而任何在多於一位福音書作者中出現的內容，都將被收集到一個地方。

我是否達到了我的期望，讀者必須根據自己的經驗來判斷。我絕不聲稱自己創造了什麼新東西，我坦率地承認，作為一個誠實的人，我是效仿他人採用這種方法的。布塞爾，一位受人尊敬的記憶，神的教會的傑出教師，在我看來，他在這個領域的勞動最為成功，他尤其是我學習的榜樣。正如他利用了在他之前走過這條道路的古人的勞動，我的辛勞也因他的勤奮和努力而減輕了不少。當我自由地與他意見相左時（只要有必要，我都會這樣做），如果布塞爾仍然活在世上，他也不會不高興。

注釋

注釋

福音書作者的和諧

路加福音 1:1-4

路加福音 1:1-4

路加是唯一一位為他的福音書作序的福音書作者，目的是簡要解釋促使他寫作的動機。他向一個人說話，可能顯得愚蠢，而不是像他應盡的職責那樣大聲吹響號角，邀請所有人相信。因此，那不獨屬於某個人，而是屬於所有人的教義，私下傳給他的朋友提阿非羅，似乎是不合適的。因此，有些人認為提阿非羅是一個通稱名詞，適用於所有因愛神而敬虔的人；但與之相連的稱謂與這種觀點不符。也沒有理由害怕那促使他們採取這種權宜之計的荒謬。因為保羅的教義屬於所有人，這同樣是真實的，儘管他的一些書信是寫給某些城市，另一些是寫給某些人的。不，如果我們考慮到當時的狀況，我們必須承認路加採取了一種認真而謹慎的做法。四面八方都有暴君，他們準備以恐懼和警報阻礙純正教義的進展。這給了撒旦和他的僕人散佈錯誤陰雲的機會，藉此純正的光會被遮蔽。現在，由於大多數人不太關心維護福音的純潔性，很少有人仔細考慮撒旦的發明或隱藏在這些偽裝下的危險程度，因此，每個因非凡信心或聖靈非凡恩賜而超越他人的人，就更有義務盡其所能，以關懷和勤奮，使敬虔的教義純潔無瑕，不受任何腐敗。這樣的人被神揀選為律法的神聖守護者，藉著他們，所託付給他們的天上教義應當誠實地傳給後代。因此，路加將他的福音書獻給提阿非羅，以便他能承擔起忠實保存福音的職責；保羅也將同樣的職責吩咐和推薦給提摩太（提摩太後書 1:14；3:14）。

1. 許多人。他給出了一個寫作的理由，這理由，人們會認為，反而應該勸阻他寫作。撰寫一部已經有許多作者寫過的歷史，是多餘的勞動，至少如果他們忠實地履行了職責的話。但絲毫沒有暗示欺騙、粗心或其他任何錯誤的指控。因此，這看起來像是他表達了一個決心，要做已經做過的事情。我回答說，雖然他對那些在他之前寫作的人溫和處理，但他並不完全認可他們的勞動。他沒有明確說他們寫了他們不完全了解的事情，但藉著聲稱對事實的確定性，他謙虛地否認了他們獲得完全和不動搖信任的資格。有人可能會反駁說，如果他們作了虛假陳述，他們反而應該受到嚴厲譴責。我再次回答說，他們可能沒有犯下嚴重的錯誤；他們可能更多是出於考慮不周而不是惡意而犯錯；因此，沒有必要進行更猛烈的攻擊。而且確實有理由相信，這些不過是歷史草稿，雖然當時相對無害，但如果沒有及時反擊，後來會嚴重損害信仰。但值得注意的是，神藉著路加對這些不必要的著作進行補救，其目的奇妙地在於藉著普遍的同意，拒絕其他著作，從而確保那些光輝地反映祂可敬威嚴的著作獲得無可爭議的信譽。因此，那些愚蠢的人，今天以尼哥底母或其他人的名義，將令人厭惡的故事強加於世，他們的藉口就更少了。

在我們中間是確信的。路加所用的分詞πεπληροφορημένα，表示完全確定的事情，不容置疑。這位古老的譯者多次在這個詞上犯錯，並由於這種無知，給我們帶來了一些非常優美經文的錯誤意義。其中一處出現在保羅的著作中，他吩咐各人要在自己的心裡完全相信（羅馬書 14:5），這樣良心就不會猶豫和動搖，被可疑的意見來回搖擺（以弗所書 4:14）。因此，也衍生出πληροφορία這個詞，他錯誤地翻譯為「豐滿」，而它表示那源於信心的堅定確信，敬虔的心靈在其中安穩地休息。正如我所說，仍然存在一種隱含的對比；因為，藉著為自己聲稱忠實見證人的權威，他摧毀了那些提出相反陳述的人的信譽。

「在我們中間」與「與我們同在」意義相同。他似乎讓信心建立在一個薄弱的基礎上，即它與人的關係，而信心應該只建立在神的話語上；而且確實，信心的完全確信（πληροφορία（plērophoria））歸因於聖靈的印證（帖撒羅尼迦前書 1:5；希伯來書 10:22）。我回答說，如果神的話語不佔首位，信心就不會滿足於任何人的見證，但是，在聖靈的內在確證已經發生的地方，它允許這些見證在事實的歷史知識中佔有一定的分量。我所說的歷史知識是指我們藉著自己的觀察或他人的陳述所獲得的事件知識。因為，對於神的有形作為，聽從目擊者和依賴經驗同樣是恰當的。此外，路加所追隨的那些人並非私人作者，他們也是道（Word）的僕人。藉著這種稱讚，他將他們提升到人類權威之上；因為他暗示他從中獲得信息的人，已經蒙神授權傳講福音。因此，他稍後提到的那種安全感，如果它不建立在神之上，很快就會受到干擾。他稱那些他從中獲得福音的人為道（Word）的僕人，這具有很大的分量；因為基於此，信徒們得出結論，這些見證人是無可挑剔的，正如律師們所說，不能合法地被排除。

伊拉斯謨（Erasmus）在他的譯本中借用了維吉爾（Virgil）的一個短語，但他沒有充分考慮神聖呼召所應有的評價和分量。路加並非以世俗的風格說話，而是藉著他的朋友提阿非羅，吩咐我們牢記基督的命令，並以敬畏之心聆聽神子藉著祂的使徒說話。他聲稱他們是目擊者，這是一件大事，但藉著稱他們為僕人，他將他們從普通人的行列中區分出來，使我們的信心能以天上而非地上為依歸。簡而言之，路加的意思是：「既然你現在已經將你以前口頭學到的事情忠實地記錄下來，你就可以更堅定地信賴所領受的教義。」因此，顯而易見，神已用盡一切方法，防止我們的信心懸於人類可疑和變幻不定的意見之上。世界的不感恩就更沒有藉口了，它彷彿公然偏愛模糊和無根據的報告所帶來的不確定性，厭惡地轉離如此大的神聖恩惠。但讓我們注意主所定下的顯著區別，以免愚蠢的輕信以信心的名義潛入。同時，讓世界像它應得的那樣，被愚蠢好奇心的欺騙性誘餌所吸引，甚至甘願屈服於撒旦的迷惑。

3. 仔細查考了一切事。古老的譯者譯為「追隨了一切事」；希臘動詞 παρακολουθεῖν（parakolouthein） 是一個比喻，源自那些追隨他人腳步的人，以免遺漏任何事物。因此，路加意圖表達他嚴謹而勤奮的調查，正如德摩斯梯尼（Demosthenes）在審查一項他提出指控的使團時，也使用了相同的詞，他誇耀自己的勤奮，以至於他對所發生的一切都瞭如指掌，彷彿他親身目睹一般。

路加福音 1:5-13

路加福音 1:5-13

路加福音以施洗約翰開始，這是非常恰當的，就像一個人要談論白晝，會從黎明開始一樣。因為，他像黎明一樣，走在即將升起的公義太陽之前。其他人也提到他，但他們將他呈現為已經在履行職責。路加在約翰尚未出生時，就藉著宣告他存在初期所發生的神蹟奇事，並表明他在人們尚未能了解其品格之前，就已蒙天差遣為先知，從而贏得了我們對他的尊敬。他的目的是讓約翰在日後以公職身份出來彰顯基督的榮耀時，能獲得更深切的敬重。

5. 在希律作王的時候。這位是安提帕特（Antipater）的兒子，他的父親將他扶上王位，並以如此勤奮和辛勞來提拔他，以至於他後來被稱為大希律。有些人認為路加在此提到他，是因為他是他們的第一位外邦君王；而且這是一個適合他們得救的時機，因為權杖已經轉移到另一個民族。但這樣說的人並沒有正確理解雅各的預言（創世記 49:10），其中彌賽亞的降臨不僅應許在王權從猶太人手中奪走之後，而且是在王權從猶大支派手中奪走之後。這位聖潔的族長甚至沒有暗示猶大支派會被剝奪其至高主權，而是說人民的治理將穩定地留在其中，直到基督，在祂的位格中，其永久性最終將得到保障。當馬加比家族興盛時，猶大支派幾乎淪為私人地位；不久之後，該族最後一位領袖約翰被殺。但即使在那時，其權力也未完全消滅；因為仍然存在公會，或從大衛家族和後裔中選出的議會，它擁有巨大的權威，並一直持續到希律時代，希律藉著對法官的駭人屠殺，報復了先前對他自己施加的懲罰，當時他因謀殺被定罪，被迫自願流亡，以逃避死刑。

因此，希律的統治打破猶大支派的權杖（創世記 49:10），並非因為他是外邦血統；而是因為該支派中殘存的任何優越地位，都被他的掠奪完全奪走了。其王室尊嚴早已崩潰，其至高主權也緩慢地幾乎瓦解，這並不意味著與雅各的預言相悖的間斷。因為神應許了兩件看似相反的事：大衛的寶座將永遠長存（詩篇 89:29, 36），以及在它被毀壞之後，祂將重建其廢墟（阿摩司書 9:11）；祂王權的統治將永遠長存，然而將有一根枝子從耶西的本中發出（以賽亞書 11:1）。兩者都必須實現。因此，神所賜予猶大支派的至高主權，祂允許它暫時被打破，以便人民的注意力能更強烈地轉向對基督國度的期待。但當公會的毀滅似乎切斷了信徒的希望時，主突然顯現。現在，標記事件日期屬於歷史的安排；但「王」這個詞同時標誌著那個時期的悲慘，並非沒有輕率的原因，而是為了提醒猶太人，如果他們真誠地遵守神的聖約，他們的目光現在應該轉向彌賽亞。

撒迦利亞，是亞比雅班的。我們從聖經歷史中得知（歷代志上 24:3, 31），祭司的家族是由大衛按班次排列的。在這件事上，大衛並沒有試圖做任何違背律法吩咐的事。神已將祭司職分賜給亞倫和他的兒子們（出埃及記 28:1）。其他的利未人則被分別出來擔任較低的職務（民數記 3:9）。大衛在這方面沒有做任何改變；但他的目的是，部分是為了確保一切事務不致混亂無序，部分是為了反對野心，同時也為了防止少數人壟斷全部事奉，而讓大多數人閒置在家。現在，在那個安排中，以利亞撒的兒子亞比雅位列第八（歷代志上 24:10）。因此，撒迦利亞屬於祭司家族，是以利亞撒的後裔，以利亞撒繼承了他父親的大祭司職分（民數記 20:28）。以利沙伯，亞倫的女兒，如何能成為馬利亞的表親（第 36 節），我將在適當的地方解釋。路加提到以利沙伯的家譜，無疑是出於尊敬；因為撒迦利亞按律法可以娶任何一位普通利未人的女兒為妻。因此，從平等的婚姻中，顯而易見他是一位在同輩中受人尊敬的人。

6. 他們二人在神面前都是義人。他給予他們一個崇高的見證，不僅在人前過著聖潔正直的生活，而且在神面前也是義人。路加簡要地定義了這種義，說他們遵行神的一切誡命。這兩點都應仔細觀察；因為，雖然稱讚撒迦利亞和以利沙伯是為了向我們表明，那在神子之前發光的燈，並非來自一個默默無聞的家庭，而是來自一個顯赫的聖所，但他們的榜樣同時也向我們展示了虔誠和公義生活的法則。因此，在安排我們的生活（詩篇 37:23）時，我們首先要努力使自己蒙神喜悅；我們知道祂主要要求的是一顆真誠的心和清潔的良心。凡是忽略內心正直，只憑順服律法來規範外在生活的人，都忽略了這個次序。因為我們應該記住，神主要看重的是內心，而不是外在行為的假象，我們被吩咐要仰望祂。順服居於次要地位；也就是說，沒有人可以隨心所欲地為自己創造一種沒有神話語支持的新形式的義，但我們必須讓自己受神權威的管轄。我們也不應忽略這個定義，即那些按律法誡命規範生活的人是義人；這暗示著，在神眼中，所有敬拜行為都是虛假的，人類生活的道路也是虛假和不穩定的，只要它們偏離了祂的律法。

誡命和條例的區別在於：後者嚴格來說是指敬虔和神聖敬拜的操練；前者則更為廣泛，涵蓋了對神的敬拜和慈善的職責。因為希伯來文 חֻקִּים（ḥûqîm），意為「律例」或「法令」，被希臘譯者譯為 δικαιώματα（dikaiōmata），即「條例」；在聖經中，חֻקִּים（ḥûqîm） 通常指百姓在敬拜神和宣認信仰時所習慣履行的事奉。現在，雖然偽君子在這方面非常謹慎和嚴格，但他們與撒迦利亞和以利沙伯完全不同。因為像這兩位一樣真誠敬拜神的人，不會抓住赤裸空洞的儀式，而是熱切追求真理，以屬靈的方式遵守它們。不聖潔和虛偽的人，雖然他們在外在儀式上付出勤奮的勞動，但他們遠沒有按照主所吩咐的方式遵守它們，因此，他們只是徒勞無功。簡而言之，路加在這兩個詞之下涵蓋了全部律法。

路加福音 1:14-17

然而，如果撒迦利亞和伊利莎白在遵守律法上是無可指摘的，他們就不需要基督的恩惠了；因為完全遵守律法帶來生命，而且，若沒有違犯律法，就沒有殘餘的罪咎。我回答說，那些對神的僕人所施予的崇高讚譽，必須帶有某些例外來理解。因為我們應當考慮神如何對待他們。祂是按照祂與他們所立的聖約行事，這聖約的首要條款是自由的和好與每日的赦免，藉此祂赦免他們的罪。他們被算為義人，無可指摘，因為他們的一生都證明他們專心致義，敬畏神住在他們裡面，只要他們樹立聖潔的榜樣。但由於他們虔誠的努力遠未達到完美，他們若不獲得赦免，就無法討神喜悅。他們身上所受稱讚的義，依賴於神恩惠的寬容，祂不將他們殘餘的不義歸算於他們。我們必須以這種方式解釋聖經中所有應用於人的義的表達，以免顛覆作為其根基的罪的赦免。那些將其解釋為撒迦利亞和伊利莎白因信稱義，僅僅因為他們透過中保自由地獲得神的恩惠，這是扭曲和誤用路加的話語。關於主題本身，他們陳述了部分真理，但不是全部。我承認，歸於他們的義應當被視為不是藉著行為的功德，而是藉著基督的恩惠獲得的；然而，因為主沒有將他們的罪歸算於他們，祂樂意將義的稱號賜予他們聖潔卻不完美的生活。天主教徒的愚蠢很容易被駁斥。他們將這種歸於撒迦利亞的義與因信稱義對立起來，而這種義顯然源於前者，因此必須從屬、次要，用一句俗語來說，是附屬於前者的，所以兩者之間沒有衝突。他們對一個詞語的錯誤粉飾也是可悲的。他們告訴我們，條例被稱為律法的誡命，因此它們使我們稱義。好像我們斷言真義沒有在律法中闡明，或者抱怨律法的教導有錯，未能使我們稱義，而不是抱怨它因我們的肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。在神的誡命中，正如我們百次承認的，包含著生命（利未記 18:5；馬太福音 19:17）；但這對那些本性完全與律法為敵的人毫無益處，即使他們現在藉著神的靈重生，仍然遠未完美地遵守律法。

7. 他們沒有孩子。 藉著神非凡的預旨，約翰被命定以超乎尋常的自然方式出生。同樣的事情也發生在以撒身上（創世記 17:17；創世記 21:1-3），神決定在他身上顯明祂非凡而顯著的恩惠。伊利莎白在盛年時不育，現在她已年邁，這本身就使子宮閉合。因此，藉著兩個障礙，主以雙重、令人驚訝的方式顯明祂的能力，藉此，祂彷彿從天上伸出手來證明這位先知是祂自己所差遣的（瑪拉基書 3:1；約翰福音 1:6）。他確實是凡人，由屬世的父母所生；但一種超自然的方式，可以說，強烈地推薦他，彷彿他從天而降。

9. 照祭司的規矩。 律法規定每天獻香兩次，即每天早晨和晚上（出埃及記 30:7, 8）。祭司的班次是由大衛所設立的，正如我們已經解釋過的；因此，這裡所說的獻香是神律法明確規定的。其他事項是由大衛安排的（歷代志上 24:3），以便每個家族都有自己的輪次，儘管大衛所規定的沒有超出律法的範圍：他只是指出一個計劃，讓他們可以個別地執行神所吩咐的職事。

這裡的「聖殿」（ναός（naos））是指聖所；這值得注意，因為它有時也包括外院。現在，撒迦利亞被描述為進入聖殿，除了祭司之外，無人獲准進入。因此路加說百姓站在外面，他們與香壇之間有很大的距離；因為獻祭的祭壇介於其間。也應當注意，路加說「在神面前」：因為每當祭司進入聖所時，他彷彿進入神的面前，好作神與百姓之間的中保。因為主樂意將此銘刻在祂的百姓心中，即任何凡人若沒有祭司先行，都不得進入天堂；不，只要人活在地上，他們就無法親近天上的寶座，以在那裡尋得恩惠，除非藉著中保的位格。現在，由於祭司眾多，沒有兩個祭司被允許同時執行為百姓代求的莊嚴職事；但他們被分班次，只有一個進入聖所，因此一次只有一個祭司。獻香的目的是提醒信徒，他們禱告的馨香若非透過中保的犧牲，就無法升到天上；這些預表如何應用於我們，必須從希伯來書中學習。

12. 撒迦利亞就驚慌。 雖然神向祂的僕人顯現並非為了恐嚇他們，但對他們來說，被敬畏所震懾是有益且必要的（詩篇 33:8），以便在他們的動盪中，他們能學會將榮耀歸於神的名（詩篇 29:2）。路加不僅記載撒迦利亞受驚，還補充說「懼怕臨到他身上」；暗示他驚慌失措，以至於屈服於恐懼。神的同在使人充滿驚慌，這不僅引導他們敬畏，也謙卑了肉體的驕傲，肉體本性如此傲慢，除非被暴力制服，否則絕不順服神。因此，我們也推斷，只有當神不在場——換句話說，當他們從祂面前退去時——他們才沉溺於驕傲和自欺；因為如果他們將神視為審判者擺在眼前，他們就會立刻且不可避免地俯伏在地。如果連撒迦利亞這樣被稱讚為義的人，在看見天使（不過是神聖之光的一點火花）時都發生了這種情況，那麼我們這些可憐的受造物，如果神的威嚴以其光輝壓倒我們，將會怎樣呢？聖潔的先祖們的榜樣教導我們，只有那些在看見神時戰兢恐懼的人，才對神的同在有活潑的感受，而那些聽到祂的聲音卻不驚慌的人，則是愚鈍和麻木的。

13. 不要怕，撒迦利亞。 應當注意，神的榮耀對聖徒來說並非如此令人驚駭，以至於完全將他們吞噬於恐懼之中，而只是將他們從愚蠢的自信中擊倒，使他們謙卑地仰望祂。因此，一旦神在信祂的人身上貶抑了肉體的驕傲，祂就伸出手來扶起他們。祂對被遺棄者則採取不同的方式；因為無論何時，當他們被拖到神的審判台前時，他們都會被絕對的絕望所壓倒：神就這樣公正地報應他們虛妄的歡樂，他們在其中沉溺於罪的令人陶醉的放蕩。因此，我們應當接受天使安慰撒迦利亞的這份安慰，即當神恩待我們時，我們沒有理由懼怕。因為那些為了享受平安而躲避神面的人，大錯特錯了，而我們應當認識祂並與祂和好（約伯記 22:21）。

你的祈禱已經蒙垂聽了。 撒迦利亞似乎行為不當，與他的職責性質不符，如果他在代表所有百姓進入聖所時，作為一個私人祈禱者祈求得子；因為當祭司擔任公職時，他應當彷彿忘記自己，為教會的整體福祉獻上禱告。如果我們說撒迦利亞在完成禱告的主要部分後，將第二部分用於關於自己的私人默想，這回答並非沒有分量。但撒迦利亞當時祈求得子，這幾乎不可能，因為他因妻子年邁而絕望；事實上，從天使的話語中也無法得出確切的時間點。因此，我將其簡單解釋為，他長期以來向神傾訴的禱告，終於蒙垂聽了。如果對孩子的渴望不過度，它與虔誠和聖潔是一致的，這可以從聖經中看出，聖經將其列為神賜福中不低的位置。

你要給他起名叫約翰。 我認為，給施洗約翰這個名字是為了提升他職位的權威。יהוחנ（yhwḥn）ן（歷代志上 3:15），希臘人使用Ἰωάννης，在希伯來文中意為「主的恩惠」。許多人認為撒迦利亞的兒子之所以這樣命名，是因為他蒙神所愛。我寧願認為，這旨在推薦的不是神賜予他作為個人的恩惠，而是他的使命將帶給所有人的恩惠。這個名字的力量和分量因其日期而增加；因為在他出生之前，神就已經在他身上刻下了這個恩惠的標誌。

路加福音 1:14-17

14. 他必使你歡喜快樂。 天使描述了一種比撒迦利亞從剛出生的孩子那裡所能得到的更大的喜樂；因為他告訴撒迦利亞，他將有一個他甚至不敢奢望的兒子。他甚至進一步指出，這喜樂不會是家庭的，僅由父母享受，或局限於私人牆壁之內，而是由陌生人共同分享，他們將得知他出生的益處。這彷彿天使說，將要出生的兒子不僅屬於撒迦利亞，而且將是全體百姓的教師和先知。天主教徒濫用這段經文，引入了慶祝約翰生日的世俗習俗。我略過遊行隊伍中伴隨著舞蹈、跳躍和各種放蕩的混亂場面，這些奇怪地被用於慶祝他們聲稱神聖的日子，甚至那天被允許的娛樂活動也來自魔法和魔鬼的伎倆，與穀神星的奧秘非常相似。目前對我來說，足以簡要說明他們荒謬地扭曲天使的話語，將其解釋為生日的年度喜樂，而天使將他的讚譽限制在所有敬虔之人將從他的教導中獲得的益處所帶來的喜樂。他們歡喜一位先知為他們而生，藉著他的事奉，他們被引導到救恩的盼望。

15. 他在主面前將要為大。 他證實了他關於喜樂的說法，因為約翰被選定為一個偉大而非凡的目的。這些話語並非旨在頌揚他卓越的美德，而是宣告他偉大而榮耀的職分；正如基督宣告「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（馬太福音 11:11），他所指的不是約翰生活的聖潔，而是他的事奉。緊接著的「淡酒濃酒都不喝」不應理解為約翰的節制是一種獨特的德行，而是神樂意藉著這個可見的標誌來區分祂的僕人，藉此世人將承認他是一個終身的拿細耳人。祭司在聖殿執行職務時也禁戒酒和濃酒（利未記 10:9）。拿細耳人也被吩咐同樣的禁戒（民數記 6:3），直到他們的誓言完成。神藉著一個顯著的標誌表明約翰終身歸祂作拿細耳人，正如我們得知參孫也是如此（士師記 13:3, 4）。但我們不應因此想像敬拜神在於禁戒酒，如同那些模仿者選擇先祖行為的某些部分作為模仿對象。只要所有人都實行節制，那些認為飲酒有害的人就自願禁戒，那些沒有酒的人就知足地忍受缺乏。至於「σίκερα（sikera）」這個詞，我完全同意那些認為它像希伯來詞「שכר（škr）」一樣，指任何一種釀造的酒。

他從母腹裡就被聖靈充滿了。 我認為這些話語不過是說約翰將顯出一種性情，預示著未來的偉大。我所說的性情不是指連不敬虔之人也有的性情，而是與他職位的卓越相稱的性情。其意義是，聖靈的能力和恩惠將不僅在他開始公開事奉時顯現，而且從母腹中他就將在聖靈的恩賜上出類拔萃，這將是他未來品格的標誌和保證。「從母腹裡」意指從他最早的嬰兒時期。我承認，聖靈的能力在約翰還在他母親腹中時就已在他裡面運行；但在這裡，我認為天使的意思是別的，即約翰即使在孩童時期，也會在神的恩惠的非凡讚譽下被公開展示。至於「充滿」，沒有必要進入詭辯者的微妙爭論，或者說他們的瑣碎之談；因為聖經藉著這個詞所表達的不過是聖靈恩賜的卓越和非常罕見的豐盛。我們知道，唯獨基督被賜予聖靈沒有限量（約翰福音 3:34），以便我們可以從祂的豐盛中支取（約翰福音 1:16）；而對其他人，聖靈是按著固定的尺度分配的（哥林多前書 12:11；以弗所書 4:7）。但那些比一般人更豐盛地被恩惠充滿的人，就被稱為「被聖靈充滿」。現在，由於聖靈在約翰身上更豐盛的影響是神非凡的恩賜，應當注意，聖靈並非從嬰兒時期就賜予所有人，而只是在神喜悅的時候。約翰從母腹中就帶有未來地位的標誌。掃羅在牧羊時，長期沒有任何王室的標誌，當他最終被選為王時，突然變成了另一個人（撒母耳記上 10:6）。我們應當從這個例子中學習，從最早的嬰兒時期到最晚的年老，聖靈在人身上的運行是自由的。

16. 他要使許多以色列人回轉。 這些話語顯示了當時教會中普遍存在的羞恥的放蕩行為，因為那些能夠歸向神的人，必定是背道者。確實，腐敗的教義、墮落的道德和混亂的治理，使得極少數人能持守敬虔，幾乎是個奇蹟。但如果古代教會如此可怕地放蕩，那麼天主教徒用「教會不可能犯錯」這個輕浮的藉口來為自己的迷信辯護，就顯得站不住腳了，特別是他們將這個稱號不僅包括真正的蒙揀選的神的兒女，也包括不敬虔的群眾。

但約翰在這裡似乎被賦予了超出人類的能力。因為歸向神使人更新為屬靈的生命，因此這不僅是神自己的工作，甚至超越了人的創造。這樣一來，傳道人似乎與神（作為創造者）平等，甚至超越神；因為重生為屬天的生命比作為凡人出生在地上是更大的工作。答案很簡單；因為當主將如此大的讚美歸於外在的教義時，祂並沒有將其與祂聖靈的隱秘影響分開。正如神揀選人作祂的僕人，祂藉著他們的事奉來建立祂的教會，祂同時也藉著他們，透過祂聖靈的隱秘影響來運行，使他們的工作有效且有果效。無論聖經在哪裡讚揚人在事奉中的這種功效，我們都應當學會將其歸因於聖靈的恩惠，沒有聖靈，人的聲音就會徒勞地消散在空中。因此，當保羅誇口說他是聖靈的執事時（哥林多後書 3:6），他並沒有為自己單獨聲稱什麼，彷彿他能藉著自己的聲音穿透人心，而是斷言聖靈在他事奉中的能力和恩惠。這些表達值得注意；因為撒旦以驚人的詭計努力降低教義的功效，以便削弱與之相關的聖靈的恩惠。我承認，外在的傳講本身或單獨地什麼也做不了；但由於它是神能力拯救我們的工具，並且藉著聖靈的恩惠是一個有效的工具，神所配合的，人不可分開（馬太福音 19:6）。

另一方面，為了使歸主和信心的榮耀單獨歸於神，聖經經常提醒我們，傳道人本身什麼也不是；但在這種情況下，祂將他們與神比較，以免有人邪惡地從神那裡竊取榮耀並歸於他們。簡而言之，那些神藉著傳道人的幫助使他們歸向自己的人，被稱為由傳道人使他們歸主，因為傳道人不過是神的手；這兩點都在這段經文中明確指出。關於教義的功效，我們已經說得夠多了。傳道人無法憑自己的意志和能力使人歸向神，我們從約翰並沒有不加區別地使所有人都歸主（如果一切都順從他的意願，他無疑會這樣做），而只是使那些主樂意有效呼召的人歸主，得出這個結論。總之，天使在這裡教導的，保羅在羅馬書中也闡明了，即信心是從聽道來的（羅馬書 10:17），但只有那些主在內心啟示祂膀臂的人（以賽亞書 53:1；約翰福音 12:38），才能被光照而相信。

17. 他要在他面前行。 這些話語指出了約翰的職責，並藉此將他與其他先知區分開來，其他先知領受了特定而獨特的使命，而約翰被差遣的唯一目的就是走在基督前面，如同君王前的先鋒。主也藉著瑪拉基這樣說：

「看哪，我要差遣我的使者，他在我前面預備道路」（瑪拉基書 3:1）。

簡而言之，約翰的呼召沒有其他目的，只是為了讓基督得到樂意聆聽的耳朵，並為他預備門徒。至於天使在這段經文中沒有明確提及基督，卻宣告約翰是永恆之神的引導者或旗手，我們從中得知基督的永恆神性。帶著以利亞的心志和能力。 藉著「心志和能力」這些詞，我理解為以利亞所具備的聖靈的能力或卓越；因為我們在這裡不能像畢達哥拉斯那樣沉溺於夢想，認為先知的靈魂進入了約翰的身體，而是同樣的神的靈，曾在以利亞身上有效運行，後來在施洗約翰身上也發揮了類似的能力和功效。後者「能力」一詞是作為解釋而添加的，旨在指出以利亞最崇高的恩典類型，即他被賦予天上的能力，以奇妙的方式恢復了衰敗的神的敬拜；因為這樣的恢復超出了人類的能力。約翰所承擔的任務同樣令人驚訝；因此，如果他需要享有同樣的恩賜，我們就不應感到奇怪。

使父親的心轉向兒女。 天使在這裡指出了約翰和以利亞之間的主要相似之處。他宣告約翰被差遣是為了將分散的百姓聚集到信心的合一中：因為使父親的心轉向兒女是使他們從不和轉向和好；由此可見，當時存在著某種分裂，撕裂了百姓。我們知道在以利亞時代，百姓的背叛是多麼可怕，他們多麼卑劣地背離了先祖，以至於幾乎不配被算為亞伯拉罕的兒女。以利亞將這些分裂的人帶入聖潔的和諧。這就是父母與兒女的重聚，由約翰開始，最終由基督完成。因此，當瑪拉基說「使父親的心轉向兒女」（瑪拉基書 4:5）時，他暗示當另一位以利亞出現時，教會將處於混亂狀態；而那種狀態是怎樣的，從歷史中已經很清楚，並將在適當的地方更充分地顯明。聖經的教義因無數的發明而墮落，神的敬拜被非常粗俗的迷信所腐蝕，宗教分裂成各種宗派，祭司公然邪惡且享樂主義，百姓沉溺於各種邪惡；簡而言之，沒有什麼是健全的。表達「使父親的心轉向兒女」並非字面上的真實；因為更需要回轉的，是那些破壞聖約、偏離先祖純正信仰的兒女。但儘管福音書作者沒有如此字面地表達回轉的順序，其意義卻是顯而易見的，即藉著約翰的工具，神將再次使那些先前分裂的人在聖潔的和諧中聯合起來。瑪拉基先知書中兩句都出現了，他所表達的不過是相互的認同。

但由於人們經常相互勾結，使他們離神更遠，天使同時解釋了他所預言的那種回轉的性質，即叫悖逆的人轉從義人的智慧。 這值得注意，以免我們在虛假的和諧藉口下，愚蠢地讓自己與不敬虔的人歸為一類。和平是一個響亮而引人注目的詞，每當天主教徒在聖經中遇到它時，他們就急切地抓住它，以便引起對我們的不滿，彷彿我們這些努力使世界脫離其卑劣的背叛，並將其帶回基督的人，是分裂的始作俑者。但這段經文很好地揭露了他們的愚蠢，因為天使解釋了真正和恰當的歸主方式；並宣告其支持和連結是義人的智慧。那麼，凡是使人彼此和睦卻與神分離的和平與合一，都是可咒詛的。

義人的智慧無疑是指信心，反之，悖逆的人則是指不信者。這確實是對信心的一個顯著讚美，藉此我們被教導，只有當我們順服主的話語時，我們才真正有智慧歸於義。世界也有其智慧，但那是一種乖謬且因此具有毀滅性的智慧，它總是被宣告為虛空；儘管天使間接斷言，世人所喜悅的虛幻智慧，在神面前是敗壞和可咒詛的。因此，這是一個既定的事實，即為了彼此和好，人首先應當與神和好。

緊接著關於為主要預備合用的百姓，與約翰作為基督的先鋒，走在他前面（瑪拉基書 3:1）那句話相符；因為他傳道的目的就是使百姓專心聆聽基督的教導。希臘分詞κατεσκευασμένον，確實，它並非指完美，而是指事物為其用途所具備的形式和適應性。這個意思與本段經文非常吻合。約翰的使命是為基督預備或塑造一個百姓，這個百姓以前無知、未受教育，從未表現出學習的渴望。

路加福音 1:18-20

撒迦利亞對天使說。 接下來是撒迦利亞的疑惑，以及主對他不信的懲罰。他曾祈求得子，現在孩子被應許了，他卻不信，彷彿他忘記了自己的禱告和信心。乍看之下，神對他的回答如此生氣，似乎有些嚴厲。他提出自己的年邁作為反對理由。亞伯拉罕也這樣做過；然而他的信心卻受到高度讚揚，保羅宣告他「不顧自己的身體已經死了，撒拉的生育也已經斷絕」（羅馬書 4:19），卻毫不猶豫地信賴神的真理和能力。撒迦利亞詢問如何，或藉著什麼證據，他可以確信。但基甸兩次求問兆頭卻沒有受到責備（士師記 6:17, 37, 39）。不僅如此，我們不久之後得知馬利亞的反對：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（第 34 節），天使卻略過，彷彿其中沒有任何錯誤。那麼，為什麼神如此嚴厲地懲罰撒迦利亞，彷彿他犯了極其嚴重的罪呢？我承認，如果只考慮話語，那麼要麼所有人都同樣有錯，要麼撒迦利亞沒有做錯任何事。但由於人的行為和話語必須從內心的狀態來判斷，我們寧願順從神的判斷，因為在祂面前，人心隱藏的秘密都是赤露敞開的（希伯來書 4:13）。

毫無疑問，主在撒迦利亞身上看到了比他話語所表達的更糟糕的東西，因此祂的怒氣向他發作，因為他帶著不信拒絕了所應許的恩惠。我們確實沒有權利為神制定一條法律，不讓祂自由地懲罰某人所赦免的錯誤。但很明顯，撒迦利亞的情況與亞伯拉罕、基甸或馬利亞的情況大相徑庭。這在話語中並不明顯；因此，對此的認識必須留給神，祂的眼睛能洞察人心的深處。因此，神區分了撒拉的笑（創世記 18:12）和亞伯拉罕的笑（創世記 17:17），儘管兩者表面上沒有區別。撒迦利亞懷疑的原因是，他停留在自然的常規中，對神的能力歸因不足。那些相信神只會做自然界認為可能的事情的人，對神的工作持狹隘和貶低的看法，彷彿祂的手受限於我們的感官或局限於屬世的手段。但信心在於相信能做到的比肉體理性所承認的更多。撒迦利亞對這是神的聲音沒有猶豫，但由於他過於專注於世界，他心中產生了一種間接的懷疑，他所聽到的是否真的會發生。在這方面，他對神造成了不小的傷害，因為他甚至與自己爭辯，那位無疑對他說話的神是否值得信賴。

同時，我們應當知道撒迦利亞並非如此不信，以至於完全偏離了信心；因為有一種普遍的信心，它包含永恆救恩的應許和自由收養的見證。另一方面，當神一旦接納我們進入恩惠時，祂會給我們許多特殊的應許——祂會餵養我們，會將我們從危險中拯救出來，會維護我們的名譽，會保護我們的生命；因此，有一種特殊的信心，它特別回應這些應許中的每一個。因此，有時會發生這樣的情況：一個信靠神赦免罪惡和救恩的人，會在某一點上動搖——會過於害怕死亡，過於憂慮日常食物，或過於焦慮他的計劃。撒迦利亞的不信就是如此；因為他雖然持守信心的根基，卻只在一個點上猶豫，即神是否會賜給他一個兒子。因此，讓我們知道，那些在某些特定場合因軟弱而困惑或不安的人，並沒有完全偏離或脫離信心，而且，儘管信心的枝條被各種風暴攪動，它卻沒有在根部動搖。此外，撒迦利亞最不打算做的就是質疑神應許的真實性；但當他普遍確信神是信實的時，他卻被撒旦的詭計和狡猾巧妙地引誘，做出邪惡的區分。因此，我們更需要勤奮警醒：因為當我們得知一個如此聖潔的人，一生都嚴格警醒自己，卻被魔鬼的陷阱所困時，我們中間誰能免於魔鬼的陷阱呢？

路加福音 1:18-20

然而，如果撒迦利亞和伊利莎白在遵守律法上是無可指摘的，他們就不需要基督的恩惠了；因為完全遵守律法帶來生命，而且，若沒有違犯律法，就沒有殘餘的罪咎。我回答說，那些對神的僕人所施予的崇高讚譽，必須帶有某些例外來理解。因為我們應當考慮神如何對待他們。祂是按照祂與他們所立的聖約行事，這聖約的首要條款是自由的和好與每日的赦免，藉此祂赦免他們的罪。他們被算為義人，無可指摘，因為他們的一生都證明他們專心致義，敬畏神住在他們裡面，只要他們樹立聖潔的榜樣。但由於他們虔誠的努力遠未達到完美，他們若不獲得赦免，就無法討神喜悅。他們身上所受稱讚的義，依賴於神恩惠的寬容，祂不將他們殘餘的不義歸算於他們。我們必須以這種方式解釋聖經中所有應用於人的義的表達，以免顛覆作為其根基的罪的赦免。那些將其解釋為撒迦利亞和伊利莎白因信稱義，僅僅因為他們透過中保自由地獲得神的恩惠，這是扭曲和誤用路加的話語。關於主題本身，他們陳述了部分真理，但不是全部。我承認，歸於他們的義應當被視為不是藉著行為的功德，而是藉著基督的恩惠獲得的；然而，因為主沒有將他們的罪歸算於他們，祂樂意將義的稱號賜予他們聖潔卻不完美的生活。天主教徒的愚蠢很容易被駁斥。他們將這種歸於撒迦利亞的義與因信稱義對立起來，而這種義顯然源於前者，因此必須從屬、次要，用一句俗語來說，是附屬於前者的，所以兩者之間沒有衝突。他們對一個詞語的錯誤粉飾也是可悲的。他們告訴我們，條例被稱為律法的誡命，因此它們使我們稱義。好像我們斷言真義沒有在律法中闡明，或者抱怨律法的教導有錯，未能使我們稱義，而不是抱怨它因我們的肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。在神的誡命中，正如我們百次承認的，包含著生命（利未記 18:5；馬太福音 19:17）；但這對那些本性完全與律法為敵的人毫無益處，即使他們現在藉著神的靈重生，仍然遠未完美地遵守律法。

7. 他們沒有孩子。 藉著神非凡的預旨，約翰被命定以超乎尋常的自然方式出生。同樣的事情也發生在以撒身上（創世記 17:17；創世記 21:1-3），神決定在他身上顯明祂非凡而顯著的恩惠。伊利莎白在盛年時不育，現在她已年邁，這本身就使子宮閉合。因此，藉著兩個障礙，主以雙重、令人驚訝的方式顯明祂的能力，藉此，祂彷彿從天上伸出手來證明這位先知是祂自己所差遣的（瑪拉基書 3:1；約翰福音 1:6）。他確實是凡人，由屬世的父母所生；但一種超自然的方式，可以說，強烈地推薦他，彷彿他從天而降。

9. 照祭司的規矩。 律法規定每天獻香兩次，即每天早晨和晚上（出埃及記 30:7, 8）。祭司的班次是由大衛所設立的，正如我們已經解釋過的；因此，這裡所說的獻香是神律法明確規定的。其他事項是由大衛安排的（歷代志上 24:3），以便每個家族都有自己的輪次，儘管大衛所規定的沒有超出律法的範圍：他只是指出一個計劃，讓他們可以個別地執行神所吩咐的職事。

這裡的「聖殿」（ναός（naos））是指聖所；這值得注意，因為它有時也包括外院。現在，撒迦利亞被描述為進入聖殿，除了祭司之外，無人獲准進入。因此路加說百姓站在外面，他們與香壇之間有很大的距離；因為獻祭的祭壇介於其間。也應當注意，路加說「在神面前」：因為每當祭司進入聖所時，他彷彿進入神的面前，好作神與百姓之間的中保。因為主樂意將此銘刻在祂的百姓心中，即任何凡人若沒有祭司先行，都不得進入天堂；不，只要人活在地上，他們就無法親近天上的寶座，以在那裡尋得恩惠，除非藉著中保的位格。現在，由於祭司眾多，沒有兩個祭司被允許同時執行為百姓代求的莊嚴職事；但他們被分班次，只有一個進入聖所，因此一次只有一個祭司。獻香的目的是提醒信徒，他們禱告的馨香若非透過中保的犧牲，就無法升到天上；這些預表如何應用於我們，必須從希伯來書中學習。

12. 撒迦利亞就驚慌。 雖然神向祂的僕人顯現並非為了恐嚇他們，但對他們來說，被敬畏所震懾是有益且必要的（詩篇 33:8），以便在他們的動盪中，他們能學會將榮耀歸於神的名（詩篇 29:2）。路加不僅記載撒迦利亞受驚，還補充說「懼怕臨到他身上」；暗示他驚慌失措，以至於屈服於恐懼。神的同在使人充滿驚慌，這不僅引導他們敬畏，也謙卑了肉體的驕傲，肉體本性如此傲慢，除非被暴力制服，否則絕不順服神。因此，我們也推斷，只有當神不在場——換句話說，當他們從祂面前退去時——他們才沉溺於驕傲和自欺；因為如果他們將神視為審判者擺在眼前，他們就會立刻且不可避免地俯伏在地。如果連撒迦利亞這樣被稱讚為義的人，在看見天使（不過是神聖之光的一點火花）時都發生了這種情況，那麼我們這些可憐的受造物，如果神的威嚴以其光輝壓倒我們，將會怎樣呢？聖潔的先祖們的榜樣教導我們，只有那些在看見神時戰兢恐懼的人，才對神的同在有活潑的感受，而那些聽到祂的聲音卻不驚慌的人，則是愚鈍和麻木的。

13. 不要怕，撒迦利亞。 應當注意，神的榮耀對聖徒來說並非如此令人驚駭，以至於完全將他們吞噬於恐懼之中，而只是將他們從愚蠢的自信中擊倒，使他們謙卑地仰望祂。因此，一旦神在信祂的人身上貶抑了肉體的驕傲，祂就伸出手來扶起他們。祂對被遺棄者則採取不同的方式；因為無論何時，當他們被拖到神的審判台前時，他們都會被絕對的絕望所壓倒：神就這樣公正地報應他們虛妄的歡樂，他們在其中沉溺於罪的令人陶醉的放蕩。因此，我們應當接受天使安慰撒迦利亞的這份安慰，即當神恩待我們時，我們沒有理由懼怕。因為那些為了享受平安而躲避神面的人，大錯特錯了，而我們應當認識祂並與祂和好（約伯記 22:21）。

你的祈禱已經蒙垂聽了。 撒迦利亞似乎行為不當，與他的職責性質不符，如果他在代表所有百姓進入聖所時，作為一個私人祈禱者祈求得子；因為當祭司擔任公職時，他應當彷彿忘記自己，為教會的整體福祉獻上禱告。如果我們說撒迦利亞在完成禱告的主要部分後，將第二部分用於關於自己的私人默想，這回答並非沒有分量。但撒迦利亞當時祈求得子，這幾乎不可能，因為他因妻子年邁而絕望；事實上，從天使的話語中也無法得出確切的時間點。因此，我將其簡單解釋為，他長期以來向神傾訴的禱告，終於蒙垂聽了。如果對孩子的渴望不過度，它與虔誠和聖潔是一致的，這可以從聖經中看出，聖經將其列為神賜福中不低的位置。

你要給他起名叫約翰。 我認為，給施洗約翰這個名字是為了提升他職位的權威。יהוחנ（yhwḥn）ן（歷代志上 3:15），希臘人使用Ἰωάννης，在希伯來文中意為「主的恩惠」。許多人認為撒迦利亞的兒子之所以這樣命名，是因為他蒙神所愛。我寧願認為，這旨在推薦的不是神賜予他作為個人的恩惠，而是他的使命將帶給所有人的恩惠。這個名字的力量和分量因其日期而增加；因為在他出生之前，神就已經在他身上刻下了這個恩惠的標誌。

路加福音 1:14-17

14. 他必使你歡喜快樂。 天使描述了一種比撒迦利亞從剛出生的孩子那裡所能得到的更大的喜樂；因為他告訴撒迦利亞，他將有一個他甚至不敢奢望的兒子。他甚至進一步指出，這喜樂不會是家庭的，僅由父母享受，或局限於私人牆壁之內，而是由陌生人共同分享，他們將得知他出生的益處。這彷彿天使說，將要出生的兒子不僅屬於撒迦利亞，而且將是全體百姓的教師和先知。天主教徒濫用這段經文，引入了慶祝約翰生日的世俗習俗。我略過遊行隊伍中伴隨著舞蹈、跳躍和各種放蕩的混亂場面，這些奇怪地被用於慶祝他們聲稱神聖的日子，甚至那天被允許的娛樂活動也來自魔法和魔鬼的伎倆，與穀神星的奧秘非常相似。目前對我來說，足以簡要說明他們荒謬地扭曲天使的話語，將其解釋為生日的年度喜樂，而天使將他的讚譽限制在所有敬虔之人將從他的教導中獲得的益處所帶來的喜樂。他們歡喜一位先知為他們而生，藉著他的事奉，他們被引導到救恩的盼望。

15. 他在主面前將要為大。 他證實了他關於喜樂的說法，因為約翰被選定為一個偉大而非凡的目的。這些話語並非旨在頌揚他卓越的美德，而是宣告他偉大而榮耀的職分；正如基督宣告「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（馬太福音 11:11），他所指的不是約翰生活的聖潔，而是他的事奉。緊接著的「淡酒濃酒都不喝」不應理解為約翰的節制是一種獨特的德行，而是神樂意藉著這個可見的標誌來區分祂的僕人，藉此世人將承認他是一個終身的拿細耳人。祭司在聖殿執行職務時也禁戒酒和濃酒（利未記 10:9）。拿細耳人也被吩咐同樣的禁戒（民數記 6:3），直到他們的誓言完成。神藉著一個顯著的標誌表明約翰終身歸祂作拿細耳人，正如我們得知參孫也是如此（士師記 13:3, 4）。但我們不應因此想像敬拜神在於禁戒酒，如同那些模仿者選擇先祖行為的某些部分作為模仿對象。只要所有人都實行節制，那些認為飲酒有害的人就自願禁戒，那些沒有酒的人就知足地忍受缺乏。至於「σίκερα（sikera）」這個詞，我完全同意那些認為它像希伯來詞「שכר（škr）」一樣，指任何一種釀造的酒。

他從母腹裡就被聖靈充滿了。 我認為這些話語不過是說約翰將顯出一種性情，預示著未來的偉大。我所說的性情不是指連不敬虔之人也有的性情，而是與他職位的卓越相稱的性情。其意義是，聖靈的能力和恩惠將不僅在他開始公開事奉時顯現，而且從母腹中他就將在聖靈的恩賜上出類拔萃，這將是他未來品格的標誌和保證。「從母腹裡」意指從他最早的嬰兒時期。我承認，聖靈的能力在約翰還在他母親腹中時就已在他裡面運行；但在這裡，我認為天使的意思是別的，即約翰即使在孩童時期，也會在神的恩惠的非凡讚譽下被公開展示。至於「充滿」，沒有必要進入詭辯者的微妙爭論，或者說他們的瑣碎之談；因為聖經藉著這個詞所表達的不過是聖靈恩賜的卓越和非常罕見的豐盛。我們知道，唯獨基督被賜予聖靈沒有限量（約翰福音 3:34），以便我們可以從祂的豐盛中支取（約翰福音 1:16）；而對其他人，聖靈是按著固定的尺度分配的（哥林多前書 12:11；以弗所書 4:7）。但那些比一般人更豐盛地被恩惠充滿的人，就被稱為「被聖靈充滿」。現在，由於聖靈在約翰身上更豐盛的影響是神非凡的恩賜，應當注意，聖靈並非從嬰兒時期就賜予所有人，而只是在神喜悅的時候。約翰從母腹中就帶有未來地位的標誌。掃羅在牧羊時，長期沒有任何王室的標誌，當他最終被選為王時，突然變成了另一個人（撒母耳記上 10:6）。我們應當從這個例子中學習，從最早的嬰兒時期到最晚的年老，聖靈在人身上的運行是自由的。

16. 他要使許多以色列人回轉。 這些話語顯示了當時教會中普遍存在的羞恥的放蕩行為，因為那些能夠歸向神的人，必定是背道者。確實，腐敗的教義、墮落的道德和混亂的治理，使得極少數人能持守敬虔，幾乎是個奇蹟。但如果古代教會如此可怕地放蕩，那麼天主教徒用「教會不可能犯錯」這個輕浮的藉口來為自己的迷信辯護，就顯得站不住腳了，特別是他們將這個稱號不僅包括真正的蒙揀選的神的兒女，也包括不敬虔的群眾。

但約翰在這裡似乎被賦予了超出人類的能力。因為歸向神使人更新為屬靈的生命，因此這不僅是神自己的工作，甚至超越了人的創造。這樣一來，傳道人似乎與神（作為創造者）平等，甚至超越神；因為重生為屬天的生命比作為凡人出生在地上是更大的工作。答案很簡單；因為當主將如此大的讚美歸於外在的教義時，祂並沒有將其與祂聖靈的隱秘影響分開。正如神揀選人作祂的僕人，祂藉著他們的事奉來建立祂的教會，祂同時也藉著他們，透過祂聖靈的隱秘影響來運行，使他們的工作有效且有果效。無論聖經在哪裡讚揚人在事奉中的這種功效，我們都應當學會將其歸因於聖靈的恩惠，沒有聖靈，人的聲音就會徒勞地消散在空中。因此，當保羅誇口說他是聖靈的執事時（哥林多後書 3:6），他並沒有為自己單獨聲稱什麼，彷彿他能藉著自己的聲音穿透人心，而是斷言聖靈在他事奉中的能力和恩惠。這些表達值得注意；因為撒旦以驚人的詭計努力降低教義的功效，以便削弱與之相關的聖靈的恩惠。我承認，外在的傳講本身或單獨地什麼也做不了；但由於它是神能力拯救我們的工具，並且藉著聖靈的恩惠是一個有效的工具，神所配合的，人不可分開（馬太福音 19:6）。

另一方面，為了使歸主和信心的榮耀單獨歸於神，聖經經常提醒我們，傳道人本身什麼也不是；但在這種情況下，祂將他們與神比較，以免有人邪惡地從神那裡竊取榮耀並歸於他們。簡而言之，那些神藉著傳道人的幫助使他們歸向自己的人，被稱為由傳道人使他們歸主，因為傳道人不過是神的手；這兩點都在這段經文中明確指出。關於教義的功效，我們已經說得夠多了。傳道人無法憑自己的意志和能力使人歸向神，我們從約翰並沒有不加區別地使所有人都歸主（如果一切都順從他的意願，他無疑會這樣做），而只是使那些主樂意有效呼召的人歸主，得出這個結論。總之，天使在這裡教導的，保羅在羅馬書中也闡明了，即信心是從聽道來的（羅馬書 10:17），但只有那些主在內心啟示祂膀臂的人（以賽亞書 53:1；約翰福音 12:38），才能被光照而相信。

17. 他要在他面前行。 這些話語指出了約翰的職責，並藉此將他與其他先知區分開來，其他先知領受了特定而獨特的使命，而約翰被差遣的唯一目的就是走在基督前面，如同君王前的先鋒。主也藉著瑪拉基這樣說：

「看哪，我要差遣我的使者，他在我前面預備道路」（瑪拉基書 3:1）。

簡而言之，約翰的呼召沒有其他目的，只是為了讓基督得到樂意聆聽的耳朵，並為他預備門徒。至於天使在這段經文中沒有明確提及基督，卻宣告約翰是永恆之神的引導者或旗手，我們從中得知基督的永恆神性。帶著以利亞的心志和能力。 藉著「心志和能力」這些詞，我理解為以利亞所具備的聖靈的能力或卓越；因為我們在這裡不能像畢達哥拉斯那樣沉溺於夢想，認為先知的靈魂進入了約翰的身體，而是同樣的神的靈，曾在以利亞身上有效運行，後來在施洗約翰身上也發揮了類似的能力和功效。後者「能力」一詞是作為解釋而添加的，旨在指出以利亞最崇高的恩典類型，即他被賦予天上的能力，以奇妙的方式恢復了衰敗的神的敬拜；因為這樣的恢復超出了人類的能力。約翰所承擔的任務同樣令人驚訝；因此，如果他需要享有同樣的恩賜，我們就不應感到奇怪。

使父親的心轉向兒女。 天使在這裡指出了約翰和以利亞之間的主要相似之處。他宣告約翰被差遣是為了將分散的百姓聚集到信心的合一中：因為使父親的心轉向兒女是使他們從不和轉向和好；由此可見，當時存在著某種分裂，撕裂了百姓。我們知道在以利亞時代，百姓的背叛是多麼可怕，他們多麼卑劣地背離了先祖，以至於幾乎不配被算為亞伯拉罕的兒女。以利亞將這些分裂的人帶入聖潔的和諧。這就是父母與兒女的重聚，由約翰開始，最終由基督完成。因此，當瑪拉基說「使父親的心轉向兒女」（瑪拉基書 4:5）時，他暗示當另一位以利亞出現時，教會將處於混亂狀態；而那種狀態是怎樣的，從歷史中已經很清楚，並將在適當的地方更充分地顯明。聖經的教義因無數的發明而墮落，神的敬拜被非常粗俗的迷信所腐蝕，宗教分裂成各種宗派，祭司公然邪惡且享樂主義，百姓沉溺於各種邪惡；簡而言之，沒有什麼是健全的。表達「使父親的心轉向兒女」並非字面上的真實；因為更需要回轉的，是那些破壞聖約、偏離先祖純正信仰的兒女。但儘管福音書作者沒有如此字面地表達回轉的順序，其意義卻是顯而易見的，即藉著約翰的工具，神將再次使那些先前分裂的人在聖潔的和諧中聯合起來。瑪拉基先知書中兩句都出現了，他所表達的不過是相互的認同。

但由於人們經常相互勾結，使他們離神更遠，天使同時解釋了他所預言的那種回轉的性質，即叫悖逆的人轉從義人的智慧。 這值得注意，以免我們在虛假的和諧藉口下，愚蠢地讓自己與不敬虔的人歸為一類。和平是一個響亮而引人注目的詞，每當天主教徒在聖經中遇到它時，他們就急切地抓住它，以便引起對我們的不滿，彷彿我們這些努力使世界脫離其卑劣的背叛，並將其帶回基督的人，是分裂的始作俑者。但這段經文很好地揭露了他們的愚蠢，因為天使解釋了真正和恰當的歸主方式；並宣告其支持和連結是義人的智慧。那麼，凡是使人彼此和睦卻與神分離的和平與合一，都是可咒詛的。

義人的智慧無疑是指信心，反之，悖逆的人則是指不信者。這確實是對信心的一個顯著讚美，藉此我們被教導，只有當我們順服主的話語時，我們才真正有智慧歸於義。世界也有其智慧，但那是一種乖謬且因此具有毀滅性的智慧，它總是被宣告為虛空；儘管天使間接斷言，世人所喜悅的虛幻智慧，在神面前是敗壞和可咒詛的。因此，這是一個既定的事實，即為了彼此和好，人首先應當與神和好。

緊接著關於為主要預備合用的百姓，與約翰作為基督的先鋒，走在他前面（瑪拉基書 3:1）那句話相符；因為他傳道的目的就是使百姓專心聆聽基督的教導。希臘分詞κατεσκευασμένον，確實，它並非指完美，而是指事物為其用途所具備的形式和適應性。這個意思與本段經文非常吻合。約翰的使命是為基督預備或塑造一個百姓，這個百姓以前無知、未受教育，從未表現出學習的渴望。

路加福音 1:18-20

撒迦利亞對天使說。 接下來是撒迦利亞的疑惑，以及主對他不信的懲罰。他曾祈求得子，現在孩子被應許了，他卻不信，彷彿他忘記了自己的禱告和信心。乍看之下，神對他的回答如此生氣，似乎有些嚴厲。他提出自己的年邁作為反對理由。亞伯拉罕也這樣做過；然而他的信心卻受到高度讚揚，保羅宣告他「不顧自己的身體已經死了，撒拉的生育也已經斷絕」（羅馬書 4:19），卻毫不猶豫地信賴神的真理和能力。撒迦利亞詢問如何，或藉著什麼證據，他可以確信。但基甸兩次求問兆頭卻沒有受到責備（士師記 6:17, 37, 39）。不僅如此，我們不久之後得知馬利亞的反對：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（第 34 節），天使卻略過，彷彿其中沒有任何錯誤。那麼，為什麼神如此嚴厲地懲罰撒迦利亞，彷彿他犯了極其嚴重的罪呢？我承認，如果只考慮話語，那麼要麼所有人都同樣有錯，要麼撒迦利亞沒有做錯任何事。但由於人的行為和話語必須從內心的狀態來判斷，我們寧願順從神的判斷，因為在祂面前，人心隱藏的秘密都是赤露敞開的（希伯來書 4:13）。

毫無疑問，主在撒迦利亞身上看到了比他話語所表達的更糟糕的東西，因此祂的怒氣向他發作，因為他帶著不信拒絕了所應許的恩惠。我們確實沒有權利為神制定一條法律，不讓祂自由地懲罰某人所赦免的錯誤。但很明顯，撒迦利亞的情況與亞伯拉罕、基甸或馬利亞的情況大相徑庭。這在話語中並不明顯；因此，對此的認識必須留給神，祂的眼睛能洞察人心的深處。因此，神區分了撒拉的笑（創世記 18:12）和亞伯拉罕的笑（創世記 17:17），儘管兩者表面上沒有區別。撒迦利亞懷疑的原因是，他停留在自然的常規中，對神的能力歸因不足。那些相信神只會做自然界認為可能的事情的人，對神的工作持狹隘和貶低的看法，彷彿祂的手受限於我們的感官或局限於屬世的手段。但信心在於相信能做到的比肉體理性所承認的更多。撒迦利亞對這是神的聲音沒有猶豫，但由於他過於專注於世界，他心中產生了一種間接的懷疑，他所聽到的是否真的會發生。在這方面，他對神造成了不小的傷害，因為他甚至與自己爭辯，那位無疑對他說話的神是否值得信賴。

同時，我們應當知道撒迦利亞並非如此不信，以至於完全偏離了信心；因為有一種普遍的信心，它包含永恆救恩的應許和自由收養的見證。另一方面，當神一旦接納我們進入恩惠時，祂會給我們許多特殊的應許——祂會餵養我們，會將我們從危險中拯救出來，會維護我們的名譽，會保護我們的生命；因此，有一種特殊的信心，它特別回應這些應許中的每一個。因此，有時會發生這樣的情況：一個信靠神赦免罪惡和救恩的人，會在某一點上動搖——會過於害怕死亡，過於憂慮日常食物，或過於焦慮他的計劃。撒迦利亞的不信就是如此；因為他雖然持守信心的根基，卻只在一個點上猶豫，即神是否會賜給他一個兒子。因此，讓我們知道，那些在某些特定場合因軟弱而困惑或不安的人，並沒有完全偏離或脫離信心，而且，儘管信心的枝條被各種風暴攪動，它卻沒有在根部動搖。此外，撒迦利亞最不打算做的就是質疑神應許的真實性；但當他普遍確信神是信實的時，他卻被撒旦的詭計和狡猾巧妙地引誘，做出邪惡的區分。因此，我們更需要勤奮警醒：因為當我們得知一個如此聖潔的人，一生都嚴格警醒自己，卻被魔鬼的陷阱所困時，我們中間誰能免於魔鬼的陷阱呢？

路加福音 1:21-25

19. **我是加百列**
天使藉這些話暗示，受質疑的不是他的誠實，而是差遣他、並藉他傳達信息的上帝的誠實；因此，他指責撒迦利亞侮辱了上帝。「侍立在上帝面前」意指隨時準備順服。這暗示他不是凡人，而是天上的靈——他不是隨機飛來，而是作為上帝的僕人，忠實地履行了他的職責：因此，這意味著上帝，作為應許的作者，在他的使者身上受到了輕蔑和侮辱。基督的宣告也有類似的意義：「輕視你們的，就是輕視我；輕視我的，就是輕視那差我來的」（路加福音 10:16）。雖然福音的宣講不是由天使從天上帶給我們的，但既然上帝藉著許多神蹟證明他是福音的作者，而且基督，天使的君王和主，曾親口宣揚福音（希伯來書 1:2），為要給予它永久的認可，它的威嚴應當在我們心中留下深刻的印象，如同所有天使都在天上高聲宣告它的見證一樣。不，使徒在希伯來書中，不僅滿足於將藉著人口宣講的福音之道提升到與天使所傳的律法同等地位，他還從較小者推論到較大者：

「若那藉著天使所傳的話是確定的，凡干犯悖逆的都受了應得的報應」（希伯來書 2:2），

「何況那踐踏上帝兒子的人，你們想他該受多麼嚴厲的懲罰呢？」（希伯來書 10:29），

他的「聲音不但震動了地，而且震動了天」（希伯來書 12:26）。讓我們學習向上帝獻上信心的順服，這比一切祭物都更蒙他看重。加百列意為上帝的力量、權能或卓越，這個名字賜給天使是為了我們，教導我們不可將任何屬於天使自己的東西歸於他們，因為他們所擁有的一切卓越都來自上帝。希臘文分詞 παρεστηκώς（站立）是過去式，但眾所周知，這類動詞的過去式常被用作現在式，特別是當表達一個持續的動作時。εὐαγγελίσασθαι（傳報好消息）這個詞加重了撒迦利亞的罪行；因為他對上帝忘恩負義，上帝本是仁慈地應許了一個喜樂和可期盼的事件。

20. **看哪，你必啞巴**
撒迦利亞受到這種懲罰是合適的，因為他啞巴了，就可以等待應許的實現，他本應靜默聆聽，而不是用喧囂的抱怨來打斷它。信心有其靜默，為要聆聽上帝的話語。然後它有機會說話並回應「阿們」，正如那段經文所說：

「我必對他們說：你是我的子民；他們必說：你是我的上帝」（何西阿書 2:23）。

但由於撒迦利亞魯莽地打斷了上帝的話語，他沒有被允許立即發出感恩的恩惠，而是暫時被剝奪了過於急躁的舌頭。然而，上帝樂意仁慈地減輕了懲罰，首先，將其持續時間限制為十個月，其次，沒有剝奪撒迦利亞不配享受的恩惠。他每天都以同樣的溫柔對待我們：因為當我們的信心軟弱，我們設置了許多障礙時，上帝的真理在繼續流向我們時，必然會以一種暴力突破這些障礙。這就是天使的意思，當他責備撒迦利亞的不信，卻又宣告撒迦利亞不相信的那些事將在適當的時候成就。因此，撒迦利亞得知他的過錯並未使上帝的應許失效，這應許隨後將以更顯著的方式彰顯，這讓他得到了不小的安慰。有時確實會發生，儘管不信者反對，主仍然賜予並成就他對他們的應許。我們在亞哈斯王身上有一個顯著的例子，他拒絕了所應許的拯救，卻仍然從敵人手中被拯救出來（以賽亞書 7:12）。但那對他沒有任何益處，只是為了選民的救恩。撒迦利亞的情況則不同，主在他身上既懲戒又同時赦免了信心的軟弱。

路加福音 1:21-25

21. **百姓等候**
路加現在記載百姓是這個異象的見證人。撒迦利亞在聖殿裡停留的時間比平常長。這導致人們猜測他發生了不尋常的事。當他出來時，他用眼神和手勢表明他已經啞巴了。也有理由相信，他的臉上帶著驚恐的痕跡。因此，他們斷定上帝向他顯現了。的確，那個時代很少有異象，但百姓記得以前在他們祖先的時代，異象是頻繁發生的。因此，他們從明顯的跡象得出這個結論並非沒有道理：因為他突然啞巴而沒有疾病，並且在比平常更長的延遲之後，驚訝地走出聖殿，這不是一件尋常的事，[這不是一個普通的意外，而是一個令人驚訝的上帝作為。] 聖殿這個詞，正如我們已經提到的，是指聖所，那裡有香壇（出埃及記 30:1）。祭司們在完成他們的聖職後，習慣從這個地方出來到他們自己的院子裡，為百姓祝福。

23. **當職務的日子滿了**
路加用 **λειτουργία**（leitourgia） 來表示職責或職務，正如我們所說，這職務按順序傳給他們每一個人（歷代志上 24:3）。我們被告知，當撒迦利亞的職務期滿後，他回到了家。由此我們得出結論，只要祭司們輪流值班，他們就不會進入自己的家，以便他們能完全獻身於上帝的敬拜。為此，聖殿的牆壁周圍建造了廊子，他們在那裡有「房間」（列王紀上 6:5）。律法確實沒有禁止祭司進入自己的家，但由於它不允許吃陳設餅的人靠近他們的妻子（撒母耳記上 21:4），而且許多人傾向於以不敬的方式對待聖物，這可能被發現是一種補救措施，使他們遠離一切誘惑，保持自己純潔無瑕。他們不僅被免除與妻子的交往，而且被免除飲酒和各種烈酒（利未記 10:9）。當他們被命令改變生活方式時，不離開聖殿對他們是有益的，這樣地方的景象就可以提醒他們培養主所吩咐的純潔。也應當撤除一切享樂的手段，使他們能更無保留地獻身於他們的職務。

現今的天主教徒以此為藉口，為他們專制的獨身律法辯護。他們這樣論證：祭司們以前在從事宗教事務時被命令與妻子分開。現在要求祭司們永久守貞是極其恰當的，他們不是輪流，而是每天獻祭；尤其是在律法之下，宗教事務的重要性遠不如現在。但我很想知道他們為什麼不也禁戒酒和烈酒呢？因為我們不能隨意將上帝所結合的誡命分開，只遵守一半而忽視另一半。與妻子的交往並沒有像禁酒那樣明確禁止（以西結書 44:21）。如果教宗以律法為藉口，命令他的祭司獨身，他為什麼允許他們飲酒呢？不，按照這個原則，所有祭司都應該被關進教堂的某些隱蔽房間，終生被囚禁在監獄裡，與婦女和百姓隔絕。

現在已經很清楚，他們邪惡地躲在上帝的律法之下，而他們自己卻不遵守。但這個難題的完整解決取決於律法和福音之間的區別。祭司站在上帝面前，為百姓的罪孽贖罪，作為上帝與人之間的調解者。擔任這個角色的人應當有一些獨特之處，使他與普通人區分開來，並被認可為真調解者的預表。聖潔的服裝和膏抹也是出於這個目的。在我們這個時代，教會的公職事奉者和牧師沒有這種描述。我說的是基督所設立來牧養他羊群的僕人，而不是教宗所委任的，他們是劊子手而不是祭司，來謀殺基督。因此，讓我們安息於聖靈的決定，聖靈宣告「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。

24. **隱藏起來**
這看起來很奇怪，好像她為上帝的祝福感到羞恥。有些人認為，在事情未確定之前，她不敢公開露面，以免如果她的期望落空，會讓自己受到嘲笑。在我看來，她對所應許的確信如此充分，以至於她毫不懷疑其成就。當她看到她的丈夫因「口出妄言」（詩篇 106:33）而受到嚴厲懲罰時，她是否連續五個月在心中懷有類似的疑慮呢？但她的話清楚地表明，她的期望並非可疑或不確定。她說「主這樣待我」，明確而大膽地肯定了上帝的恩惠是確定的。延遲可能有兩個原因。在上帝這項非凡的工作顯明之前，她可能猶豫是否要將其暴露於人們多樣的意見之下，因為世人常常對上帝的工作輕率、魯莽、不敬地談論。另一個原因可能是，當她突然被發現懷孕時，人們可能會更強烈地被激勵去讚美上帝。[因為，當上帝的工作逐漸顯現時，隨著時間的推移，我們對它們的重視程度會降低，而不是像事情一下子完成，我們從未聽說過那樣——法文版。] 因此，伊利莎白隱藏起來不是為了她自己，而是為了別人。

25. **主這樣待我**
她私下頌揚上帝的良善，直到完全公開的時候。有理由相信，她的丈夫已書面告知她所應許的後裔，因此她更確定和自由地肯定上帝是這恩惠的作者。這由接下來的話得到證實：「當他眷顧我，為要除掉我在人中間的羞恥」；因為她將她的不育歸因於上帝的恩惠當時已從她身上收回。在世俗的祝福中，聖經對生育的恩賜評價最高。這是理所當然的：因為如果低等動物的繁殖是他的祝福，那麼人類的增長和繁衍就應被視為更高的恩惠。上帝，唯獨他配得上被視為父親，卻允許塵土之子與他分享這個稱號，這不是一個小或微不足道的榮譽。因此，讓我們持守這個教義：

「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他的賞賜」（詩篇 127:3）。

但伊利莎白看得更遠；因為她雖然不育且年老，卻藉著一個顯著的神蹟，違背了自然的常規而懷孕。

**為要除掉我在人中間的羞恥**
不育一直被視為羞恥並非沒有道理：因為子宮的祝福被列為上帝仁慈的顯著例子之一。有些人認為這是古人特有的：因為基督將從亞伯拉罕的後裔而出。但這只與猶大支派有關。另一些人更正確地認為，聖民的繁衍是幸福和蒙福的，正如對亞伯拉罕所說：「我必使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」（創世記 13:16）；又說：

「你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來；你的後裔將要如此」（創世記 15:5）。

但我們應將延伸到全人類的普遍祝福，與對亞伯拉罕所作的、屬於上帝教會的特殊應許（創世記 13:15）聯繫起來。願父母學習為上帝賜予他們的兒女感謝上帝，願那些沒有後裔的人承認上帝在這件事上使他們謙卑。伊利莎白專門將其稱為「在人中間的羞恥」：因為這是一種暫時的懲罰，我們在天國中不會因此遭受任何損失。

路加福音 1:26-33

26. **到了第六個月**
這是上帝護理的一個奇妙安排，遠非人類的尋常判斷所能及，上帝決定讓先鋒的誕生比他自己兒子的誕生更為顯赫。關於約翰的預言在聖殿中公開，廣為人知：基督卻被應許給猶大一個默默無聞小鎮的童女，這個預言仍埋藏在一個年輕女子的心中。然而，即使從基督的誕生開始，那句話也應當應驗：

「上帝樂意藉著愚拙來拯救那些相信的人」（哥林多前書 1:21）。

這個奧秘的寶藏以這樣的方式託付給一個童女，最終，當適當的時機來到時，它才能傳達給所有敬虔的人。我承認，這是一種卑微的監護方式；但無論是為了考驗信心的謙卑，還是為了抑制不敬虔者的驕傲，它都是最合適的。讓我們學習，即使理由不立即顯現，也要謙遜地順服上帝，我們也不應羞於從那位懷著基督——永恆「上帝的智慧」（哥林多前書 1:24）——的童女那裡接受教導。我們最應當小心避免的，莫過於那種驕傲的輕蔑，它會剝奪我們對那無價奧秘的認識，上帝特意將這奧秘「向聰明通達人藏起來，卻向嬰孩顯明」（路加福音 10:21）。

我認為，他選擇一位已許配給人的童女也是出於同樣的原因。俄利根的觀點沒有根據，他認為這樣做是為了向撒旦隱藏他正準備賜予人類的救恩。婚姻是世界眼前的一層面紗，為的是讓那位通常「被認為是約瑟的兒子」（路加福音 3:23）的人，最終能被敬虔者相信並承認是上帝的兒子。然而，基督進入世界並非沒有榮耀；因為他的神性光輝從一開始就由他的天父彰顯出來。天使宣告「一位救主誕生了」（路加福音 2:11）；但他們的聲音只被牧羊人聽到，並未傳播更遠。一個神蹟——「從東方來的博士」（馬太福音 2:1）到處宣揚他們看見了一顆星，宣告了至高君王的誕生——可能被廣為傳頌。然而我們看到上帝如何將他的兒子隱藏起來，直到他完全顯現的時機來到，然後為他搭建一個平台，使他能被所有人看見。

福音書作者所用的分詞 μεμνηστευμένην（memnēsteumenēn） 意指童女當時已許配給她的新郎，但尚未作為妻子嫁給她的丈夫。因為猶太父母習慣在女兒許配給人後，讓她們在家中停留一段時間；否則，關於「已許配的處女」被誘惑的律法（申命記 22:23）就沒有必要了。路加說約瑟是大衛家的人；因為家族通常按男性的名字計算；但關於這一點，我們將在其他地方更詳細地討論。

28. **蒙大恩的女子，願你平安**
天使的使命是令人驚訝且幾乎難以置信的，他以讚美上帝的恩典來開啟。的確，由於我們有限的能力所能領受的知識太少，無法理解上帝作為的浩瀚偉大，我們最好的補救方法就是將它們提升到默想他無限的恩典。對神性良善的確信是信心的入口，天使恰當地遵循這個順序，在藉著默想上帝的恩典預備童女的心之後，他擴大了她的心，使其能領受一個不可思議的奧秘。因為路加所用的分詞 **κεχαριτωμένη**（kecharitōmenē） 表示上帝不配得的恩惠。這在以弗所書（1:6）中表現得更清楚，保羅在談到我們與上帝的和好時說，上帝「使我們在他所愛的裡面蒙悅納（**ἐχαρίτωσεν**（echaritōsen））」：也就是說，他接納並以仁慈擁抱了我們這些以前是他的仇敵的人。

天使接著說：「主與你同在」。上帝對那些他一旦施予愛的人，就顯得恩慈和良善，跟隨並「以慈愛和憐憫為他們的冠冕」（詩篇 103:4）。接下來是第三句話，她「在婦女中是蒙福的」。這裡的「蒙福」被視為神性仁慈的結果和證明。我認為「蒙福」這個詞並非指「值得稱讚」；而是指「幸福」。因此，保羅經常為信徒祈求，首先是「恩惠」，然後是「平安」（羅馬書 1:7；以弗所書 1:2），也就是各種祝福；這暗示著當我們蒙上帝所愛時，我們才會真正幸福和富足，因為一切祝福都來自他。但如果馬利亞的幸福、公義和生命都源於上帝不配得的愛，如果她的美德和所有卓越之處都只是神性的仁慈，那麼告訴我們應該向她尋求她與我們一樣從別處獲得的東西，這就是極其荒謬的。天主教徒以一種巫術般的伎倆，以極其無知的方式將這個問候變成了禱告，他們的愚蠢甚至到了這種地步，他們的傳道人在講壇上不被允許祈求聖靈的恩典，除非透過他們的「萬福馬利亞」。但這些話不僅僅是簡單的祝賀。他們不當地承擔了一個不屬於他們的職責，這個職責上帝只託付給天使。他們愚蠢的野心導致了第二個錯誤，因為他們向一個不在場的人致敬。

29. **她看見他，就驚慌**
路加沒有說她因天使的出現而驚慌，而是因他的話語而驚慌。那麼他為什麼也提到他的出現呢？我認為原因如下：她在天使身上察覺到一些天上的榮耀，因對上帝的敬畏而突然感到恐懼。她驚慌失措，因為她感覺到自己所受的問候不是來自凡人，而是來自上帝的天使。但路加沒有說她驚慌到失去記憶。相反，他提到了一個專注而鎮定的心靈的跡象；因為他隨後補充說：「**反覆思想這樣問安是什麼意思**」：也就是說，它的目的是什麼，它的意義是什麼。她立刻想到天使不是為了瑣碎的目的而被差遣的。這個例子提醒我們，首先，我們不應漫不經心地觀察上帝的作為；其次，我們對它們的思考應當以敬畏為準則。

30. **馬利亞，不要怕**
他吩咐她放下懼怕。我們應當永遠記住——這源於肉體的軟弱——每當神性榮耀最微弱的光芒照耀我們時，我們都無法避免驚恐。當我們真正意識到上帝的同在時，我們無法將其與其影響分開思考。因此，由於我們都應受他的審判，懼怕會引起顫抖，直到上帝將自己顯明為一位父親。聖潔的童女在她自己的民族中看到了如此多的罪行，她有充分的理由懼怕更嚴厲的懲罰。為了消除這種懼怕，天使宣告他來是為了證實並宣告一個無價的祝福。希伯來語的慣用語「**你已經蒙恩了**」，路加用來代替「上帝已憐憫你」：因為一個人被說成「蒙恩」，不是在他尋求恩典時，而是在恩典白白地賜給他時。這方面的例子眾所周知，引用它們沒有用處。

31. **看哪，你將懷孕生子**
天使的話語，首先是為了配合以賽亞的預言（以賽亞書 7:14），其次是為了配合先知書的其他經文，目的是更強烈地影響童女的心：因為這些預言在敬虔者中是眾所周知且備受尊崇的。同時，應當注意的是，天使不僅私下對童女耳語，他還帶來了**好消息**（**εὐαγγέλιον**（euaggelion）），這消息不久之後將傳遍全世界。上帝的旨意並非偶然，古代預言與現今關於基督顯現的信息之間的一致性被如此清楚地指出。「**懷孕**」這個詞足以駁斥馬吉安和摩尼教的夢想：因為從中很容易推斷出馬利亞所生下的不是一個虛幻的身體或幻影，而是她先前在子宮裡所懷的果實。

**你要給他起名叫耶穌**
這個名字的原因由馬太給出：「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1:21）。因此，這個名字包含了一個救恩的應許，並指出了基督被父差遣到世上的目的，正如他告訴我們他「來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。讓我們記住，這個名字不是出於人的意願，而是出於上帝的命令，由天使賜給他，使我們的信心根基不是在地上，而是在天上。它源自希伯來文 **ישע**（救恩），由此而來 **הושיע**（hwšyʿ），意為「拯救」。爭論它與希伯來文名字 **יהושוע**（耶和華沙或約書亞）不同是徒勞的。拉比們到處寫作 Jesu；他們這樣做顯然是出於惡意，為的是不給基督一個尊貴的名字，反而暗示他是一個假冒的猶太人。因此，他們寫作的方式並不比狗吠更重要。有人反對說，與他人共用一個名字遠低於上帝兒子的尊嚴，這同樣適用於「基督」或「受膏者」這個名字。但兩者的解決方法都很簡單。律法之下以影兒呈現的，在上帝的兒子身上完全且真實地顯現；或者說，那時是預表，在他裡面是實體。還有一個反對意見同樣沒有分量。他們聲稱耶穌這個名字不值得尊敬和敬畏，如果它不專屬於上帝的兒子，那麼「在耶穌的名下，萬膝都必跪拜」（腓立比書 2:9, 10）就沒有意義。因為保羅並非將一個魔法般的名字歸於他，彷彿其音節本身就蘊含著威嚴，他的話語只是簡單地表示基督從父那裡領受了最高的權柄，全世界都應當順服。因此，讓我們告別這些幻想，並知道耶穌這個名字賜給基督，是為了教導信徒在他裡面尋求律法之下曾預表的一切。

32. **他將為大**
天使對施洗約翰也說過同樣的話，但並非意圖使他與基督平等。然而，施洗約翰在他自己的類別中為大，而基督的偉大則立即被解釋為超越一切受造物。因為唯獨他擁有這獨特的特權，被稱為上帝的兒子。使徒如此論證：

「上帝曾對哪一個天使說：你是我的兒子，我今日生了你？」（希伯來書 1:5）。

我承認，天使和君王有時在聖經中被賦予這個稱號；但他們因其崇高地位而被統稱為上帝的兒子。然而，當上帝特別對他說：「你是我的兒子」（詩篇 2:7）時，他將自己的兒子與所有其他兒子區分開來，這是完全清楚和確定的。基督既不與天使也不與人混淆，以至於成為上帝眾子中的一員；他所領受的，沒有其他人有權要求。上帝的兒子是君王，當然不是憑藉自然權利，而是因為上帝賜予他們如此大的榮耀。即使天使也沒有權利享有這種區別，除非是因他們在受造物中崇高的地位，服從於偉大的元首（以弗所書 1:21）。我們也是兒子，但藉著收養，我們藉著信心獲得；因為我們不是出於本性：基督是獨生子，父的獨生子（約翰福音 1:14）。

動詞的將來時態「他將被稱為至高者的兒子」，被那污穢的狗塞爾維特扭曲，以證明基督不是上帝永恆的兒子，而是在他取了我們肉身時才開始被如此看待。這是一種不可容忍的誹謗。他爭辯說，基督在穿上肉身顯現於世之前不是上帝的兒子；因為天使說：「他將被稱為」。相反，我堅持，天使的話語無非是說，那位從永恆就是上帝兒子的人，將在肉身中顯現為上帝的兒子（提摩太前書 3:16）；因為「被稱為」表示清楚的認識。這兩種說法有很大的區別——基督開始成為上帝的兒子，而他以前不是——以及他在人中間顯現，以便他們知道他就是先前所應許的那位。當然，在每個時代，上帝都被他的子民稱為父親，因此，他天上有一位兒子，藉著他，人們獲得了兒子的名分。因為如果人們膽敢誇耀自己是上帝的兒子，除了作為獨生子（約翰福音 1:18）的肢體之外，他們就太過自大了。可以肯定的是，唯獨信靠兒子作為中保，激勵了聖潔的先祖們有信心使用如此尊貴的稱呼。我們現在所說的更完全的認識，保羅在別處解釋為，我們現在不僅可以稱上帝為我們的父，而且可以大膽地呼喊：「阿爸，父」（羅馬書 8:15；加拉太書 4:6）。

**主上帝要把他祖大衛的寶座賜給他**
我們說過，天使從先知那裡借用他賜給基督的稱號，以便聖潔的童女能更輕易地認出他就是先前應許給列祖的救贖主。每當先知談到教會的復興時，他們都將信徒所有的希望引向大衛的國度，因此在猶太人中形成了一個普遍的原則，即教會的救恩將取決於那個國度的繁榮狀況，而且沒有什麼比重新建立大衛的國度更適合彌賽亞的職責了。因此，大衛的名字有時被應用於彌賽亞。「他們要事奉耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」（耶利米書 30:9）。又說：「我的僕人大衛必在他們中間作王」（以西結書 34:24；37:24）。「他們要尋求耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」（何西阿書 3:5）。他被稱為「大衛的子孫」的經文眾所周知。總之，天使宣告，阿摩司的預言「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書 9:11）將在基督身上應驗。

33. **他要作雅各家的王**
由於救恩特別應許給猶太人（聖約是與他們的祖先亞伯拉罕立的，創世記 17:7），而且基督，正如保羅告訴我們的，「是受割禮之人的執事」（羅馬書 15:8），天使恰當地將他的統治定在那一民族中，作為其獨特的所在地和居所。但這與其他預言完全一致，這些預言將基督的國度擴展到地極。藉著一種新的奇妙收養，上帝將外邦人——他們以前是外人——納入雅各的家，儘管方式是猶太人作為長子享有優先地位；正如經上所說：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」（詩篇 110:3）。因此，基督的寶座在以色列民中建立，以便他從那裡征服全世界。所有藉著信心與亞伯拉罕的子孫聯合的人，都被視為真以色列。儘管猶太人因他們的背叛而將自己與上帝的教會分離，但主將永遠保守一些「餘民」（羅馬書 11:5），直到末了；因為他的「恩召是沒有後悔的」（羅馬書 11:29）。百姓的主體顯然被剪除了；但我們應當記住保羅所說的奧秘（羅馬書 11:25），即上帝最終將從分散的猶太人中召集一些人。同時，散佈在全世界的教會是雅各的屬靈家園；因為它起源於錫安。

路加福音 1:26-33

19. **我是加百列**
天使藉這些話暗示，受質疑的不是他的誠實，而是差遣他、並藉他傳達信息的上帝的誠實；因此，他指責撒迦利亞侮辱了上帝。「侍立在上帝面前」意指隨時準備順服。這暗示他不是凡人，而是天上的靈——他不是隨機飛來，而是作為上帝的僕人，忠實地履行了他的職責：因此，這意味著上帝，作為應許的作者，在他的使者身上受到了輕蔑和侮辱。基督的宣告也有類似的意義：「輕視你們的，就是輕視我；輕視我的，就是輕視那差我來的」（路加福音 10:16）。雖然福音的宣講不是由天使從天上帶給我們的，但既然上帝藉著許多神蹟證明他是福音的作者，而且基督，天使的君王和主，曾親口宣揚福音（希伯來書 1:2），為要給予它永久的認可，它的威嚴應當在我們心中留下深刻的印象，如同所有天使都在天上高聲宣告它的見證一樣。不，使徒在希伯來書中，不僅滿足於將藉著人口宣講的福音之道提升到與天使所傳的律法同等地位，他還從較小者推論到較大者：

「若那藉著天使所傳的話是確定的，凡干犯悖逆的都受了應得的報應」（希伯來書 2:2），

「何況那踐踏上帝兒子的人，你們想他該受多麼嚴厲的懲罰呢？」（希伯來書 10:29），

他的「聲音不但震動了地，而且震動了天」（希伯來書 12:26）。讓我們學習向上帝獻上信心的順服，這比一切祭物都更蒙他看重。加百列意為上帝的力量、權能或卓越，這個名字賜給天使是為了我們，教導我們不可將任何屬於天使自己的東西歸於他們，因為他們所擁有的一切卓越都來自上帝。希臘文分詞 παρεστηκώς（站立）是過去式，但眾所周知，這類動詞的過去式常被用作現在式，特別是當表達一個持續的動作時。εὐαγγελίσασθαι（傳報好消息）這個詞加重了撒迦利亞的罪行；因為他對上帝忘恩負義，上帝本是仁慈地應許了一個喜樂和可期盼的事件。

20. **看哪，你必啞巴**
撒迦利亞受到這種懲罰是合適的，因為他啞巴了，就可以等待應許的實現，他本應靜默聆聽，而不是用喧囂的抱怨來打斷它。信心有其靜默，為要聆聽上帝的話語。然後它有機會說話並回應「阿們」，正如那段經文所說：

「我必對他們說：你是我的子民；他們必說：你是我的上帝」（何西阿書 2:23）。

但由於撒迦利亞魯莽地打斷了上帝的話語，他沒有被允許立即發出感恩的恩惠，而是暫時被剝奪了過於急躁的舌頭。然而，上帝樂意仁慈地減輕了懲罰，首先，將其持續時間限制為十個月，其次，沒有剝奪撒迦利亞不配享受的恩惠。他每天都以同樣的溫柔對待我們：因為當我們的信心軟弱，我們設置了許多障礙時，上帝的真理在繼續流向我們時，必然會以一種暴力突破這些障礙。這就是天使的意思，當他責備撒迦利亞的不信，卻又宣告撒迦利亞不相信的那些事將在適當的時候成就。因此，撒迦利亞得知他的過錯並未使上帝的應許失效，這應許隨後將以更顯著的方式彰顯，這讓他得到了不小的安慰。有時確實會發生，儘管不信者反對，主仍然賜予並成就他對他們的應許。我們在亞哈斯王身上有一個顯著的例子，他拒絕了所應許的拯救，卻仍然從敵人手中被拯救出來（以賽亞書 7:12）。但那對他沒有任何益處，只是為了選民的救恩。撒迦利亞的情況則不同，主在他身上既懲戒又同時赦免了信心的軟弱。

路加福音 1:21-25

21. **百姓等候**
路加現在記載百姓是這個異象的見證人。撒迦利亞在聖殿裡停留的時間比平常長。這導致人們猜測他發生了不尋常的事。當他出來時，他用眼神和手勢表明他已經啞巴了。也有理由相信，他的臉上帶著驚恐的痕跡。因此，他們斷定上帝向他顯現了。的確，那個時代很少有異象，但百姓記得以前在他們祖先的時代，異象是頻繁發生的。因此，他們從明顯的跡象得出這個結論並非沒有道理：因為他突然啞巴而沒有疾病，並且在比平常更長的延遲之後，驚訝地走出聖殿，這不是一件尋常的事，[這不是一個普通的意外，而是一個令人驚訝的上帝作為。] 聖殿這個詞，正如我們已經提到的，是指聖所，那裡有香壇（出埃及記 30:1）。祭司們在完成他們的聖職後，習慣從這個地方出來到他們自己的院子裡，為百姓祝福。

23. **當職務的日子滿了**
路加用 **λειτουργία**（leitourgia） 來表示職責或職務，正如我們所說，這職務按順序傳給他們每一個人（歷代志上 24:3）。我們被告知，當撒迦利亞的職務期滿後，他回到了家。由此我們得出結論，只要祭司們輪流值班，他們就不會進入自己的家，以便他們能完全獻身於上帝的敬拜。為此，聖殿的牆壁周圍建造了廊子，他們在那裡有「房間」（列王紀上 6:5）。律法確實沒有禁止祭司進入自己的家，但由於它不允許吃陳設餅的人靠近他們的妻子（撒母耳記上 21:4），而且許多人傾向於以不敬的方式對待聖物，這可能被發現是一種補救措施，使他們遠離一切誘惑，保持自己純潔無瑕。他們不僅被免除與妻子的交往，而且被免除飲酒和各種烈酒（利未記 10:9）。當他們被命令改變生活方式時，不離開聖殿對他們是有益的，這樣地方的景象就可以提醒他們培養主所吩咐的純潔。也應當撤除一切享樂的手段，使他們能更無保留地獻身於他們的職務。

現今的天主教徒以此為藉口，為他們專制的獨身律法辯護。他們這樣論證：祭司們以前在從事宗教事務時被命令與妻子分開。現在要求祭司們永久守貞是極其恰當的，他們不是輪流，而是每天獻祭；尤其是在律法之下，宗教事務的重要性遠不如現在。但我很想知道他們為什麼不也禁戒酒和烈酒呢？因為我們不能隨意將上帝所結合的誡命分開，只遵守一半而忽視另一半。與妻子的交往並沒有像禁酒那樣明確禁止（以西結書 44:21）。如果教宗以律法為藉口，命令他的祭司獨身，他為什麼允許他們飲酒呢？不，按照這個原則，所有祭司都應該被關進教堂的某些隱蔽房間，終生被囚禁在監獄裡，與婦女和百姓隔絕。

現在已經很清楚，他們邪惡地躲在上帝的律法之下，而他們自己卻不遵守。但這個難題的完整解決取決於律法和福音之間的區別。祭司站在上帝面前，為百姓的罪孽贖罪，作為上帝與人之間的調解者。擔任這個角色的人應當有一些獨特之處，使他與普通人區分開來，並被認可為真調解者的預表。聖潔的服裝和膏抹也是出於這個目的。在我們這個時代，教會的公職事奉者和牧師沒有這種描述。我說的是基督所設立來牧養他羊群的僕人，而不是教宗所委任的，他們是劊子手而不是祭司，來謀殺基督。因此，讓我們安息於聖靈的決定，聖靈宣告「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。

24. **隱藏起來**
這看起來很奇怪，好像她為上帝的祝福感到羞恥。有些人認為，在事情未確定之前，她不敢公開露面，以免如果她的期望落空，會讓自己受到嘲笑。在我看來，她對所應許的確信如此充分，以至於她毫不懷疑其成就。當她看到她的丈夫因「口出妄言」（詩篇 106:33）而受到嚴厲懲罰時，她是否連續五個月在心中懷有類似的疑慮呢？但她的話清楚地表明，她的期望並非可疑或不確定。她說「主這樣待我」，明確而大膽地肯定了上帝的恩惠是確定的。延遲可能有兩個原因。在上帝這項非凡的工作顯明之前，她可能猶豫是否要將其暴露於人們多樣的意見之下，因為世人常常對上帝的工作輕率、魯莽、不敬地談論。另一個原因可能是，當她突然被發現懷孕時，人們可能會更強烈地被激勵去讚美上帝。[因為，當上帝的工作逐漸顯現時，隨著時間的推移，我們對它們的重視程度會降低，而不是像事情一下子完成，我們從未聽說過那樣——法文版。] 因此，伊利莎白隱藏起來不是為了她自己，而是為了別人。

25. **主這樣待我**
她私下頌揚上帝的良善，直到完全公開的時候。有理由相信，她的丈夫已書面告知她所應許的後裔，因此她更確定和自由地肯定上帝是這恩惠的作者。這由接下來的話得到證實：「當他眷顧我，為要除掉我在人中間的羞恥」；因為她將她的不育歸因於上帝的恩惠當時已從她身上收回。在世俗的祝福中，聖經對生育的恩賜評價最高。這是理所當然的：因為如果低等動物的繁殖是他的祝福，那麼人類的增長和繁衍就應被視為更高的恩惠。上帝，唯獨他配得上被視為父親，卻允許塵土之子與他分享這個稱號，這不是一個小或微不足道的榮譽。因此，讓我們持守這個教義：

「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他的賞賜」（詩篇 127:3）。

但伊利莎白看得更遠；因為她雖然不育且年老，卻藉著一個顯著的神蹟，違背了自然的常規而懷孕。

**為要除掉我在人中間的羞恥**
不育一直被視為羞恥並非沒有道理：因為子宮的祝福被列為上帝仁慈的顯著例子之一。有些人認為這是古人特有的：因為基督將從亞伯拉罕的後裔而出。但這只與猶大支派有關。另一些人更正確地認為，聖民的繁衍是幸福和蒙福的，正如對亞伯拉罕所說：「我必使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」（創世記 13:16）；又說：

「你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來；你的後裔將要如此」（創世記 15:5）。

但我們應將延伸到全人類的普遍祝福，與對亞伯拉罕所作的、屬於上帝教會的特殊應許（創世記 13:15）聯繫起來。願父母學習為上帝賜予他們的兒女感謝上帝，願那些沒有後裔的人承認上帝在這件事上使他們謙卑。伊利莎白專門將其稱為「在人中間的羞恥」：因為這是一種暫時的懲罰，我們在天國中不會因此遭受任何損失。

路加福音 1:26-33

26. **到了第六個月**
這是上帝護理的一個奇妙安排，遠非人類的尋常判斷所能及，上帝決定讓先鋒的誕生比他自己兒子的誕生更為顯赫。關於約翰的預言在聖殿中公開，廣為人知：基督卻被應許給猶大一個默默無聞小鎮的童女，這個預言仍埋藏在一個年輕女子的心中。然而，即使從基督的誕生開始，那句話也應當應驗：

「上帝樂意藉著愚拙來拯救那些相信的人」（哥林多前書 1:21）。

這個奧秘的寶藏以這樣的方式託付給一個童女，最終，當適當的時機來到時，它才能傳達給所有敬虔的人。我承認，這是一種卑微的監護方式；但無論是為了考驗信心的謙卑，還是為了抑制不敬虔者的驕傲，它都是最合適的。讓我們學習，即使理由不立即顯現，也要謙遜地順服上帝，我們也不應羞於從那位懷著基督——永恆「上帝的智慧」（哥林多前書 1:24）——的童女那裡接受教導。我們最應當小心避免的，莫過於那種驕傲的輕蔑，它會剝奪我們對那無價奧秘的認識，上帝特意將這奧秘「向聰明通達人藏起來，卻向嬰孩顯明」（路加福音 10:21）。

我認為，他選擇一位已許配給人的童女也是出於同樣的原因。俄利根的觀點沒有根據，他認為這樣做是為了向撒旦隱藏他正準備賜予人類的救恩。婚姻是世界眼前的一層面紗，為的是讓那位通常「被認為是約瑟的兒子」（路加福音 3:23）的人，最終能被敬虔者相信並承認是上帝的兒子。然而，基督進入世界並非沒有榮耀；因為他的神性光輝從一開始就由他的天父彰顯出來。天使宣告「一位救主誕生了」（路加福音 2:11）；但他們的聲音只被牧羊人聽到，並未傳播更遠。一個神蹟——「從東方來的博士」（馬太福音 2:1）到處宣揚他們看見了一顆星，宣告了至高君王的誕生——可能被廣為傳頌。然而我們看到上帝如何將他的兒子隱藏起來，直到他完全顯現的時機來到，然後為他搭建一個平台，使他能被所有人看見。

福音書作者所用的分詞 μεμνηστευμένην（memnēsteumenēn） 意指童女當時已許配給她的新郎，但尚未作為妻子嫁給她的丈夫。因為猶太父母習慣在女兒許配給人後，讓她們在家中停留一段時間；否則，關於「已許配的處女」被誘惑的律法（申命記 22:23）就沒有必要了。路加說約瑟是大衛家的人；因為家族通常按男性的名字計算；但關於這一點，我們將在其他地方更詳細地討論。

28. **蒙大恩的女子，願你平安**
天使的使命是令人驚訝且幾乎難以置信的，他以讚美上帝的恩典來開啟。的確，由於我們有限的能力所能領受的知識太少，無法理解上帝作為的浩瀚偉大，我們最好的補救方法就是將它們提升到默想他無限的恩典。對神性良善的確信是信心的入口，天使恰當地遵循這個順序，在藉著默想上帝的恩典預備童女的心之後，他擴大了她的心，使其能領受一個不可思議的奧秘。因為路加所用的分詞 **κεχαριτωμένη**（kecharitōmenē） 表示上帝不配得的恩惠。這在以弗所書（1:6）中表現得更清楚，保羅在談到我們與上帝的和好時說，上帝「使我們在他所愛的裡面蒙悅納（**ἐχαρίτωσεν**（echaritōsen））」：也就是說，他接納並以仁慈擁抱了我們這些以前是他的仇敵的人。

天使接著說：「主與你同在」。上帝對那些他一旦施予愛的人，就顯得恩慈和良善，跟隨並「以慈愛和憐憫為他們的冠冕」（詩篇 103:4）。接下來是第三句話，她「在婦女中是蒙福的」。這裡的「蒙福」被視為神性仁慈的結果和證明。我認為「蒙福」這個詞並非指「值得稱讚」；而是指「幸福」。因此，保羅經常為信徒祈求，首先是「恩惠」，然後是「平安」（羅馬書 1:7；以弗所書 1:2），也就是各種祝福；這暗示著當我們蒙上帝所愛時，我們才會真正幸福和富足，因為一切祝福都來自他。但如果馬利亞的幸福、公義和生命都源於上帝不配得的愛，如果她的美德和所有卓越之處都只是神性的仁慈，那麼告訴我們應該向她尋求她與我們一樣從別處獲得的東西，這就是極其荒謬的。天主教徒以一種巫術般的伎倆，以極其無知的方式將這個問候變成了禱告，他們的愚蠢甚至到了這種地步，他們的傳道人在講壇上不被允許祈求聖靈的恩典，除非透過他們的「萬福馬利亞」。但這些話不僅僅是簡單的祝賀。他們不當地承擔了一個不屬於他們的職責，這個職責上帝只託付給天使。他們愚蠢的野心導致了第二個錯誤，因為他們向一個不在場的人致敬。

29. **她看見他，就驚慌**
路加沒有說她因天使的出現而驚慌，而是因他的話語而驚慌。那麼他為什麼也提到他的出現呢？我認為原因如下：她在天使身上察覺到一些天上的榮耀，因對上帝的敬畏而突然感到恐懼。她驚慌失措，因為她感覺到自己所受的問候不是來自凡人，而是來自上帝的天使。但路加沒有說她驚慌到失去記憶。相反，他提到了一個專注而鎮定的心靈的跡象；因為他隨後補充說：「**反覆思想這樣問安是什麼意思**」：也就是說，它的目的是什麼，它的意義是什麼。她立刻想到天使不是為了瑣碎的目的而被差遣的。這個例子提醒我們，首先，我們不應漫不經心地觀察上帝的作為；其次，我們對它們的思考應當以敬畏為準則。

30. **馬利亞，不要怕**
他吩咐她放下懼怕。我們應當永遠記住——這源於肉體的軟弱——每當神性榮耀最微弱的光芒照耀我們時，我們都無法避免驚恐。當我們真正意識到上帝的同在時，我們無法將其與其影響分開思考。因此，由於我們都應受他的審判，懼怕會引起顫抖，直到上帝將自己顯明為一位父親。聖潔的童女在她自己的民族中看到了如此多的罪行，她有充分的理由懼怕更嚴厲的懲罰。為了消除這種懼怕，天使宣告他來是為了證實並宣告一個無價的祝福。希伯來語的慣用語「**你已經蒙恩了**」，路加用來代替「上帝已憐憫你」：因為一個人被說成「蒙恩」，不是在他尋求恩典時，而是在恩典白白地賜給他時。這方面的例子眾所周知，引用它們沒有用處。

31. **看哪，你將懷孕生子**
天使的話語，首先是為了配合以賽亞的預言（以賽亞書 7:14），其次是為了配合先知書的其他經文，目的是更強烈地影響童女的心：因為這些預言在敬虔者中是眾所周知且備受尊崇的。同時，應當注意的是，天使不僅私下對童女耳語，他還帶來了**好消息**（**εὐαγγέλιον**（euaggelion）），這消息不久之後將傳遍全世界。上帝的旨意並非偶然，古代預言與現今關於基督顯現的信息之間的一致性被如此清楚地指出。「**懷孕**」這個詞足以駁斥馬吉安和摩尼教的夢想：因為從中很容易推斷出馬利亞所生下的不是一個虛幻的身體或幻影，而是她先前在子宮裡所懷的果實。

**你要給他起名叫耶穌**
這個名字的原因由馬太給出：「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1:21）。因此，這個名字包含了一個救恩的應許，並指出了基督被父差遣到世上的目的，正如他告訴我們他「來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。讓我們記住，這個名字不是出於人的意願，而是出於上帝的命令，由天使賜給他，使我們的信心根基不是在地上，而是在天上。它源自希伯來文 **ישע**（救恩），由此而來 **הושיע**（hwšyʿ），意為「拯救」。爭論它與希伯來文名字 **יהושוע**（耶和華沙或約書亞）不同是徒勞的。拉比們到處寫作 Jesu；他們這樣做顯然是出於惡意，為的是不給基督一個尊貴的名字，反而暗示他是一個假冒的猶太人。因此，他們寫作的方式並不比狗吠更重要。有人反對說，與他人共用一個名字遠低於上帝兒子的尊嚴，這同樣適用於「基督」或「受膏者」這個名字。但兩者的解決方法都很簡單。律法之下以影兒呈現的，在上帝的兒子身上完全且真實地顯現；或者說，那時是預表，在他裡面是實體。還有一個反對意見同樣沒有分量。他們聲稱耶穌這個名字不值得尊敬和敬畏，如果它不專屬於上帝的兒子，那麼「在耶穌的名下，萬膝都必跪拜」（腓立比書 2:9, 10）就沒有意義。因為保羅並非將一個魔法般的名字歸於他，彷彿其音節本身就蘊含著威嚴，他的話語只是簡單地表示基督從父那裡領受了最高的權柄，全世界都應當順服。因此，讓我們告別這些幻想，並知道耶穌這個名字賜給基督，是為了教導信徒在他裡面尋求律法之下曾預表的一切。

32. **他將為大**
天使對施洗約翰也說過同樣的話，但並非意圖使他與基督平等。然而，施洗約翰在他自己的類別中為大，而基督的偉大則立即被解釋為超越一切受造物。因為唯獨他擁有這獨特的特權，被稱為上帝的兒子。使徒如此論證：

「上帝曾對哪一個天使說：你是我的兒子，我今日生了你？」（希伯來書 1:5）。

我承認，天使和君王有時在聖經中被賦予這個稱號；但他們因其崇高地位而被統稱為上帝的兒子。然而，當上帝特別對他說：「你是我的兒子」（詩篇 2:7）時，他將自己的兒子與所有其他兒子區分開來，這是完全清楚和確定的。基督既不與天使也不與人混淆，以至於成為上帝眾子中的一員；他所領受的，沒有其他人有權要求。上帝的兒子是君王，當然不是憑藉自然權利，而是因為上帝賜予他們如此大的榮耀。即使天使也沒有權利享有這種區別，除非是因他們在受造物中崇高的地位，服從於偉大的元首（以弗所書 1:21）。我們也是兒子，但藉著收養，我們藉著信心獲得；因為我們不是出於本性：基督是獨生子，父的獨生子（約翰福音 1:14）。

動詞的將來時態「他將被稱為至高者的兒子」，被那污穢的狗塞爾維特扭曲，以證明基督不是上帝永恆的兒子，而是在他取了我們肉身時才開始被如此看待。這是一種不可容忍的誹謗。他爭辯說，基督在穿上肉身顯現於世之前不是上帝的兒子；因為天使說：「他將被稱為」。相反，我堅持，天使的話語無非是說，那位從永恆就是上帝兒子的人，將在肉身中顯現為上帝的兒子（提摩太前書 3:16）；因為「被稱為」表示清楚的認識。這兩種說法有很大的區別——基督開始成為上帝的兒子，而他以前不是——以及他在人中間顯現，以便他們知道他就是先前所應許的那位。當然，在每個時代，上帝都被他的子民稱為父親，因此，他天上有一位兒子，藉著他，人們獲得了兒子的名分。因為如果人們膽敢誇耀自己是上帝的兒子，除了作為獨生子（約翰福音 1:18）的肢體之外，他們就太過自大了。可以肯定的是，唯獨信靠兒子作為中保，激勵了聖潔的先祖們有信心使用如此尊貴的稱呼。我們現在所說的更完全的認識，保羅在別處解釋為，我們現在不僅可以稱上帝為我們的父，而且可以大膽地呼喊：「阿爸，父」（羅馬書 8:15；加拉太書 4:6）。

**主上帝要把他祖大衛的寶座賜給他**
我們說過，天使從先知那裡借用他賜給基督的稱號，以便聖潔的童女能更輕易地認出他就是先前應許給列祖的救贖主。每當先知談到教會的復興時，他們都將信徒所有的希望引向大衛的國度，因此在猶太人中形成了一個普遍的原則，即教會的救恩將取決於那個國度的繁榮狀況，而且沒有什麼比重新建立大衛的國度更適合彌賽亞的職責了。因此，大衛的名字有時被應用於彌賽亞。「他們要事奉耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」（耶利米書 30:9）。又說：「我的僕人大衛必在他們中間作王」（以西結書 34:24；37:24）。「他們要尋求耶和華他們的上帝，和他們的王大衛」（何西阿書 3:5）。他被稱為「大衛的子孫」的經文眾所周知。總之，天使宣告，阿摩司的預言「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書 9:11）將在基督身上應驗。

33. **他要作雅各家的王**
由於救恩特別應許給猶太人（聖約是與他們的祖先亞伯拉罕立的，創世記 17:7），而且基督，正如保羅告訴我們的，「是受割禮之人的執事」（羅馬書 15:8），天使恰當地將他的統治定在那一民族中，作為其獨特的所在地和居所。但這與其他預言完全一致，這些預言將基督的國度擴展到地極。藉著一種新的奇妙收養，上帝將外邦人——他們以前是外人——納入雅各的家，儘管方式是猶太人作為長子享有優先地位；正如經上所說：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」（詩篇 110:3）。因此，基督的寶座在以色列民中建立，以便他從那裡征服全世界。所有藉著信心與亞伯拉罕的子孫聯合的人，都被視為真以色列。儘管猶太人因他們的背叛而將自己與上帝的教會分離，但主將永遠保守一些「餘民」（羅馬書 11:5），直到末了；因為他的「恩召是沒有後悔的」（羅馬書 11:29）。百姓的主體顯然被剪除了；但我們應當記住保羅所說的奧秘（羅馬書 11:25），即上帝最終將從分散的猶太人中召集一些人。同時，散佈在全世界的教會是雅各的屬靈家園；因為它起源於錫安。

路加福音 1:34-38

永遠

天使指出，先知們頻繁預言大衛的國度將永無止盡，其意義何在。大衛和所羅門在位期間，國度確實富裕強盛；但羅波安，第三位繼承者，幾乎只保住了一部半的支派。天使現在宣告，當這國度在基督身上建立時，它將不會遭受毀滅。為證明此點，天使引用了但以理書（7:14）的話：「他的國度永無止盡。」雖然這些話的意義是，神將永遠護理和捍衛基督的國度與教會，使其在地上「如日月常存」（詩篇72:5, 17）而不致滅亡，但其真正的永恆性關乎將來的榮耀。因此，信徒們在此生中以不間斷的繼承方式彼此接續，直到最終他們被聚集在天上，在那裡他們將永遠作王。

路加福音 1:34-38

34. 這事怎能成就呢？

這位聖潔的童貞女似乎將神的權能限制在狹隘的範圍內，如同撒迦利亞先前所為；因為她認為超出自然常規的事是不可能的。她如此推論：「我未曾與男人同房，那麼你所告訴我的事怎能發生呢？」我們不應過於費力地為她完全開脫。她本應立即憑信心提升到神無限的權能，這權能絲毫不受自然方式的限制，而是掌管整個世界。然而，她卻停留在普通的生育方式上。儘管如此，我們必須承認，她並非懷疑或探究到將神的權能降格至她感官的水平；她只是因一時的驚訝衝動而提出這個問題。她欣然接受這應許，可以從這一點推斷：儘管許多相反的事實擺在眼前，她卻只在一個點上有所疑問。

她本可以立刻反駁：「大衛的寶座在哪裡呢？」因為王權的尊榮早已被廢除，王室血統的光輝也已熄滅。毫無疑問，如果她按照肉體的判斷來形成對此事的看法，她會將天使告訴她的事視為神話。但她無疑完全確信教會的復興，並輕易地接受了肉體會認為不可思議的事。而且，當時公眾的注意力很可能普遍集中在以賽亞的預言上，其中神應許他將從被輕視的耶西樹根中興起一枝（以賽亞書11:1）。童貞女心中對神恩惠的確信，使她完全承認她已收到關於重新建立大衛寶座的信息。如果有人反駁說還有另一個預言：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書7:14），我回答說，這個奧秘當時理解得非常不完全。的確，列祖們期待一位君王的誕生，在他的統治下，神的子民將會幸福繁榮；但其成就的方式卻隱藏著，彷彿被一層面紗遮蔽。因此，這位聖潔的童貞女對一個她迄今未知的主題提出問題，並不奇怪。

有些人從這些話中推斷她曾許下終身守貞的誓言，這是毫無根據且完全荒謬的。那樣的話，她若允許自己與丈夫結合，便是背信棄義，並會輕蔑神聖的婚姻聖約；這是不可能不嘲弄神的。儘管天主教徒在此問題上施行了殘酷的暴政，但他們從未達到允許妻子隨意許下守貞誓言的地步。此外，認為猶太人中存在修道生活的假設是空洞且毫無根據的。

然而，我們必須回應另一個反駁，即童貞女指的是未來，因此她宣告她將不會與男人同房。合理且簡單的解釋是，這件事的偉大，或者說其莊嚴，給童貞女留下了如此深刻的印象，以至於她所有的感官都因驚訝而束縛和封閉。當她被告知神的兒子將要誕生時，她想像到一些不尋常的事，因此將夫妻關係排除在外。於是她驚訝地脫口而出：「這事怎能成就呢？」因此，神仁慈地原諒了她，並透過天使溫和地回應，因為她以虔誠、嚴肅的態度，並帶著對神作為的敬畏，詢問了她確信超出自然常規的事將如何成就。簡而言之，這個問題並非與信心完全相悖，因為它更多地源於敬畏而非不信任。

35. 聖靈要臨到你身上

天使沒有解釋其方式以滿足好奇心，因為這沒有必要。他只是引導童貞女默想聖靈的權能，並靜默、平靜地順服其引導。「ἐπελεύσεται（epeleusetai）」（要臨到）這個詞表示這將是一項非凡的工作，其中自然方式毫無地位。下一句是作為闡釋而補充的：「至高者的能力要蔭庇你。」因為聖靈可以被視為神本質的權能，其能力在整個世界的治理以及奇蹟事件中顯現和發揮。在「ἐπισκιάσει（episkiasei）」（蔭庇）這個詞中，有一個優雅的隱喻。神護理和保護他子民的權能，在聖經中經常被比作蔭庇（詩篇17:8；57:1；91:1）。但在此處，它似乎有另一層獨特的意義。聖靈的作為將是隱秘的，彷彿一片雲彩遮蔽，不讓人們的眼睛看見。現在，正如神在行奇蹟時向我們隱藏其行事方式一樣，他選擇向我們隱藏的事，我們也應以嚴肅和敬拜的態度看待。

因此，所生的聖者

這是對前一句的確認：因為天使表明，基督必須不是藉由普通生育而生，這樣他才能成為聖者，才能成為神的兒子；也就是說，他在聖潔和榮耀上要高於一切受造物，並且在人類中不佔有普通地位。那些想像基督在人類生育之後才成為神的兒子的異端，抓住「因此」這個詞，認為他之所以被稱為神的兒子，是因為他藉由聖靈的權能以非凡的方式受孕。但這是一個錯誤的結論：因為，儘管他在肉身中顯明是神的兒子，這並不意味著他在萬古之先就不是父所生的道。相反，那位在永恆神性中一直是神的兒子者，也在人的肉身中顯現為神的兒子。這段經文不僅表達了基督位格的合一，同時也指出，基督穿上人的肉身時，他就是神的兒子。正如「神的兒子」這個名稱從起初就屬於基督的神性本質，現在它也聯合地應用於兩種本性，因為這種奧秘而屬天的生育方式將他與人類的普通地位區分開來。在其他經文中，為了主張他確實是人，他稱自己為「人子」（約翰福音5:27）；但他的人性真理與他從神聖生育中獲得超越所有其他人的特殊榮耀並不矛盾，因為他是藉由聖靈以超乎自然常規的方式受孕的。這給了我們充分的理由，使我們的信心日益增長，我們可以更自由地稱神為我們的父，因為他的獨生子，為了使我們能與他共享一位父，選擇成為我們的弟兄。

還應當注意，基督因為是藉由屬靈的權能受孕，所以被稱為聖潔的種子。因為，正如他必須是真正的人，才能為我們的罪代贖，並在我們的肉身中戰勝死亡和撒旦；同樣，為了潔淨他人，他必須沒有任何污點和瑕疵（彼得前書1:19）。儘管基督是由亞伯拉罕的後裔所生，但他並未從罪惡的本性中沾染任何污穢；因為神的靈從一開始就使他保持純潔：這不僅是為了使他個人聖潔豐盛，更主要是為了聖化他自己的子民。因此，受孕的方式向我們保證，我們有一位與罪人分別的代求者（希伯來書7:26）。

36. 看哪，你親戚伊利莎白

天使藉由一個來自她親戚的例子，鼓勵馬利亞的信心去期待一個奇蹟。如果伊利莎白的不能生育和年老都不能阻止神使她成為母親，那麼馬利亞也沒有更好的理由將她的視野限制在自然的常規之內，當她看到她親戚身上有如此神聖權能的明證時。天使明確提到第六個月；因為在第五個月，婦女通常會感覺到胎兒在子宮中胎動，所以第六個月消除了所有疑慮。的確，馬利亞本應完全信賴神的話語，而不需要從其他地方獲得任何支持來堅固她的信心；但是，為了防止進一步的猶豫，主俯就地藉由這個新的幫助來堅固他的應許。他每天也以同樣的寬容來鼓勵和支持我們；不，是以更大的寬容，因為我們的信心更弱。為了使我們不懷疑他的真理，他從各方面帶來見證來證實它。

一個問題產生了，伊利莎白是亞倫的女兒（第5節），而馬利亞是大衛的後裔，她們怎麼會是親戚呢？這似乎與律法相悖，律法禁止婦女嫁給不同支派的人（民數記36:6）。關於律法，如果我們看其目的，它只禁止那些可能「將產業從一個支派轉移到另一個支派」的通婚（民數記36:7）。如果猶大支派的婦女嫁給祭司，而祭司不能繼承產業，就不存在這種危險。同樣的論點也適用於利未支派的婦女嫁給其他支派。聖潔童貞女的母親可能來自亞倫家族，因此她的女兒可能是伊利莎白的表親。

37. 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。

如果我們選擇將「ῥῆμα（ῥēma）」（話）取其嚴格和本義，其意義是：神將成就他所應許的，因為沒有任何阻礙能抵擋他的權能。論證將是：神已應許，因此他必成就；因為我們不應以任何不可能之事來反對他的話語。但由於在希伯來語的慣用語中（福音書作者雖然用希臘文寫作，卻沿用了此慣用語），「話」常指「事」，我們更簡單地解釋為「在神沒有難成的事」。我們確實應當始終將此視為一條原則：那些隨意想像神的權能超出他話語的人，是大大偏離真理的；因為我們應當始終默想他無限的權能，好讓它堅固我們的盼望和信心。然而，爭論神能做什麼，卻不考慮他決意做什麼，是空洞、無益，甚至危險的。天使在此所做的，正是神在聖經中經常做的：他運用一個普遍的教義來證實一種應許。這正是普遍教義的真正和恰當用途：每當我們感到不安或困擾時，將其散佈的應許應用於當前的主題；因為只要它們保持普遍形式，對我們的影響就很小。我們不必驚訝馬利亞被天使提醒神的權能；因為我們對此的懷疑，極大地削弱了我們對應許的信心。所有人都口頭承認神是全能的；但如果他應許任何超出我們理解範圍的事，我們就會心存疑慮。這從何而來呢？不就是因為我們只將我們感官所能接受的歸於他的權能嗎？因此保羅稱讚亞伯拉罕的信心時說，他「將榮耀歸給神，滿心相信神所應許的必能成就」（羅馬書4:20, 21）。在另一處，談到永生盼望時，他將神的應許擺在他面前。「我知道我所信的是誰，」他說，「也深信他能保全我所交付他的」（提摩太後書1:12）。這似乎是信心的微小部分；因為沒有人，無論多麼邪惡，會公開否認神是全能的。但那將神的權能堅定而徹底地銘刻在心的人，將輕易克服呈現在信心面前的其他障礙。然而，應當注意，神的權能被真信心視為，如果我可以這樣說，是「有效力的」。因為神是並希望被承認為有能力的，好讓他藉由成就本身來證明他的信實。

38. 我是主的使女

這位聖潔的童貞女不再爭辯：然而，無疑有許多事情可能會突然出現，抑制她的信心，甚至使她分心，不再注意天使對她說的話。但她阻止了反對論點的進入，並強迫自己順服。這才是信心的真正證明，當我們約束自己的心靈，並將其視為俘虜，使它們不敢對神說這說那：因為另一方面，爭辯的膽大妄為是不信的母親。這些是意義深遠的表達：「我是主的使女」：因為她毫無保留地將自己獻給神，讓他可以隨心所欲地自由處置她。不信者從他的手中抽離，並盡其所能阻礙他的工作：但信心將我們呈現在神面前，使我們準備好順服。但如果這位聖潔的童貞女是主的使女，因為她順服地服從他的權柄，那麼逃避他，拒絕他應得和要求的順服，就沒有比這更糟糕的頑固了。簡而言之，正如唯獨信心使我們成為神順服的僕人，並將我們交給他的權能，同樣，不信使我們成為叛逆者和逃兵。「情願照你的話成就在我身上。」這句話可以有兩種解釋。要麼這位聖潔的童貞女離開了她先前的議題，突然轉向禱告和懇求；要麼，她以同樣的語氣繼續順服並將自己交給神。我簡單地解釋為她確信神的權能，愉快地跟隨他所呼召的，也信賴他的應許，並且不僅期待，而且熱切渴望其成就。[我們還必須注意，她確信天使的話語，因為她知道它來自神：她評價其可信度，不是根據傳遞信息的天使，而是根據其作者。]

路加福音 1:39-45

39. 馬利亞就起身

路加所提及的這次離開證明馬利亞的信心並非轉瞬即逝：因為神的應許並未隨著天使的出現而消逝，而是銘刻在她心中。急忙的行動表明了真誠而強烈的感情。我們可以從中推斷，童貞女不顧一切，並對神的這份恩惠作出了正確的評價。但可能會有人問，她此行的目的是什麼？這當然不是為了單純的探究：因為她已憑信心將神的兒子懷在腹中，並珍藏在心中。我也不贊同那些認為她此行是為了向伊利莎白道賀的人。我認為更可能的是，她的目的部分是為了增強和堅固她的信心，部分是為了頌揚她們兩人所領受的神的恩惠。

假設她藉由親眼見證奇蹟來堅固她的信心，這奇蹟是天使以不小的影響力向她提及的，這並非荒謬。因為，儘管信徒滿足於神單純的話語，但他們並不忽視任何他們發現有助於堅固信心的神蹟。馬利亞尤其有義務接受所提供的幫助，除非她選擇拒絕主白白賜予她的。此外，彼此的會面可能會激發伊利莎白和她自己更高的感恩之心，正如接下來所顯明的。神的權能藉由同時審視這兩份恩惠而變得更加顯著和引人注目，兩者之間的比較也增添了不小的光彩。路加沒有提及撒迦利亞所居住的城市名稱，只提到它屬於猶大支派，並且位於山區。由此我們推斷，它比拿撒勒城離耶路撒冷更遠。

41. 伊利莎白一聽見

懷孕婦女突然的喜悅導致胎兒在子宮中胎動是自然的；但路加意圖表達的是一個非凡的事件。如果我們糾纏於胎兒是否意識到基督的存在，或是否感受到虔誠的情感，那將毫無益處：對我們來說，嬰孩因聖靈的秘密感動而跳動就足夠了。路加沒有說這種感覺屬於嬰孩，而是暗示這種神聖的作為發生在母親本身，即嬰孩在她腹中跳動。「她就被聖靈充滿」這句話的意思是，她突然被賦予了非同尋常的預言恩賜：因為聖靈的恩賜以前並非沒有在她身上，但那時它們的能力顯得更加豐盛和非凡。

42. 你在婦女中是有福的

她似乎將馬利亞和基督置於同等地位，這將是非常不恰當的。但我欣然同意那些認為第二句是解釋原因的人；因為「和」（and）常常表示「因為」。因此，伊利莎白肯定，她的表親因她孩子的有福而有福。懷基督於腹中並非馬利亞的首要福氣，而是遠遜於藉由神的靈重生得新生命的尊榮。然而，她被稱為有福的，是理所當然的，因為神賜予她將他自己的兒子帶到世上的非凡榮譽，藉由他，她已在靈性上得到更新。而今日，基督帶給我們的福氣，我們在頌讚時，不能不同時提醒我們神樂意賜予馬利亞的卓越榮譽，使她成為他獨生子的母親。

43. 我主的母親臨到我這裡，這是從何而來呢？

伊利莎白所持守的幸福中道值得注意。她高度評價神賜予馬利亞的恩惠，並給予恰當的讚揚，但卻沒有過度讚揚，以免對神不敬。因為世界的本性敗壞，很少有人不犯這兩種錯誤之一。有些人過度自滿，渴望獨自閃耀，嫉妒地輕視弟兄們身上神的恩賜；而另一些人則以迷信的方式讚揚這些恩賜，將其變為偶像。結果是，馬利亞被賦予首要地位，而基督則被降格到彷彿腳凳的地位。伊利莎白則不然，她在讚美馬利亞的同時，絲毫沒有隱藏神的榮耀，反而將一切歸於神。而且，儘管她承認馬利亞優於她自己和他人，她卻不嫉妒她更高的尊榮，而是謙遜地宣告她所得到的超乎她所應得的。

她稱馬利亞為「我主的母親」。這表示基督兩種本性中的位格合一；彷彿她說，那位在馬利亞腹中受孕為必死之人者，同時也是永恆的神。因為我們必須記住，她並非像普通婦女那樣憑自己的想法說話，而只是說出聖靈所啟示的話。這個「主」的名稱嚴格來說屬於「在肉身顯現」的神的兒子（提摩太前書3:16），他從父那裡領受了所有的權柄，並被立為天地至高的統治者，好讓神藉由他的作為治理萬物。然而，他以一種特殊的方式成為信徒的主，他們甘心樂意地順服他的權柄；因為他只是「他的身體」的「頭」（以弗所書1:22, 23）。因此保羅說，「雖有許多主，但對我們，」也就是對信心的僕人，「只有一位主」（哥林多前書8:5, 6）。她提及她腹中嬰孩的突然胎動（第44節），以此來強調她所談論的神聖恩惠，她無疑是想肯定她感受到了一些超自然和神聖的事。

45. 這相信的女子是有福的

正如路加先前所說，伊利莎白是藉由聖靈隱秘的感動說話的。這位聖靈宣告馬利亞是有福的，因為她相信了，並藉由稱讚馬利亞的信心，普遍地告訴我們人類真正的幸福在於何處。馬利亞是有福的，因為她心中接受了神的應許，為自己和全世界懷孕並生下了一位救主。這是她獨特的福分：但由於我們若非主在聖言中將公義、生命或任何其他益處賜給我們，我們就毫無一滴，所以唯獨信心將我們從極度的貧困和悲慘中拯救出來，使我們分享真正的幸福。

這句話極具份量：「因為主對她所說的話都要應驗。」其意義是，信心為神的應許讓路，使它們能在我們身上成就。神的真理當然不依賴於人的意志，但神永遠是真實的（羅馬書3:4），儘管全世界——不信者和說謊者——都試圖破壞他的信實。然而，正如不信者不配獲得應許的果實一樣，聖經教導我們，唯獨藉由信心，應許才能對我們的救恩產生效力。神不加區別地將他的益處賜給所有人，而信心敞開胸懷去接受它們；不信則讓它們溜走，無法達到我們。如果馬利亞有任何不信，那也無法阻止神以他選擇的任何其他方式成就他的工作。但她被稱為有福的，因為她憑信心接受了賜給她的祝福，並為神的成就開闢了道路；而另一方面，不信則關閉了門，抑制了神的手工作，使那些拒絕歸於其權能的讚美的人，無法感受到其救贖的果效。我們還必須注意話語與信心之間的關係，從中我們得知，在相信的行為中，我們對向我們說話的神表示贊同，並確信他所應許我們將要做的事。短語「由主」與常用表達「出於神」具有相同的含義；因為應許是由天使帶來的，但卻唯獨來自神。因此我們推斷，無論神是藉由天使還是人的服事，他都希望他的話語得到同等的尊榮，彷彿他親自從天上降臨一樣。

路加福音 1:46-50

現在接著是聖潔童貞女一首卓越而動人的頌歌，清楚地表明她在聖靈恩典上的成就何等傑出。這首頌歌包含三個部分。首先，馬利亞為她親身經歷的神的憐憫獻上莊嚴的感恩。其次，她普遍地頌揚神的權能和判斷。最後，她將這些應用於當前的事，論及先前應許、現已賜予教會的救贖。

46. 我心尊主為大

馬利亞在此表達她的感恩，正如我們已經說過的。但由於偽君子大多口頭讚美神，卻沒有任何心靈的感情，馬利亞說她從內心的感受讚美神。的確，那些不是從心靈，而是單單用舌頭宣揚神榮耀的人，不過是褻瀆他的聖名。聖經中「魂」和「靈」這兩個詞有不同的用法，但當它們一起使用時，主要指靈魂的兩種能力；「靈」指悟性，「魂」指情感的所在。要理解這位聖潔童貞女的意思，必須注意這裡排在第二位的其實是第一位的；因為人意志被激發去讚美神之前，必須先有靈裡的喜樂，正如雅各所說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌」（雅各書5:13）。憂愁和焦慮會封閉靈魂，抑制舌頭頌揚神的良善。當馬利亞的靈魂歡欣雀躍時，她的心就爆發出讚美神的聲音。她談到她心中的喜樂時，稱神為「救主」，這是非常恰當的。除非神被承認為救主，否則人心無法自由地沉浸在真實而完全的喜樂中，而會停留在疑惑和焦慮中。唯獨神的父愛，以及由此而來的救恩，才能使靈魂充滿喜樂。簡而言之，信徒首要的需要是，能夠因他們在神裡面擁有救恩而歡喜。其次應當是，經歷了神是一位慈愛的父之後，他們可以「向他獻上感謝」（詩篇50:14）。希臘文「σωτήρ（sōtēr）」（救主）的意義比拉丁文「Servator」更廣泛；它不僅指他曾一次拯救，而且指他是「永遠救恩的源頭」（希伯來書5:9）。

48. 因為他顧念

她解釋了她心中喜樂以神為基礎的原因，是因為他出於白白的恩惠顧念了她。她稱自己為卑微，否認一切功勞，將一切誇耀的機會歸於神不配得的良善。因為「ταπείνωσις（tapeinōsis）」（卑微）在此處並非如無知和未受教育的人所愚蠢想像的——「順服、謙遜或心靈的品質」，而是指「卑賤和微不足道的境況」。其意義是：「我默默無聞，受人輕視，但這並未阻止神屈尊垂顧我。」但如果馬利亞的卑微與卓越形成對比——正如事情本身和希臘詞都清楚表明的——我們看到馬利亞如何使自己歸於無有，唯獨讚美神。這並非虛偽謙卑的喧囂，而是銘刻在她心中的信念的樸實而誠實的陳述；因為她在世人眼中微不足道，她對自己的評價也僅止於此。

從今以後

她宣告神的這份恩惠將被世世代代銘記。但如果這份恩惠如此顯著，以至於應當被所有人傳揚，那麼馬利亞對此保持沉默將是非常不恰當的，因為這份恩惠是賜予她的。現在請注意，馬利亞將她的幸福完全建立在她承認是神賜予她的，並將其視為他恩典的禮物。「我將被萬代稱為有福的，」她說。是因為她憑自己的能力或努力尋求這份讚美嗎？相反，她只提及神的工作。由此我們看到天主教徒與她相去甚遠，他們用空洞的發明來裝飾她，幾乎將她從神那裡領受的益處視為無物。他們堆砌了大量華麗而極其傲慢的稱號，例如「天后、救恩之星、生命之門、甘甜、希望和救恩」。不只如此，撒旦已將他們推向如此傲慢和狂暴的地步，以至於他們賦予她凌駕於基督之上的權柄；因為這是他們美妙的歌謠：「懇求父，命令子。」顯然，這些表達方式沒有一句是來自主的。聖潔的童貞女用一句話就否認了所有這些，因為她將自己所有的榮耀都歸於神的恩慈作為。如果她有責任唯獨讚美神的名，因為他對她行了奇妙的事，那麼那些來自其他方面的虛假稱號就沒有立足之地了。此外，對她來說，沒有什麼比剝奪神的兒子所擁有的，並用褻瀆的掠奪來裝飾她更不敬的了。

讓天主教徒現在去，指責我們傷害基督的母親，因為我們拒絕人的謊言，並在她身上只頌揚神的恩慈。不，我們承認對她最為尊榮的，而那些荒謬的崇拜者卻拒絕。我們欣然承認她是我們的老師，並服從她的教導和命令。她在此所說的當然沒有任何模糊之處；但天主教徒卻將其拋棄，彷彿踐踏在腳下，並竭盡所能地破壞她言論的可信度？我們必須記住，在讚美人類和天使時，有一條普遍的規則，就是頌揚他們身上神的恩典；因為凡不來自神的，都絲毫不值得讚美。

路加福音 1:39-45

永遠

天使指出，先知們頻繁預言大衛的國度將永無止盡，其意義何在。大衛和所羅門在位期間，國度確實富裕強盛；但羅波安，第三位繼承者，幾乎只保住了一部半的支派。天使現在宣告，當這國度在基督身上建立時，它將不會遭受毀滅。為證明此點，天使引用了但以理書（7:14）的話：「他的國度永無止盡。」雖然這些話的意義是，神將永遠護理和捍衛基督的國度與教會，使其在地上「如日月常存」（詩篇72:5, 17）而不致滅亡，但其真正的永恆性關乎將來的榮耀。因此，信徒們在此生中以不間斷的繼承方式彼此接續，直到最終他們被聚集在天上，在那裡他們將永遠作王。

路加福音 1:34-38

34. 這事怎能成就呢？

這位聖潔的童貞女似乎將神的權能限制在狹隘的範圍內，如同撒迦利亞先前所為；因為她認為超出自然常規的事是不可能的。她如此推論：「我未曾與男人同房，那麼你所告訴我的事怎能發生呢？」我們不應過於費力地為她完全開脫。她本應立即憑信心提升到神無限的權能，這權能絲毫不受自然方式的限制，而是掌管整個世界。然而，她卻停留在普通的生育方式上。儘管如此，我們必須承認，她並非懷疑或探究到將神的權能降格至她感官的水平；她只是因一時的驚訝衝動而提出這個問題。她欣然接受這應許，可以從這一點推斷：儘管許多相反的事實擺在眼前，她卻只在一個點上有所疑問。

她本可以立刻反駁：「大衛的寶座在哪裡呢？」因為王權的尊榮早已被廢除，王室血統的光輝也已熄滅。毫無疑問，如果她按照肉體的判斷來形成對此事的看法，她會將天使告訴她的事視為神話。但她無疑完全確信教會的復興，並輕易地接受了肉體會認為不可思議的事。而且，當時公眾的注意力很可能普遍集中在以賽亞的預言上，其中神應許他將從被輕視的耶西樹根中興起一枝（以賽亞書11:1）。童貞女心中對神恩惠的確信，使她完全承認她已收到關於重新建立大衛寶座的信息。如果有人反駁說還有另一個預言：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書7:14），我回答說，這個奧秘當時理解得非常不完全。的確，列祖們期待一位君王的誕生，在他的統治下，神的子民將會幸福繁榮；但其成就的方式卻隱藏著，彷彿被一層面紗遮蔽。因此，這位聖潔的童貞女對一個她迄今未知的主題提出問題，並不奇怪。

有些人從這些話中推斷她曾許下終身守貞的誓言，這是毫無根據且完全荒謬的。那樣的話，她若允許自己與丈夫結合，便是背信棄義，並會輕蔑神聖的婚姻聖約；這是不可能不嘲弄神的。儘管天主教徒在此問題上施行了殘酷的暴政，但他們從未達到允許妻子隨意許下守貞誓言的地步。此外，認為猶太人中存在修道生活的假設是空洞且毫無根據的。

然而，我們必須回應另一個反駁，即童貞女指的是未來，因此她宣告她將不會與男人同房。合理且簡單的解釋是，這件事的偉大，或者說其莊嚴，給童貞女留下了如此深刻的印象，以至於她所有的感官都因驚訝而束縛和封閉。當她被告知神的兒子將要誕生時，她想像到一些不尋常的事，因此將夫妻關係排除在外。於是她驚訝地脫口而出：「這事怎能成就呢？」因此，神仁慈地原諒了她，並透過天使溫和地回應，因為她以虔誠、嚴肅的態度，並帶著對神作為的敬畏，詢問了她確信超出自然常規的事將如何成就。簡而言之，這個問題並非與信心完全相悖，因為它更多地源於敬畏而非不信任。

35. 聖靈要臨到你身上

天使沒有解釋其方式以滿足好奇心，因為這沒有必要。他只是引導童貞女默想聖靈的權能，並靜默、平靜地順服其引導。「ἐπελεύσεται（epeleusetai）」（要臨到）這個詞表示這將是一項非凡的工作，其中自然方式毫無地位。下一句是作為闡釋而補充的：「至高者的能力要蔭庇你。」因為聖靈可以被視為神本質的權能，其能力在整個世界的治理以及奇蹟事件中顯現和發揮。在「ἐπισκιάσει（episkiasei）」（蔭庇）這個詞中，有一個優雅的隱喻。神護理和保護他子民的權能，在聖經中經常被比作蔭庇（詩篇17:8；57:1；91:1）。但在此處，它似乎有另一層獨特的意義。聖靈的作為將是隱秘的，彷彿一片雲彩遮蔽，不讓人們的眼睛看見。現在，正如神在行奇蹟時向我們隱藏其行事方式一樣，他選擇向我們隱藏的事，我們也應以嚴肅和敬拜的態度看待。

因此，所生的聖者

這是對前一句的確認：因為天使表明，基督必須不是藉由普通生育而生，這樣他才能成為聖者，才能成為神的兒子；也就是說，他在聖潔和榮耀上要高於一切受造物，並且在人類中不佔有普通地位。那些想像基督在人類生育之後才成為神的兒子的異端，抓住「因此」這個詞，認為他之所以被稱為神的兒子，是因為他藉由聖靈的權能以非凡的方式受孕。但這是一個錯誤的結論：因為，儘管他在肉身中顯明是神的兒子，這並不意味著他在萬古之先就不是父所生的道。相反，那位在永恆神性中一直是神的兒子者，也在人的肉身中顯現為神的兒子。這段經文不僅表達了基督位格的合一，同時也指出，基督穿上人的肉身時，他就是神的兒子。正如「神的兒子」這個名稱從起初就屬於基督的神性本質，現在它也聯合地應用於兩種本性，因為這種奧秘而屬天的生育方式將他與人類的普通地位區分開來。在其他經文中，為了主張他確實是人，他稱自己為「人子」（約翰福音5:27）；但他的人性真理與他從神聖生育中獲得超越所有其他人的特殊榮耀並不矛盾，因為他是藉由聖靈以超乎自然常規的方式受孕的。這給了我們充分的理由，使我們的信心日益增長，我們可以更自由地稱神為我們的父，因為他的獨生子，為了使我們能與他共享一位父，選擇成為我們的弟兄。

還應當注意，基督因為是藉由屬靈的權能受孕，所以被稱為聖潔的種子。因為，正如他必須是真正的人，才能為我們的罪代贖，並在我們的肉身中戰勝死亡和撒旦；同樣，為了潔淨他人，他必須沒有任何污點和瑕疵（彼得前書1:19）。儘管基督是由亞伯拉罕的後裔所生，但他並未從罪惡的本性中沾染任何污穢；因為神的靈從一開始就使他保持純潔：這不僅是為了使他個人聖潔豐盛，更主要是為了聖化他自己的子民。因此，受孕的方式向我們保證，我們有一位與罪人分別的代求者（希伯來書7:26）。

36. 看哪，你親戚伊利莎白

天使藉由一個來自她親戚的例子，鼓勵馬利亞的信心去期待一個奇蹟。如果伊利莎白的不能生育和年老都不能阻止神使她成為母親，那麼馬利亞也沒有更好的理由將她的視野限制在自然的常規之內，當她看到她親戚身上有如此神聖權能的明證時。天使明確提到第六個月；因為在第五個月，婦女通常會感覺到胎兒在子宮中胎動，所以第六個月消除了所有疑慮。的確，馬利亞本應完全信賴神的話語，而不需要從其他地方獲得任何支持來堅固她的信心；但是，為了防止進一步的猶豫，主俯就地藉由這個新的幫助來堅固他的應許。他每天也以同樣的寬容來鼓勵和支持我們；不，是以更大的寬容，因為我們的信心更弱。為了使我們不懷疑他的真理，他從各方面帶來見證來證實它。

一個問題產生了，伊利莎白是亞倫的女兒（第5節），而馬利亞是大衛的後裔，她們怎麼會是親戚呢？這似乎與律法相悖，律法禁止婦女嫁給不同支派的人（民數記36:6）。關於律法，如果我們看其目的，它只禁止那些可能「將產業從一個支派轉移到另一個支派」的通婚（民數記36:7）。如果猶大支派的婦女嫁給祭司，而祭司不能繼承產業，就不存在這種危險。同樣的論點也適用於利未支派的婦女嫁給其他支派。聖潔童貞女的母親可能來自亞倫家族，因此她的女兒可能是伊利莎白的表親。

37. 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。

如果我們選擇將「ῥῆμα（ῥēma）」（話）取其嚴格和本義，其意義是：神將成就他所應許的，因為沒有任何阻礙能抵擋他的權能。論證將是：神已應許，因此他必成就；因為我們不應以任何不可能之事來反對他的話語。但由於在希伯來語的慣用語中（福音書作者雖然用希臘文寫作，卻沿用了此慣用語），「話」常指「事」，我們更簡單地解釋為「在神沒有難成的事」。我們確實應當始終將此視為一條原則：那些隨意想像神的權能超出他話語的人，是大大偏離真理的；因為我們應當始終默想他無限的權能，好讓它堅固我們的盼望和信心。然而，爭論神能做什麼，卻不考慮他決意做什麼，是空洞、無益，甚至危險的。天使在此所做的，正是神在聖經中經常做的：他運用一個普遍的教義來證實一種應許。這正是普遍教義的真正和恰當用途：每當我們感到不安或困擾時，將其散佈的應許應用於當前的主題；因為只要它們保持普遍形式，對我們的影響就很小。我們不必驚訝馬利亞被天使提醒神的權能；因為我們對此的懷疑，極大地削弱了我們對應許的信心。所有人都口頭承認神是全能的；但如果他應許任何超出我們理解範圍的事，我們就會心存疑慮。這從何而來呢？不就是因為我們只將我們感官所能接受的歸於他的權能嗎？因此保羅稱讚亞伯拉罕的信心時說，他「將榮耀歸給神，滿心相信神所應許的必能成就」（羅馬書4:20, 21）。在另一處，談到永生盼望時，他將神的應許擺在他面前。「我知道我所信的是誰，」他說，「也深信他能保全我所交付他的」（提摩太後書1:12）。這似乎是信心的微小部分；因為沒有人，無論多麼邪惡，會公開否認神是全能的。但那將神的權能堅定而徹底地銘刻在心的人，將輕易克服呈現在信心面前的其他障礙。然而，應當注意，神的權能被真信心視為，如果我可以這樣說，是「有效力的」。因為神是並希望被承認為有能力的，好讓他藉由成就本身來證明他的信實。

38. 我是主的使女

這位聖潔的童貞女不再爭辯：然而，無疑有許多事情可能會突然出現，抑制她的信心，甚至使她分心，不再注意天使對她說的話。但她阻止了反對論點的進入，並強迫自己順服。這才是信心的真正證明，當我們約束自己的心靈，並將其視為俘虜，使它們不敢對神說這說那：因為另一方面，爭辯的膽大妄為是不信的母親。這些是意義深遠的表達：「我是主的使女」：因為她毫無保留地將自己獻給神，讓他可以隨心所欲地自由處置她。不信者從他的手中抽離，並盡其所能阻礙他的工作：但信心將我們呈現在神面前，使我們準備好順服。但如果這位聖潔的童貞女是主的使女，因為她順服地服從他的權柄，那麼逃避他，拒絕他應得和要求的順服，就沒有比這更糟糕的頑固了。簡而言之，正如唯獨信心使我們成為神順服的僕人，並將我們交給他的權能，同樣，不信使我們成為叛逆者和逃兵。「情願照你的話成就在我身上。」這句話可以有兩種解釋。要麼這位聖潔的童貞女離開了她先前的議題，突然轉向禱告和懇求；要麼，她以同樣的語氣繼續順服並將自己交給神。我簡單地解釋為她確信神的權能，愉快地跟隨他所呼召的，也信賴他的應許，並且不僅期待，而且熱切渴望其成就。[我們還必須注意，她確信天使的話語，因為她知道它來自神：她評價其可信度，不是根據傳遞信息的天使，而是根據其作者。]

路加福音 1:39-45

39. 馬利亞就起身

路加所提及的這次離開證明馬利亞的信心並非轉瞬即逝：因為神的應許並未隨著天使的出現而消逝，而是銘刻在她心中。急忙的行動表明了真誠而強烈的感情。我們可以從中推斷，童貞女不顧一切，並對神的這份恩惠作出了正確的評價。但可能會有人問，她此行的目的是什麼？這當然不是為了單純的探究：因為她已憑信心將神的兒子懷在腹中，並珍藏在心中。我也不贊同那些認為她此行是為了向伊利莎白道賀的人。我認為更可能的是，她的目的部分是為了增強和堅固她的信心，部分是為了頌揚她們兩人所領受的神的恩惠。

假設她藉由親眼見證奇蹟來堅固她的信心，這奇蹟是天使以不小的影響力向她提及的，這並非荒謬。因為，儘管信徒滿足於神單純的話語，但他們並不忽視任何他們發現有助於堅固信心的神蹟。馬利亞尤其有義務接受所提供的幫助，除非她選擇拒絕主白白賜予她的。此外，彼此的會面可能會激發伊利莎白和她自己更高的感恩之心，正如接下來所顯明的。神的權能藉由同時審視這兩份恩惠而變得更加顯著和引人注目，兩者之間的比較也增添了不小的光彩。路加沒有提及撒迦利亞所居住的城市名稱，只提到它屬於猶大支派，並且位於山區。由此我們推斷，它比拿撒勒城離耶路撒冷更遠。

41. 伊利莎白一聽見

懷孕婦女突然的喜悅導致胎兒在子宮中胎動是自然的；但路加意圖表達的是一個非凡的事件。如果我們糾纏於胎兒是否意識到基督的存在，或是否感受到虔誠的情感，那將毫無益處：對我們來說，嬰孩因聖靈的秘密感動而跳動就足夠了。路加沒有說這種感覺屬於嬰孩，而是暗示這種神聖的作為發生在母親本身，即嬰孩在她腹中跳動。「她就被聖靈充滿」這句話的意思是，她突然被賦予了非同尋常的預言恩賜：因為聖靈的恩賜以前並非沒有在她身上，但那時它們的能力顯得更加豐盛和非凡。

42. 你在婦女中是有福的

她似乎將馬利亞和基督置於同等地位，這將是非常不恰當的。但我欣然同意那些認為第二句是解釋原因的人；因為「和」（and）常常表示「因為」。因此，伊利莎白肯定，她的表親因她孩子的有福而有福。懷基督於腹中並非馬利亞的首要福氣，而是遠遜於藉由神的靈重生得新生命的尊榮。然而，她被稱為有福的，是理所當然的，因為神賜予她將他自己的兒子帶到世上的非凡榮譽，藉由他，她已在靈性上得到更新。而今日，基督帶給我們的福氣，我們在頌讚時，不能不同時提醒我們神樂意賜予馬利亞的卓越榮譽，使她成為他獨生子的母親。

43. 我主的母親臨到我這裡，這是從何而來呢？

伊利莎白所持守的幸福中道值得注意。她高度評價神賜予馬利亞的恩惠，並給予恰當的讚揚，但卻沒有過度讚揚，以免對神不敬。因為世界的本性敗壞，很少有人不犯這兩種錯誤之一。有些人過度自滿，渴望獨自閃耀，嫉妒地輕視弟兄們身上神的恩賜；而另一些人則以迷信的方式讚揚這些恩賜，將其變為偶像。結果是，馬利亞被賦予首要地位，而基督則被降格到彷彿腳凳的地位。伊利莎白則不然，她在讚美馬利亞的同時，絲毫沒有隱藏神的榮耀，反而將一切歸於神。而且，儘管她承認馬利亞優於她自己和他人，她卻不嫉妒她更高的尊榮，而是謙遜地宣告她所得到的超乎她所應得的。

她稱馬利亞為「我主的母親」。這表示基督兩種本性中的位格合一；彷彿她說，那位在馬利亞腹中受孕為必死之人者，同時也是永恆的神。因為我們必須記住，她並非像普通婦女那樣憑自己的想法說話，而只是說出聖靈所啟示的話。這個「主」的名稱嚴格來說屬於「在肉身顯現」的神的兒子（提摩太前書3:16），他從父那裡領受了所有的權柄，並被立為天地至高的統治者，好讓神藉由他的作為治理萬物。然而，他以一種特殊的方式成為信徒的主，他們甘心樂意地順服他的權柄；因為他只是「他的身體」的「頭」（以弗所書1:22, 23）。因此保羅說，「雖有許多主，但對我們，」也就是對信心的僕人，「只有一位主」（哥林多前書8:5, 6）。她提及她腹中嬰孩的突然胎動（第44節），以此來強調她所談論的神聖恩惠，她無疑是想肯定她感受到了一些超自然和神聖的事。

45. 這相信的女子是有福的

正如路加先前所說，伊利莎白是藉由聖靈隱秘的感動說話的。這位聖靈宣告馬利亞是有福的，因為她相信了，並藉由稱讚馬利亞的信心，普遍地告訴我們人類真正的幸福在於何處。馬利亞是有福的，因為她心中接受了神的應許，為自己和全世界懷孕並生下了一位救主。這是她獨特的福分：但由於我們若非主在聖言中將公義、生命或任何其他益處賜給我們，我們就毫無一滴，所以唯獨信心將我們從極度的貧困和悲慘中拯救出來，使我們分享真正的幸福。

這句話極具份量：「因為主對她所說的話都要應驗。」其意義是，信心為神的應許讓路，使它們能在我們身上成就。神的真理當然不依賴於人的意志，但神永遠是真實的（羅馬書3:4），儘管全世界——不信者和說謊者——都試圖破壞他的信實。然而，正如不信者不配獲得應許的果實一樣，聖經教導我們，唯獨藉由信心，應許才能對我們的救恩產生效力。神不加區別地將他的益處賜給所有人，而信心敞開胸懷去接受它們；不信則讓它們溜走，無法達到我們。如果馬利亞有任何不信，那也無法阻止神以他選擇的任何其他方式成就他的工作。但她被稱為有福的，因為她憑信心接受了賜給她的祝福，並為神的成就開闢了道路；而另一方面，不信則關閉了門，抑制了神的手工作，使那些拒絕歸於其權能的讚美的人，無法感受到其救贖的果效。我們還必須注意話語與信心之間的關係，從中我們得知，在相信的行為中，我們對向我們說話的神表示贊同，並確信他所應許我們將要做的事。短語「由主」與常用表達「出於神」具有相同的含義；因為應許是由天使帶來的，但卻唯獨來自神。因此我們推斷，無論神是藉由天使還是人的服事，他都希望他的話語得到同等的尊榮，彷彿他親自從天上降臨一樣。

路加福音 1:46-50

現在接著是聖潔童貞女一首卓越而動人的頌歌，清楚地表明她在聖靈恩典上的成就何等傑出。這首頌歌包含三個部分。首先，馬利亞為她親身經歷的神的憐憫獻上莊嚴的感恩。其次，她普遍地頌揚神的權能和判斷。最後，她將這些應用於當前的事，論及先前應許、現已賜予教會的救贖。

46. 我心尊主為大

馬利亞在此表達她的感恩，正如我們已經說過的。但由於偽君子大多口頭讚美神，卻沒有任何心靈的感情，馬利亞說她從內心的感受讚美神。的確，那些不是從心靈，而是單單用舌頭宣揚神榮耀的人，不過是褻瀆他的聖名。聖經中「魂」和「靈」這兩個詞有不同的用法，但當它們一起使用時，主要指靈魂的兩種能力；「靈」指悟性，「魂」指情感的所在。要理解這位聖潔童貞女的意思，必須注意這裡排在第二位的其實是第一位的；因為人意志被激發去讚美神之前，必須先有靈裡的喜樂，正如雅各所說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌」（雅各書5:13）。憂愁和焦慮會封閉靈魂，抑制舌頭頌揚神的良善。當馬利亞的靈魂歡欣雀躍時，她的心就爆發出讚美神的聲音。她談到她心中的喜樂時，稱神為「救主」，這是非常恰當的。除非神被承認為救主，否則人心無法自由地沉浸在真實而完全的喜樂中，而會停留在疑惑和焦慮中。唯獨神的父愛，以及由此而來的救恩，才能使靈魂充滿喜樂。簡而言之，信徒首要的需要是，能夠因他們在神裡面擁有救恩而歡喜。其次應當是，經歷了神是一位慈愛的父之後，他們可以「向他獻上感謝」（詩篇50:14）。希臘文「σωτήρ（sōtēr）」（救主）的意義比拉丁文「Servator」更廣泛；它不僅指他曾一次拯救，而且指他是「永遠救恩的源頭」（希伯來書5:9）。

48. 因為他顧念

她解釋了她心中喜樂以神為基礎的原因，是因為他出於白白的恩惠顧念了她。她稱自己為卑微，否認一切功勞，將一切誇耀的機會歸於神不配得的良善。因為「ταπείνωσις（tapeinōsis）」（卑微）在此處並非如無知和未受教育的人所愚蠢想像的——「順服、謙遜或心靈的品質」，而是指「卑賤和微不足道的境況」。其意義是：「我默默無聞，受人輕視，但這並未阻止神屈尊垂顧我。」但如果馬利亞的卑微與卓越形成對比——正如事情本身和希臘詞都清楚表明的——我們看到馬利亞如何使自己歸於無有，唯獨讚美神。這並非虛偽謙卑的喧囂，而是銘刻在她心中的信念的樸實而誠實的陳述；因為她在世人眼中微不足道，她對自己的評價也僅止於此。

從今以後

她宣告神的這份恩惠將被世世代代銘記。但如果這份恩惠如此顯著，以至於應當被所有人傳揚，那麼馬利亞對此保持沉默將是非常不恰當的，因為這份恩惠是賜予她的。現在請注意，馬利亞將她的幸福完全建立在她承認是神賜予她的，並將其視為他恩典的禮物。「我將被萬代稱為有福的，」她說。是因為她憑自己的能力或努力尋求這份讚美嗎？相反，她只提及神的工作。由此我們看到天主教徒與她相去甚遠，他們用空洞的發明來裝飾她，幾乎將她從神那裡領受的益處視為無物。他們堆砌了大量華麗而極其傲慢的稱號，例如「天后、救恩之星、生命之門、甘甜、希望和救恩」。不只如此，撒旦已將他們推向如此傲慢和狂暴的地步，以至於他們賦予她凌駕於基督之上的權柄；因為這是他們美妙的歌謠：「懇求父，命令子。」顯然，這些表達方式沒有一句是來自主的。聖潔的童貞女用一句話就否認了所有這些，因為她將自己所有的榮耀都歸於神的恩慈作為。如果她有責任唯獨讚美神的名，因為他對她行了奇妙的事，那麼那些來自其他方面的虛假稱號就沒有立足之地了。此外，對她來說，沒有什麼比剝奪神的兒子所擁有的，並用褻瀆的掠奪來裝飾她更不敬的了。

讓天主教徒現在去，指責我們傷害基督的母親，因為我們拒絕人的謊言，並在她身上只頌揚神的恩慈。不，我們承認對她最為尊榮的，而那些荒謬的崇拜者卻拒絕。我們欣然承認她是我們的老師，並服從她的教導和命令。她在此所說的當然沒有任何模糊之處；但天主教徒卻將其拋棄，彷彿踐踏在腳下，並竭盡所能地破壞她言論的可信度？我們必須記住，在讚美人類和天使時，有一條普遍的規則，就是頌揚他們身上神的恩典；因為凡不來自神的，都絲毫不值得讚美。

路加福音 1:46-50

永遠

天使指出，先知們頻繁預言大衛的國度將永無止盡，其意義何在。大衛和所羅門在位期間，國度確實富裕強盛；但羅波安，第三位繼承者，幾乎只保住了一部半的支派。天使現在宣告，當這國度在基督身上建立時，它將不會遭受毀滅。為證明此點，天使引用了但以理書（7:14）的話：「他的國度永無止盡。」雖然這些話的意義是，神將永遠護理和捍衛基督的國度與教會，使其在地上「如日月常存」（詩篇72:5, 17）而不致滅亡，但其真正的永恆性關乎將來的榮耀。因此，信徒們在此生中以不間斷的繼承方式彼此接續，直到最終他們被聚集在天上，在那裡他們將永遠作王。

路加福音 1:34-38

34. 這事怎能成就呢？

這位聖潔的童貞女似乎將神的權能限制在狹隘的範圍內，如同撒迦利亞先前所為；因為她認為超出自然常規的事是不可能的。她如此推論：「我未曾與男人同房，那麼你所告訴我的事怎能發生呢？」我們不應過於費力地為她完全開脫。她本應立即憑信心提升到神無限的權能，這權能絲毫不受自然方式的限制，而是掌管整個世界。然而，她卻停留在普通的生育方式上。儘管如此，我們必須承認，她並非懷疑或探究到將神的權能降格至她感官的水平；她只是因一時的驚訝衝動而提出這個問題。她欣然接受這應許，可以從這一點推斷：儘管許多相反的事實擺在眼前，她卻只在一個點上有所疑問。

她本可以立刻反駁：「大衛的寶座在哪裡呢？」因為王權的尊榮早已被廢除，王室血統的光輝也已熄滅。毫無疑問，如果她按照肉體的判斷來形成對此事的看法，她會將天使告訴她的事視為神話。但她無疑完全確信教會的復興，並輕易地接受了肉體會認為不可思議的事。而且，當時公眾的注意力很可能普遍集中在以賽亞的預言上，其中神應許他將從被輕視的耶西樹根中興起一枝（以賽亞書11:1）。童貞女心中對神恩惠的確信，使她完全承認她已收到關於重新建立大衛寶座的信息。如果有人反駁說還有另一個預言：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書7:14），我回答說，這個奧秘當時理解得非常不完全。的確，列祖們期待一位君王的誕生，在他的統治下，神的子民將會幸福繁榮；但其成就的方式卻隱藏著，彷彿被一層面紗遮蔽。因此，這位聖潔的童貞女對一個她迄今未知的主題提出問題，並不奇怪。

有些人從這些話中推斷她曾許下終身守貞的誓言，這是毫無根據且完全荒謬的。那樣的話，她若允許自己與丈夫結合，便是背信棄義，並會輕蔑神聖的婚姻聖約；這是不可能不嘲弄神的。儘管天主教徒在此問題上施行了殘酷的暴政，但他們從未達到允許妻子隨意許下守貞誓言的地步。此外，認為猶太人中存在修道生活的假設是空洞且毫無根據的。

然而，我們必須回應另一個反駁，即童貞女指的是未來，因此她宣告她將不會與男人同房。合理且簡單的解釋是，這件事的偉大，或者說其莊嚴，給童貞女留下了如此深刻的印象，以至於她所有的感官都因驚訝而束縛和封閉。當她被告知神的兒子將要誕生時，她想像到一些不尋常的事，因此將夫妻關係排除在外。於是她驚訝地脫口而出：「這事怎能成就呢？」因此，神仁慈地原諒了她，並透過天使溫和地回應，因為她以虔誠、嚴肅的態度，並帶著對神作為的敬畏，詢問了她確信超出自然常規的事將如何成就。簡而言之，這個問題並非與信心完全相悖，因為它更多地源於敬畏而非不信任。

35. 聖靈要臨到你身上

天使沒有解釋其方式以滿足好奇心，因為這沒有必要。他只是引導童貞女默想聖靈的權能，並靜默、平靜地順服其引導。「ἐπελεύσεται（epeleusetai）」（要臨到）這個詞表示這將是一項非凡的工作，其中自然方式毫無地位。下一句是作為闡釋而補充的：「至高者的能力要蔭庇你。」因為聖靈可以被視為神本質的權能，其能力在整個世界的治理以及奇蹟事件中顯現和發揮。在「ἐπισκιάσει（episkiasei）」（蔭庇）這個詞中，有一個優雅的隱喻。神護理和保護他子民的權能，在聖經中經常被比作蔭庇（詩篇17:8；57:1；91:1）。但在此處，它似乎有另一層獨特的意義。聖靈的作為將是隱秘的，彷彿一片雲彩遮蔽，不讓人們的眼睛看見。現在，正如神在行奇蹟時向我們隱藏其行事方式一樣，他選擇向我們隱藏的事，我們也應以嚴肅和敬拜的態度看待。

因此，所生的聖者

這是對前一句的確認：因為天使表明，基督必須不是藉由普通生育而生，這樣他才能成為聖者，才能成為神的兒子；也就是說，他在聖潔和榮耀上要高於一切受造物，並且在人類中不佔有普通地位。那些想像基督在人類生育之後才成為神的兒子的異端，抓住「因此」這個詞，認為他之所以被稱為神的兒子，是因為他藉由聖靈的權能以非凡的方式受孕。但這是一個錯誤的結論：因為，儘管他在肉身中顯明是神的兒子，這並不意味著他在萬古之先就不是父所生的道。相反，那位在永恆神性中一直是神的兒子者，也在人的肉身中顯現為神的兒子。這段經文不僅表達了基督位格的合一，同時也指出，基督穿上人的肉身時，他就是神的兒子。正如「神的兒子」這個名稱從起初就屬於基督的神性本質，現在它也聯合地應用於兩種本性，因為這種奧秘而屬天的生育方式將他與人類的普通地位區分開來。在其他經文中，為了主張他確實是人，他稱自己為「人子」（約翰福音5:27）；但他的人性真理與他從神聖生育中獲得超越所有其他人的特殊榮耀並不矛盾，因為他是藉由聖靈以超乎自然常規的方式受孕的。這給了我們充分的理由，使我們的信心日益增長，我們可以更自由地稱神為我們的父，因為他的獨生子，為了使我們能與他共享一位父，選擇成為我們的弟兄。

還應當注意，基督因為是藉由屬靈的權能受孕，所以被稱為聖潔的種子。因為，正如他必須是真正的人，才能為我們的罪代贖，並在我們的肉身中戰勝死亡和撒旦；同樣，為了潔淨他人，他必須沒有任何污點和瑕疵（彼得前書1:19）。儘管基督是由亞伯拉罕的後裔所生，但他並未從罪惡的本性中沾染任何污穢；因為神的靈從一開始就使他保持純潔：這不僅是為了使他個人聖潔豐盛，更主要是為了聖化他自己的子民。因此，受孕的方式向我們保證，我們有一位與罪人分別的代求者（希伯來書7:26）。

36. 看哪，你親戚伊利莎白

天使藉由一個來自她親戚的例子，鼓勵馬利亞的信心去期待一個奇蹟。如果伊利莎白的不能生育和年老都不能阻止神使她成為母親，那麼馬利亞也沒有更好的理由將她的視野限制在自然的常規之內，當她看到她親戚身上有如此神聖權能的明證時。天使明確提到第六個月；因為在第五個月，婦女通常會感覺到胎兒在子宮中胎動，所以第六個月消除了所有疑慮。的確，馬利亞本應完全信賴神的話語，而不需要從其他地方獲得任何支持來堅固她的信心；但是，為了防止進一步的猶豫，主俯就地藉由這個新的幫助來堅固他的應許。他每天也以同樣的寬容來鼓勵和支持我們；不，是以更大的寬容，因為我們的信心更弱。為了使我們不懷疑他的真理，他從各方面帶來見證來證實它。

一個問題產生了，伊利莎白是亞倫的女兒（第5節），而馬利亞是大衛的後裔，她們怎麼會是親戚呢？這似乎與律法相悖，律法禁止婦女嫁給不同支派的人（民數記36:6）。關於律法，如果我們看其目的，它只禁止那些可能「將產業從一個支派轉移到另一個支派」的通婚（民數記36:7）。如果猶大支派的婦女嫁給祭司，而祭司不能繼承產業，就不存在這種危險。同樣的論點也適用於利未支派的婦女嫁給其他支派。聖潔童貞女的母親可能來自亞倫家族，因此她的女兒可能是伊利莎白的表親。

37. 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。

如果我們選擇將「ῥῆμα（ῥēma）」（話）取其嚴格和本義，其意義是：神將成就他所應許的，因為沒有任何阻礙能抵擋他的權能。論證將是：神已應許，因此他必成就；因為我們不應以任何不可能之事來反對他的話語。但由於在希伯來語的慣用語中（福音書作者雖然用希臘文寫作，卻沿用了此慣用語），「話」常指「事」，我們更簡單地解釋為「在神沒有難成的事」。我們確實應當始終將此視為一條原則：那些隨意想像神的權能超出他話語的人，是大大偏離真理的；因為我們應當始終默想他無限的權能，好讓它堅固我們的盼望和信心。然而，爭論神能做什麼，卻不考慮他決意做什麼，是空洞、無益，甚至危險的。天使在此所做的，正是神在聖經中經常做的：他運用一個普遍的教義來證實一種應許。這正是普遍教義的真正和恰當用途：每當我們感到不安或困擾時，將其散佈的應許應用於當前的主題；因為只要它們保持普遍形式，對我們的影響就很小。我們不必驚訝馬利亞被天使提醒神的權能；因為我們對此的懷疑，極大地削弱了我們對應許的信心。所有人都口頭承認神是全能的；但如果他應許任何超出我們理解範圍的事，我們就會心存疑慮。這從何而來呢？不就是因為我們只將我們感官所能接受的歸於他的權能嗎？因此保羅稱讚亞伯拉罕的信心時說，他「將榮耀歸給神，滿心相信神所應許的必能成就」（羅馬書4:20, 21）。在另一處，談到永生盼望時，他將神的應許擺在他面前。「我知道我所信的是誰，」他說，「也深信他能保全我所交付他的」（提摩太後書1:12）。這似乎是信心的微小部分；因為沒有人，無論多麼邪惡，會公開否認神是全能的。但那將神的權能堅定而徹底地銘刻在心的人，將輕易克服呈現在信心面前的其他障礙。然而，應當注意，神的權能被真信心視為，如果我可以這樣說，是「有效力的」。因為神是並希望被承認為有能力的，好讓他藉由成就本身來證明他的信實。

38. 我是主的使女

這位聖潔的童貞女不再爭辯：然而，無疑有許多事情可能會突然出現，抑制她的信心，甚至使她分心，不再注意天使對她說的話。但她阻止了反對論點的進入，並強迫自己順服。這才是信心的真正證明，當我們約束自己的心靈，並將其視為俘虜，使它們不敢對神說這說那：因為另一方面，爭辯的膽大妄為是不信的母親。這些是意義深遠的表達：「我是主的使女」：因為她毫無保留地將自己獻給神，讓他可以隨心所欲地自由處置她。不信者從他的手中抽離，並盡其所能阻礙他的工作：但信心將我們呈現在神面前，使我們準備好順服。但如果這位聖潔的童貞女是主的使女，因為她順服地服從他的權柄，那麼逃避他，拒絕他應得和要求的順服，就沒有比這更糟糕的頑固了。簡而言之，正如唯獨信心使我們成為神順服的僕人，並將我們交給他的權能，同樣，不信使我們成為叛逆者和逃兵。「情願照你的話成就在我身上。」這句話可以有兩種解釋。要麼這位聖潔的童貞女離開了她先前的議題，突然轉向禱告和懇求；要麼，她以同樣的語氣繼續順服並將自己交給神。我簡單地解釋為她確信神的權能，愉快地跟隨他所呼召的，也信賴他的應許，並且不僅期待，而且熱切渴望其成就。[我們還必須注意，她確信天使的話語，因為她知道它來自神：她評價其可信度，不是根據傳遞信息的天使，而是根據其作者。]

路加福音 1:39-45

39. 馬利亞就起身

路加所提及的這次離開證明馬利亞的信心並非轉瞬即逝：因為神的應許並未隨著天使的出現而消逝，而是銘刻在她心中。急忙的行動表明了真誠而強烈的感情。我們可以從中推斷，童貞女不顧一切，並對神的這份恩惠作出了正確的評價。但可能會有人問，她此行的目的是什麼？這當然不是為了單純的探究：因為她已憑信心將神的兒子懷在腹中，並珍藏在心中。我也不贊同那些認為她此行是為了向伊利莎白道賀的人。我認為更可能的是，她的目的部分是為了增強和堅固她的信心，部分是為了頌揚她們兩人所領受的神的恩惠。

假設她藉由親眼見證奇蹟來堅固她的信心，這奇蹟是天使以不小的影響力向她提及的，這並非荒謬。因為，儘管信徒滿足於神單純的話語，但他們並不忽視任何他們發現有助於堅固信心的神蹟。馬利亞尤其有義務接受所提供的幫助，除非她選擇拒絕主白白賜予她的。此外，彼此的會面可能會激發伊利莎白和她自己更高的感恩之心，正如接下來所顯明的。神的權能藉由同時審視這兩份恩惠而變得更加顯著和引人注目，兩者之間的比較也增添了不小的光彩。路加沒有提及撒迦利亞所居住的城市名稱，只提到它屬於猶大支派，並且位於山區。由此我們推斷，它比拿撒勒城離耶路撒冷更遠。

41. 伊利莎白一聽見

懷孕婦女突然的喜悅導致胎兒在子宮中胎動是自然的；但路加意圖表達的是一個非凡的事件。如果我們糾纏於胎兒是否意識到基督的存在，或是否感受到虔誠的情感，那將毫無益處：對我們來說，嬰孩因聖靈的秘密感動而跳動就足夠了。路加沒有說這種感覺屬於嬰孩，而是暗示這種神聖的作為發生在母親本身，即嬰孩在她腹中跳動。「她就被聖靈充滿」這句話的意思是，她突然被賦予了非同尋常的預言恩賜：因為聖靈的恩賜以前並非沒有在她身上，但那時它們的能力顯得更加豐盛和非凡。

42. 你在婦女中是有福的

她似乎將馬利亞和基督置於同等地位，這將是非常不恰當的。但我欣然同意那些認為第二句是解釋原因的人；因為「和」（and）常常表示「因為」。因此，伊利莎白肯定，她的表親因她孩子的有福而有福。懷基督於腹中並非馬利亞的首要福氣，而是遠遜於藉由神的靈重生得新生命的尊榮。然而，她被稱為有福的，是理所當然的，因為神賜予她將他自己的兒子帶到世上的非凡榮譽，藉由他，她已在靈性上得到更新。而今日，基督帶給我們的福氣，我們在頌讚時，不能不同時提醒我們神樂意賜予馬利亞的卓越榮譽，使她成為他獨生子的母親。

43. 我主的母親臨到我這裡，這是從何而來呢？

伊利莎白所持守的幸福中道值得注意。她高度評價神賜予馬利亞的恩惠，並給予恰當的讚揚，但卻沒有過度讚揚，以免對神不敬。因為世界的本性敗壞，很少有人不犯這兩種錯誤之一。有些人過度自滿，渴望獨自閃耀，嫉妒地輕視弟兄們身上神的恩賜；而另一些人則以迷信的方式讚揚這些恩賜，將其變為偶像。結果是，馬利亞被賦予首要地位，而基督則被降格到彷彿腳凳的地位。伊利莎白則不然，她在讚美馬利亞的同時，絲毫沒有隱藏神的榮耀，反而將一切歸於神。而且，儘管她承認馬利亞優於她自己和他人，她卻不嫉妒她更高的尊榮，而是謙遜地宣告她所得到的超乎她所應得的。

她稱馬利亞為「我主的母親」。這表示基督兩種本性中的位格合一；彷彿她說，那位在馬利亞腹中受孕為必死之人者，同時也是永恆的神。因為我們必須記住，她並非像普通婦女那樣憑自己的想法說話，而只是說出聖靈所啟示的話。這個「主」的名稱嚴格來說屬於「在肉身顯現」的神的兒子（提摩太前書3:16），他從父那裡領受了所有的權柄，並被立為天地至高的統治者，好讓神藉由他的作為治理萬物。然而，他以一種特殊的方式成為信徒的主，他們甘心樂意地順服他的權柄；因為他只是「他的身體」的「頭」（以弗所書1:22, 23）。因此保羅說，「雖有許多主，但對我們，」也就是對信心的僕人，「只有一位主」（哥林多前書8:5, 6）。她提及她腹中嬰孩的突然胎動（第44節），以此來強調她所談論的神聖恩惠，她無疑是想肯定她感受到了一些超自然和神聖的事。

45. 這相信的女子是有福的

正如路加先前所說，伊利莎白是藉由聖靈隱秘的感動說話的。這位聖靈宣告馬利亞是有福的，因為她相信了，並藉由稱讚馬利亞的信心，普遍地告訴我們人類真正的幸福在於何處。馬利亞是有福的，因為她心中接受了神的應許，為自己和全世界懷孕並生下了一位救主。這是她獨特的福分：但由於我們若非主在聖言中將公義、生命或任何其他益處賜給我們，我們就毫無一滴，所以唯獨信心將我們從極度的貧困和悲慘中拯救出來，使我們分享真正的幸福。

這句話極具份量：「因為主對她所說的話都要應驗。」其意義是，信心為神的應許讓路，使它們能在我們身上成就。神的真理當然不依賴於人的意志，但神永遠是真實的（羅馬書3:4），儘管全世界——不信者和說謊者——都試圖破壞他的信實。然而，正如不信者不配獲得應許的果實一樣，聖經教導我們，唯獨藉由信心，應許才能對我們的救恩產生效力。神不加區別地將他的益處賜給所有人，而信心敞開胸懷去接受它們；不信則讓它們溜走，無法達到我們。如果馬利亞有任何不信，那也無法阻止神以他選擇的任何其他方式成就他的工作。但她被稱為有福的，因為她憑信心接受了賜給她的祝福，並為神的成就開闢了道路；而另一方面，不信則關閉了門，抑制了神的手工作，使那些拒絕歸於其權能的讚美的人，無法感受到其救贖的果效。我們還必須注意話語與信心之間的關係，從中我們得知，在相信的行為中，我們對向我們說話的神表示贊同，並確信他所應許我們將要做的事。短語「由主」與常用表達「出於神」具有相同的含義；因為應許是由天使帶來的，但卻唯獨來自神。因此我們推斷，無論神是藉由天使還是人的服事，他都希望他的話語得到同等的尊榮，彷彿他親自從天上降臨一樣。

路加福音 1:46-50

現在接著是聖潔童貞女一首卓越而動人的頌歌，清楚地表明她在聖靈恩典上的成就何等傑出。這首頌歌包含三個部分。首先，馬利亞為她親身經歷的神的憐憫獻上莊嚴的感恩。其次，她普遍地頌揚神的權能和判斷。最後，她將這些應用於當前的事，論及先前應許、現已賜予教會的救贖。

46. 我心尊主為大

馬利亞在此表達她的感恩，正如我們已經說過的。但由於偽君子大多口頭讚美神，卻沒有任何心靈的感情，馬利亞說她從內心的感受讚美神。的確，那些不是從心靈，而是單單用舌頭宣揚神榮耀的人，不過是褻瀆他的聖名。聖經中「魂」和「靈」這兩個詞有不同的用法，但當它們一起使用時，主要指靈魂的兩種能力；「靈」指悟性，「魂」指情感的所在。要理解這位聖潔童貞女的意思，必須注意這裡排在第二位的其實是第一位的；因為人意志被激發去讚美神之前，必須先有靈裡的喜樂，正如雅各所說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌」（雅各書5:13）。憂愁和焦慮會封閉靈魂，抑制舌頭頌揚神的良善。當馬利亞的靈魂歡欣雀躍時，她的心就爆發出讚美神的聲音。她談到她心中的喜樂時，稱神為「救主」，這是非常恰當的。除非神被承認為救主，否則人心無法自由地沉浸在真實而完全的喜樂中，而會停留在疑惑和焦慮中。唯獨神的父愛，以及由此而來的救恩，才能使靈魂充滿喜樂。簡而言之，信徒首要的需要是，能夠因他們在神裡面擁有救恩而歡喜。其次應當是，經歷了神是一位慈愛的父之後，他們可以「向他獻上感謝」（詩篇50:14）。希臘文「σωτήρ（sōtēr）」（救主）的意義比拉丁文「Servator」更廣泛；它不僅指他曾一次拯救，而且指他是「永遠救恩的源頭」（希伯來書5:9）。

48. 因為他顧念

她解釋了她心中喜樂以神為基礎的原因，是因為他出於白白的恩惠顧念了她。她稱自己為卑微，否認一切功勞，將一切誇耀的機會歸於神不配得的良善。因為「ταπείνωσις（tapeinōsis）」（卑微）在此處並非如無知和未受教育的人所愚蠢想像的——「順服、謙遜或心靈的品質」，而是指「卑賤和微不足道的境況」。其意義是：「我默默無聞，受人輕視，但這並未阻止神屈尊垂顧我。」但如果馬利亞的卑微與卓越形成對比——正如事情本身和希臘詞都清楚表明的——我們看到馬利亞如何使自己歸於無有，唯獨讚美神。這並非虛偽謙卑的喧囂，而是銘刻在她心中的信念的樸實而誠實的陳述；因為她在世人眼中微不足道，她對自己的評價也僅止於此。

從今以後

她宣告神的這份恩惠將被世世代代銘記。但如果這份恩惠如此顯著，以至於應當被所有人傳揚，那麼馬利亞對此保持沉默將是非常不恰當的，因為這份恩惠是賜予她的。現在請注意，馬利亞將她的幸福完全建立在她承認是神賜予她的，並將其視為他恩典的禮物。「我將被萬代稱為有福的，」她說。是因為她憑自己的能力或努力尋求這份讚美嗎？相反，她只提及神的工作。由此我們看到天主教徒與她相去甚遠，他們用空洞的發明來裝飾她，幾乎將她從神那裡領受的益處視為無物。他們堆砌了大量華麗而極其傲慢的稱號，例如「天后、救恩之星、生命之門、甘甜、希望和救恩」。不只如此，撒旦已將他們推向如此傲慢和狂暴的地步，以至於他們賦予她凌駕於基督之上的權柄；因為這是他們美妙的歌謠：「懇求父，命令子。」顯然，這些表達方式沒有一句是來自主的。聖潔的童貞女用一句話就否認了所有這些，因為她將自己所有的榮耀都歸於神的恩慈作為。如果她有責任唯獨讚美神的名，因為他對她行了奇妙的事，那麼那些來自其他方面的虛假稱號就沒有立足之地了。此外，對她來說，沒有什麼比剝奪神的兒子所擁有的，並用褻瀆的掠奪來裝飾她更不敬的了。

讓天主教徒現在去，指責我們傷害基督的母親，因為我們拒絕人的謊言，並在她身上只頌揚神的恩慈。不，我們承認對她最為尊榮的，而那些荒謬的崇拜者卻拒絕。我們欣然承認她是我們的老師，並服從她的教導和命令。她在此所說的當然沒有任何模糊之處；但天主教徒卻將其拋棄，彷彿踐踏在腳下，並竭盡所能地破壞她言論的可信度？我們必須記住，在讚美人類和天使時，有一條普遍的規則，就是頌揚他們身上神的恩典；因為凡不來自神的，都絲毫不值得讚美。

路加福音 1:51-55

他向我行了大事

她告訴我們，上帝在此事中不藉助他人，是為了彰顯祂自己的大能。我們必須回想她先前所說的，上帝看顧了她，儘管她卑微不顯。由此可知，那些不全然高舉上帝大能和白白恩惠的對馬利亞的讚美，都是荒謬且虛假的。

49. 他的名是聖的

這是這首頌歌的第二部分，聖潔的童貞女馬利亞在此以普遍的詞語頌揚上帝的大能、審判和憐憫。這句話不應視為前一句的一部分，而應獨立閱讀。馬利亞曾高舉她親身經歷的上帝的恩惠。因此，她藉此機會呼喊：「他的名是聖的，他的憐憫存到世世代代。」上帝的名被稱為聖，因為它配得最高的敬畏；每當提及上帝的名，就應立刻提醒我們祂可敬畏的威嚴。

下一句頌揚上帝憐憫的永恆性，取自聖約的莊嚴形式：

「我必與你和你的後裔，在他們世世代代之間，堅立我的約，作永遠的約。」（創世記 17:7）

又說：

「他向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代。」（申命記 7:9）

藉著這些話，他不僅宣告他將永遠不變，更表達了他對自己子民在他們死後持續顯明的恩惠，愛他們的兒女、兒女的兒女，以及他們所有的後裔。因此，他以不間斷的慈愛跟隨亞伯拉罕的後裔；因為他一旦接納他們的祖先亞伯拉罕進入恩惠，就與他立了「永遠的約」。

然而，由於並非所有按肉身出自亞伯拉罕的都是亞伯拉罕真正的兒女，馬利亞將應許的成就限定於上帝真正的敬拜者，即那些敬畏他的人：正如大衛所說：

「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約、記念他的訓詞而遵行的人。」（詩篇 103:17,18）

雖然上帝應許他將在世世代代對聖徒的兒女施憐憫，這卻不能支持偽君子虛妄的自信：因為那些缺乏信心、卻以虛假藉口誇耀上帝恩惠的人，是聖徒的假冒兒女，他們已偏離了聖徒的信心和敬虔。這個例外排除了那些缺乏信心、卻因虛假藉口而自高自大的人的虛偽和傲慢。上帝曾與亞伯拉罕的後裔立了一個普遍的救恩之約；然而，正如被雨水浸濕的石頭不會變軟，同樣，應許的公義和救恩因不信者的心硬而無法臨到他們。同時，為了維護他應許的真實和堅定，上帝保留了「餘種」（羅馬書 9:29）。

敬畏主包含所有的敬虔和宗教，而這不能沒有信心。但這裡可能會提出一個異議。如果沒有人配得上帝的恩惠，那麼稱上帝為有憐憫又有何益處呢？因為，如果上帝的憐憫臨到敬畏他的人，那麼敬虔和良心就為人贏得他的恩惠，這樣人就憑自己的功德走在上帝的恩惠之前。我回答說，這正是他憐憫的一部分，他將敬畏和尊崇他威嚴的心賜給敬虔人的兒女。這並非指他恩惠的開始，好像上帝閒散地從天上俯視，看誰配得他的恩惠。所有意圖只是要動搖偽君子悖逆的自信，使他們不致以為上帝受他們約束，因為他們按肉身是聖徒的兒女：上帝的聖約有另一個截然不同的目的，就是上帝在世上永遠有一群真心敬拜他的人。

路加福音 1:51-55

51. 他施展大能

這意味著「他有力地工作」。上帝的膀臂與所有其他幫助形成對比：正如以賽亞書所說，「我觀看，卻沒有人幫助」（以賽亞書 63:5）；「因此，」他在別處說，「他的膀臂為他施行拯救；他的公義扶持他。」（以賽亞書 59:16）馬利亞因此意指：上帝滿足於自己的大能，沒有在工作中僱用任何同伴，也沒有召喚任何人來幫助他。緊接著關於驕傲者的話語，可以假設是基於以下兩個原因之一：要麼是因為驕傲者試圖像古代巨人一樣反抗上帝，卻一無所獲；要麼是因為上帝只在謙卑的人身上顯明他拯救的大能，而那些自高自大的驕傲者則被擊倒。彼得的勸勉與此相關：「你們要謙卑，服在上帝大能的手下。」（彼得前書 5:6）

他將心裡驕傲的人驅散了

這句話值得注意：因為他們的驕傲和野心是狂妄的，他們的貪婪是永不滿足的，他們堆積他們的謀劃，形成巨大的堆積，簡而言之，他們建造巴別塔（創世記 11:9）。他們不滿足於一次又一次地做出超越自己力量的愚蠢嘗試，或他們先前狂妄自大的計畫，他們仍然不斷增加。當上帝從天上靜默地嘲笑他們華麗的準備一段時間後，他出乎意料地將整個堆積驅散：就像一座建築物被推翻，其先前由堅固結合在一起的部分，被廣泛地散落在各個方向。

52. 他使有權勢的失位

採用此譯文是為了避免歧義：因為儘管希臘詞δυνάστ αι（ai）源自δύναμις（力量），它卻指統治者和顯赫的領袖。許多人認為δυνάστ ας（as）是一個分詞。馬利亞說他們從寶座上被推翻，以便讓默默無聞的人取而代之；因此她將不敬虔之人稱為命運遊戲的結果歸因於上帝的護理和審判。我們必須明白，她並非將專制權力歸於上帝——彷彿人被暴虐的權威像球一樣拋來拋去——而是一種公正的治理，建立在最佳的理由之上，儘管這些理由常常超出我們的理解。上帝不喜愛變革，也不會嘲弄性地將他決定立即推翻的人提升到高位。相反，是人的墮落顛覆了事物的狀態，因為沒有人承認每個人的安排都掌握在他的旨意和權力之中。

那些身居高位的人，不僅被指責輕蔑和殘酷地侮辱鄰舍，而且對那位使他們高升的上帝行事大膽。為了以事實教導我們，世上一切高貴和顯赫的事物都受上帝管轄，整個世界都由他的至高主權治理，有些人被提升到高位，而另一些人則逐漸衰落，或從寶座上跌落。這就是大衛所說的變革的原因和目的：「他使君王受辱」（詩篇 107:39）；以及但以理所說的：

「他改變時候和季節，廢王立王。」（但以理書 2:21）

我們確實看到，世上的君王如何變得極度傲慢，沉溺於奢華，驕傲自大，並陶醉於繁榮的甜美。如果主不能容忍這種忘恩負義，我們就不必感到驚訝。

通常的結果是，那些被上帝提升到高位的人不會長久佔據它。此外，君王和王子的耀眼光芒如此壓倒群眾，以至於很少有人會考慮到有一位上帝在他們之上。但是，如果王子從母腹中就帶著權杖，如果他們寶座的穩定性是永恆的，那麼對上帝和他的護理的一切承認將立即消失。當主將卑微的人提升到崇高的地位時，他戰勝了世界的驕傲，同時也鼓勵了他子民的單純和謙遜。

因此，當馬利亞說，是上帝使有權勢的失位，又叫卑賤的升高時，她教導我們，世界並非由盲目的命運衝動而運轉，而是其中所有變革都由上帝的護理所成就，而那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會結構的審判，都由上帝以無誤的公義所規範。這由下一節經文所證實：「他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」因為由此我們推斷，上帝喜悅這些變革並非出於自身，而是有充分的理由。這是因為那些偉大、富足、有權勢的人，因著他們的豐盛而自高自大，將一切榮耀歸於自己，卻不歸給上帝。因此，我們應當嚴格警惕，不要被繁榮所沖昏頭腦，也不要對肉體的虛榮感到滿足，以免上帝突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢餓，並向上帝呼求的敬虔之人，這教義提供了不小的安慰，因為他「叫飢餓的得飽美食」。

54. 他扶助了他的僕人以色列

在這最後一句中，馬利亞將普遍的陳述應用於當前的場合。其意義是，上帝現在已經賜下了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先，動詞ἀντιλαμβάνεσθαι（扶助）包含一個優雅的隱喻：因為這個民族的狀況已經如此衰落，以至於無法按照一般原則期望其完全復興。然後說上帝扶助了以色列，因為他伸出援手，將倒下的以色列扶起來。宗教在無數方面被玷污。公共教導幾乎沒有什麼是純潔的。教會的治理處於極大的混亂之中，只散發著令人震驚的野蠻氣息。公民社會的秩序已不復存在。廣大人民被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此，在如此絕望的局勢下，他們無法期望的復興就更加榮耀了。παιδός（paidos）在這裡可以指孩子或僕人：但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方被稱為上帝的僕人，因為他已被接納為上帝的家屬。

他記念他的憐憫

馬利亞說明了這個民族在瀕臨毀滅之際被上帝接納的原因；或者說，上帝為何扶助了已經倒下的以色列。這是為了在以色列的蒙保守中彰顯他的憐憫。她明確提到上帝記念了他的憐憫，當他允許他的子民遭受如此可怕的苦難和折磨時，他似乎在某種程度上忘記了這憐憫。將情感歸於上帝是慣例，因為人們從事件本身推斷他對他們生氣，或者他與他們和好。現在，由於人心對上帝的憐憫沒有任何概念，除非它在他的話語中被呈現和宣告，馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上，並表明在應許的成就中，上帝是真實和信實的。在這個意義上，聖經經常提到上帝的憐憫和信實（彌迦書 7:20）；因為我們永遠不會相信他對我們的父愛，除非他的話語——他藉此將自己與我們連結——在我們記憶中，除非它像一個中介一樣，將上帝的良善與我們個人的救恩連結起來。藉著這些話，馬利亞表明上帝與先祖所立的聖約是白白的恩惠；因為她將其中應許的救恩追溯到純粹憐憫的源頭。由此我們也推斷，她對聖經的教義非常熟悉。彌賽亞的期望在那時確實非常普遍，但很少有人能以如此純粹的聖經知識來堅固他們的信心。

55. 對亞伯拉罕和他的後裔

如果你將這些詞與前一節的結尾緊密相連閱讀，似乎存在不恰當的格位變化。本應是（πρὸς（pros））τὸν Ἀβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα（ton Ἀbraam kai to sperma），而不是τῷ Ἀβραὰμ καὶ τῷ σπέρμα（Ἀbraam kai tῷ sperma），因為他對我們的祖先說話，對亞伯拉罕和他的後裔說話。但在我看來，並沒有如此緊密的聯繫。馬利亞不僅解釋了上帝對哪些先祖說話，而且將應許的能力和結果延伸到他所有的後裔，只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。由此可知，現在所討論的是，上帝與亞伯拉罕及其後裔以特殊方式所立的莊嚴聖約。因為其他給予亞當、挪亞等人的應許，不分種族地指向所有民族。正如許多按肉身出自亞伯拉罕的兒女因不信而被剪除，並被視為亞伯拉罕家族的墮落者，同樣，我們這些外邦人，藉著信心被接納，並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此，我們應當持守，由於上帝先前對先祖說話，賜給他們的恩惠同樣屬於他們的後裔；而且，揀選已擴展到所有民族，使那些本非亞伯拉罕兒女的人，可以成為他屬靈的後裔。

路加福音 1:56-66

這段敘述的重點是，約翰的出生伴隨著各種神蹟，這讓人們有理由期待，這個孩子將來會顯現出偉大而卓越的事蹟。因為主決定從母腹中就賜予他非凡的記號，使他將來不會以一個默默無聞的人的身份，從人群中走出來履行先知的職責。路加首先記載，馬利亞與她的表親住了大約三個月——換句話說，直到孩子出生：因為她停留這麼久，很可能沒有其他原因，只是為了享受天使向她暗示的、為堅固她信心而顯明的神聖恩惠。

58. 她的鄰居和親戚聽見了

這些人是否從她生子的簡單事實中評估上帝奇妙的恩惠，或者他們是否事先聽說天使向撒迦利亞顯現並應許他一個兒子，這可能存在疑問。一個年邁不育的婦女在自然規律之外生下一個孩子，這確實不是普通的上帝恩惠。他們可能僅僅因此而頌揚上帝的良善。第八天，出於職責感或禮貌，像這種場合慣例一樣，有些人聚集在一起；但上帝藉此機會使他們成為他大能和榮耀的見證人和旁觀者。毫無疑問，非凡的出生吸引了更多的人群。他們曾認為一個年邁不育的婦女突然懷孕是個奇蹟；現在孩子出生了，他們的驚訝又重新燃起並增加了。我們從路加的話語中推斷，儘管他們在家中為孩子行割禮，但他們通常不會在沒有聚集眾多會眾的情況下這樣做：這是理所當然的，因為這是一個教會的共同聖禮，不宜秘密或私下舉行。

59. 他們要照他父親的名字叫他撒迦利亞

我們知道，名字最初是根據某些事件，甚至藉著先知性的啟示賜予人類的，以指出上帝的某些隱秘作為。經過漫長的時間，當名字如此豐富，以至於每天創造新名字變得不便時，人們滿足於舊有的和已接受的名字，並以祖先的名字稱呼他們的兒女。因此，在約翰的父親之前，有許多人名叫撒迦利亞，或許他們是「巴拉加的兒子」（馬太福音 23:35）的後裔。我們知道，習慣和慣例通常被視為法律，因此這些人爭辯說，應當遵守關於孩子名字的普遍習俗。儘管我們不能想像名字有任何神聖性，但任何明智的人都不會否認，在這件事上，信徒應當做出敬虔而有益的選擇。他們應當給孩子取那些可以教導和勸誡他們的名字，因此，應當取聖潔先祖的名字——目的是激勵他們的孩子效法他們——而不是採用不敬虔之人的名字。

60. 他的母親回答說

伊利莎白是否受聖靈感動說這話，尚不確定。但當撒迦利亞看到他因遲疑不信而受到的懲罰時，他可能以書面形式告知妻子天使關於名字的吩咐（第13節），否則他就不會順從上帝的命令。為何施洗約翰被神聖權威賜予這個名字，我已解釋過。親戚們雖然不了解原因，卻因事件的奇特而受感動，特別是他們猜測這並非無意發生。

64. 他的口立刻開了

上帝藉著恢復他父親的言語來尊榮他先知的誕生：因為毫無疑問，這項恩惠被延遲到那一天，其明確的目的和意圖是為了使人們的目光集中在約翰身上。撒迦利亞開口稱頌上帝。他這樣做，不僅是為了表達他的感恩，也是為了告知他的親戚和鄰居，這項懲罰是因他遲疑不信而降臨在他身上的：因為他不羞於將自己的羞辱與上帝榮耀的讚美結合在一起。因此，眾人普遍知道，這孩子的誕生並非偶然或尋常事件，而是由天上的宣告所應許的。

65. 恐懼臨到眾人

路加所提及的這種恐懼源於對神聖大能的感受：因為上帝的作為應當以如此敬畏的心態被我們默想，以至於影響我們的心靈，使其嚴肅起來。上帝並非以他的神蹟來娛樂我們，而是喚醒他所察覺到處於沉睡狀態的人類感官。路加也說，這些事的傳聞傳遍了猶太全山區。然而，許多人並沒有從上帝大能的暫時印象中獲益：因為，當約翰開始履行他教師的職責時，很少有人記得他出生時所伴隨的奇蹟。然而，上帝決定傳播這些事件的報導，不僅是為了那些聽見的人，更是為了在所有時代確立這個當時普遍已知的神蹟的確定性。同時，這裡擺在我們眼前的是人類忘恩負義的普遍寫照：因為，當瑣碎和微不足道的事件牢牢地留在我們心中時，那些應當產生對神聖恩惠持續記憶的事件卻立刻消逝無蹤。

路加並非指愚蠢的人，或實際藐視上帝的人：因為他說他們將這些事放在心裡：也就是說，他們熱切地思考這些事。有些人可能繼續記得，但大多數人迅速擺脫了他們所經歷的恐懼。值得我們注意的是，他們在解釋他們所見的奇蹟與孩子未來的卓越有關時，並沒有誤解其目的：因為，我們已經說過，上帝的目的就是讓約翰將來以最高的聲譽出現。主的手與他同在。其意義是，上帝的恩惠在許多方面都顯著可見，並清楚表明他並非尋常之人。這是一種比喻的表達方式，表示上帝的大能完全顯現，彷彿他的手清晰可見，以至於所有人都欣然承認上帝的同在。

路加福音 1:67-75

67. 撒迦利亞被聖靈充滿

我們最近解釋過這句話的意思是，上帝的僕人更豐盛地領受了聖靈的恩惠，而他們在其他時候也並非沒有聖靈。因此我們讀到，聖靈賜給了先知：並非他們在其他場合缺乏聖靈，而是當上帝的手彷彿將他們公開展示，以履行他們的職責時，聖靈的能力在他們身上更充分地發揮。因此，我們必須注意路加如何將這兩句話連接起來：他被聖靈充滿，就說預言。這意味著當時神聖的啟示以非凡的程度降臨在他身上，因此他不像人或私人一樣說話，而是他所說的一切都是天上的教導。保羅也將預言與聖靈聯繫起來：

「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」（帖撒羅尼迦前書 5:19, 20）

這教導我們，藐視教導就是「消滅聖靈的光」。這是一個顯著的上帝良善的例子，撒迦利亞不僅恢復了九個月未曾享有的言語能力，而且他的舌頭成為聖靈的工具。

68. 願主以色列的上帝是應當稱頌的

撒迦利亞以感恩開始，在先知靈的狂喜中，描述了先前在基督裡應許的救贖的成就，教會的安危和興盛都繫於此。主，其至高主權管轄整個世界，在此被稱為以色列的上帝，其原因將從下文更充分地顯明，即救贖主是特別應許給亞伯拉罕的後裔的。因此，既然上帝只將他的聖約——撒迦利亞即將談論的——託付給一個民族，他便恰當地提及那個民族的名字，因為救恩的恩惠是特別為他們，或至少是首先為他們設計的。

「他眷顧」這個詞（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））包含一個隱含的對比：因為上帝的臉曾一度轉離亞伯拉罕不幸的兒女。他們已沉淪到如此深淵，被如此多的苦難所淹沒，以至於沒有人認為上帝的眼目還在他們身上。撒迦利亞所提及的上帝的眷顧，被宣告為救贖的原因和起源。這句話可以這樣解釋：上帝眷顧（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））他的子民，以便救贖他們。現在，既然上帝所救贖的人必須是囚犯，而且這種救贖本質上是屬靈的，我們從這段經文得出結論，即使是聖潔的先祖，也唯獨藉著基督的恩惠，才從罪的軛和死亡的暴政中得自由；因為經文說基督被差遣作救贖主，來到上帝聖潔蒙揀選的子民那裡。但有人會反駁說，如果救贖是在基督以肉身顯現時才帶來的，那麼那些在他降世之前去世的信徒，一生都是罪和死亡的奴隸：這將是極其荒謬的。我回答說，那一次在基督裡顯明的救贖的能力和功效，在所有時代都是一樣的。

69. 他為我們興起了拯救的角

這就是說，拯救的大能：因為當大衛的寶座被推翻，百姓四散時，救恩的希望似乎已然破滅。撒迦利亞暗示了先知的預言，這些預言指出，當局勢變得悲慘絕望時，將會突然復興。這種表達方式借鑒了以下經文：

「我要使大衛的角在那裡長出；我為我的受膏者預備了燈。」（詩篇 132:17）

但如果上帝只在基督裡顯明他拯救我們的大能，那麼如果我們渴望從上帝那裡獲得救恩，我們就不能偏離這個方法。也應當注意，這角為信徒帶來救恩，卻為不敬虔的人帶來恐懼，它將他們驅散，或擊碎並擊倒。

在他僕人大衛家中

他被稱為僕人，不僅因為他像任何敬虔的人一樣敬拜上帝，還有另一個原因，就是他是上帝所揀選的僕人，來治理和拯救他的子民，並因此與他的繼承者一同代表基督的位格和職分。儘管當時猶太人中已無王國的痕跡，撒迦利亞卻憑藉上帝的應許，毫不猶豫地稱大衛為上帝的僕人，上帝在他身上顯明了將要來臨的救恩的榜樣。現在基督的寶座已在我們中間建立，他從那裡治理我們，因此他確實被立為我們救恩的創始者。

70. 正如他藉著他聖先知的口所說的

為了使藉基督所帶來的救恩不致因其新穎性而令人懷疑，他引證所有先知為證，這些先知雖然在不同時期被興起，卻一致教導，救恩唯獨從基督而來。撒迦利亞的目的不僅是頌揚上帝的真實和信實，因他履行並成就了先前所應許的。他的目的更是要引導信徒的注意力回到古老的預言，使他們能更確定、更欣然地接受所賜給他們的救恩，這救恩是先知從起初就已見證的。當基督帶著所有先知的見證顯現時，我們對他的信心就建立在真正堅實的基礎上。

他稱他們為聖先知，以確保他們的話語具有更大的權威和敬畏。他們並非無足輕重或普通的見證人，而是首屈一指的，並被賦予公共使命，由神聖權威為此目的從普通百姓中分別出來。要詳細探究每位先知如何為基督作見證，將會引導我們進入漫長的論述。目前只需說，他們都一致地將百姓對上帝恩惠的希望完全建立在上帝與他們之間以基督為基礎的聖約上，因此清楚地談論了將在基督裡顯明的未來救贖。許多引人注目的經文都指向這個目的，這些經文並非對基督的晦澀預言，而是彷彿用手指指出他。但我們主要應當關注神聖聖約的印記；因為忽略這一點的人，將永遠無法理解先知書中的任何內容：正如猶太人在閱讀聖經時可悲地迷失方向，因為他們將全部精力放在字詞上，卻偏離了主要目的。

71. 脫離仇敵

撒迦利亞更清楚地解釋了基督的能力和職責。當然，知道基督賜給我們，卻不知道他賜予什麼，將毫無益處。因此，他更詳細地說明了興起拯救之角的目的：使信徒能脫離仇敵而得救。毫無疑問，撒迦利亞深知，上帝教會的主要戰爭並非與血肉之軀，而是與撒旦及其所有軍備，撒旦竭力要使我們永遠滅亡。儘管教會也受到外在敵人的攻擊，並藉著基督從他們手中得救，然而，由於基督的國度是屬靈的，因此本篇論述主要關乎撒旦，這世界的王，以及他所有的軍團。我們的注意力也被引導到人離開基督後的悲慘境況，他們俯伏在魔鬼的暴政之下：否則，基督就不會從魔鬼的手中，從魔鬼的權勢中拯救他自己的子民。這段經文提醒我們，只要教會在世上繼續她的客旅生涯，她就生活在仇敵之中，如果基督不隨時提供幫助，她就會暴露在他們的暴力之下。但基督的恩惠是無價的，儘管我們四面受敵，我們卻享有確鑿無疑的救恩。這種表達方式「脫離仇敵」可能看似生硬；但其意義顯而易見。任何陰謀或權勢，任何詭計，任何攻擊都不能阻止我們從他們手中被拯救出來，並「在主裡得著永遠的救恩」（以賽亞書 45:17）。

路加福音 1:56-66

他向我行了大事

她告訴我們，上帝在此事中不藉助他人，是為了彰顯祂自己的大能。我們必須回想她先前所說的，上帝看顧了她，儘管她卑微不顯。由此可知，那些不全然高舉上帝大能和白白恩惠的對馬利亞的讚美，都是荒謬且虛假的。

49. 他的名是聖的

這是這首頌歌的第二部分，聖潔的童貞女馬利亞在此以普遍的詞語頌揚上帝的大能、審判和憐憫。這句話不應視為前一句的一部分，而應獨立閱讀。馬利亞曾高舉她親身經歷的上帝的恩惠。因此，她藉此機會呼喊：「他的名是聖的，他的憐憫存到世世代代。」上帝的名被稱為聖，因為它配得最高的敬畏；每當提及上帝的名，就應立刻提醒我們祂可敬畏的威嚴。

下一句頌揚上帝憐憫的永恆性，取自聖約的莊嚴形式：

「我必與你和你的後裔，在他們世世代代之間，堅立我的約，作永遠的約。」（創世記 17:7）

又說：

「他向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代。」（申命記 7:9）

藉著這些話，他不僅宣告他將永遠不變，更表達了他對自己子民在他們死後持續顯明的恩惠，愛他們的兒女、兒女的兒女，以及他們所有的後裔。因此，他以不間斷的慈愛跟隨亞伯拉罕的後裔；因為他一旦接納他們的祖先亞伯拉罕進入恩惠，就與他立了「永遠的約」。

然而，由於並非所有按肉身出自亞伯拉罕的都是亞伯拉罕真正的兒女，馬利亞將應許的成就限定於上帝真正的敬拜者，即那些敬畏他的人：正如大衛所說：

「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約、記念他的訓詞而遵行的人。」（詩篇 103:17,18）

雖然上帝應許他將在世世代代對聖徒的兒女施憐憫，這卻不能支持偽君子虛妄的自信：因為那些缺乏信心、卻以虛假藉口誇耀上帝恩惠的人，是聖徒的假冒兒女，他們已偏離了聖徒的信心和敬虔。這個例外排除了那些缺乏信心、卻因虛假藉口而自高自大的人的虛偽和傲慢。上帝曾與亞伯拉罕的後裔立了一個普遍的救恩之約；然而，正如被雨水浸濕的石頭不會變軟，同樣，應許的公義和救恩因不信者的心硬而無法臨到他們。同時，為了維護他應許的真實和堅定，上帝保留了「餘種」（羅馬書 9:29）。

敬畏主包含所有的敬虔和宗教，而這不能沒有信心。但這裡可能會提出一個異議。如果沒有人配得上帝的恩惠，那麼稱上帝為有憐憫又有何益處呢？因為，如果上帝的憐憫臨到敬畏他的人，那麼敬虔和良心就為人贏得他的恩惠，這樣人就憑自己的功德走在上帝的恩惠之前。我回答說，這正是他憐憫的一部分，他將敬畏和尊崇他威嚴的心賜給敬虔人的兒女。這並非指他恩惠的開始，好像上帝閒散地從天上俯視，看誰配得他的恩惠。所有意圖只是要動搖偽君子悖逆的自信，使他們不致以為上帝受他們約束，因為他們按肉身是聖徒的兒女：上帝的聖約有另一個截然不同的目的，就是上帝在世上永遠有一群真心敬拜他的人。

路加福音 1:51-55

51. 他施展大能

這意味著「他有力地工作」。上帝的膀臂與所有其他幫助形成對比：正如以賽亞書所說，「我觀看，卻沒有人幫助」（以賽亞書 63:5）；「因此，」他在別處說，「他的膀臂為他施行拯救；他的公義扶持他。」（以賽亞書 59:16）馬利亞因此意指：上帝滿足於自己的大能，沒有在工作中僱用任何同伴，也沒有召喚任何人來幫助他。緊接著關於驕傲者的話語，可以假設是基於以下兩個原因之一：要麼是因為驕傲者試圖像古代巨人一樣反抗上帝，卻一無所獲；要麼是因為上帝只在謙卑的人身上顯明他拯救的大能，而那些自高自大的驕傲者則被擊倒。彼得的勸勉與此相關：「你們要謙卑，服在上帝大能的手下。」（彼得前書 5:6）

他將心裡驕傲的人驅散了

這句話值得注意：因為他們的驕傲和野心是狂妄的，他們的貪婪是永不滿足的，他們堆積他們的謀劃，形成巨大的堆積，簡而言之，他們建造巴別塔（創世記 11:9）。他們不滿足於一次又一次地做出超越自己力量的愚蠢嘗試，或他們先前狂妄自大的計畫，他們仍然不斷增加。當上帝從天上靜默地嘲笑他們華麗的準備一段時間後，他出乎意料地將整個堆積驅散：就像一座建築物被推翻，其先前由堅固結合在一起的部分，被廣泛地散落在各個方向。

52. 他使有權勢的失位

採用此譯文是為了避免歧義：因為儘管希臘詞δυνάστ αι（ai）源自δύναμις（力量），它卻指統治者和顯赫的領袖。許多人認為δυνάστ ας（as）是一個分詞。馬利亞說他們從寶座上被推翻，以便讓默默無聞的人取而代之；因此她將不敬虔之人稱為命運遊戲的結果歸因於上帝的護理和審判。我們必須明白，她並非將專制權力歸於上帝——彷彿人被暴虐的權威像球一樣拋來拋去——而是一種公正的治理，建立在最佳的理由之上，儘管這些理由常常超出我們的理解。上帝不喜愛變革，也不會嘲弄性地將他決定立即推翻的人提升到高位。相反，是人的墮落顛覆了事物的狀態，因為沒有人承認每個人的安排都掌握在他的旨意和權力之中。

那些身居高位的人，不僅被指責輕蔑和殘酷地侮辱鄰舍，而且對那位使他們高升的上帝行事大膽。為了以事實教導我們，世上一切高貴和顯赫的事物都受上帝管轄，整個世界都由他的至高主權治理，有些人被提升到高位，而另一些人則逐漸衰落，或從寶座上跌落。這就是大衛所說的變革的原因和目的：「他使君王受辱」（詩篇 107:39）；以及但以理所說的：

「他改變時候和季節，廢王立王。」（但以理書 2:21）

我們確實看到，世上的君王如何變得極度傲慢，沉溺於奢華，驕傲自大，並陶醉於繁榮的甜美。如果主不能容忍這種忘恩負義，我們就不必感到驚訝。

通常的結果是，那些被上帝提升到高位的人不會長久佔據它。此外，君王和王子的耀眼光芒如此壓倒群眾，以至於很少有人會考慮到有一位上帝在他們之上。但是，如果王子從母腹中就帶著權杖，如果他們寶座的穩定性是永恆的，那麼對上帝和他的護理的一切承認將立即消失。當主將卑微的人提升到崇高的地位時，他戰勝了世界的驕傲，同時也鼓勵了他子民的單純和謙遜。

因此，當馬利亞說，是上帝使有權勢的失位，又叫卑賤的升高時，她教導我們，世界並非由盲目的命運衝動而運轉，而是其中所有變革都由上帝的護理所成就，而那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會結構的審判，都由上帝以無誤的公義所規範。這由下一節經文所證實：「他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」因為由此我們推斷，上帝喜悅這些變革並非出於自身，而是有充分的理由。這是因為那些偉大、富足、有權勢的人，因著他們的豐盛而自高自大，將一切榮耀歸於自己，卻不歸給上帝。因此，我們應當嚴格警惕，不要被繁榮所沖昏頭腦，也不要對肉體的虛榮感到滿足，以免上帝突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢餓，並向上帝呼求的敬虔之人，這教義提供了不小的安慰，因為他「叫飢餓的得飽美食」。

54. 他扶助了他的僕人以色列

在這最後一句中，馬利亞將普遍的陳述應用於當前的場合。其意義是，上帝現在已經賜下了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先，動詞ἀντιλαμβάνεσθαι（扶助）包含一個優雅的隱喻：因為這個民族的狀況已經如此衰落，以至於無法按照一般原則期望其完全復興。然後說上帝扶助了以色列，因為他伸出援手，將倒下的以色列扶起來。宗教在無數方面被玷污。公共教導幾乎沒有什麼是純潔的。教會的治理處於極大的混亂之中，只散發著令人震驚的野蠻氣息。公民社會的秩序已不復存在。廣大人民被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此，在如此絕望的局勢下，他們無法期望的復興就更加榮耀了。παιδός（paidos）在這裡可以指孩子或僕人：但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方被稱為上帝的僕人，因為他已被接納為上帝的家屬。

他記念他的憐憫

馬利亞說明了這個民族在瀕臨毀滅之際被上帝接納的原因；或者說，上帝為何扶助了已經倒下的以色列。這是為了在以色列的蒙保守中彰顯他的憐憫。她明確提到上帝記念了他的憐憫，當他允許他的子民遭受如此可怕的苦難和折磨時，他似乎在某種程度上忘記了這憐憫。將情感歸於上帝是慣例，因為人們從事件本身推斷他對他們生氣，或者他與他們和好。現在，由於人心對上帝的憐憫沒有任何概念，除非它在他的話語中被呈現和宣告，馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上，並表明在應許的成就中，上帝是真實和信實的。在這個意義上，聖經經常提到上帝的憐憫和信實（彌迦書 7:20）；因為我們永遠不會相信他對我們的父愛，除非他的話語——他藉此將自己與我們連結——在我們記憶中，除非它像一個中介一樣，將上帝的良善與我們個人的救恩連結起來。藉著這些話，馬利亞表明上帝與先祖所立的聖約是白白的恩惠；因為她將其中應許的救恩追溯到純粹憐憫的源頭。由此我們也推斷，她對聖經的教義非常熟悉。彌賽亞的期望在那時確實非常普遍，但很少有人能以如此純粹的聖經知識來堅固他們的信心。

55. 對亞伯拉罕和他的後裔

如果你將這些詞與前一節的結尾緊密相連閱讀，似乎存在不恰當的格位變化。本應是（πρὸς（pros））τὸν Ἀβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα（ton Ἀbraam kai to sperma），而不是τῷ Ἀβραὰμ καὶ τῷ σπέρμα（Ἀbraam kai tῷ sperma），因為他對我們的祖先說話，對亞伯拉罕和他的後裔說話。但在我看來，並沒有如此緊密的聯繫。馬利亞不僅解釋了上帝對哪些先祖說話，而且將應許的能力和結果延伸到他所有的後裔，只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。由此可知，現在所討論的是，上帝與亞伯拉罕及其後裔以特殊方式所立的莊嚴聖約。因為其他給予亞當、挪亞等人的應許，不分種族地指向所有民族。正如許多按肉身出自亞伯拉罕的兒女因不信而被剪除，並被視為亞伯拉罕家族的墮落者，同樣，我們這些外邦人，藉著信心被接納，並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此，我們應當持守，由於上帝先前對先祖說話，賜給他們的恩惠同樣屬於他們的後裔；而且，揀選已擴展到所有民族，使那些本非亞伯拉罕兒女的人，可以成為他屬靈的後裔。

路加福音 1:56-66

這段敘述的重點是，約翰的出生伴隨著各種神蹟，這讓人們有理由期待，這個孩子將來會顯現出偉大而卓越的事蹟。因為主決定從母腹中就賜予他非凡的記號，使他將來不會以一個默默無聞的人的身份，從人群中走出來履行先知的職責。路加首先記載，馬利亞與她的表親住了大約三個月——換句話說，直到孩子出生：因為她停留這麼久，很可能沒有其他原因，只是為了享受天使向她暗示的、為堅固她信心而顯明的神聖恩惠。

58. 她的鄰居和親戚聽見了

這些人是否從她生子的簡單事實中評估上帝奇妙的恩惠，或者他們是否事先聽說天使向撒迦利亞顯現並應許他一個兒子，這可能存在疑問。一個年邁不育的婦女在自然規律之外生下一個孩子，這確實不是普通的上帝恩惠。他們可能僅僅因此而頌揚上帝的良善。第八天，出於職責感或禮貌，像這種場合慣例一樣，有些人聚集在一起；但上帝藉此機會使他們成為他大能和榮耀的見證人和旁觀者。毫無疑問，非凡的出生吸引了更多的人群。他們曾認為一個年邁不育的婦女突然懷孕是個奇蹟；現在孩子出生了，他們的驚訝又重新燃起並增加了。我們從路加的話語中推斷，儘管他們在家中為孩子行割禮，但他們通常不會在沒有聚集眾多會眾的情況下這樣做：這是理所當然的，因為這是一個教會的共同聖禮，不宜秘密或私下舉行。

59. 他們要照他父親的名字叫他撒迦利亞

我們知道，名字最初是根據某些事件，甚至藉著先知性的啟示賜予人類的，以指出上帝的某些隱秘作為。經過漫長的時間，當名字如此豐富，以至於每天創造新名字變得不便時，人們滿足於舊有的和已接受的名字，並以祖先的名字稱呼他們的兒女。因此，在約翰的父親之前，有許多人名叫撒迦利亞，或許他們是「巴拉加的兒子」（馬太福音 23:35）的後裔。我們知道，習慣和慣例通常被視為法律，因此這些人爭辯說，應當遵守關於孩子名字的普遍習俗。儘管我們不能想像名字有任何神聖性，但任何明智的人都不會否認，在這件事上，信徒應當做出敬虔而有益的選擇。他們應當給孩子取那些可以教導和勸誡他們的名字，因此，應當取聖潔先祖的名字——目的是激勵他們的孩子效法他們——而不是採用不敬虔之人的名字。

60. 他的母親回答說

伊利莎白是否受聖靈感動說這話，尚不確定。但當撒迦利亞看到他因遲疑不信而受到的懲罰時，他可能以書面形式告知妻子天使關於名字的吩咐（第13節），否則他就不會順從上帝的命令。為何施洗約翰被神聖權威賜予這個名字，我已解釋過。親戚們雖然不了解原因，卻因事件的奇特而受感動，特別是他們猜測這並非無意發生。

64. 他的口立刻開了

上帝藉著恢復他父親的言語來尊榮他先知的誕生：因為毫無疑問，這項恩惠被延遲到那一天，其明確的目的和意圖是為了使人們的目光集中在約翰身上。撒迦利亞開口稱頌上帝。他這樣做，不僅是為了表達他的感恩，也是為了告知他的親戚和鄰居，這項懲罰是因他遲疑不信而降臨在他身上的：因為他不羞於將自己的羞辱與上帝榮耀的讚美結合在一起。因此，眾人普遍知道，這孩子的誕生並非偶然或尋常事件，而是由天上的宣告所應許的。

65. 恐懼臨到眾人

路加所提及的這種恐懼源於對神聖大能的感受：因為上帝的作為應當以如此敬畏的心態被我們默想，以至於影響我們的心靈，使其嚴肅起來。上帝並非以他的神蹟來娛樂我們，而是喚醒他所察覺到處於沉睡狀態的人類感官。路加也說，這些事的傳聞傳遍了猶太全山區。然而，許多人並沒有從上帝大能的暫時印象中獲益：因為，當約翰開始履行他教師的職責時，很少有人記得他出生時所伴隨的奇蹟。然而，上帝決定傳播這些事件的報導，不僅是為了那些聽見的人，更是為了在所有時代確立這個當時普遍已知的神蹟的確定性。同時，這裡擺在我們眼前的是人類忘恩負義的普遍寫照：因為，當瑣碎和微不足道的事件牢牢地留在我們心中時，那些應當產生對神聖恩惠持續記憶的事件卻立刻消逝無蹤。

路加並非指愚蠢的人，或實際藐視上帝的人：因為他說他們將這些事放在心裡：也就是說，他們熱切地思考這些事。有些人可能繼續記得，但大多數人迅速擺脫了他們所經歷的恐懼。值得我們注意的是，他們在解釋他們所見的奇蹟與孩子未來的卓越有關時，並沒有誤解其目的：因為，我們已經說過，上帝的目的就是讓約翰將來以最高的聲譽出現。主的手與他同在。其意義是，上帝的恩惠在許多方面都顯著可見，並清楚表明他並非尋常之人。這是一種比喻的表達方式，表示上帝的大能完全顯現，彷彿他的手清晰可見，以至於所有人都欣然承認上帝的同在。

路加福音 1:67-75

67. 撒迦利亞被聖靈充滿

我們最近解釋過這句話的意思是，上帝的僕人更豐盛地領受了聖靈的恩惠，而他們在其他時候也並非沒有聖靈。因此我們讀到，聖靈賜給了先知：並非他們在其他場合缺乏聖靈，而是當上帝的手彷彿將他們公開展示，以履行他們的職責時，聖靈的能力在他們身上更充分地發揮。因此，我們必須注意路加如何將這兩句話連接起來：他被聖靈充滿，就說預言。這意味著當時神聖的啟示以非凡的程度降臨在他身上，因此他不像人或私人一樣說話，而是他所說的一切都是天上的教導。保羅也將預言與聖靈聯繫起來：

「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」（帖撒羅尼迦前書 5:19, 20）

這教導我們，藐視教導就是「消滅聖靈的光」。這是一個顯著的上帝良善的例子，撒迦利亞不僅恢復了九個月未曾享有的言語能力，而且他的舌頭成為聖靈的工具。

68. 願主以色列的上帝是應當稱頌的

撒迦利亞以感恩開始，在先知靈的狂喜中，描述了先前在基督裡應許的救贖的成就，教會的安危和興盛都繫於此。主，其至高主權管轄整個世界，在此被稱為以色列的上帝，其原因將從下文更充分地顯明，即救贖主是特別應許給亞伯拉罕的後裔的。因此，既然上帝只將他的聖約——撒迦利亞即將談論的——託付給一個民族，他便恰當地提及那個民族的名字，因為救恩的恩惠是特別為他們，或至少是首先為他們設計的。

「他眷顧」這個詞（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））包含一個隱含的對比：因為上帝的臉曾一度轉離亞伯拉罕不幸的兒女。他們已沉淪到如此深淵，被如此多的苦難所淹沒，以至於沒有人認為上帝的眼目還在他們身上。撒迦利亞所提及的上帝的眷顧，被宣告為救贖的原因和起源。這句話可以這樣解釋：上帝眷顧（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））他的子民，以便救贖他們。現在，既然上帝所救贖的人必須是囚犯，而且這種救贖本質上是屬靈的，我們從這段經文得出結論，即使是聖潔的先祖，也唯獨藉著基督的恩惠，才從罪的軛和死亡的暴政中得自由；因為經文說基督被差遣作救贖主，來到上帝聖潔蒙揀選的子民那裡。但有人會反駁說，如果救贖是在基督以肉身顯現時才帶來的，那麼那些在他降世之前去世的信徒，一生都是罪和死亡的奴隸：這將是極其荒謬的。我回答說，那一次在基督裡顯明的救贖的能力和功效，在所有時代都是一樣的。

69. 他為我們興起了拯救的角

這就是說，拯救的大能：因為當大衛的寶座被推翻，百姓四散時，救恩的希望似乎已然破滅。撒迦利亞暗示了先知的預言，這些預言指出，當局勢變得悲慘絕望時，將會突然復興。這種表達方式借鑒了以下經文：

「我要使大衛的角在那裡長出；我為我的受膏者預備了燈。」（詩篇 132:17）

但如果上帝只在基督裡顯明他拯救我們的大能，那麼如果我們渴望從上帝那裡獲得救恩，我們就不能偏離這個方法。也應當注意，這角為信徒帶來救恩，卻為不敬虔的人帶來恐懼，它將他們驅散，或擊碎並擊倒。

在他僕人大衛家中

他被稱為僕人，不僅因為他像任何敬虔的人一樣敬拜上帝，還有另一個原因，就是他是上帝所揀選的僕人，來治理和拯救他的子民，並因此與他的繼承者一同代表基督的位格和職分。儘管當時猶太人中已無王國的痕跡，撒迦利亞卻憑藉上帝的應許，毫不猶豫地稱大衛為上帝的僕人，上帝在他身上顯明了將要來臨的救恩的榜樣。現在基督的寶座已在我們中間建立，他從那裡治理我們，因此他確實被立為我們救恩的創始者。

70. 正如他藉著他聖先知的口所說的

為了使藉基督所帶來的救恩不致因其新穎性而令人懷疑，他引證所有先知為證，這些先知雖然在不同時期被興起，卻一致教導，救恩唯獨從基督而來。撒迦利亞的目的不僅是頌揚上帝的真實和信實，因他履行並成就了先前所應許的。他的目的更是要引導信徒的注意力回到古老的預言，使他們能更確定、更欣然地接受所賜給他們的救恩，這救恩是先知從起初就已見證的。當基督帶著所有先知的見證顯現時，我們對他的信心就建立在真正堅實的基礎上。

他稱他們為聖先知，以確保他們的話語具有更大的權威和敬畏。他們並非無足輕重或普通的見證人，而是首屈一指的，並被賦予公共使命，由神聖權威為此目的從普通百姓中分別出來。要詳細探究每位先知如何為基督作見證，將會引導我們進入漫長的論述。目前只需說，他們都一致地將百姓對上帝恩惠的希望完全建立在上帝與他們之間以基督為基礎的聖約上，因此清楚地談論了將在基督裡顯明的未來救贖。許多引人注目的經文都指向這個目的，這些經文並非對基督的晦澀預言，而是彷彿用手指指出他。但我們主要應當關注神聖聖約的印記；因為忽略這一點的人，將永遠無法理解先知書中的任何內容：正如猶太人在閱讀聖經時可悲地迷失方向，因為他們將全部精力放在字詞上，卻偏離了主要目的。

71. 脫離仇敵

撒迦利亞更清楚地解釋了基督的能力和職責。當然，知道基督賜給我們，卻不知道他賜予什麼，將毫無益處。因此，他更詳細地說明了興起拯救之角的目的：使信徒能脫離仇敵而得救。毫無疑問，撒迦利亞深知，上帝教會的主要戰爭並非與血肉之軀，而是與撒旦及其所有軍備，撒旦竭力要使我們永遠滅亡。儘管教會也受到外在敵人的攻擊，並藉著基督從他們手中得救，然而，由於基督的國度是屬靈的，因此本篇論述主要關乎撒旦，這世界的王，以及他所有的軍團。我們的注意力也被引導到人離開基督後的悲慘境況，他們俯伏在魔鬼的暴政之下：否則，基督就不會從魔鬼的手中，從魔鬼的權勢中拯救他自己的子民。這段經文提醒我們，只要教會在世上繼續她的客旅生涯，她就生活在仇敵之中，如果基督不隨時提供幫助，她就會暴露在他們的暴力之下。但基督的恩惠是無價的，儘管我們四面受敵，我們卻享有確鑿無疑的救恩。這種表達方式「脫離仇敵」可能看似生硬；但其意義顯而易見。任何陰謀或權勢，任何詭計，任何攻擊都不能阻止我們從他們手中被拯救出來，並「在主裡得著永遠的救恩」（以賽亞書 45:17）。

路加福音 1:67-75

他向我行了大事

她告訴我們，上帝在此事中不藉助他人，是為了彰顯祂自己的大能。我們必須回想她先前所說的，上帝看顧了她，儘管她卑微不顯。由此可知，那些不全然高舉上帝大能和白白恩惠的對馬利亞的讚美，都是荒謬且虛假的。

49. 他的名是聖的

這是這首頌歌的第二部分，聖潔的童貞女馬利亞在此以普遍的詞語頌揚上帝的大能、審判和憐憫。這句話不應視為前一句的一部分，而應獨立閱讀。馬利亞曾高舉她親身經歷的上帝的恩惠。因此，她藉此機會呼喊：「他的名是聖的，他的憐憫存到世世代代。」上帝的名被稱為聖，因為它配得最高的敬畏；每當提及上帝的名，就應立刻提醒我們祂可敬畏的威嚴。

下一句頌揚上帝憐憫的永恆性，取自聖約的莊嚴形式：

「我必與你和你的後裔，在他們世世代代之間，堅立我的約，作永遠的約。」（創世記 17:7）

又說：

「他向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代。」（申命記 7:9）

藉著這些話，他不僅宣告他將永遠不變，更表達了他對自己子民在他們死後持續顯明的恩惠，愛他們的兒女、兒女的兒女，以及他們所有的後裔。因此，他以不間斷的慈愛跟隨亞伯拉罕的後裔；因為他一旦接納他們的祖先亞伯拉罕進入恩惠，就與他立了「永遠的約」。

然而，由於並非所有按肉身出自亞伯拉罕的都是亞伯拉罕真正的兒女，馬利亞將應許的成就限定於上帝真正的敬拜者，即那些敬畏他的人：正如大衛所說：

「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約、記念他的訓詞而遵行的人。」（詩篇 103:17,18）

雖然上帝應許他將在世世代代對聖徒的兒女施憐憫，這卻不能支持偽君子虛妄的自信：因為那些缺乏信心、卻以虛假藉口誇耀上帝恩惠的人，是聖徒的假冒兒女，他們已偏離了聖徒的信心和敬虔。這個例外排除了那些缺乏信心、卻因虛假藉口而自高自大的人的虛偽和傲慢。上帝曾與亞伯拉罕的後裔立了一個普遍的救恩之約；然而，正如被雨水浸濕的石頭不會變軟，同樣，應許的公義和救恩因不信者的心硬而無法臨到他們。同時，為了維護他應許的真實和堅定，上帝保留了「餘種」（羅馬書 9:29）。

敬畏主包含所有的敬虔和宗教，而這不能沒有信心。但這裡可能會提出一個異議。如果沒有人配得上帝的恩惠，那麼稱上帝為有憐憫又有何益處呢？因為，如果上帝的憐憫臨到敬畏他的人，那麼敬虔和良心就為人贏得他的恩惠，這樣人就憑自己的功德走在上帝的恩惠之前。我回答說，這正是他憐憫的一部分，他將敬畏和尊崇他威嚴的心賜給敬虔人的兒女。這並非指他恩惠的開始，好像上帝閒散地從天上俯視，看誰配得他的恩惠。所有意圖只是要動搖偽君子悖逆的自信，使他們不致以為上帝受他們約束，因為他們按肉身是聖徒的兒女：上帝的聖約有另一個截然不同的目的，就是上帝在世上永遠有一群真心敬拜他的人。

路加福音 1:51-55

51. 他施展大能

這意味著「他有力地工作」。上帝的膀臂與所有其他幫助形成對比：正如以賽亞書所說，「我觀看，卻沒有人幫助」（以賽亞書 63:5）；「因此，」他在別處說，「他的膀臂為他施行拯救；他的公義扶持他。」（以賽亞書 59:16）馬利亞因此意指：上帝滿足於自己的大能，沒有在工作中僱用任何同伴，也沒有召喚任何人來幫助他。緊接著關於驕傲者的話語，可以假設是基於以下兩個原因之一：要麼是因為驕傲者試圖像古代巨人一樣反抗上帝，卻一無所獲；要麼是因為上帝只在謙卑的人身上顯明他拯救的大能，而那些自高自大的驕傲者則被擊倒。彼得的勸勉與此相關：「你們要謙卑，服在上帝大能的手下。」（彼得前書 5:6）

他將心裡驕傲的人驅散了

這句話值得注意：因為他們的驕傲和野心是狂妄的，他們的貪婪是永不滿足的，他們堆積他們的謀劃，形成巨大的堆積，簡而言之，他們建造巴別塔（創世記 11:9）。他們不滿足於一次又一次地做出超越自己力量的愚蠢嘗試，或他們先前狂妄自大的計畫，他們仍然不斷增加。當上帝從天上靜默地嘲笑他們華麗的準備一段時間後，他出乎意料地將整個堆積驅散：就像一座建築物被推翻，其先前由堅固結合在一起的部分，被廣泛地散落在各個方向。

52. 他使有權勢的失位

採用此譯文是為了避免歧義：因為儘管希臘詞δυνάστ αι（ai）源自δύναμις（力量），它卻指統治者和顯赫的領袖。許多人認為δυνάστ ας（as）是一個分詞。馬利亞說他們從寶座上被推翻，以便讓默默無聞的人取而代之；因此她將不敬虔之人稱為命運遊戲的結果歸因於上帝的護理和審判。我們必須明白，她並非將專制權力歸於上帝——彷彿人被暴虐的權威像球一樣拋來拋去——而是一種公正的治理，建立在最佳的理由之上，儘管這些理由常常超出我們的理解。上帝不喜愛變革，也不會嘲弄性地將他決定立即推翻的人提升到高位。相反，是人的墮落顛覆了事物的狀態，因為沒有人承認每個人的安排都掌握在他的旨意和權力之中。

那些身居高位的人，不僅被指責輕蔑和殘酷地侮辱鄰舍，而且對那位使他們高升的上帝行事大膽。為了以事實教導我們，世上一切高貴和顯赫的事物都受上帝管轄，整個世界都由他的至高主權治理，有些人被提升到高位，而另一些人則逐漸衰落，或從寶座上跌落。這就是大衛所說的變革的原因和目的：「他使君王受辱」（詩篇 107:39）；以及但以理所說的：

「他改變時候和季節，廢王立王。」（但以理書 2:21）

我們確實看到，世上的君王如何變得極度傲慢，沉溺於奢華，驕傲自大，並陶醉於繁榮的甜美。如果主不能容忍這種忘恩負義，我們就不必感到驚訝。

通常的結果是，那些被上帝提升到高位的人不會長久佔據它。此外，君王和王子的耀眼光芒如此壓倒群眾，以至於很少有人會考慮到有一位上帝在他們之上。但是，如果王子從母腹中就帶著權杖，如果他們寶座的穩定性是永恆的，那麼對上帝和他的護理的一切承認將立即消失。當主將卑微的人提升到崇高的地位時，他戰勝了世界的驕傲，同時也鼓勵了他子民的單純和謙遜。

因此，當馬利亞說，是上帝使有權勢的失位，又叫卑賤的升高時，她教導我們，世界並非由盲目的命運衝動而運轉，而是其中所有變革都由上帝的護理所成就，而那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會結構的審判，都由上帝以無誤的公義所規範。這由下一節經文所證實：「他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」因為由此我們推斷，上帝喜悅這些變革並非出於自身，而是有充分的理由。這是因為那些偉大、富足、有權勢的人，因著他們的豐盛而自高自大，將一切榮耀歸於自己，卻不歸給上帝。因此，我們應當嚴格警惕，不要被繁榮所沖昏頭腦，也不要對肉體的虛榮感到滿足，以免上帝突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢餓，並向上帝呼求的敬虔之人，這教義提供了不小的安慰，因為他「叫飢餓的得飽美食」。

54. 他扶助了他的僕人以色列

在這最後一句中，馬利亞將普遍的陳述應用於當前的場合。其意義是，上帝現在已經賜下了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先，動詞ἀντιλαμβάνεσθαι（扶助）包含一個優雅的隱喻：因為這個民族的狀況已經如此衰落，以至於無法按照一般原則期望其完全復興。然後說上帝扶助了以色列，因為他伸出援手，將倒下的以色列扶起來。宗教在無數方面被玷污。公共教導幾乎沒有什麼是純潔的。教會的治理處於極大的混亂之中，只散發著令人震驚的野蠻氣息。公民社會的秩序已不復存在。廣大人民被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此，在如此絕望的局勢下，他們無法期望的復興就更加榮耀了。παιδός（paidos）在這裡可以指孩子或僕人：但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方被稱為上帝的僕人，因為他已被接納為上帝的家屬。

他記念他的憐憫

馬利亞說明了這個民族在瀕臨毀滅之際被上帝接納的原因；或者說，上帝為何扶助了已經倒下的以色列。這是為了在以色列的蒙保守中彰顯他的憐憫。她明確提到上帝記念了他的憐憫，當他允許他的子民遭受如此可怕的苦難和折磨時，他似乎在某種程度上忘記了這憐憫。將情感歸於上帝是慣例，因為人們從事件本身推斷他對他們生氣，或者他與他們和好。現在，由於人心對上帝的憐憫沒有任何概念，除非它在他的話語中被呈現和宣告，馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上，並表明在應許的成就中，上帝是真實和信實的。在這個意義上，聖經經常提到上帝的憐憫和信實（彌迦書 7:20）；因為我們永遠不會相信他對我們的父愛，除非他的話語——他藉此將自己與我們連結——在我們記憶中，除非它像一個中介一樣，將上帝的良善與我們個人的救恩連結起來。藉著這些話，馬利亞表明上帝與先祖所立的聖約是白白的恩惠；因為她將其中應許的救恩追溯到純粹憐憫的源頭。由此我們也推斷，她對聖經的教義非常熟悉。彌賽亞的期望在那時確實非常普遍，但很少有人能以如此純粹的聖經知識來堅固他們的信心。

55. 對亞伯拉罕和他的後裔

如果你將這些詞與前一節的結尾緊密相連閱讀，似乎存在不恰當的格位變化。本應是（πρὸς（pros））τὸν Ἀβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα（ton Ἀbraam kai to sperma），而不是τῷ Ἀβραὰμ καὶ τῷ σπέρμα（Ἀbraam kai tῷ sperma），因為他對我們的祖先說話，對亞伯拉罕和他的後裔說話。但在我看來，並沒有如此緊密的聯繫。馬利亞不僅解釋了上帝對哪些先祖說話，而且將應許的能力和結果延伸到他所有的後裔，只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。由此可知，現在所討論的是，上帝與亞伯拉罕及其後裔以特殊方式所立的莊嚴聖約。因為其他給予亞當、挪亞等人的應許，不分種族地指向所有民族。正如許多按肉身出自亞伯拉罕的兒女因不信而被剪除，並被視為亞伯拉罕家族的墮落者，同樣，我們這些外邦人，藉著信心被接納，並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此，我們應當持守，由於上帝先前對先祖說話，賜給他們的恩惠同樣屬於他們的後裔；而且，揀選已擴展到所有民族，使那些本非亞伯拉罕兒女的人，可以成為他屬靈的後裔。

路加福音 1:56-66

這段敘述的重點是，約翰的出生伴隨著各種神蹟，這讓人們有理由期待，這個孩子將來會顯現出偉大而卓越的事蹟。因為主決定從母腹中就賜予他非凡的記號，使他將來不會以一個默默無聞的人的身份，從人群中走出來履行先知的職責。路加首先記載，馬利亞與她的表親住了大約三個月——換句話說，直到孩子出生：因為她停留這麼久，很可能沒有其他原因，只是為了享受天使向她暗示的、為堅固她信心而顯明的神聖恩惠。

58. 她的鄰居和親戚聽見了

這些人是否從她生子的簡單事實中評估上帝奇妙的恩惠，或者他們是否事先聽說天使向撒迦利亞顯現並應許他一個兒子，這可能存在疑問。一個年邁不育的婦女在自然規律之外生下一個孩子，這確實不是普通的上帝恩惠。他們可能僅僅因此而頌揚上帝的良善。第八天，出於職責感或禮貌，像這種場合慣例一樣，有些人聚集在一起；但上帝藉此機會使他們成為他大能和榮耀的見證人和旁觀者。毫無疑問，非凡的出生吸引了更多的人群。他們曾認為一個年邁不育的婦女突然懷孕是個奇蹟；現在孩子出生了，他們的驚訝又重新燃起並增加了。我們從路加的話語中推斷，儘管他們在家中為孩子行割禮，但他們通常不會在沒有聚集眾多會眾的情況下這樣做：這是理所當然的，因為這是一個教會的共同聖禮，不宜秘密或私下舉行。

59. 他們要照他父親的名字叫他撒迦利亞

我們知道，名字最初是根據某些事件，甚至藉著先知性的啟示賜予人類的，以指出上帝的某些隱秘作為。經過漫長的時間，當名字如此豐富，以至於每天創造新名字變得不便時，人們滿足於舊有的和已接受的名字，並以祖先的名字稱呼他們的兒女。因此，在約翰的父親之前，有許多人名叫撒迦利亞，或許他們是「巴拉加的兒子」（馬太福音 23:35）的後裔。我們知道，習慣和慣例通常被視為法律，因此這些人爭辯說，應當遵守關於孩子名字的普遍習俗。儘管我們不能想像名字有任何神聖性，但任何明智的人都不會否認，在這件事上，信徒應當做出敬虔而有益的選擇。他們應當給孩子取那些可以教導和勸誡他們的名字，因此，應當取聖潔先祖的名字——目的是激勵他們的孩子效法他們——而不是採用不敬虔之人的名字。

60. 他的母親回答說

伊利莎白是否受聖靈感動說這話，尚不確定。但當撒迦利亞看到他因遲疑不信而受到的懲罰時，他可能以書面形式告知妻子天使關於名字的吩咐（第13節），否則他就不會順從上帝的命令。為何施洗約翰被神聖權威賜予這個名字，我已解釋過。親戚們雖然不了解原因，卻因事件的奇特而受感動，特別是他們猜測這並非無意發生。

64. 他的口立刻開了

上帝藉著恢復他父親的言語來尊榮他先知的誕生：因為毫無疑問，這項恩惠被延遲到那一天，其明確的目的和意圖是為了使人們的目光集中在約翰身上。撒迦利亞開口稱頌上帝。他這樣做，不僅是為了表達他的感恩，也是為了告知他的親戚和鄰居，這項懲罰是因他遲疑不信而降臨在他身上的：因為他不羞於將自己的羞辱與上帝榮耀的讚美結合在一起。因此，眾人普遍知道，這孩子的誕生並非偶然或尋常事件，而是由天上的宣告所應許的。

65. 恐懼臨到眾人

路加所提及的這種恐懼源於對神聖大能的感受：因為上帝的作為應當以如此敬畏的心態被我們默想，以至於影響我們的心靈，使其嚴肅起來。上帝並非以他的神蹟來娛樂我們，而是喚醒他所察覺到處於沉睡狀態的人類感官。路加也說，這些事的傳聞傳遍了猶太全山區。然而，許多人並沒有從上帝大能的暫時印象中獲益：因為，當約翰開始履行他教師的職責時，很少有人記得他出生時所伴隨的奇蹟。然而，上帝決定傳播這些事件的報導，不僅是為了那些聽見的人，更是為了在所有時代確立這個當時普遍已知的神蹟的確定性。同時，這裡擺在我們眼前的是人類忘恩負義的普遍寫照：因為，當瑣碎和微不足道的事件牢牢地留在我們心中時，那些應當產生對神聖恩惠持續記憶的事件卻立刻消逝無蹤。

路加並非指愚蠢的人，或實際藐視上帝的人：因為他說他們將這些事放在心裡：也就是說，他們熱切地思考這些事。有些人可能繼續記得，但大多數人迅速擺脫了他們所經歷的恐懼。值得我們注意的是，他們在解釋他們所見的奇蹟與孩子未來的卓越有關時，並沒有誤解其目的：因為，我們已經說過，上帝的目的就是讓約翰將來以最高的聲譽出現。主的手與他同在。其意義是，上帝的恩惠在許多方面都顯著可見，並清楚表明他並非尋常之人。這是一種比喻的表達方式，表示上帝的大能完全顯現，彷彿他的手清晰可見，以至於所有人都欣然承認上帝的同在。

路加福音 1:67-75

67. 撒迦利亞被聖靈充滿

我們最近解釋過這句話的意思是，上帝的僕人更豐盛地領受了聖靈的恩惠，而他們在其他時候也並非沒有聖靈。因此我們讀到，聖靈賜給了先知：並非他們在其他場合缺乏聖靈，而是當上帝的手彷彿將他們公開展示，以履行他們的職責時，聖靈的能力在他們身上更充分地發揮。因此，我們必須注意路加如何將這兩句話連接起來：他被聖靈充滿，就說預言。這意味著當時神聖的啟示以非凡的程度降臨在他身上，因此他不像人或私人一樣說話，而是他所說的一切都是天上的教導。保羅也將預言與聖靈聯繫起來：

「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」（帖撒羅尼迦前書 5:19, 20）

這教導我們，藐視教導就是「消滅聖靈的光」。這是一個顯著的上帝良善的例子，撒迦利亞不僅恢復了九個月未曾享有的言語能力，而且他的舌頭成為聖靈的工具。

68. 願主以色列的上帝是應當稱頌的

撒迦利亞以感恩開始，在先知靈的狂喜中，描述了先前在基督裡應許的救贖的成就，教會的安危和興盛都繫於此。主，其至高主權管轄整個世界，在此被稱為以色列的上帝，其原因將從下文更充分地顯明，即救贖主是特別應許給亞伯拉罕的後裔的。因此，既然上帝只將他的聖約——撒迦利亞即將談論的——託付給一個民族，他便恰當地提及那個民族的名字，因為救恩的恩惠是特別為他們，或至少是首先為他們設計的。

「他眷顧」這個詞（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））包含一個隱含的對比：因為上帝的臉曾一度轉離亞伯拉罕不幸的兒女。他們已沉淪到如此深淵，被如此多的苦難所淹沒，以至於沒有人認為上帝的眼目還在他們身上。撒迦利亞所提及的上帝的眷顧，被宣告為救贖的原因和起源。這句話可以這樣解釋：上帝眷顧（ἐπεσκέψατο（epeskepsato））他的子民，以便救贖他們。現在，既然上帝所救贖的人必須是囚犯，而且這種救贖本質上是屬靈的，我們從這段經文得出結論，即使是聖潔的先祖，也唯獨藉著基督的恩惠，才從罪的軛和死亡的暴政中得自由；因為經文說基督被差遣作救贖主，來到上帝聖潔蒙揀選的子民那裡。但有人會反駁說，如果救贖是在基督以肉身顯現時才帶來的，那麼那些在他降世之前去世的信徒，一生都是罪和死亡的奴隸：這將是極其荒謬的。我回答說，那一次在基督裡顯明的救贖的能力和功效，在所有時代都是一樣的。

69. 他為我們興起了拯救的角

這就是說，拯救的大能：因為當大衛的寶座被推翻，百姓四散時，救恩的希望似乎已然破滅。撒迦利亞暗示了先知的預言，這些預言指出，當局勢變得悲慘絕望時，將會突然復興。這種表達方式借鑒了以下經文：

「我要使大衛的角在那裡長出；我為我的受膏者預備了燈。」（詩篇 132:17）

但如果上帝只在基督裡顯明他拯救我們的大能，那麼如果我們渴望從上帝那裡獲得救恩，我們就不能偏離這個方法。也應當注意，這角為信徒帶來救恩，卻為不敬虔的人帶來恐懼，它將他們驅散，或擊碎並擊倒。

在他僕人大衛家中

他被稱為僕人，不僅因為他像任何敬虔的人一樣敬拜上帝，還有另一個原因，就是他是上帝所揀選的僕人，來治理和拯救他的子民，並因此與他的繼承者一同代表基督的位格和職分。儘管當時猶太人中已無王國的痕跡，撒迦利亞卻憑藉上帝的應許，毫不猶豫地稱大衛為上帝的僕人，上帝在他身上顯明了將要來臨的救恩的榜樣。現在基督的寶座已在我們中間建立，他從那裡治理我們，因此他確實被立為我們救恩的創始者。

70. 正如他藉著他聖先知的口所說的

為了使藉基督所帶來的救恩不致因其新穎性而令人懷疑，他引證所有先知為證，這些先知雖然在不同時期被興起，卻一致教導，救恩唯獨從基督而來。撒迦利亞的目的不僅是頌揚上帝的真實和信實，因他履行並成就了先前所應許的。他的目的更是要引導信徒的注意力回到古老的預言，使他們能更確定、更欣然地接受所賜給他們的救恩，這救恩是先知從起初就已見證的。當基督帶著所有先知的見證顯現時，我們對他的信心就建立在真正堅實的基礎上。

他稱他們為聖先知，以確保他們的話語具有更大的權威和敬畏。他們並非無足輕重或普通的見證人，而是首屈一指的，並被賦予公共使命，由神聖權威為此目的從普通百姓中分別出來。要詳細探究每位先知如何為基督作見證，將會引導我們進入漫長的論述。目前只需說，他們都一致地將百姓對上帝恩惠的希望完全建立在上帝與他們之間以基督為基礎的聖約上，因此清楚地談論了將在基督裡顯明的未來救贖。許多引人注目的經文都指向這個目的，這些經文並非對基督的晦澀預言，而是彷彿用手指指出他。但我們主要應當關注神聖聖約的印記；因為忽略這一點的人，將永遠無法理解先知書中的任何內容：正如猶太人在閱讀聖經時可悲地迷失方向，因為他們將全部精力放在字詞上，卻偏離了主要目的。

71. 脫離仇敵

撒迦利亞更清楚地解釋了基督的能力和職責。當然，知道基督賜給我們，卻不知道他賜予什麼，將毫無益處。因此，他更詳細地說明了興起拯救之角的目的：使信徒能脫離仇敵而得救。毫無疑問，撒迦利亞深知，上帝教會的主要戰爭並非與血肉之軀，而是與撒旦及其所有軍備，撒旦竭力要使我們永遠滅亡。儘管教會也受到外在敵人的攻擊，並藉著基督從他們手中得救，然而，由於基督的國度是屬靈的，因此本篇論述主要關乎撒旦，這世界的王，以及他所有的軍團。我們的注意力也被引導到人離開基督後的悲慘境況，他們俯伏在魔鬼的暴政之下：否則，基督就不會從魔鬼的手中，從魔鬼的權勢中拯救他自己的子民。這段經文提醒我們，只要教會在世上繼續她的客旅生涯，她就生活在仇敵之中，如果基督不隨時提供幫助，她就會暴露在他們的暴力之下。但基督的恩惠是無價的，儘管我們四面受敵，我們卻享有確鑿無疑的救恩。這種表達方式「脫離仇敵」可能看似生硬；但其意義顯而易見。任何陰謀或權勢，任何詭計，任何攻擊都不能阻止我們從他們手中被拯救出來，並「在主裡得著永遠的救恩」（以賽亞書 45:17）。

路加福音 1:76-80

72. 施憐憫撒迦利亞再次指出救贖的源頭，即神的憐憫和恩惠的聖約。他說明了神樂意拯救祂子民的原因：乃是因祂記念祂的應許，並彰顯祂的憐憫。經文說祂記念祂的聖約，因為在漫長的等待中，祂容許祂的子民在沉重的災難下受苦，這可能給人一種祂已遺忘的錯覺。我們必須仔細留意這個次序：首先，神因純粹的憐憫而與列祖立約；其次，祂將人類的救恩與祂自己的話語連結起來；第三，祂在基督裡彰顯了各樣的福分，以印證祂所有的應許。事實上，唯有當我們看見這些應許在基督裡實現時，它們的真實性才得以向我們確認。罪的赦免在聖約中應許，但卻是在基督的寶血裡；公義應許了，但卻是藉著基督的代贖而賜予；生命應許了，但卻必須單單在基督的死與復活中尋求。這也是神古時吩咐將律法書灑上祭牲之血的原因（出埃及記 24:8；希伯來書 9:19-20）。值得注意的是，撒迦利亞所說在他那個時代所施行的憐憫，也延伸到已故的列祖，他們同樣分享了這憐憫的果效。由此可見，基督的恩惠與能力不受這短暫生命的狹隘限制，而是永恆的；它們不因肉體的死亡而終止，因為靈魂在身體死亡後仍然存活，肉體的毀壞之後是復活。正如亞伯拉罕和任何聖徒都無法憑藉自己的能力或功德為自己獲得救恩，同樣，對所有信徒，無論是生是死，同樣的救恩都已在基督裡彰顯。

73. 照著所起的誓希臘原文中沒有「照著」這個介詞，但這是一個普遍且眾所周知的語言原則，即當賓格（accusative case）獨立使用時，應理解為有一個介詞來支配它。提及誓言，是為了更充分地表達神真理的堅定與神聖：因為祂如此恩惠地俯就，甚至願意用祂的名來支持我們的軟弱。如果祂單純的應許不能滿足我們，至少讓我們記住這應許的確認；如果這仍不能消除所有疑慮，我們就犯了對神極大的忘恩負義，並侮辱了祂的聖名。

賜給我們撒迦利亞沒有列舉神聖約的各個要點，而是表明神如此仁慈地對待祂子民的目的，乃是為了救贖他們。

74. 脫離仇敵的手祂的目的是，被救贖的人可以將自己完全奉獻給他們救恩的作者。正如人類救恩的有效因是神不配得的良善，其最終目的則是，人們藉著敬虔聖潔的生活來榮耀祂的名。這值得我們仔細留意，以便我們記念我們的有效呼召，並學會將神的恩惠應用於其正當用途。我們必須默想這些宣告：

「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖撒羅尼迦前書 4:7）

我們「是重價買來的」（哥林多前書 6:20），「是憑著基督的寶血」（彼得前書 1:18-19）買來的，不是要我們服事「肉體的私慾」（彼得後書 2:18），或放縱無度的淫蕩，而是要基督在我們裡面掌權。我們藉著收養被納入神的家，以便我們作為兒女，向父親順服。因為「神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛（φιλανθρωπία（philanthrōpia））」（提多書 3:4）「已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的私慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11-12）。因此，保羅在有力地勸勉信徒「在生命的新樣中」（羅馬書 6:4）將自己奉獻給神，並「脫去從前行為上的舊人」（以弗所書 4:22），向祂獻上「理所當然的事奉」時，他「藉著神的憐憫勸他們」（羅馬書 12:1）。聖經充滿了這類宣告，表明如果我們不遵行這個目的，我們就是「廢棄了基督的恩惠」（加拉太書 2:21）。

使我們無懼地事奉祂這值得我們注意：因為這意味著我們若沒有心靈的平靜，就無法以合宜的方式敬拜神。那些心神不安、內心掙扎，不確定神對他們是友善還是敵對，不確定祂是否接納或拒絕他們的事奉——簡言之，那些在希望與恐懼之間搖擺不定的人，有時會焦慮地勞苦於敬拜神，但絕不會真誠或誠實地順服祂。警報和恐懼使他們帶著恐懼轉離祂；因此，如果可能的話，他們會希望「沒有神」（詩篇 14:1）。但我們知道，任何不是甘心樂意、心存喜樂獻上的祭物，神都不悅納。在人們能真正敬拜神之前，他們必須獲得良心的平安，正如大衛所說：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢」（詩篇 130:4）：因為神賜予平安的人，蒙恩惠地被邀請和引導，以甘心樂意和喜樂的心來敬拜祂。保羅也由此推斷出這個原則：「凡不出於信心的都是罪」（羅馬書 14:23）。但既然神在基督裡使人與祂和好，既然祂藉著祂的護理使他們免於一切恐懼，既然祂已將他們的救恩交託在祂自己的手和監護之下，撒迦利亞宣告我們藉著祂的恩惠脫離恐懼，是理所當然的。因此，先知們將此描述為祂國度的獨特之處：

「他們各人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人使他們懼怕。」（彌迦書 4:4）

75. 聖潔和公義正如神已將美好生活的準則歸納為兩塊法版（出埃及記 31:18；34:1），撒迦利亞在此宣告，當我們的生活以聖潔和公義為準則時，我們就以合宜的方式事奉神。聖潔，毫無疑問，正如柏拉圖也知道的，指的是敬虔的職責，這與律法的第一塊法版有關。公義則延伸到所有愛的職責：因為神在律法的第二塊法版中，除了要求我們各盡其職外，別無所求。經文補充說「在祂面前」，是為了教導信徒，僅僅在人眼前生活得體，手、腳和全身都避免任何公開的邪惡，是不夠的：他們必須按照神的旨意生活，神不滿足於聖潔的表白，而是主要察看人心。

最後，為了不讓人認為當他敬拜神一段時間後，他的職責就結束了，撒迦利亞宣告，人們被救贖的條件是，他們應當終生繼續獻身於敬拜神。當然，既然救贖是永恆的，對它的記念就絕不應消逝；既然神永遠收養人進入祂的家庭，他們的感恩就不應是短暫或短期的；簡言之，既然「基督又死又活，又復活」是為了他們，那麼祂理應是「死人與活人的主」（羅馬書 14:9）。因此，保羅在我最近引用的經文中，吩咐我們「在今世自守、公義、敬虔度日；等候那有福的盼望，以及我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（提多書 2:12-14）。

路加福音 1:76-80

路加福音 1:76-80

76. 孩子啊撒迦利亞再次回到讚美基督的恩惠，但他這樣做，彷彿是藉著他兒子的身份，簡要描述了約翰被任命為教導者的職責。雖然在一個八天大的嬰兒身上，他尚未觀察到先知的恩賜，但他將目光轉向神的預旨，將其視為一件已知的事。被稱為（To be called）在此意指被視為並公開承認是神的先知。神的秘密有效呼召已經發生。剩下的只是將該有效呼召的性質向世人顯明。但由於「先知」這個名稱是普遍的，撒迦利亞遵循天使帶給他的啟示，斷言約翰將是基督的開路先鋒或傳令官。他說：「你要行在主的前面」：也就是說，你要履行藉著你的講道使人轉向聽從主的職責。約翰在即將完成他的使命時，為何聲稱他不是神的先知，我已在適當的地方解釋（約翰福音 1:21），以及他將如何預備主的道路，我們稍後將會看到。

77. 叫他的百姓知道救恩撒迦利亞現在觸及福音的主要主題，當他說救恩的知識在於罪的赦免時。既然我們「本為可怒之子」（以弗所書 2:3），那麼我們本來就是被定罪和毀滅的：而我們被定罪的原因是，我們被指控為不義。因此，除了藉著神「使我們與祂和好，不將我們的過犯歸算給我們」（哥林多後書 5:19）之外，沒有其他方法可以逃脫永恆的死亡。這是在神面前唯一留給我們的公義，可以從撒迦利亞的話中輕易推斷出來。因為救恩從何而來，不就是從公義而來嗎？但如果神的兒女除了藉著罪的赦免之外，沒有其他方法可以獲得救恩的知識，那麼公義就不能從其他地方尋求。驕傲的人試圖從善行的功德中偽造和製造公義。真正的公義無非是公義的歸算，當神出於白白的恩惠，免除我們的罪責時。此外，應當注意的是，撒迦利亞所說的不是「與所應許的聖約隔絕的人」（以弗所書 2:12），而是神的子民。由此可見，公義的開始不僅取決於罪的赦免，而且信徒在神面前的公義直到最後都是藉著歸算：因為他們除了每天投靠白白的和好之外，無法以任何其他方式出現在祂的審判台前。

78. 因我們神憐憫的心腸在如此大的恩惠中，撒迦利亞理所當然地頌揚神的憐憫，他不滿足於僅僅稱之為基督所帶來的救恩，他使用了更具強調性的語言，說這救恩是從神憐憫的心腸中發出的。然後他用比喻告訴我們，神的大憐憫使白晝給那些坐在黑暗中的人帶來光明。拉丁文譯本中的Oriens在此不是分詞：因為希臘文是ἀνατολή，即東方，與西方相對。撒迦利亞頌揚神的憐憫，因為它驅散了死亡的黑暗，並將生命的亮光歸還給神的子民。這樣，每當談到我們的救恩時，我們都應當將心靈提升到對神聖憐憫的默想。這裡似乎暗示了瑪拉基書的一個預言，其中基督被稱為「公義的日頭」，並說祂「發出光線，有醫治之能」（瑪拉基書 4:2），也就是說，祂的光線帶來健康。

79. 要光照坐在黑暗中關於光明與黑暗，以賽亞書中有類似的表達方式，例如：

「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（以賽亞書 9:1）

以及許多其他經文。這些話表明，在基督之外，世上沒有賜生命的光，一切都被可怕的死亡黑暗所籠罩。因此，在另一處經文中，以賽亞見證這個特權單單屬於教會：

「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮光要現在你身上。」（以賽亞書 60:2）

但以色列人，主的光總是以信心照耀他們的心，怎能說他們坐在死蔭之地呢？我回答說，在律法之下生活的敬虔之人，四面被死亡的黑暗所包圍，他們在遠處看見基督的降臨，那光照亮並保守他們不被眼前的死亡所吞沒。撒迦利亞可能考慮到他自己時代的悲慘狀況。但這是一個普遍的真理，即對所有曾經活著或將來活著的敬虔之人，基督的降臨都帶來了賜生命的光：因為它甚至將生命散佈給死人。「坐著」與「躺著」同義：因此以賽亞吩咐教會：「興起，發光！因為你的光已經來到」（以賽亞書 60:1）。

引導我們的腳藉著這個表達，撒迦利亞指出，所有卓越和幸福的最高完美都單單在基督裡找到。和平（Peace）這個詞確實可以取其字面意義，這也並非不合適：因為基督所帶來的光照有助於平息人心。但由於希伯來文שלום（shalom），和平，表示各種繁榮，撒迦利亞無疑是想將基督描繪為完美福樂的作者，使我們不應在其他地方尋求哪怕一絲一毫的幸福，而應單單安息在基督裡，完全確信在祂裡面我們是完全和徹底幸福的。以賽亞的這些話語也與此目的相符：

「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你神要作你的榮耀。」（以賽亞書 60:19）

但如果僅僅是看到他的兒子，還是個孩子，就讓撒迦利亞在基督出生之前，以如此崇高的語氣論述基督的恩惠和能力，那麼那些在基督已經死而復活，升天，坐在父神右邊之後，仍然輕蔑地談論祂和祂的能力的人，豈不是更加忘恩負義嗎？聖靈在基督仍在母腹中時就為祂的能力作了見證。我們必須記住我已經提過的一點，撒迦利亞不是憑自己說話，而是神的靈引導他的舌頭。

那孩子漸漸長大路加加上這句話是為了延續歷史的脈絡。首先，他提到約翰在靈裡強壯：這意味著這孩子非凡的卓越證明了有天上的靈住在他裡面。接著，他告訴我們，約翰一直隱居在曠野，直到他顯現的日子，也就是直到主預旨將他公開顯現的日子。由此我們得出結論，約翰雖然完全知道他的有效呼召，但在指定的時間之前沒有任何行動，而是等待神的有效呼召。

馬太福音 1:1-17；路加福音 3:23-38

馬太福音 1:1-17；路加福音 3:23-38

由於馬太和路加所記載的這兩份家譜並非所有人都意見一致，我們必須首先探討兩者是否都從約瑟追溯基督的家譜，或者馬太只從約瑟追溯，而路加則從馬利亞追溯。持後者觀點的人，其區別的理由在於名字的多樣性，這似乎言之成理：而且，乍看之下，馬太和路加的家譜如此大相徑庭，卻是同一份家譜，這似乎是最不可能的。因為從大衛到撒拉鐵，以及從所羅巴伯到約瑟，名字完全不同。

再者，有人聲稱，如果重複記載約瑟的家譜，而他畢竟不是基督的父親，那麼花費如此大的精力在一件無用的事情上，是徒勞的。「為何如此重複？」他們說，「這並不能證明什麼對信仰的造就大有裨益。如果只知道約瑟是大衛的後裔和家族成員，基督的家譜仍然存疑。」因此，在他們看來，兩位福音書作者都致力於這個主題是多餘的。他們為馬太記載約瑟的祖先辯護，理由是他這樣做是為了許多仍然認為約瑟是基督父親的人。但鼓勵這種危險的錯誤是愚蠢的：而且接下來的內容與這種假設完全矛盾。因為馬太一到家譜的結尾，就指出基督是在童貞女的子宮裡受孕，不是出於約瑟的精子，而是藉著聖靈的奧秘能力。如果他們的論點成立，馬太可能會被指責愚蠢或疏忽，因為他徒勞無功地建立約瑟的家譜。

但我們尚未回應他們的反對意見，即約瑟的祖先與基督無關。普遍且眾所周知的回答是，在約瑟的身份中也包含了馬利亞的家譜，因為律法規定每個人都必須與自己支派的人結婚。另一方面，有人反對說，幾乎沒有任何時期遵守過這條律法：但支持這種說法的論點是輕浮的。他們引用了十一個支派起誓不將妻子給便雅憫人（士師記 21:1）的例子。他們說，如果這件事已由律法規定，就不需要新的法令了。我回答說，他們錯誤且無知地將這個非同尋常的事件轉化為普遍規則：因為如果一個支派被剪除，如果沒有對極端必要的情況採取一些補救措施，人民的整體就會不完整。因此，我們不能從這段經文來確定普遍的律法。

再者，有人反對說，基督的母親馬利亞是伊利莎白的表親，儘管路加先前曾說伊利莎白是亞倫的女兒（路加福音 1:5）。回答很簡單。猶大支派或其他任何支派的女兒都可以嫁給祭司支派的人：因為律法中表達的原因並沒有阻止她們，即任何婦女都不應將「她的產業」轉移給與她不同支派的人（民數記 36:6-9）。因此，聖經歷史學家宣稱大祭司耶何耶大的妻子屬於王室家族——

「約沙巴，約蘭王的女兒，祭司耶何耶大的妻子」（歷代志下 22:11）。

因此，如果伊利莎白的母親嫁給一位祭司，這並非奇特或不尋常。如果有人聲稱，這並不能使我們完全確定馬利亞與約瑟屬於同一支派，因為她是他的妻子，我承認，單憑現有的敘述，若沒有其他情況的幫助，是無法證明的。

但首先，我們必須注意，福音書作者所說的事件在他們那個時代是眾所周知的。當約瑟的祖先追溯到大衛時，每個人都可以輕易地查出馬利亞的祖先。福音書作者相信他們那個時代普遍的理解，無疑對這一點較不關心：因為，如果有人懷疑，研究既不困難也不費時。此外，他們認為約瑟作為一個品格良好的人，在娶妻時遵守了律法的規定，娶了自己支派的妻子。當然，這個普遍規則不足以證明馬利亞的王室血統；因為她可能屬於猶大支派，但卻不是大衛家族的後裔。

我的看法是這樣的。福音書作者所針對的是敬虔的人，他們不會固執地爭辯，而是在約瑟的身份中承認馬利亞的血統；特別是因為，正如我們所說，在那個時代對此沒有任何疑問。然而，有一件事可能令人難以置信，那就是這對非常貧窮和受人輕視的夫婦屬於大衛的後裔，屬於那個將要誕生救贖主的王室血脈。如果有人問馬太和路加所追溯的家譜是否清楚無爭議地證明馬利亞是大衛家族的後裔，我承認這無法確定地推斷出來；但由於馬利亞和約瑟之間的關係在當時是眾所周知的，福音書作者對此主題較為放心。同時，兩位福音書作者的目的都是為了消除因約瑟和馬利亞都默默無聞、受人輕視、貧窮，並且沒有絲毫王室跡象而產生的絆腳石。

再者，路加跳過約瑟的血統，而記載馬利亞的血統的假設，很容易被駁斥；因為他明確地說，耶穌被認為是約瑟的兒子等等。當然，基督的父親或祖父都沒有被提及，而是約瑟自己的祖先被仔細解釋。我很清楚他們試圖解決這個困難的方式。他們聲稱，「兒子」這個詞是女婿的意思，他們對約瑟被稱為希利的兒子的解釋是，他娶了希利的女兒。但這不符合自然秩序，而且在聖經中沒有任何例子支持。

如果所羅門從馬利亞的家譜中被刪除，基督就不再是基督了；因為所有關於祂血統的探究都建立在那個莊嚴的應許之上：

「我必使你的後裔接續你的位；我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」（撒母耳記下 7:12-14）

「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反悔，說：我必使你所生的坐在你的寶座上。」（詩篇 132:11）

所羅門無疑是大衛所應許的這位永恆君王的預表；這個應許不能應用於基督，除非其真實性在所羅門身上有所預示（歷代志上 28:5）。現在，如果血統沒有追溯到他，那麼祂如何，或藉著什麼論證，才能被證明是「大衛的子孫」呢？凡將所羅門從基督家譜中刪除的人，同時也抹去並毀壞了那些藉著這些應許，祂必須被承認為大衛的子孫。路加如何從拿單追溯血統，卻不排除所羅門，將在適當的地方稍後看到。

為了不至於過於冗長，這兩份家譜實質上是相互一致的，但我們必須注意四個不同點。第一點是：路加以倒序的方式，從最後一個追溯到第一個，而馬太則從家譜的源頭開始。第二點是：馬太的敘述不超過亞伯拉罕的聖潔和蒙揀選的血統，而路加則追溯到亞當。第三點是：馬太處理的是他的法律血統，並允許自己在祖先的世系中有所省略，選擇將他們分為三個十四代，以幫助讀者記憶；而路加則更精確地遵循自然血統。第四點也是最後一點是：當他們談論同一個人時，有時會給予他們不同的名字。

關於第一個不同點，多說無益，因為它沒有任何困難。第二個不同點則有很好的理由：因為，既然神為自己揀選了亞伯拉罕的家族，世界的救贖主將從中誕生，而且救恩的應許在某種程度上被封閉在那個家族中，直到基督的降臨，馬太就沒有超越神所規定的界限。我們必須注意保羅所說的：

「耶穌基督是為神的真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話。」（羅馬書 15:8）

基督所說的「救恩是從猶太人出來的」（約翰福音 4:22）與此相符。因此，馬太將祂呈現在我們面前，屬於那個聖潔的血統，祂被明確指定屬於那個血統。在馬太的家譜中，我們必須看到神的聖約，藉此祂收養了亞伯拉罕的後裔作為祂的子民，用一道「中間的牆」（以弗所書 2:14）將他們與其他民族分開。路加則將他的視角提升到更高的層次；因為雖然自神與亞伯拉罕立約以來，救贖主以特殊的方式應許給他的後裔，但我們知道，自從第一個人犯罪以來，所有人都需要一位救贖主，因此祂也被指定為全世界的救贖主。這是神奇妙的預旨，路加將基督呈現為亞當的兒子，而馬太則將祂限制在亞伯拉罕的單一家族中。因為如果基督不是不分皂白地賜給所有人，那麼祂被父神賜予為「永遠救恩的創始者」（希伯來書 5:9）對我們來說就毫無益處。此外，使徒所說的「耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的」（希伯來書 13:8）這句話就不會是真的，如果祂的能力和恩惠沒有從世界的創造之初就延伸到所有時代。因此，讓我們知道，救恩已藉著基督向全人類顯明和彰顯；因為祂被稱為挪亞的兒子和亞當的兒子並非沒有理由。但由於我們必須在神的話語中尋求祂，聖靈藉著另一位福音書作者明智地引導我們到亞伯拉罕的聖潔血統，永生寶藏連同基督曾一度交託給他們（羅馬書 3:1）。

我們現在來到第三個不同點。馬太和路加無疑沒有遵循相同的順序；因為在大衛之後，一個記載所羅門，另一個記載拿單；這使得他們遵循不同的世系變得非常清楚。這種矛盾被優秀且有學識的解經家以以下方式調和。馬太偏離了路加所遵循的自然血統，記載了法律家譜。我稱之為法律家譜，因為王位的繼承權傳到了撒拉鐵手中。優西比烏在他的《教會史》第一卷中，採納了非洲人的觀點，更傾向於將「法律」這個形容詞應用於路加所追溯的家譜。但這兩者意義相同：因為他無非是說，在所羅門身上建立的王國，以合法的方式傳給了撒拉鐵。但更正確和恰當的說法是，馬太呈現了法律秩序：因為他在大衛之後立即提及所羅門，他所關注的不是基督在肉體上按正常世系所源自的人，而是祂如何從所羅門和其他君王那裡繼承，成為他們的合法繼承人，神將「堅定他的國位直到永遠」（撒母耳記下 7:7）。

有一種觀點認為，亞哈謝死後，所羅門的直系血統就斷絕了，這種觀點是可信的。至於大衛所下的命令——有些人引用猶太解經家的權威——即如果所羅門的血統斷絕，王權將傳給拿單的後裔，我對此不作定論；我只確定王位的繼承並非混亂，而是由固定的親屬關係等級所規範。現在，由於聖經歷史記載，亞哈謝被謀殺後，王位被「他的母親亞他利雅」（列王紀下 11:1）佔據，並且所有王室後裔都被殺害，因此，這位婦人出於對權力的渴望，犯下這些邪惡而可怕的謀殺，以便她不會淪為平民，並看到王位轉移給他人，這不僅是可能的，而且是極有可能的。如果亞哈謝還有兒子活著，祖母會樂意在沒有嫉妒或危險的情況下，以監護人的名義和平統治。當她犯下如此滔天罪行，以至於招致惡名和仇恨時，這證明她因無法再將王權保留在自己家中而絕望。

至於約阿施被稱為「亞哈謝的兒子」（歷代志下 22:11），原因是他與亞哈謝關係最近，被公正地認為是王位的真正和直接繼承人。更不用說亞他利雅（如果我們假設她是他的祖母）會樂意利用她與孩子的關係，任何有普通理解力的人會認為，國王的親生兒子會被「祭司耶何耶大」如此隱藏起來，而不引起祖母更仔細的搜尋嗎？如果仔細權衡一切，就會毫不猶豫地得出結論，王位的下一位繼承人屬於不同的世系。這就是耶何耶大話語的意義：

「看哪，王的兒子必作王，正如耶和華指著大衛的子孫所說的。」（歷代志下 23:3）

他認為一個外族婦人暴力奪取王權是可恥和不可容忍的，因為神已命令王權應保留在大衛的家族中。