約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜瑪拉基書

# 瑪拉基書 — 第四章

## 瑪拉基書 4:1

> For, behold, the day cometh, that shall burn as an oven; and all the proud, yea, and all that do wickedly, shall be stubble: and the day that cometh shall burn them up, saith the LORD of hosts, that it shall leave them neither root nor branch.

### 闡釋

先知現在再次回到他之前所說的，即神將要來臨，並將審判世界。他曾說過，那日將是可怕的，因為它將把所有惡人吞噬。他現在用一個比喻來證實這一點，說那日將像一個火爐。

**因為看哪，那日臨近，勢如燒著的火爐。** 他將那日比作火爐，因為火爐的熱度是極其猛烈的。因此，他暗示那日將是可怕的，因為它將把所有惡人吞噬。

**凡狂傲的和行惡的，必如碎稭。** 他將惡人比作碎稭，因為碎稭是極其易燃的。因此，他暗示惡人將無法抵擋那日的烈火。

**那日臨近，必將他們燒盡，萬軍之耶和華說，連根帶枝一無存留。** 他說那日將把惡人燒盡，連根帶枝一無存留，這是一個比喻，意思是惡人將被徹底毀滅。這也表明神的審判將是徹底的，沒有任何惡人能夠逃脫。

這段經文的目的是要警告惡人，並安慰義人。惡人應當悔改，因為那日將是他們的毀滅。義人應當歡喜，因為那日將是他們的救贖。

## 瑪拉基書 4:2

> But unto you that fear my name shall the Sun of righteousness arise with healing in his wings; and ye shall go forth, and grow up as calves of the stall.

### 闡釋

先知現在轉向義人，並應許他們將在那日得到救贖。他將基督比作公義的日頭，因為基督是公義的源頭，並將帶來醫治。

**但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。** 他將基督比作公義的日頭，因為基督是公義的源頭，並將帶來醫治。這是一個比喻，意思是基督將帶來救贖和醫治。

**你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。** 他說義人將出來跳躍如圈裡的肥犢，這是一個比喻，意思是義人將在那日得到極大的喜樂和自由。這也表明神的救贖將是完全的，義人將得到完全的釋放。

這段經文的目的是要安慰義人，並應許他們將在那日得到救贖。義人應當歡喜，因為那日將是他們的救贖。

## 瑪拉基書 4:3

> And ye shall tread down the wicked; for they shall be ashes under the soles of your feet in the day that I shall do this, saith the LORD of hosts.

### 闡釋

先知現在繼續應許義人，他們將在那日戰勝惡人。他將惡人比作灰燼，因為灰燼是毫無價值的，並將被踐踏。

**你們必踐踏惡人，因為他們在那日，在我所定的日子，必在

## 第四章

### 導言

瑪拉基書 4:1
1. 看哪，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎稭。那日臨近，必將他們焚燒，萬軍之耶和華說，連根帶枝一無存留。
1. Quia ecce dies venit ardens tanquam clibanus; et erunt omnes superbi et omnes facientes iniquitatem stipula; et inflammabit eos dies qui venturus est, dicit Iehova exercituum, qui non relinquet illis radicem et ramum.

他證實了前一節經文，因為他宣告所有被遺棄者和藐視神的人都將毀滅；他也證實了我所提到的——他將這威脅與他們通常對神發出的誹謗相對立，彷彿神已停止履行他作為審判官的職責。雖然他確實以第三人稱說話，但當他說：「看哪，那日臨近，必將所有不敬虔的人焚燒，如同火爐燒盡碎稭」時，他的話語並未失去力量。先知所用的比喻——不敬虔的人必如碎稭——非常普遍：因此我不會引用那些眾所周知且數量眾多的經文，以至於無需在此列舉兩三處。神的報應也常被比作火和火焰；我們知道火這種元素是何等猛烈和可怕，當它抓住木頭或其他乾燥物質時。因此，根據聖經的普遍用法，先知說耶和華的日子必如火爐，不敬虔的人必如碎稭。「看哪」這個指示性詞語顯示了確定性：「看哪，我來了。」這裡用現在時態表示將來時態，這在希伯來文中很常見。但先知彷彿將猶太人的注意力引向當下，使他的預言不顯得可疑，並使他們明白神的報應並不遙遠，而是已經懸在他們頭上。然而，關於他所指的「那日」存在一個問題。大多數人認為先知談論的是基督的末次降臨，這在我看來似乎不太可能。確實，聖經中隨處可見的這些和類似的表達，並未在這個世界上完全實現；但神如此懸置他的審判，卻從不停止提供證據，以便敬虔者能對他們的信心有所依託：因為如果神不提供他護理的任何範例或證明，我們就會立刻想到，將來不會有審判；但他向我們展示了一些例子，使我們明白他終有一天會成為世界的審判者。因此，在我看來，先知在此談論的是教會的更新，這似乎更為可能：因為當猶太人疏遠基督時，神的憤怒才最終對他們更加熾烈；因為他們在苦難中的最後希望和最後補救是救贖主的幫助，而正是因為拒絕了他的恩惠，猶太人才必須感受他們忘恩負義的可怕懲罰。沒有任何罪比拒絕所提供的恩惠更為惡劣，因為他們的幸福和全世界的幸福都包含在其中。因此，當先知說「那日臨近」時，我認為他指的是基督的第一次降臨；因為猶太人對救贖主的降臨充滿自信地誇耀，而他給他們的回答是——耶和華的日子將會來臨，並非他們所想像的那樣，而是一個將完全吞噬他們的日子，正如我們從另一位先知那裡引用的話：「耶和華的日子於你們有何益處呢？那日不是光，乃是黑暗，是幽暗無光之日。」（阿摩司書 5:18）耶和華的日子對你們來說將是一個不幸的事件，彷彿有人從獅子口中逃脫，卻在家中遇到蛇。因此，在此處他說那日將臨，必將他們如同火爐般吞噬。他說所有狂傲的和行惡的都必如碎稭。他重複了他們的話，但帶有諷刺意味；因為他們之前曾說狂傲的人是幸福的，他們認為自己遠非那樣的人。以賽亞也同樣譴責偽君子，因為他們輕蔑自己的弟兄；因為那時敬拜神的人在猶太人中備受羞辱；是的，偽君子輕蔑地對待敬虔和正直的人，彷彿他們是人民的渣滓和污穢。因此他們也說：「看哪，我們不得不懷著巨大的悲傷，看到不敬虔者的幸福；因為狂傲和藐視神的人享受繁榮，他們生活在享樂之中。」先知現在諷刺地回答他們說：「你們將看到你們如此渴望的區別；因為神將吞噬狂傲和不敬虔的人。」他對他們說這話；但正如我所說，這彷彿是說：「當你們的面具被揭下時，你們將看到不敬虔在哪裡，它就在你們身上；因此你們將遭受你們應得的懲罰。」這就是他之前提到的回報：因為儘管不敬虔的人不會認真誠懇地歸向神，但當神強迫他們時，他們卻被迫，無論願意與否，承認他們的不敬虔。因此，在他們被迫審視自己的生活之後，神以他們最應得的懲罰來懲罰他們，儘管審判是他們自己招來的。他現在補充說：「連根帶枝一無存留。」他在此意指他們的毀滅將是徹底的，彷彿是說，他們將一無所有。由於他將他們比作碎稭，所以他提到了根和莖；因為這裡用「枝」不恰當，因為他談論的是碎稭，而枝屬於樹木。然而，其含義並不模糊，即——毀滅將是如此徹底，以至於一無存留。這確實屬於末次審判；但正如我所說，這並不是神不向我們展示一些等待不敬虔者的報應證據的理由，藉此我們的信心可以日益增強。至於神的聖名，被提及兩次，他提醒我們神並非以平穩或持續的方式執行他的審判，而是他有固定的時間，有時是忍耐，有時是報應，隨他所喜悅。因此，每當聖經中提到耶和華的日子時，讓我們知道神不受任何律法的約束，他不會按照我們急切的願望加速他的工作；但具體的時間在他自己的權力之下，並由他自己的旨意決定。關於這個主題，我只輕輕帶過，因為我已在其他地方更充分地解釋過。接下來是——

瑪拉基書 4:2
2. 但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線（原文作翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈裡的肥牛犢。
2. Et orietur vobis timentibus nomen meum Sol justitiae, et sanitas in alis ejus; et exibitis et salietis quasi vituli saginae (vel, vituli pinguefacti.)

先知現在將他的話語轉向敬虔者；因此更清楚地表明，他迄今一直在威脅那些自以為聖潔，卻不斷激怒神的粗鄙偽君子；因為他顯然在對與之前所說的人不同的人說話，當他說：「向你們出現」等等；他將那些敬畏神的人，或神的真僕人，與他迄今一直在爭辯的群眾分開。因此，向你們敬畏我名的人出現，等等。這裡需要注意一個對比；因為人民的主體彷彿被普遍的傳染所感染，但神卻保留了少數未受污染的人。因此，正如他迄今一直在與大部分人民爭辯一樣，他現在彷彿將選定的少數人聚集起來，並應許他們基督是救恩的作者。因為我們知道，敬虔者因威脅而顫抖，若非神加以緩和，他們幾乎會昏厥。每當他宣告對罪人的報應時，大多數人要麼嘲笑，要麼憤怒，至少沒有受到應有的感動。因此，當神發出雷霆時，不敬虔的人卻安然無恙地繼續他們的罪惡行徑；但敬虔者卻因一句話而顫抖，若非神施以補救，他們將完全被擊垮。因此，我們的先知緩和了我們所觀察到的威脅的嚴厲性；彷彿是說，他宣告基督的降臨並非為了使虔誠的靈魂充滿恐懼（因為這不是對他們說的），而只是為了恐嚇不敬虔的人。總之，其要旨簡而言之：「你們這些敬畏神的人，聽著；因為我對你們有不同的話語，那就是公義的日頭將出現，其光線將帶來醫治。讓那些藐視神的人滅亡吧，他們雖然與神為敵，卻仍想將他束縛於己；但你們要抬起頭來，耐心等候那日，並懷著希望平靜地忍受你們的苦難。」我們現在明白了這節經文的含義。毫無疑問，瑪拉基稱基督為公義的日頭；這是一個最恰當的稱謂，當我們考慮到先祖的狀況與我們有何不同時。神一直給他的教會帶來光明，但基督帶來了完全的光明，正如以賽亞所教導我們的：「耶和華必興起照耀你，神的榮耀必顯在你身上。」（以賽亞書 60:1）這只能應用於基督。他又說：「看哪，黑暗遮蓋大地」等等；「耶和華必照耀你」；而且，「白日不再有日頭，夜間不再有月亮；惟有神獨自給你光。」（以賽亞書 60:19）所有這些話語都表明「日頭」是基督的恰當名稱；因為父神在基督身上所賜的光明，比以前藉著律法和律法的一切附屬物所賜的光明要清晰得多。也因此，基督被稱為世界的光；並非先祖們像盲人一樣在黑暗中徘徊，而是他們只滿足於黎明，或月亮和星星。我們確實知道律法的教義是何等模糊，以至於可以真實地說它是影子的。因此，當福音藉著日頭的升起，最終使諸天敞開和清晰時，它帶來了完全的白晝；因此，照亮是基督獨特的職責。因此，約翰福音第一章說，他從起初就是真光，照亮一切來到世上的人，然而那光卻照在黑暗裡；因為儘管人們因亞當的墮落和本性的敗壞而變得盲目，但仍有一些理性的火花存留。但基督被特別稱為光，是針對信徒而言，他將他們從所有人生來就陷入的盲目中解救出來，並藉著他的靈引導他們。因此，「日頭」這個詞，當隱喻地應用於基督時，其含義是——他被稱為日頭，因為沒有他，我們必然會迷失和誤入歧途，但藉著他的引導，我們將走在正路上；因此他說：「跟從我的，就不在黑暗裡走。」（約翰福音 8:12）但我們必須注意，這不應僅限於基督的位格，而應擴展到福音。因此保羅說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」（以弗所書 5:14）因此，基督每天藉著他的教義和他的靈光照我們；儘管我們肉眼看不見他，但我們憑經驗發現他就是日頭。他被稱為公義的日頭，要麼是因為他完全的正直，在他裡面沒有任何缺陷，要麼是因為神的公義在他身上顯而易見：然而，為了讓我們認識從他而來並照耀我們的光，我們不應只關注今生的短暫事務，而應關注屬於屬靈生命的事物。首先，基督對我們履行日頭的職責，不是引導我們的腳和手處理世俗之事，而是他給我們帶來光明，指示通往天堂的道路，並藉此我們可以享受蒙福的永生。我們其次必須注意，這屬靈的光不能與公義分開；因為基督如何成為我們的日頭？他是藉著他的靈將我們重生為公義，將我們從世界的污穢中解救出來，照著神的形象更新我們。我們現在就明白了「公義」這個詞的含義。他補充說：「其光線有醫治之能。」他將「光線」稱為日頭的翅膀；這個比喻非常優美，因為它取自自然，並最恰當地應用於基督。我們知道，沒有什麼比陽光更令人振奮和有益健康的了；因為如果沒有太陽淨化地球上的渣滓，惡臭很快就會淹沒我們，甚至在一天之內；沒有太陽就無法呼吸。我們在日出時也會感到一種解脫；因為夜晚是一種負擔。當太陽下山時，我們感到全身沉重；而病人則在早晨因太陽的影響而感到振奮和變化；因為它藉著它的翅膀給我們帶來醫治。但先知所表達的更多——晴朗天空中的明亮太陽帶來醫治；因為陰天或暴風雨天氣與晴朗明亮的天氣之間存在隱含的對立。在晴朗的時候，無論我們健康與否，我們都更加開朗；沒有人不會從晴朗的天空中獲得一些歡樂：但當陰天時，即使最健康的人也會感到一些不適。根據這種觀點，瑪拉基現在說，基督的翅膀將有醫治之能，因為神的真僕人必須忍受許多苦難；因為如果我們考慮那些時代的歷史，就會發現那人民的狀況最為悲慘。他現在應許他們一個改變；因為教會的復興將帶給他們喜樂。因此，看看他如何意指基督的翅膀將有醫治之能；因為黑暗將被驅散，天空將擺脫烏雲，以振奮敬虔者的心靈。他稱敬虔者為敬畏神的人，他採用了聖經的普遍語言；因為我們說過，公義和聖潔的主要部分在於對神的真實敬拜：但這裡表達了一些新的東西；因為這種敬畏是真正宗教所特有的，使人順服神，儘管他是看不見的，儘管他沒有面對面地對他們說話，儘管他沒有公開展示他手持鞭子的手。因此，當人們自願敬畏神的榮耀，並承認世界由他治理，他們在他的權柄之下時，這是真正宗教的真實證據：這就是先知所指的「名」。因此，那些敬畏神名的人，不渴望將他從天上拉下來，也不尋求他顯明的同在的標誌，而是讓他們的信心如此受考驗，以至於他們敬拜和事奉神，儘管他們不是面對面地看見他，而只是透過鏡子模糊地看見，也透過他權能、公義和其他屬性的彰顯，這些都是顯而易見的。

禱告：
全能的神啊，祢已立祢的獨生子作我們的日頭，願我們不致盲目，看不見他的光輝；既然他樂意每天引導我們走上救恩之路，願我們跟隨他，永不被這世上的任何障礙所羈絆，以致不追求祢所召喚我們的天上生命；既然祢已應許他將再來，將我們聚集到永恆的產業中，願我們在此期間不致放縱，反而殷勤警醒，時刻專心等候他；願我們不拒絕祢樂意在他裡面賜予我們的恩惠，以致在我們的渣滓中變得遲鈍，反而被激勵去敬畏祢的名，真實地敬拜祢，直到我們最終獲得信心和虔誠的果實，當他再次顯現，為我們帶來最終的救贖時，那日頭已向我們顯現，為的是使我們不致繼續被黑暗籠罩，而是在黑暗中堅持我們的道路，那條引導我們通往天堂的道路。阿們。

第一百八十二講
瑪拉基在說公義的日頭將照耀猶太人之後，現在補充說這將是他們的喜樂，因為當信徒沒有基督，或當他們認為基督離他們很遠時，悲傷會抓住他們，所以他的恩惠是他們最大的幸福和真正的喜樂。因此，天使向牧羊人宣告基督降生時，如此介紹他的信息：「看哪，我向你們宣告大喜的信息。」（路加福音 2:10）現在，儘管這個比喻可能看起來有些不自然，但先知說猶太人將像肥牛犢一樣，並非沒有道理，因為他所說的改變是不可思議的；因此，有必要以非常樸實的方式陳述這個主題，以便他們能夠懷抱希望。在「出來」這個詞中，存在一種隱含的對比，因為焦慮長期以來一直將他們束縛，彷彿是俘虜，但現在他們將出來並獲得自由，正如事情好轉時所發生的那樣；我們那時會公開向彼此表達我們的喜悅，我們彷彿尋求一個廣闊的空間來宣洩我們的情感。我們現在明白先知為何說猶太人將出來：他們之前彷彿被限制在狹窄的範圍內，但神現在將給他們帶來歡樂的機會，正如保羅所說：「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」（哥林多後書 3:17）接下來是——

瑪拉基書 4:3
3. 你們必踐踏惡人，因為在我所定的日子，他們必在你們腳掌之下成為灰塵。這是萬軍之耶和華說的。
3. Et pessundabitis impios, quia erunt pulvis sub plantis pedum vestrorum, in die qua ego facio, (alii vertunt, quam ego facio,) dicit Iehova exercituum.

當神應許他的教會救贖時，他通常會提到與之相反的事物，即他敵人的毀滅和敗亡，他這樣做是為了避免嫉妒困擾或騷擾信徒，因為他們看到不敬虔的人繁榮幸福。因此，瑪拉基在此也說，不敬虔的人將被信徒像灰塵一樣踐踏在腳下；他這樣說，是為了避免選民在敵人腳下俯伏，被他們傲慢地踐踏時，在苦難中屈服；但他們要期待先知在此宣告的，因為他們不僅要被神的手扶起，而且還要超越他們的敵人，並能夠反過來壓制他們的驕傲：簡而言之，他意指他們將被提升到世上一切的高度之上。同時，神不允許他的兒女殘酷地尋求報復，因為他希望他們充滿溫柔，即使他們受到不公正的對待，也不停止善待惡人並為他們禱告。但是，正如我已經說過的，他在此意在預防我們所有人都有的一種惡習，因為當我們的敵人對我們歡呼雀躍，並對我們發怒時，我們很容易灰心喪志。因此，為了避免他們暫時的成功和繁榮使我們的心情沮喪，神帶來了補救，並藉著這個考量來堅固我們的忍耐——事情的狀態將很快改變，我們將戰勝那些認為我們已經滅亡一百次的不敬虔者；神確實會使他們蒙受極大的羞辱，因為他們不僅愚蠢地誇耀他們的不義之舉，而且還向他舉起他們的角。讓我們繼續；他說：「在我所定的日子。」他再次抑制他們的慾望，使他們不要過於急切地期待，而是等待主所預定的日子。我們確實知道人們對他們的願望是何等急切，以及他們是何等熱切地尋求實現，除非神加以制止。因此，每當我們談論我們敵人的毀滅時，讓我們記住，我們應該考慮耶和華的日子，在那日他定意執行他的審判。有些人，正如我所說，給出了不同的譯本，但我所給出的譯本是最有可能的，也更普遍地被認可。現在接下來是——

瑪拉基書 4:4
4. 你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。
4. Memores estote legis Mosis servi mei, quam mandavi ei in Horeb ad totum Israelem, (nempe,) statuta et judicia, (vel, statutorum et judiciorum.)

這段經文沒有被清晰而完整地解釋，因為解經者不理解瑪拉基的意圖，也沒有考慮當時的時代。我們知道，在基督降臨之前，神曾有一段沉默期，因為他暫時不差派先知，旨在激勵猶太人，使他們更熱切地尋求基督。我們的先知是最後一批先知之一。因此，既然猶太人沒有先知，他們就應該更勤奮地遵守律法，更仔細地留意其中所包含的宗教教義。這就是他現在吩咐他們記念摩西律法的原因；彷彿是說：「此後將是你們沒有先知的時代，但你們的補救之道就是律法；因此要仔細留意它，並提防忘記它。」因為人們一旦神停止對他們說話，即使是最短的時間，也會被自己的發明所吸引，並且總是傾向於虛妄，正如我們從經驗中充分發現的那樣。因此，瑪拉基為了防止猶太人迷失方向，從而偏離律法的純正教義，提醒他們要忠實而持續地記念律法，直到救贖主降臨。如果有人問他為何只提及律法，答案是顯而易見的，因為基督所說的「律法和先知到約翰為止」是真實的。（馬太福音 3:13）然而必須注意，先知職分並未與律法分離，因為所有跟隨律法的預言都彷彿是律法的附屬物；因此它們不包含任何新的東西，而是為了使人民更充分地遵守律法。因此，既然先知是摩西的解釋者，他們的教義服從於律法，或者如他們常說的，從屬於律法，這就不足為奇了。先知的目的是要使猶太人專心於那藉著摩西和先知從上頭傳給他們的教義，以致絲毫不偏離；彷彿是說：「神現在不會連續差派不同的教師給你們；律法足以教導你們：因此你們沒有理由改變教會的任何規矩。儘管神停止對你們說話，似乎放鬆了韁繩，允許每個人隨自己的想像迷失和徘徊不定，但事實並非如此；因為律法足以引導我們，只要我們不甩開它的軛，也不因我們的忘恩負義而埋葬它所指引的光。」他稱之為摩西的律法，不是因為他是律法的作者，而是它的僕役，正如保羅也稱福音為「我的福音」，因為他是它的僕役和傳道者。同時，神藉著補充說摩西是他的僕人，將全部權柄歸於自己：我們由此得出結論，他沒有帶來任何自己的東西；因為「僕人」這個詞不僅限於他的呼召，也限於他忠實地執行職責。因此，神賜予摩西這個稱號，不是為了他自己，而是為了使他的律法具有權威，使任何人都不要認為這是一種人為發明的教義。他藉著說他已在何烈山將律法交託給他，更清楚地表達了同樣的意思；因為這句話清楚地斷言摩西忠實地履行了僕人的職責；因為他沒有帶來任何不是從上頭交託給他的東西，而且他將它，如他們所說，手把手地傳遞下來。許多人這樣翻譯：「我將律例典章交託給他在何烈山谷；」但我贊同另一種譯法——神在此將自己視為律法的作者，以便所有敬虔者都能恭敬地接受它，視其為來自神的。何烈山就是西奈山；但那些描述這些地方的人說，山脈東部的一部分稱為何烈山，而西部的一部分稱為西奈山；但它仍然是同一座山。藉著說「為以色列眾人」，他證實了我已經說過的——他已將律法交託給他們：為了使猶太人更受感動，他明確地說，律法是賜給他們的，這是神賜予他們的一項特殊特權，正如詩篇 147:20 所說：「他未曾這樣待任何別國；他們也不知道他的典章。」因為列國不像猶太人那樣受此義務約束，神將他的律法作為獨特的寶藏賜給他的兒女。為了不讓任何人聲稱豁免，他說「為以色列眾人」；彷彿是說：「無論是學者還是無知者，無論是統治者還是平民，都不能有任何藉口，除非他們都以最大的關懷遵守律法，是的，從最小的到最大的。」接下來的內容可能有兩種解釋：因為 **חוקים**（chukim，律例）和 **משפטים**（meshephethim，典章）可以指動詞 **זכרו**（zacaru，記念）；但由於他說「我已交託」，我們可以將律例典章視為解釋性的。至於主題本身，我們採用哪種觀點意義不大。毫無疑問，神藉著這些詞語讚美他的律法所帶來的好處；彷彿是說：「律法包含了猶太人應當正確遵守的，即律例和典章。」我們知道聖經中還使用了其他詞語，例如 **פקודים**（pekudim，訓詞）；**מצותים**（metsutim，誡命）；和 **עדותים**（odutim，法度）；但先知在此只是簡要地提醒猶太人，如果他們偏離神的律法，他們的忘恩負義將更難以原諒，因為這將是公然拒絕律例和典章；這就是我所說的，先知在此教導他們律法的教義是有益的，以便他們更樂意遵守它。接下來是——

瑪拉基書 4:5
5. 看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡。
5. Ecce ego mitto vobis Eliam prophetam antequam veniat dies Iehovae magnus et terribilis.

先知繼續談論同一個主題；因為他向猶太人證明，儘管神會暫時中止先知教導的進程，但他們在律法中仍有足夠的救恩，他現在應許教會的更新；彷彿是說：「主在長期沉默之後，將再次出人意料地發出他的聲音。」以賽亞也談論同一個主題，預言人民的歸回，他說：「你們要安慰，安慰我的百姓，你們的神說。」（以賽亞書 40:1）使用將來時態具有強調的意義。因此，在這段經文中，先知宣告先知教導將再次更新，當神憐憫他的百姓時，他將開口說話，並表明他一直沉默，不是因為他打算離棄他的百姓，而是如我們所說，為了另一個目的。同時，他表明那日將來臨，那時他的目的是藉著他的獨生子來證實和印證所有的預言。這段經文使猶太人著迷，以至於他們認為人會復活；他們的復活是——人的靈魂會三四次進入不同的身體。這個民族確實有這種瘋狂的觀念！我們由此看到，當人們疏遠基督時，他們是何等愚蠢，基督是世界的光和公義的日頭，正如我們最近所見。沒有必要反駁如此明顯的錯誤。但基督自己消除了這一點上的所有疑慮，當他說施洗約翰就是所應許的以利亞時；（馬太福音 11:10）而且即使基督沒有談論這個主題，事情本身也證明了這一點。至於施洗約翰為何被稱為以利亞，我將簡要解釋。有些人談論熱心，我將不予置評；許多人尋找其他相似之處，我既不追隨也不責備。但這種相似之處在我看來最為恰當——神打算興起施洗約翰來恢復他的敬拜，就像他以前興起以利亞一樣：因為在以利亞時代，我們知道，不僅真理被敗壞，神的敬拜被玷污，而且所有宗教幾乎都已滅絕，以至於沒有任何純潔和健全的東西存留。在基督降臨之時，儘管猶太人沒有敬拜偶像，但他們保留了一些外在的宗教形式，然而他們的整個宗教都是虛假的，因此那個時代因其多重污染，可以真實地與以利亞時代相比。因此，約翰是以利亞真正的繼承者，而且沒有任何先知像以利亞那樣與約翰如此相似：因此，將他的名字轉移給約翰是理所當然的。

然而，有人可能會反對說，約翰在此被稱為先知，但他卻否認自己是先知。對此，答案顯而易見：約翰放棄了先知的頭銜，是為了不阻礙基督教導的進展。因此，他這些話的意思並非他未蒙呼召就擅自行動，而是他甘願被視為基督的先鋒，這樣他的教導就不會妨礙人唯獨聆聽基督。然而，基督卻宣告他是一位先知，而且是比先知更大的，因為他的職事比先知更為卓越。

瑪拉基書說：「耶和華大而可畏之日未到以前。」先知在此論及基督的降臨，似乎不太合適；但他現在是向全體百姓說話。由於有許多人怠惰遲緩，甚至輕視神的恩惠，另一些人則傲慢不敬，所以他沒有那麼溫和地說話，而是夾雜著這些威脅。因此，我們明白為何先知將基督的降臨描述為可畏的；他這樣做，並非因為基督要來恐嚇世人，而是恰恰相反，正如以賽亞所說：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」（以賽亞書 42:3）

雖然基督平靜地顯現自己，正如我們之前所觀察到的，而且他一向我們顯現，就帶來豐盛的喜樂；然而，那百姓的悖逆卻迫使先知使用嚴厲的語言，正如神每日對待我們的方式：當他看到我們味覺遲鈍時，他會給我們一些苦藥，好讓我們能品嚐到他的恩惠。因此，每當我們在聖經中遇到任何使我們充滿恐懼的事物時，讓我們記住，這些事之所以被宣告，是因為當神親切地邀請我們歸向他時，我們不是耳聾就是怠惰，甚至是悖逆的。

接著是——

瑪拉基書 4:6
6. 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。
6. Et convertet cor patrum ad filios, et cor filiorum ad patres; ne forte veniam et percutiam terram anathemate.

這節經文可以被視為一個單純的應許；但我更傾向於將其視為包含在勸勉與應許之間。首先，神提醒猶太人他差遣約翰的目的，就是要使人心轉向，並使他們恢復到聖潔的信仰合一。因此，必須注意，不僅救贖主會降臨，而且在一段間隔之後，正如所說的，救恩的教義將再次運行，並由約翰開始。

然而，先知在此似乎賦予人過多的權柄，因為轉變人心是神獨特的工作，而且，這比他其他的作為更為獨特；如果沒有人能改變他兄弟頭上的一根頭髮，他怎能更新他的心，使他成為一個新造的人呢？同時，重生比被創造並僅僅成為這世界的居民更為重要。因此，約翰在此似乎被過度高舉了，因為轉變人心被歸因於他。

這個難題的解決方案很容易給出：當神如此高舉他的僕人時，他聖靈的能力並未被排除；他藉此顯示真理的巨大能力，當他透過真理以聖靈的奧秘影響來工作時。神有時將自己與他的僕人連結，有時又將自己與他們分離：當他將自己與他們連結時，他將永不停止居住在他裡面的權柄轉移給他們；因為他從不將自己的職分完全讓給他們，而只是讓他們分享。這就是諸如「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們在地上捆綁什麼，在天上也要捆綁什麼」（約翰福音 20:23）這類表達的含義；或者當保羅說他生了哥林多人時（哥林多前書 2:15），他並沒有為自己聲稱他知道唯獨屬於神的權柄，而是高舉神在他職事中顯明的恩惠，正如他在另一處所宣告的：「不是我，乃是神的恩惠與我同在。」（哥林多前書 15:10）

但當神將自己與他的僕人分離時，他們裡面就一無所有了：「栽種的算不得什麼，」保羅在另一處說，「澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。」（哥林多前書 3:7）那麼，教師何時是神的同工呢？就是當神藉著他的靈引導他們，同時也賜福他們的勞動，使之結出果實時。我們現在就明白了，這種說法絲毫沒有貶低神，也就是說，當說到僕人轉變人心時；因為他既不能憑自己的影響力栽種什麼，神就供應所需的一切，使他能履行職責。

藉著說他會使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，他所指的並非單純的結合或同意，因為人們常常聯合起來，然而神卻厭棄並憎惡他們的聯合；但先知在此所著眼的是百姓的起源，即亞伯拉罕和其他聖潔的列祖。如果他談論的是埃及人、亞述人或其他民族，這種轉變就不會那麼奇妙；但當他談論聖潔蒙揀選的民族時，他將其視為神莫測之恩慈的一個例子，即他們都將從不和中被聚集並恢復到合一，以致在同一信仰中聯合起來，這就不足為奇了。

既然他們彼此的同意是主題，我們就必須追溯到源頭；因為瑪拉基認為，那百姓以前有真宗教，真敬拜神在他們中間盛行，而且他們被神聖的紐帶捆綁在一起；但隨著時間的推移，各種觀念在他們中間興起，甚至怪誕的謬誤，因為真誠已完全敗壞，他現在將他們召回到他們最初的狀態，使兒女能與他們的父親在思想上合一，父親也能與他們的兒女合一，並在律法中所傳遞的信仰中成為一體。

如果有人反對說，父親與他們背道的兒女聯合是不合理的，因為這會認可他們的背叛，我回答說，確實有一些歸信的年輕人向他們的父親指明了正路，並在他們面前引導了光明。我們確實知道，老年人由於脾氣暴躁，不僅拒絕聽從年輕人的話，而且變得更加頑固，因為他們羞於學習。先知吩咐要摒棄這種爭論，使所有人在主裡心中只思想同一件事。

免得我來咒詛遍地。先知在此再次威脅猶太人，而且是強烈的威脅。正如我們所說，他是出於必要，因為那百姓的遲鈍非常嚴重，而且他們許多人頑固地堅持他們的悖逆。這就是神現在宣告，猶太人輕視基督的降臨將不會逃脫懲罰的原因。同時，我們也蒙提醒，不接受神所差遣給我們的兒子，這種忘恩負義在神眼中是何等可憎。如果我們希望從先知所教導的獲益，我們就應當特別歡迎基督，當他如此親切地呼召我們，甚至吸引我們歸向他時。但如果我們肉體的怠惰阻礙我們，就讓這個威脅也激勵我們；既然我們知道不擁抱基督的罪，當他將自己獻給我們時，將不會不受懲罰，那麼我們就應當與我們的遲緩作鬥爭。無論如何，讓我們謹慎地親吻子，正如詩篇 2:12 所勸勉我們的。

禱告
全能的神啊，我們懇求祢，既然祢沒有遺漏任何幫助我們在信仰道路上前進的事物，而我們的怠惰卻如此之大，即使祢激勵我們，我們也幾乎寸步難行——求祢恩准我們努力從祢為我們預備的各種幫助中獲益更多，使律法、先知、施洗約翰的聲音，尤其是祢獨生子的教義，能更充分地喚醒我們，使我們不僅奔向他，而且在我們的道路上不斷前進，並持守到底，直到我們最終獲得勝利和我們蒙召的冠冕，正如祢應許所有不灰心、等候偉大救贖主降臨的人，將在天上永遠承受產業。阿們。

約翰·加爾文小先知書講義全書完
**Τῳ Θεῳ δοξα**（To Theo doxa，榮耀歸於神）

### 第 1 節

他證實了前一節的內容，因為他宣告所有被遺棄者和藐視上帝的人都將毀滅；他也證實了我所提到的——他將這威脅與他們通常對上帝發出的誹謗相對立，彷彿上帝已停止履行他作為審判者的職責。雖然他確實以第三人稱說話，但他所說的「**看哪，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎稭**」仍不失其力量。先知所用的比喻——惡人必如碎稭——非常普遍：因此我不會引用那些眾所周知的經文，它們數量之多，以至於無需在此引述兩三處。上帝的報應也常被比作火和火焰；我們知道火這種元素是何等猛烈和可怕，當它抓住木頭或其他乾燥物質時。因此，根據聖經的普遍用法，先知說耶和華的日子將像火爐，而惡人將像碎稭。「**看哪**」這個指示性詞語顯示了確定性，「**看哪，我來了**」。這裡用現在時表示將來時，這在希伯來文中很常見。但先知卻彷彿將猶太人的注意力引向當下，使他的預言不顯得可疑，使他們明白上帝的報應並不遙遠，而是已經懸在他們頭上。然而，關於他所指的「**那日**」存在一個問題。大多數人認為先知談論的是基督的末次降臨，這在我看來似乎不太可能。確實，這些和聖經中隨處可見的類似表達，並未在這個世界上完全實現；但上帝如此懸置他的審判，卻從未停止提供證據，使敬虔者能對他們的信心有所依託：因為如果上帝不提供他護理的任何範例或證明，我們就會立刻想到，將來不會有審判；但他向我們展示了一些例子，使我們明白他總有一天會成為世界的審判者。因此，在我看來，先知在此談論的是教會的更新，這似乎更為可能：因為上帝的憤怒在猶太人疏遠基督之後才最終更加熾烈；因為他們在苦難中的最後希望和最後補救是救贖主的幫助，而正是因為拒絕了他的恩惠，猶太人才不得不感受他們忘恩負義的可怕懲罰。沒有任何罪比拒絕所提供的恩惠更為惡劣，而他們的幸福和全世界的幸福都包含在其中。因此，當先知說「**那日臨近**」時，我認為他指的是基督的第一次降臨；因為猶太人對救贖主的降臨充滿自信地誇耀，而他給他們的回答是——耶和華的日子將會是他們所未曾想像的，而是完全吞噬他們的日子，正如我們從另一位先知那裡引用的話：「**你們為何渴望耶和華的日子呢？那日是黑暗，並非光明，是幽暗，毫無光輝。**」（阿摩司書 5:18）耶和華的日子對你們來說將是一件不幸的事，彷彿有人從獅子口中逃脫，卻在家中遇到蛇。因此，在此處他說那日將臨近，像火爐一樣吞噬他們。他說所有狂傲的和行惡的都將像碎稭。他重複他們的話，但帶有諷刺意味；因為當他們之前說狂傲的人有福時，他們認為自己遠非這樣的人。以賽亞也同樣譴責偽君子，因為他們輕蔑自己的弟兄；因為當時敬拜上帝的人在猶太人中備受羞辱；是的，偽君子輕蔑地對待敬虔和正直的人，彷彿他們是人民的渣滓和污穢。因此他們也說：「**看哪，我們不得不懷著極大的悲傷，看到惡人的幸福；因為狂傲和藐視上帝的人享受繁榮，他們生活在享樂之中。**」先知現在諷刺地回答他們說：「**你們將看到你們如此渴望的區別；因為上帝將吞噬狂傲和惡人。**」他對他們說這話；但正如我所說，這彷彿是說：「**當你們的面具被揭下時，你們將看到不敬虔在哪裡，它就在你們自己身上；因此你們將遭受你們應得的懲罰。**」這就是他之前提到的回報：因為雖然惡人不會認真誠懇地歸向上帝，但當上帝強迫他們時，他們卻被迫，無論願意與否，承認他們的不敬虔。因此，在他們被迫審視自己的生活之後，上帝以他們最應得的懲罰來懲罰他們，儘管審判是他們自己所招致的。他現在補充說：「**不給他們留下一根一枝。**」他在此意指他們的毀滅將是徹底的，彷彿是說，他們將不留下任何殘餘。正如他將他們比作碎稭，所以他提到根和莖；因為這裡用「**枝**」不恰當，因為他談論的是碎稭，而枝屬於樹木。然而，其含義並不模糊，即——毀滅將是如此徹底，以至於什麼都不會留下。這確實屬於末次審判；但正如我所說，這並不是上帝不向我們展示一些等待惡人的報應的證據的理由，藉此我們的信心可以日益增強。關於上帝的名字，這裡提到了兩次，他提醒我們上帝執行他的審判並非以平穩或持續的方式，而是他有固定的時間，有時是寬容，有時是報應，隨他所喜悅。因此，每當聖經中提到耶和華的日子時，我們就知道上帝不受任何律法的約束，他不會按照我們急切的願望加速他的工作；但具體的時間在他自己的權力之下，並由他自己的旨意決定。關於這個主題，我只輕輕帶過，因為我已在其他地方更充分地解釋過。接下來是——

### 第 2 節

先知現在將他的話語轉向敬虔者；因此更清楚地表明，他迄今一直在威脅那些自以為聖潔，卻不斷激怒上帝的偽君子；因為他顯然在對與之前所說的人不同的人說話，當他說「**但向你們這些敬畏我名的人**」時；他將那些敬畏上帝的人，或上帝的真僕人，與他迄今一直在爭辯的群眾分開。因此，**但向你們這些敬畏我名的人**，等等。這裡需要注意一個對比；因為人民的主體彷彿被普遍的傳染所感染，但上帝卻保留了一些未受污染的人。因此，正如他迄今一直在與大部分人民爭辯，他現在彷彿將選民聚集起來，並應許他們基督是救恩的作者。因為我們知道，敬虔者因威脅而顫抖，若非上帝加以緩和，他們幾乎會昏厥。每當他宣告對罪人的報應時，大多數人要麼嘲笑，要麼生氣，至少沒有受到應有的感動。因此，當上帝發出雷霆時，惡人卻安然無恙地繼續他們的罪惡行徑；但敬虔者卻因一句話而顫抖，若非上帝施以補救，他們將完全被擊倒。因此，我們的先知軟化了我們所觀察到的威脅的嚴厲性；彷彿是說，他宣告基督的降臨並非為了讓虔誠的靈魂充滿恐懼（因為這不是對他們說的），而只是為了恐嚇惡人。總之，其要點簡而言之是——「**你們這些敬畏上帝的人，請聽；因為我對你們有不同的話，那就是公義的日頭將升起，其翅膀帶有醫治。讓那些藐視上帝的人滅亡吧，他們雖然與上帝為敵，卻仍想將他束縛於己；但你們要抬起頭來，耐心等候那日，並懷著希望平靜地忍受你們的苦難。**」我們現在明白了這節經文的含義。毫無疑問，瑪拉基稱基督為「**公義的日頭**」；這是一個最恰當的稱謂，當我們考慮到先祖的狀況與我們有何不同時。上帝一直賜光給他的教會，但基督帶來了完全的光，正如以賽亞所教導我們的：「**耶和華要興起照耀你，他的榮耀要顯在你身上。**」（以賽亞書 60:1）這只能應用於基督。他又說：「**看哪，黑暗遮蓋大地**」等等；「**耶和華要照耀你**」；又說：「**白日太陽不再作你的光，夜間月亮也不再發光照耀你；惟有耶和華要作你永遠的光。**」（以賽亞書 60:19）所有這些話都表明「**日頭**」是基督的恰當名稱；因為父上帝在基督身上賜予的光，比以前藉著律法和律法的一切附屬物所賜予的光更為清晰。也因此，基督被稱為世界的光；並非先祖們像盲人一樣在黑暗中徘徊，而是他們只滿足於黎明，或月亮和星星。我們確實知道律法的教義是何等模糊，以至於可以真實地說它是影子的。因此，當福音藉著日頭的升起，使天空最終敞開和清晰，帶來了完全的白晝時；因此，照亮是基督獨特的職責。因此，約翰福音第一章說，他從起初就是真光，照亮一切來到世上的人，然而那光卻照在黑暗裡；因為人雖然因亞當的墮落和本性的敗壞而變得盲目，但仍存留一些理性的火花。但基督被特別稱為光，是針對信徒而言，他將他們從所有人生來就有的盲目中解救出來，並藉著他的靈引導他們。因此，「**日頭**」這個詞，當它被比喻性地應用於基督時，其含義是——他被稱為日頭，因為沒有他，我們必然會迷失和走錯路，但藉著他的引導，我們將走在正路上；因此他說：「**跟從我的，就不在黑暗裡走。**」（約翰福音 8:12）但我們必須注意，這不應僅限於基督的位格，而應擴展到福音。因此保羅說：「**你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。**」（以弗所書 5:14）因此，基督藉著他的教義和他的靈每天光照我們；雖然我們肉眼看不見他，但我們憑經驗發現他就是日頭。他被稱為「**公義的日頭**」，要麼是因為他完全的正直，在他裡面沒有任何缺陷，要麼是因為上帝的公義在他裡面顯而易見：然而，為了讓我們認識從他而來並照耀我們的光，我們不應只看重今生的短暫事務，而應看重屬於屬靈生命的事物。首先，基督對我們履行日頭的職責，不是引導我們的腳和手關於屬世的事物，而是他帶給我們光，指示通往天堂的道路，並藉此我們可以享受蒙福和永恆的生命。我們其次必須注意，這屬靈的光不能與公義分開；因為基督如何成為我們的日頭？他是藉著他的靈將我們重生為公義，將我們從世界的污穢中解救出來，照著上帝的形象更新我們。我們現在就明白了「**公義**」這個詞的含義。他補充說：「**其翅膀帶有醫治。**」他將太陽的光線稱為「**翅膀**」；這個比喻非常優美，因為它取自自然，並最恰當地應用於基督。我們知道，沒有什麼比太陽的光線更令人振奮和醫治的了；因為如果太陽不淨化地球的渣滓，惡臭很快就會淹沒我們，甚至在一天之內；沒有太陽，就沒有呼吸。我們在太陽升起時也感到一種解脫；因為夜晚是一種負擔。當太陽下山時，我們感到全身沉重；而病人則在早晨因太陽的影響而感到振奮和改變；因為它藉著它的翅膀帶給我們醫治。但先知所表達的更多——在晴朗的天空中，明亮的太陽帶來醫治；因為陰天或暴風雨的天氣與晴朗明亮的天氣之間存在著隱含的對立。在晴朗的時候，無論我們是健康還是生病，我們都更加開朗；沒有人不會從晴朗的天空中獲得一些歡樂：但當陰天時，即使是最健康的人也會感到一些不適。根據這種觀點，瑪拉基現在說，基督的翅膀將帶有醫治，因為上帝的真僕人要承受許多苦難；因為如果我們考慮那些時代的歷史，就會發現那個民族的狀況是最為嚴峻的。他現在應許他們一個改變；因為教會的復興將帶給他們喜樂。因此，請看他如何意指基督的翅膀將帶有醫治；因為黑暗將被驅散，天空將擺脫烏雲，以振奮敬虔者的心靈。他稱敬虔者為「**敬畏上帝的人**」，他採用了聖經的常用語言；因為我們說過，公義和聖潔的主要部分在於真正敬拜上帝：但這裡表達了一些新的東西；因為這種敬畏是真正宗教所特有的，使人順服上帝，儘管他是不可見的，儘管他沒有面對面地對他們說話，儘管他沒有公開展示他手持鞭子的手。因此，當人們自願敬畏上帝的榮耀，並承認世界是由他治理的，並且他們在他的權柄之下時，這是真正宗教的真實證據：這就是先知所指的「**名**」。因此，那些敬畏上帝之名的人，不渴望將他從天上拉下來，也不尋求他顯明的同在的標誌，而是讓他們的信心如此受考驗，以至於他們敬拜上帝，儘管他們不是面對面地看見他，而只是透過鏡子模糊地看見，也透過他權能、公義和其他屬性的彰顯，這些都是顯而易見的。

### 第 3 節

當上帝應許他的教會救贖時，他通常會提到與之相反的內容，即他敵人的毀滅和敗亡，他這樣做是為了避免嫉妒困擾或騷擾信徒，因為他們看到惡人繁榮幸福。因此，在此處瑪拉基也說，惡人將像塵土一樣被信徒踐踏；他這樣說，是為了讓選民在敵人腳下俯伏，被他們傲慢地踐踏時，不至於在苦難中屈服；但他們要期待先知在此宣告的，因為他們不僅要被上帝的手扶起，而且還要超越他們的敵人，並能夠反過來壓制他們的驕傲：簡而言之，他意指他們將被提升到世界一切高度之上。同時，上帝不允許他的兒女殘酷地尋求報復，因為他希望他們充滿溫柔，即使他們受到不公正的對待，也不停止對惡人行善並為他們禱告。但是，正如我已經說過的，他在此意在避免我們所有人都有的一種惡習，因為當我們的敵人對我們歡欣鼓舞，並對我們發怒時，我們很容易灰心喪志。因此，為了不讓他們暫時的成功和繁榮使我們沮喪，上帝帶來了補救，並藉著這個考量來堅固我們的忍耐——事情的狀態將很快改變，我們將戰勝那些認為我們已經滅亡一百次的惡人；上帝確實會使他們蒙受極大的羞辱，因為他們不僅愚蠢地誇耀他們不義的行為，而且還向他舉起他們的角。讓我們繼續；他說：「**在我所定的日子**」。他再次抑制他們的慾望，使他們不要過於急切地期待，而是等待主所預定的日子。我們確實知道，人類在他們的願望上是何等急切，除非上帝加以約束，否則他們會多麼熱切地尋求實現。因此，每當我們談到敵人的毀滅時，讓我們記住，我們應該考慮耶和華的日子，在那日他定意執行他的審判。正如我所說，有些人有不同的譯法，但我所給出的譯法是最有可能的，也更普遍地被認可。接下來是——

### 第 4 節

這段經文沒有得到清晰而充分的解釋，因為譯者不理解瑪拉基的意圖，也沒有考慮當時的時代。我們知道，在基督降臨之前，上帝曾有一段沉默期，因為他暫時不差遣先知，旨在激勵猶太人，使他們更熱切地尋求基督。我們的先知是最後一批先知之一。因此，當猶太人沒有先知時，他們應該更勤奮地遵守律法，更仔細地留意其中所包含的宗教教義。這就是他現在吩咐他們記念摩西律法的原因；彷彿是說：「**此後將會有一段時間，你們沒有先知，但你們的補救之道就是律法；因此要仔細留意它，並小心不要忘記它。**」因為人一旦上帝停止對他們說話，即使是最短暫的時間，他們也會被自己的發明所吸引，並且總是傾向於虛妄，正如我們從經驗中充分發現的。因此，瑪拉基為了防止猶太人迷失方向，從而偏離律法的純正教義，提醒他們要忠實而持續地記念律法，直到救贖主降臨。如果有人問他為什麼只提到律法，答案是顯而易見的，因為基督所說的「**律法和先知到約翰為止**」（馬太福音 3:13）是真實的。然而必須注意的是，先知職分並未與律法分離，因為所有跟隨律法的預言都彷彿是律法的附屬品；因此它們不包含任何新的內容，而是為了使人民更充分地遵守律法。因此，由於先知是摩西的解釋者，他們的教義服從或如他們常說的，從屬於律法，這並不奇怪。先知的目的是要使猶太人專心於藉著摩西和先知從上頭傳給他們的教義，絲毫不偏離；彷彿是說：「**上帝現在不會連續差遣不同的教師給你們；律法足以教導你們：因此你們沒有理由改變教會的任何規矩。雖然上帝停止對你們說話，可能看似放鬆了韁繩，允許每個人隨自己的想像迷失和徘徊不定，但事實並非如此；因為律法足以引導我們，只要我們不甩開它的軛，也不因我們的忘恩負義而埋葬它所引導的光。**」他稱之為摩西的律法，不是因為他是律法的作者，而是它的僕役，正如保羅也稱福音為「**我的福音**」，因為他是它的僕役和傳道者。同時，上帝藉著補充說摩西是他的僕人，為自己主張全部權柄：因此我們得出結論，他沒有帶來任何自己的東西；因為「**僕人**」這個詞不僅限於他的呼召，也限於他忠實地執行職責。因此，上帝賜予摩西這個稱號，不是為了他自己，而是為了使他的律法具有權威，使任何人都不要認為這是一種人為發明的教義。他藉著說他已將律法交託給他在何烈山，更清楚地表達了同樣的事情；因為這句話清楚地斷言摩西忠實地履行了他僕人的職責；因為他沒有帶來任何不是從上頭交託給他的東西，而且他如他們所說的，親手傳遞了它。許多人這樣翻譯：「**我將律例和典章交託給他在何烈山谷**」；但我贊同另一種譯法——上帝在此將自己視為律法的作者，使所有敬虔者都能恭敬地接受它，因為它來自他。何烈山就是西奈山；但那些描述這些地方的人說，山脈東部的一部分稱為何烈山，而西部的一部分稱為西奈山；但它仍然是同一座山。藉著說「**給以色列眾人**」，他證實了我已經說過的——他已將律法交託給他們：為了讓猶太人更受感動，他明確地說，律法是賜給他們的，這是上帝賜予他們的一項特殊特權，正如詩篇 147:20 所說：「**他未曾這樣待過別的國家，也未曾將他的典章指示他們。**」因為列國不像猶太人那樣受此義務約束，上帝將他的律法作為獨特的寶藏賜給他的兒女。為了不讓任何人聲稱豁免，他說「**給以色列眾人**」；彷彿是說：「**無論是學者還是無知者，無論是統治者還是平民，都不能有任何藉口，除非他們都以最大的關懷遵守律法，是的，從最小的到最大的。**」接下來的內容可能有兩種解釋：因為 **חוקים**（chukim，律例）和 **משפטים**（meshephethim，典章）可以指動詞 **זכרו**（zacaru，記念）；但由於他說「**我所交託的**」，我們可以將律例和典章視為解釋性的。至於主題本身，我們採用哪種觀點意義不大。毫無疑問，上帝藉著這些詞語讚美他的律法所帶來的好處；彷彿是說：「**律法包含了猶太人應該正確遵守的，即律例和典章。**」我們知道聖經中還使用了其他術語，例如 **פקודים**（pekudim，訓詞）；**מצותים**（metsutim，誡命）；和 **עדותים**（odutim，法度）；但這裡先知只是簡要地提醒猶太人，如果他們偏離上帝的律法，他們的忘恩負義將更難以原諒，因為這將是公然拒絕律例和典章；這就是我所說的，先知在此教導他們律法的教義是有益的，以便他們更樂意遵守它。接下來是——

### 第 5 節

先知繼續談論同一個主題；因為他向猶太人證明，儘管上帝會暫時停止先知教導的進程，但他們在律法中仍有足夠的救恩，他現在應許教會的更新；彷彿是說：「**主在長期沉默之後，將再次出人意料地發出他的聲音。**」以賽亞也談論了同一個主題，預言人民的歸回，他說：「**你們要安慰，安慰我的百姓，你們的上帝說。**」（以賽亞書 40:1）使用將來時態具有強調的意義。因此，在此處，先知宣告先知教導將再次更新，當上帝憐憫他的百姓時，他將開口，並表明他一直沉默，不是因為他打算離棄他的百姓，而是如我們所說的，為了另一個目的。同時，他表明時候將到，那時他的目的是藉著他的獨生子來證實和印證所有的預言。這段經文迷惑了猶太人，使他們認為人會復活；他們的復活是——人的靈魂會多次進入不同的身體，三四次。這個民族確實有這樣一種瘋狂的觀念！因此我們看到，當人疏遠基督時，他們是何等愚蠢，基督是世界的光和公義的日頭，正如我們最近所看到的。沒有必要反駁如此明顯的錯誤。但基督自己消除了這一點上的所有疑慮，當他說施洗約翰就是所應許的以利亞時（馬太福音 11:10）：即使基督沒有談論這個主題，事情本身也證明了這一點。至於施洗約翰為何被稱為以利亞，我將簡要解釋。有些人說是因為熱心，我對此不予置評；許多人尋找其他相似之處，我既不追隨也不責備。但在我看來，這種相似之處最為恰當——上帝打算興起施洗約翰來恢復他的敬拜，就像他以前興起以利亞一樣：因為在以利亞時代，我們知道，不僅真理被敗壞，上帝的敬拜被玷污，而且所有宗教幾乎都已滅絕，以至於沒有任何純潔和健全的東西留下。在基督降臨之時，儘管猶太人沒有敬拜偶像，而是保留了一些外在的宗教形式，但他們的整個宗教都是虛假的，因此那個時代確實可以因其多重污染而與以利亞時代相提並論。因此，約翰是以利亞的真正繼承者，也沒有任何先知像以利亞那樣與約翰如此相似：因此，將他的名字轉移給他，是理所當然的。但有人可能會反對說，他在此被稱為先知，而他卻否認自己是先知：對此的答案是顯而易見的——約翰放棄了先知的稱號，是為了不阻礙基督教導的進展：因此他那些話並不是說他沒有蒙召就擅自行動，而是說他滿足於被視為基督的先鋒，這樣他的教導就不會妨礙基督獨自被聽見。然而基督宣告他是一個先知，而且比先知更大，因為他的事工比先知的事工更為卓越。他說：「**在耶和華大而可畏之日未到以前。**」先知在此似乎沒有非常恰當地談論基督的降臨；但他現在是對全體人民說話；由於有許多懶惰和遲鈍的人，甚至藐視上帝的恩惠，還有一些傲慢和褻瀆的人，他沒有那麼親切地說話，而是夾雜著這些威脅。因此我們明白先知為何將基督的降臨描述為可怕的；他這樣做，不是因為基督要來恐嚇人，而是相反，正如以賽亞所說：「**壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。**」（以賽亞書 42:3）因此，儘管基督平靜地呈現自己，正如我們之前所觀察到的，一旦他向我們顯現，他就會帶來豐富的喜樂理由；然而那個民族的悖逆迫使先知使用嚴厲的語言，正如上帝每天對待我們的方式；當他看到我們味覺遲鈍時，他會給我們一些苦藥，這樣我們才能對他的恩惠有所領會。因此，每當我們在聖經中遇到任何使我們充滿恐懼的事物時，讓我們記住，這樣的事物被宣告，是因為我們要么耳聾，要么懶惰，甚至反叛，當上帝親切地邀請我們歸向他時。接下來是——

### 第六節

本節可視為一個單純的應許；但我更傾向於將其視為介於勸勉與應許之間。首先，上帝提醒猶太人，祂差遣約翰的目的，乃是為了轉化人心，使他們恢復聖潔的信仰合一。因此，必須注意，不僅救贖主會降臨，而且在一段間隔之後（如前所述），救贖的教義將再次運行，並由約翰開始。然而，先知在此似乎賦予人過多的權柄，因為轉化人心是上帝獨特的工作，而且比祂的其他工作更為獨特；如果沒有人能改變他兄弟頭上的一根頭髮，他又怎能更新他的心，使他成為一個新造的人呢？同時，重生比被創造並僅僅成為這個世界的居民更為重要。那麼，約翰在此似乎被過度高舉了，因為轉化人心被歸於他。這個難題的解決辦法很容易：當上帝如此高舉祂的僕人時，祂聖靈的能力並未被排除；祂藉著聖靈的奧秘影響，透過真理運行時，便顯明真理的巨大能力。上帝有時將自己與祂的僕人連結，有時又將自己與他們分離：當祂將自己與他們連結時，祂將永不停止居住在祂裡面的權柄轉移給他們；因為祂從不將自己的職分完全讓給他們，而只是讓他們分享。這就是「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們在地上捆綁什麼，在天上也要捆綁什麼」（約翰福音 20:23）這類表達的含義；或者當保羅說他生了哥林多人（哥林多前書 2:15）時，他並沒有為自己聲稱他知道只屬於上帝的權柄，而是高舉上帝藉著他的事工所顯明的恩惠，正如他在另一處所宣告的：「不是我，乃是上帝的恩惠與我同在」（哥林多前書 15:10）。但當上帝將自己與祂的僕人分離時，他們身上就一無所有了：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的上帝。」（哥林多前書 3:7）那麼，教師們何時是上帝的同工呢？就是當上帝藉著祂的聖靈引導他們，同時也賜福他們的勞動，使之結出果實時。我們現在就明白，這種說法絲毫沒有貶低上帝，也就是說，當說到僕人轉化人心時；因為他憑自己的影響力什麼也無法栽種，所以上帝供應所需的一切，使他能履行職責。藉著說他會使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，他所指的不是單純的聯合或同意，因為人們常常聯合在一起，然而上帝卻厭棄並憎惡他們的聯合；但先知在此所著眼的是這個民族的起源，即亞伯拉罕和其他聖潔的列祖。如果他談論的是埃及人、亞述人或其他民族，這種轉化就不會如此奇妙；但當他談論聖潔蒙揀選的民族時，他將其視為上帝莫測之恩慈的例證，提到他們都將從不和睦中被聚集並恢復合一，以致在同一信仰中聯合，這就不足為奇了。既然他們彼此的同意是主題，我們就必須追溯到源頭；因為瑪拉基假定，這個民族以前有真正的宗教，真正的敬拜上帝在他們中間盛行，並且他們被神聖的紐帶束縛在一起；但由於隨著時間的推移，各種觀念在他們中間興起，甚至荒謬的妄想，由於真誠已完全敗壞，他現在將他們召回他們最初的狀態，使兒女在思想上與他們的父親聯合，父親也與他們的兒女聯合，並在律法中所傳遞的信仰中合一。如果有人反對說，父親與他們背道的兒女聯合是不合理的，因為這將是認可他們的背叛，我回答說，有些歸信的年輕人向他們的父親指明了正路，並在他們面前引導了光明。我們確實知道，老年人由於脾氣暴躁，不僅拒絕聽從年輕人的話，而且變得更加固執，因為他們羞於學習。先知吩咐這種爭論應當放下，使所有人在主裡心中只思想同一件事。免得我來咒詛遍地。先知在此再次威脅猶太人，而且語氣強烈。正如我們所說，他是出於必要，因為那個民族的遲鈍非常嚴重，許多人頑固地堅持他們的悖逆。這就是上帝現在宣告，猶太人藐視基督的降臨將不會逃脫懲罰的原因。同時，我們也蒙提醒，不接受上帝所差遣的兒子，這種忘恩負義在上帝眼中是何等可憎。如果我們希望從先知所教導的內容中獲益，我們就應當特別歡迎基督，當祂如此仁慈地呼召我們，甚至吸引我們歸向祂時。但如果我們肉體的怠惰阻礙我們，就讓這個威脅也激勵我們；既然我們知道不擁抱基督的罪，當祂將自己獻給我們時，將不會不受懲罰，那麼我們就應當與我們的遲緩作鬥爭。無論如何，讓我們謹慎地親吻子，正如詩篇 2:12 所勸勉我們的。