約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜瑪拉基書

# 瑪拉基書 — 第三章

## 瑪拉基書 3:1

### 經文：
**看哪，我差遣我的使者，在我面前預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約使者，看哪，祂必來到。這是萬軍之耶和華說的。**

### 加爾文注釋：
先知在上一章中曾說，神將要審判那些褻瀆祂聖名的人，因為他們以虛假的敬虔來嘲弄祂。現在，他繼續這個主題，並更清楚地宣告，神將要差遣祂的使者，為祂的降臨預備道路。這段經文在福音書中被引用，以證明施洗約翰是基督的先鋒。馬太福音 11:10；馬可福音 1:2；路加福音 7:27。

我們必須記住，先知在這裡所說的，是關於基督的降臨。因為猶太人當時正處於極大的困境中，他們幾乎失去了所有的希望。他們被波斯人所壓迫，後來又被希臘人所壓迫，最後又被羅馬人所壓迫。他們沒有君王，沒有祭司，沒有先知，沒有聖殿，沒有祭壇，沒有獻祭。他們幾乎失去了所有的宗教儀式。因此，他們很容易陷入絕望。為了鼓勵他們，先知宣告，神將要差遣祂的使者，為祂的降臨預備道路。

他首先說：「**看哪，我差遣我的使者**。」這裡的「使者」是指施洗約翰。他被差遣來預備道路，因為他要為基督的降臨預備人心。他要使人心悔改，使他們預備好接受基督。

然後他說：「**你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿**。」這裡的「主」是指基督。祂被稱為「主」，因為祂是神的兒子，是萬有的主宰。祂被稱為「你們所尋求的主」，因為猶太人一直在尋求彌賽亞。他們一直在等待彌賽亞的降臨。

「**必忽然進入祂的殿**。」這裡的「殿」是指聖殿。基督將要進入聖殿，因為祂是聖殿的主。祂將要潔淨聖殿，使它成為禱告的殿。祂將要教導百姓，使他們認識神。

「**你們所仰慕的立約使者，看哪，祂必來到**。」這裡的「立約使者」是指基督。祂被稱為「立約使者」，因為祂是新約的中保。祂將要建立新約，使人與神和好。祂將要帶來救恩，使人得永生。

「**這是萬軍之耶和華說的**。」這句話強調了這預言的真實性。這是神所說的，所以它必然會實現。

總之，這段經文預言了施洗約翰的降臨，以及基督的降臨。施洗約翰是基督的先鋒，為基督預備道路。基督是主，是立約的使者，祂將要進入聖殿，帶來救恩。這一切都是神所預定的，必然會實現。

## 瑪拉基書 3:2

### 經文：
**但祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。**

## 第三章

### 導言

瑪拉基書 3:1
1. 看哪，我必差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所喜悅的，看哪，祂必來到。這是萬軍之耶和華說的。
1. Ecce ego mitto Angelum meum, et purgabit viam coram facie mea; et mox veniet ad templum suum Dominus, quem vos quaeritis, et Angelo foederis quem vos expetitis; ecce venit, dicit Iehova exercituum.

先知在此並非要安慰先前所提及的邪惡毀謗者，而是要堅定自己的信心，以對抗他們褻瀆的話語；彷彿在說：「雖然他們不敬虔地宣稱自己被所盼望的神欺騙或遺棄，但祂的**聖約**絕不會落空。」這段宣告的用意，與其他地方的宣告相似：「雖然人是詭詐虛偽的，但神仍然信實，不能違背祂的本性。」（民數記 23:19）因此，神在此榮耀地勝過猶太人，並以祂自己的**聖約**來反駁他們可恥的毀謗，因為他們邪惡的抱怨無法阻止祂成就祂的應許，並在適當的時候履行他們認為永遠不會實現的事；祂採用了一個指示性副詞，以表明所說之事的確定性。

「看哪，」祂說，「我差遣我的使者，祂必在我面前預備道路。」這段經文無疑應當理解為施洗約翰，因為基督自己如此解釋，沒有比祂更好的**解經家**了；既然施洗約翰是基督的使者，這節經文的開頭就不能應用於其他人。隨後，父神自己說話，正如我們將看到的：但由於那道成肉身者與父是同一位神，所以祂說話，然後接下來的話語以父的位格說出，這並不奇怪。這裡對摩西有一個顯著的暗示，摩西的職責是**中保**，使神不致在祂公義的憤怒中毀滅全體百姓；因為當時神的威嚴若沒有**中保**是無法承受的，以致百姓因懼怕而呼喊：「請你對我們說話，免得我們死亡」（出埃及記 20:19），同樣，瑪拉基現在也教導我們，需要一位**中保**，藉著祂，神已被猶太人極度激怒的憤怒可以得到緩解。施洗約翰承擔了這項職責，他預備猶太人聆聽基督的聲音。

藉著說祂將差遣一位使者來預備祂的道路，祂間接地責備了猶太人，因為他們設置了許多障礙，彷彿在路上；彷彿在說：「他們藉著所設置的障礙，阻止了**救贖**和所應許的**救恩**的顯現：因此，需要一位使者來預備道路。」因為猶太人設置了障礙，彷彿他們故意要抵擋為他們預備和應許的恩惠。但施洗約翰如何藉著預備道路來完成他的工作，從以賽亞書第四十章以及福音書中可以清楚看出；從中可以得出我已經說過的——神藉著祂的信實和**恩惠**，與猶太人為阻止基督降臨所設置的障礙作鬥爭。

祂隨後補充說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。」在說祂將為祂的**恩惠**開闢道路之後，祂現在補充說：「主必來到。」祂在這裡引入的不是耶和華，而是主，**אדון**（Adun）；因此祂清楚地談論基督，基督隨後被稱為**聖約**的使者。但**אדון**（Adun）這個詞通常用於**中保**，如詩篇 110 篇，以及但以理書 9:17；那裡明確說：「耶和華啊，求你垂聽，為你**主**的緣故，」**למען אדוני**（lamon Aduni）；這個詞與這裡相同，因此「主必來到」。這種說話方式的原因是，基督以預表祂的樣式向他們顯現。因此，正如大衛的國度是我們主基督國度的預表，先知們以這個稱號來稱呼祂，尤其是那些最接近基督顯現時代的先知，這並不奇怪。

但祂以另一個稱號被應許，即**聖約**的使者；但這裡的意思與第一句不同。祂在這節經文的開頭稱施洗約翰為使者，耶和華的使者；現在祂稱基督為使者，但祂是**聖約**的使者；因為**聖約**必須由祂來確認。因此，施洗約翰的稱號低於基督；因為雖然基督是道成肉身的神，這並不妨礙祂成為神的僕人和解釋者，以確認祂的**聖約**；我們知道基督的職責在於藉著祂的教義，也藉著祂的血和祂十字架的**滿足之功**，來確認和印證神的**聖約**給我們。因此，瑪拉基在這裡應許猶太人一位君王和一位**和好**者——以「主」的稱號為君王——以「**聖約**的使者」的稱號為**和好**者：我們知道，在整個律法的教義中，主要的事情是，一位**救贖主**將要來臨，使教會與神**和好**並治理教會。

祂說這位**中保**是猶太人所尋求和期望的；藉著祂，神將對他們施恩：但這並非沒有諷刺意味。信徒們今天確實將所有的渴望都寄託在基督身上，在祂道成肉身之後，直到他們在祂末次降臨時分享祂死亡和**復活**的果實；在律法之下，我們知道敬虔者的呻吟和嘆息都是朝向基督的：但瑪拉基在這裡，以輕蔑的方式，制止了這些不合理的指控，猶太人藉此指責神，彷彿祂辜負了他們的希望和禱告。因為我們已經說過，事實也很明顯，他們曾傲慢而可恥地指責神，彷彿祂不打算履行祂的應許：因此，先知諷刺地，而且尖銳地說，基督是猶太人所期望的，因為他們抱怨神拖延祂的降臨太久：「哦！**救贖主**在哪裡？祂何時向我們顯現？」既然他們如此假裝熱切期望基督的降臨，先知就以此責備他們，而且是公正的，因為他們已經明確地顯露了他們的不信。

「看哪，祂必來到，這是萬軍之耶和華說的。」這裡祂引入父作為說話者，正如已經說過的；而**הנה**（ene，看哪）這個詞是用來消除一切疑慮的；然後祂藉著神的權威來確認祂所說的。祂本可以以自己作為教師的身份來斷言這一點；但為了藉著神的威嚴對猶太人產生影響，祂使神成為這預言的作者。

接下來是——

瑪拉基書 3:2
2. 祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。
2. Et quis sustinebit diem adventus ejus? et quis consistet in apparitione ejus? quia ipse quasi ignis purgans, et quasi borith (vel, herba) fullonum.

先知在這節經文中更尖銳地與猶太人爭辯，並表明他們如此期望**中保**的降臨，只是一種虛假的表現，因為他們在整個生命過程中與祂截然不同。當祂說基督的降臨將是無法忍受的，這話應當僅限於不敬虔的人；因為我們知道，沒有什麼比基督親近我們更令人愉快和甜蜜的了：雖然我們現在是客旅，與祂相距遙遠，但祂無形的同在是我們主要的喜樂和幸福。（羅馬書 8:22, 23）此外，如果不是對祂降臨的期望來支撐我們的心靈，我們的處境將是多麼悲慘！因此，信徒的區別標誌是——他們期望祂的降臨；保羅勸勉我們，藉著天地萬物的例子，要像那些懷孕的人一樣，直到基督作為我們的**救贖主**向我們顯現，這並非徒然。

但先知在這裡將他的話語指向不敬虔的人，他們雖然看似渴望神的同在，卻不希望祂親近他們，而是盡可能地逃避祂。我們在阿摩司書中遇到過類似的經文：「禍哉！那些切望耶和華日子來到的！你們為何切望耶和華的日子呢？那日是黑暗，並非光明，是愁苦，並非喜樂。」（阿摩司書 5:18）阿摩司在這段經文中談論的是同一個主題；因為猶太人被虛假的自信所膨脹，認為神不會離棄他們，因為祂已向他們許下信實的承諾；但他提醒他們，神已被他們的罪惡激怒，以致祂成了他們公開的、誓不兩立的敵人。同樣，在這裡，先知說：「來吧，**救贖主**必來；但這對你們毫無益處；相反，祂的降臨對你們來說將是可怕的。」我們確實知道，基督的顯現並非為了所有人的**救恩**，而只是為了餘民，以及雅各家中那些**悔改**的人，正如以賽亞所說的。（以賽亞書 10:21, 22）但既然他們頑固地拒絕神的**恩惠**，先知將他們排除在**救贖主**的祝福之外，這並不奇怪。

那麼，誰能忍受祂的降臨？誰能在祂顯現時站立得住呢？彷彿在說：「你們徒然自欺，甚至責備神，說祂將所應許的**救贖主**隱藏在祂的懷中；因為祂必在適當的時候來臨，但對你們毫無益處；你們也無法享受祂的**恩惠**；相反，祂只會給你們帶來恐懼；因為祂將如煉淨的火，如漂布之人的鹼。」後一句話可以從好的或壞的意義上理解，正如下一節經文所清楚表明的。我們知道火的力量是雙重的；因為它既燃燒又潔淨；它燃燒腐敗之物；但它潔淨金銀的雜質。先知無疑是想包含這兩者，因為在下一節經文中祂說，基督將如火一般潔淨和煉淨利未的子孫，如同金銀。

因此，關於祂一直談論的百姓，祂表明基督將如火一般，燃燒和吞噬他們的污穢；因為雖然他們口頭上誇耀他們的宗教，但我們知道神的教會有很多污穢和污染；因此他們將被火所滅。但瑪拉基同時教導我們，整個教會不會滅亡，因為主將潔淨利未的子孫。這裡是以部分代整體；因為這個應許屬於整個教會。利未的子孫是初熟的果子，全體百姓都以那個支派的名義獻給神。這就是祂提及利未的子孫而非全體百姓的原因；彷彿在說，雖然教會腐敗和污染，但仍會有餘民，神將潔淨他們並拯救他們。

我先前省略的詞語是這些——

瑪拉基書 3:3
3. 祂必坐下如煉淨銀子的人，必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。
3. Et sedebit purgans et mundans argentum; et mundabit filios Levi, fundetque (vel, conflabit) eos sicut aurum et sicut argentum; et erunt offerentes Iehovae oblationem in justitia.

先知說，基督將坐下潔淨利未的子孫；因為雖然他們是教會的精華和純潔，但他們卻從普遍的腐敗中沾染了一些污穢。因此，這種污穢是如此之深，不僅普通百姓變得腐敗，甚至利未人自己，他們本應是其他人的引導者，並在教會中作為聖潔的典範，也受到了影響。然而，神應許，基督將成就的潔淨將是如此，並如此規範，以致它將吞噬全體百姓，卻潔淨**蒙揀選**的人，並像銀子一樣潔淨他們，使他們得救。祂隨後告訴我們，利未人自己也需要試煉來潔淨他們；因為他們自己並非沒有污穢，因為他們與一個悖逆的百姓混雜，這個百姓已經完全偏離了律法，偏離了對神的敬畏和敬拜。

禱告：
全能的神啊，我們本性如此容易輕率判斷，求你賜我們恩典，使我們學習順服你，安靜地順從你的判斷，耐心承受你每天賜給我們的任何管教，並且毫不懷疑這一切都是為了我們的益處，永不向你抱怨，而是在我們一切的逆境中將榮耀歸給你；願我們如此努力治死我們的肉體，藉著**捨己**，永遠承認你是獨一的真神，是公義的**審判者**，也是我們的父，這樣我們雖然**捨己**，卻永不偏離你話語的純潔，並因此被保留在你的軛下，直到我們最終獲得你獨生子為我們所成就的自由。阿們。

第一百七十八講

在我們上一講中，先知描繪了基督的職責，使偽君子們知道，他們抱怨神的遲延，彷彿祂在他們極度困境時離棄了他們，是徒勞的。祂進一步說，不僅百姓需要潔淨，祭司也需要潔淨；由此可見，各階層的事態已變得多麼腐敗。同時，祂似乎間接地責備了偽善，不僅在普通百姓中，也在利未人中，因為這裡暗示了他們當時所獻的祭物與他們祖先所獻的祭物之間存在對比。

因此，藉著說他們將「憑公義獻供物給耶和華，」**מנחה בצדקה**（meneche betsadke），祂暗示他們的祭物不合法，因為它們已經被玷污，因此無法正確地事奉神。我們由此看到，利未人在此受到責備，因為他們玷污了神的服事，沒有獻上祂在律法中所規定的正確祭物。這不僅適用於外在的行為，也適用於情感和動機，因為他們沒有帶著預備好的心來到神的祭壇。

「憑公義獻供物」是希伯來語中常見的表達方式，意思是「以正確的方式獻供物」，使其中沒有任何錯誤或值得責備之處。動詞**ישב**（isheb，坐下）暗示了持續性；彷彿先知在說，腐敗在利未人中根深蒂固，無法在一天之內或藉著輕微的手段清除：簡而言之，祂藉著這個詞來誇大百姓腐敗的狀況，因為如果只需要輕微的洗滌就足夠了，祂就會簡單地說：「祂將潔淨，祂將洗滌，祂將傾倒」或「熔煉」，因為祂使用了這三個詞：但祂說，正如我所說的，祂將「坐下」做這些事，以表明祂將持續工作並長期進行，因為這些疾病如此根深蒂固，無法輕易治癒。我們現在理解先知的意思了。

祂隨後補充說——

瑪拉基書 3:4
4. 那時，猶大和耶路撒冷的供物必蒙耶和華悅納，如同古時之日，如同往昔之年。
4. Et gratia erit Iehovae oblatio Iehudah et Ierusalem, sicut a diebus antiquis et sicut annis pristinis.

這節經文表明，雖然祂剛才談到利未的子孫，但祂仍然顧及全體百姓。但祂的意思是將不應擴展到所有人的事物限制在**蒙揀選**的人身上，因為在百姓中，正如我們已經看到並將再次看到的，有許多被**遺棄**的人，不，大部分人都已經墮落了；這就是先知特別向那些沒有墮落的少數餘民說話的原因。但祂提到猶大和耶路撒冷，因為那個支派已經回到自己的國家，祭物在耶路撒冷獻上，儘管沒有古時的輝煌，因為在那些悲慘的流亡者中，事態已經惡化許多。因此，先知為了鼓勵信徒，說，雖然當時聖殿簡陋，神的敬拜也樸素卑微，但利未人或其他人沒有理由灰心，因為主將再次恢復祂聖殿的榮耀，並真正表明人所輕視的，祂卻悅納。

接下來是——

瑪拉基書 3:5
5. 萬軍之耶和華說：我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，攻擊行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負雇工的工價、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，以及不敬畏我的。
5. Et appropinquabo ad vos in judicium, et ero testis velox contra praestigiatores, (vel, divinos) et adulteros, et jurantes ad fallendum, et supprimentes mercedem mercenarii, viduae, et pupilli, (aut, viduam et pupillum,) et pervertentes peregrinum, et qui non timuerunt me, dicit Iehova.

先知在這裡反駁了猶太人先前所發的抱怨。因此，當祂說「我必臨近你們」時，這裡有一個反向的動作；因為他們藉著這種毀謗激怒了神——說祂向他們隱藏自己，遠遠地觀看世上發生的事，彷彿祂所**揀選**的百姓不是祂所關心的對象。他們期望神對他們來說像一個受僱的士兵，隨時準備在任何逆境中幫助他們，並按照他們的意願或喜好武裝起來與他們的敵人作戰：他們期望如此；但神宣告了相反的性質——祂將來施行**審判**；祂暗示了那不敬虔的毀謗，當時他們否認祂是**審判**的神，因為祂沒有立即或足夠快地抵擋他們的敵人：「哦！神現在已經脫離了祂的本性！因為祂的**審判**沒有顯現。」祂的回答是：「當我臨近你們時，我不會忘記我的**審判**，但我將以你們所期望的相反方式來臨。」他們確實希望神為他們的利益而武裝起來，但神宣告，祂將成為他們的敵人，正如祂藉著以賽亞的口所說的。

祂進一步說：「我必速速作見證。」祂在這裡將「迅速」與他們的誹謗相對立，因為他們說神遲緩，因為祂沒有立即，如他們所願，出來對外邦國家施行報復：祂則說，當時候到了，祂將足夠迅速。由於今天世界上也存在類似的褻瀆，這段經文可以適用於我們的情況。因此，讓我們知道，雖然神可能會暫時延遲和默許一些事情，但祂知道自己的時機，以便在必要時立即顯現為邪惡的**審判者**。但讓我們永遠警惕，免得我們的急躁導致我們的毀滅，因為祂不偏待人，不會偏袒我們的不忠，而對那些與我們為敵的人嚴厲。讓我們注意，當我們期待神的同在時，我們應當以純潔正直的良心呈現在祂的審判台前。

祂隨後提到了幾種罪惡，其中包含了猶太人所牽涉的罪。祂首先提到「行邪術的」或「占卜的」。確實，在各種迷信中，這是一種；但由於這個詞在這裡單獨出現，先知無疑是想包含所有種類的占卜者、算命者、假先知以及所有這類欺騙者：因此這裡再次是以部分代整體的一個例子；因為祂包含了所有那些與對神的真敬拜相悖的腐敗。我們確實知道，神以前藉著祂的話語約束猶太人，使他們不可轉向符咒和魔法，或任何這類事物；但祂在這裡暗示，他們當時如此沉溺於粗鄙的**可憎之物**，以致他們沉迷於魔法、符咒和魔鬼的戲法。

祂其次提到「犯姦淫的」，在這個詞之下，祂包含了所有種類的淫亂；第三，祂提到欺詐和掠奪；如果我們正確地思考這個主題，我們會發現這三件事包含了所有違反整個律法的事。先知的意圖絕不含糊；因為祂旨在表明他們與神爭辯是多麼悖逆；因為他們本應被毀滅一百次，因為他們是叛教者，沉溺於淫穢的慾望，殘忍、貪婪和不忠。

這種責備應當成為我們今天的警示，使我們不要在自以為無辜的同時，將神的**審判**引向他人。因此，每當我們向神求助，請求祂幫助我們時，讓我們記住祂是一位不偏待人的公義**審判者**。因此，每個祈求神**審判**的人，都應當成為自己的**審判者**，並預期他有理由懼怕的糾正。因此，為了不讓神武裝起來毀滅我們，讓我們仔細審查自己的生活，並遵循先知在這裡規定的規則；讓我們從敬拜神開始，然後轉向淫亂和姦淫，以及任何與貞潔行為相悖的事物，然後再轉向欺詐和掠奪；因為如果我們擺脫了所有迷信，如果我們保持貞潔和純潔，如果我們也避免了所有掠奪和所有殘忍，我們的生活無疑會蒙神悅納。

因此，先知在這節經文的結尾補充說：「他們不敬畏我」；因為當慾望、掠奪、欺詐以及敗壞神敬拜的腐敗盛行時，顯然就沒有對神的敬畏，而是人們擺脫了軛，彷彿瘋狂一般，儘管他們可能千百次地宣稱神的名。藉著提及孤兒、寡婦和寄居的，祂誇大了他們罪行的殘暴；因為我們知道，孤兒、寡婦和寄居的，由於他們容易受到人的侵害，所以他們在神的監護和保護之下。因此，每個掠奪孤兒、騷擾寡婦或欺壓寄居的人，都彷彿與神自己進行公開的戰爭，神曾應許這些人將在祂的蔭蔽下安全。

關於表達方式，說「寡婦和孤兒的工價被虧負」似乎不合適；因此，詞語可能顛倒了——他們欺壓寡婦、孤兒、寄居的。

接下來是——

瑪拉基書 3:6
6. 因我耶和華是不改變的，所以你們雅各的子孫沒有滅亡。
6. Quia ego Iehova, non muto (alii vertunt, non mutor, et ad rem ipsam parum interest;) et vos filii Iacob non estis consumpti.

先知在這裡更清楚地責備和制止了百姓不敬虔的任性；因為神在說祂將來臨並差遣一位**救贖主**之後，儘管這位**救贖主**並非能滿足猶太人，現在祂為自己主張了理所當然屬於祂的，並說祂不改變，因為祂是神。在「耶和華」這個名字之下，神從祂自己的本性來推理；因為祂將自己，正如我們在上一講中所觀察到的，與凡人對立；神在這裡否認一切不一致，這並不奇怪，因為那騙子巴蘭被迫頌揚神不變的恆定——「祂不是人，」他說，「會改變，」或「變化，像人一樣。」（民數記 23:19）

我們現在理解了「我耶和華」這些話語的力量。但祂補充解釋說：「我不改變」，或者「我沒有被改變」；因為如果我們不將動詞視為主動語態，意思也是一樣的——神堅守祂的旨意，不像人那樣反覆無常，人會後悔他們所做的決定，因為他們沒有想到的事情突然出現，或者因為他們希望撤銷他們已經做的事情，並尋找新的方法來回頭。神否認任何這類事情會發生在祂身上，因為祂是耶和華，不改變，或沒有被改變。

後一句話有不同的解釋。動詞**כלה**（cale）在第一語態中意為「被消耗」；但在 Piel 語態中，意為「完成」或「結束」；這個意思會非常合適；但語法原因阻礙了，因為它在第一語態。如果語法允許，這個意思會很恰當：「你們以色列的子孫沒有結束」：為什麼？「從你們列祖的日子以來，」等等：那麼接下來的經文就會與此相關聯。但我們必須滿足於目前的讀法；可以從兩個方面來看待它：「waw」這個連詞可以理解為轉折詞，「雖然你們沒有滅亡，但我仍然不改變」：彷彿在說：「不要以為你們已經逃脫了，雖然我長期以來寬容了你們和你們的罪：雖然你們尚未滅亡，因為我忍受了你們極大的邪惡，但我仍然是耶和華，我也不改變我的本性，你們最終會發現我是一位公義的**審判者**；雖然我不會很快執行我的報復，懲罰被懸置，或者彷彿被埋葬，但結局會表明我沒有改變。」

但先知似乎更傾向於指責猶太人的忘恩負義，因為他們指責神殘忍或疏忽，因為祂沒有立即幫助他們；同時他們沒有反省自己之所以還活著，是因為神從祂自己的本性中找到了寬容他們的理由，而不是給予他們應得的報應。因此，意思就是：「我是神，我不改變；難道你們不應該承認我那奇妙的忍耐，藉著它我寬容了你們嗎？因為你們為何沒有滅亡，無數的死亡為何沒有吞噬你們？你們為何還活著？是因為你們對我忠誠，以致我必須照顧你們嗎？不，我沒有很久以前就向你們發怒毀滅你們，這確實是一個奇蹟。」我們由此看到，祂責備他們的忘恩負義，因為他們指責祂沒有立即出來為他們辯護：因為祂回答他們說，如果祂在祂的不悅中是嚴厲和猛烈的，他們就不可能繼續存在，因為他們在許多連續的世代中都沒有停止自取滅亡，正如我們在接下來的經文中發現的，因為祂說——

瑪拉基書 3:7, 8
7. 從你們列祖的日子以來，你們就偏離了我的律例，沒有遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。你們卻說：我們如何轉向呢？
7. A diebus patrum vestrorum declinastis a statutis meis (vel, edictis,) et non servastis: Revertimini ad me, et revertar ad vos, dicit Iehova exercituum; et dixistis, In quo revertemur?
8. 人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的。你們卻說：我們在何事上奪取你的呢？就是在十分之一和供物上。
8. An diripiet homo Deum (vel, deos, vel, Iudices,) quia vos diripuistis me? et dixistis, In quo diripuimus te (vel, expilavimus)? In decimis et oblationibus.

先知更充分地闡述了祂所提及的——猶太人沒有滅亡是一個奇蹟，因為他們從未停止惹神發怒。祂隨後更清楚地將這個事實擺在他們面前：「從你們列祖的日子以來，」祂說，「你們就偏離了我的律例。」祂藉著這個情況增加了他們的定罪——他們不是最近才開始偏離正道，而是已經持續了許多世代的頑固，正如使徒們以及先知們在許多地方所見證的：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人哪，常常抗拒聖靈，正如你們的列祖一樣。」（使徒行傳 7:51）「你們不可硬著心，像你們列祖一樣；不要效法你們列祖的義行。」（詩篇 95:8）但我不會列舉更多的證據，這些證據經常出現，而且應該是眾所周知的。

我們現在理解了先知的意圖——猶太人許多世代以來都以他們的不敬虔和邪惡而臭名昭著，而神並沒有按照他們應得的對待他們，因為祂按照祂莫測的良善和**忍耐**，暫緩了祂的嚴厲，沒有按照他們的罪過報應他們。由此可見，他們是多麼不合理，不僅是乖僻和驕傲，而且特別是對神狂怒，當他們指責祂遲緩時，然而祂卻藉著祂持續的**忍耐**證明自己確實是他們的神。

「你們沒有遵守」這些話語是為了加強語氣；因為祂更充分地表達了他們對祂律法的蔑視，彷彿在說，他們不僅是違法者，而且還以極大的任性偏離了律法，以致他們認為踐踏神的誡命是微不足道的事。祂隨後勸勉他們**悔改**，並親切地對他們說話，宣告如果他們**悔改**，祂將對他們施恩並與他們**和好**。

他迄今為止嚴厲地責備他們，因為他們頸項剛硬，需要這樣的管教；因為如果先知溫和友善地勸誡他們，他們要麼會踢，要麼會用角攻擊他；他現在緩和了他的嚴厲，當然不是針對所有人，而是如果百姓中有任何可以醫治的人，他打算試驗他們；因此他向他們提供與上帝的和好，彷彿他說：「雖然上帝曾以各種方式被你們任意冒犯，雖然你們曾拒絕他的恩惠，並且完全不配受他眷顧，但你們回來吧，他會迎接你們。」我們在別處說過，如果沒有赦免的希望，所有的勸誡都將是徒勞；因為當上帝命令我們歸回正道時，我們的心永遠不會被觸動，不，相反地，如果我們沒有希望他會與我們和好，我們的心就會轉離。先知現在正是採取這種做法，他以神自己的名義應許赦免，只要猶太人悔改。當上帝停止要求我們罪的懲罰，當他放下審判官的身份，並以父親的身份向我們顯現時，他就被稱為歸回我們。我們確實知道上帝既不歸回也不離開；因為那充滿萬有者從不在此處或彼處移動；我們也知道我們在他裡面存在和生活，但他藉著外在的證據表明他與我們疏遠，也藉著同樣的證據表明他對我們施恩；因為當他以豐收、和平和其他祝福恩待我們時，他就被稱為靠近我們；但當他放任他的怒氣，或讓我們遭受撒旦的攻擊和人的任意權力時，他就被稱為遠離我們。但這已是眾所周知，我無需在此多費筆墨。先知所陳述的應許表明，只要猶太人順服，上帝就會向他們顯明他父性的恩惠；但如果他們沒有透過他的祝福發現他是他們的父親，那將是他們自己的過錯。這將是因為他們的罪，正如以賽亞所說，這些罪阻礙了那他本性傾向的恩惠的流動（以賽亞書 59:2）。他命令他們歸回。因此，天主教徒非常愚蠢地得出結論，認為悔改在於人的自由意志。但上帝要求的是超越我們力量的；然而，我們沒有理由抱怨我們被賦予了過重的負擔；因為他所看重的不是我們能做什麼，或我們的能力允許什麼，而是我們欠他的和我們的職責要求什麼。因此，雖然沒有人能憑自己歸向上帝，但他並非因此而可原諒，因為我們必須考慮缺陷從何而來；而且，正如我已經說過的，無論一個人如何假裝自己的無能，他仍然無法逃脫對上帝的束縛，儘管對他的要求超出了他自己所能做到的。但這個主題在別處已經多次討論過。這裡所說的要旨是——人之所以悲慘，並非由於上帝不公正的嚴厲，而總是由於他們自己的罪。接著說，你們卻說，我們用何事歸回呢？當人們回答說他們看不出自己有錯，因此要求他們歸正毫無意義時，這就是一種悖逆的證據；因為這些話的意思是，我們用何事歸回呢？也就是說，「你要求我們什麼？因為我們沒有意識到任何背叛；我們照常敬拜上帝：現在如果我們的職責被他拒絕，我們看不出他為何如此明確地責備我們；讓他指出我們在哪裡犯了錯；因為在我們被證明犯了背道或上帝決定懲罰我們的罪之前，歸向他是多餘的。」對此，先知回答說——人會欺騙神明嗎？有些人這樣翻譯：「人會欺騙上帝嗎？」但這很牽強，與先知的意圖相去甚遠；他們扭曲了意思。因為我看不出從「人會欺騙上帝嗎？」這個翻譯中能得出什麼。但還有另外兩種意思可以採用。第一種是，「人會欺騙他的神明嗎？」**אלהים**（Elohim，神明）這個詞，雖然是複數，但眾所周知，它既適用於真神，也適用於偶像；在這裡，先知似乎是將猶太人與外邦人作比較，以便使他們的不敬虔更加明顯。耶利米也有同樣的目的，他說：「你們去察看眾海島，有哪一國換了它的神明呢？其實那些並不是神明。」（耶利米書 2:10）既然外邦人的盲目和頑固使他們沉浸在黑暗中，以致他們繼續敬拜他們所習慣的神明，那麼對於那些受教敬拜真神的猶太人來說，這是一種可憎的邪惡，他們卻不斷受到不敬虔的輕浮影響，尋求新的敬拜方式，彷彿他們想為自己設計另一個神明。因此，在這裡，先知似乎也以外邦人為榜樣來教導猶太人；因為外邦人對他們的神明盡了職責；但猶太人卻藐視至高獨一的真神：「看哪，」他說，「你們走遍世界，在列國中找不到像你們這樣放縱的自由；因為他們順從他們的神明，褻瀆對他們來說是可憎的；但你們卻欺騙我。我比偶像低劣嗎？還是我的地位比他們差？」有些人將**אלהים**（Elohim）這個詞理解為審判官，因為審判官有時也被這樣稱呼；但這個意思似乎不適合，因為有**אדם**（Adam，人）這個詞。因此，既然這個詞通常指人，我毫不懷疑先知所暗示的是——不信者，雖然沉浸在黑暗中，卻仍受敬畏和恐懼的約束，不敢改變他們的神明，而且當只提到他們神明的名字時，他們也不敢表現出輕浮。既然不信者中普遍存在這種謙卑，那麼一個受過律法訓練的民族，一個上帝不斷讓律法教義照耀的民族，他們的不敬虔又怎能被原諒呢？他接著說，因為你們欺騙了我；你們卻說，我們用何事欺騙了你呢？在什一奉獻和供物上。在這裡，先知再次證明百姓有悖逆的罪：這確實是虛偽，雖然粗鄙，卻被厚顏無恥所超越；因為他們問，他們用何事欺騙了上帝？然而這對孩子來說也是顯而易見的：因為我們知道，而且我們在別處也看到，貪婪在他們中間如此盛行，以致每個人都只顧自己的利益，而忽略了聖殿和祭司。既然他們公然褻瀆，他們怎能如此厚顏無恥地問他們用何事欺騙了上帝呢？這件事本身是顯而易見且眾所周知的，連孩子都能看見。然而上帝認為只要用一句話就能定他們的罪——他們在什一奉獻和初熟的果子上欺騙了他；並非他從供物中得到任何好處，因為他不需要這些東西；但他正確地稱並算作他自己的，是他為自己的事奉所指定的。因此，既然他在猶太人中設立了這個秩序，讓他們透過什一奉獻供養祭司，並且一部分也用於窮人，既然上帝設計了初熟的果子和其他東西獻給他，以便人們不斷被提醒，萬物都是他的，他們從他手中所領受的一切都是為他所聖化的，他先前曾稱擺在桌上的餅為他自己的，並稱祭物為他自己的食物，彷彿他吃喝一樣。但正如我已經說過的，我們應該考慮其目的，因為他的旨意是要這樣被敬拜，同時將所有屬於他事奉的東西都歸為他自己的。這就是他現在抱怨被剝奪什一奉獻的原因。但我們知道，現在為我們規定了其他的祭物；在禱告和讚美之後，他命令我們救濟貧困和有需要的人。因此，當我們對窮人不友善，拒絕在他們需要時幫助他們時，上帝無疑就被我們剝奪了他的權利。我們確實因此傷害了人，而且是殘酷的；但我們的罪行更為嚴重，因為我們是不忠的管家；因為上帝對我們比對其他人更慷慨，其目的是——讓我們豐盛的一部分能給予窮人；而且由於他將我們豐盛的東西奉獻給他們使用，每當我們不將上帝命令我們的東西給予我們的弟兄時，我們就犯了褻瀆的罪；因為我們知道他應許償還，正如箴言 19:17 所說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」禱告：全能的上帝啊，既然你樂意揀選我們作你的祭司，不是要我們獻上牲畜給你，而是要我們將自己和我們所有的一切都奉獻給你——求你賜恩，使我們樂意努力脫離一切不潔，潔淨自己脫離一切污穢，好使我們能妥善履行祭司的神聖職責，並以貞潔和純潔的態度對待你；願我們也遠離一切惡行，遠離一切欺詐和對弟兄的殘酷，並彼此相待，以致我們在整個生命中證明你確實是我們的父，藉著你的靈引導我們，並且我們之間存在真實而神聖的弟兄情誼；願我們彼此公正地生活，各盡其職，從而表明我們是你獨生子的肢體，以便當他顯現來救贖他的百姓，並將我們聚集到他的天國時，我們能被他認可。阿們。第一百七十九講 瑪拉基書 3:9 9. 你們被咒詛，因為你們搶奪了我，就是這全國的人。 9. Maledictione vos maledicti estis, et me vos diripuistis tota gens. 瑪拉基繼續講述同樣的主題；因為他奉上帝的名回答猶太人——他們不公正地抱怨上帝的嚴厲過度，因為他們自己是所有災禍的根源。他說他們被咒詛，但他補充說這是他們應得的，彷彿他說——「就讓你們所說的成立吧（因為抱怨聲不斷），為什麼上帝無休止地折磨我們呢？」上帝似乎承認他們慣常的指責；但他回答說——「但你們搶奪了我；那麼我的咒詛吞噬你們有什麼奇怪的呢？既然你們盡力搶奪了我，我就會給你們應得的報應；因為你們這樣搶奪我，奪走我的東西，我卻對你們慷慨仁慈是不對的。」因此，這段話的意思是——猶太人抱怨他們受咒詛確實是真的，但應該找出原因。他們確實希望他們的搶奪和褻瀆，他們藉此欺騙上帝的行為，能得到赦免；但上帝宣告他公正地懲罰他們，用貧困和缺乏來消耗他們，因為他們如此吝嗇地歸還他們所欠的。他提到「全國」，從而加重了猶太人的邪惡；因為犯下所提的褻瀆罪的不是少數人，而是所有人，從最小的到最大的，他們都搶奪了什一奉獻和供物。因此，上帝的報應沒有超出應有的限度，因為這彷彿是一場共同的陰謀；參與這罪的不是十個或一百個人，而是，正如他所說，全國的人。接著是—— 瑪拉基書 3:10 10. 你們要把所有的什一奉獻都帶到倉庫，使我家中有糧食，以此試驗我，萬軍之耶和華說，看我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。 10. Adducite omnes decimas (vel, totas) ad domum thesauri (vel, ad repositorium,) et sit cibus in domo mea; et probate me nunc in hoc, dicit Iehova exercituum, annon aperiam vobis fenestras coelorum, depromam vobis benedictionem, ut non sit sufficientia (vel, ut non sit modus sufficientiae.) 他最終宣告，他們與上帝爭辯毫無益處，但有一條更好的道路向他們敞開，那就是與他重歸於好。因此，在駁斥了他們不公正的指控之後，他再次指出他已經提及的補救措施——如果他們忠實地對待上帝，他就會慷慨地對待他們，他的祝福也會迅速地臨到他們。這就是這段話的總結。他們因扣留什一奉獻和供物而被充分證明有搶奪的罪；既然褻瀆罪眾所周知，先知現在就按照通常的做法進行審判，就像罪犯被定罪，案件被裁決，被欺騙者恢復其權利一樣。因此，上帝現在也這樣對待猶太人。他說，把所有的什一奉獻，或全部的什一奉獻，帶到倉庫（因為這與庫房或糧倉相同）。由此我們得知，他們並非將全部什一奉獻都扣留不給祭司，而是欺詐性地只帶來一半，或盡可能多地保留；因為他並非無緣無故地說，帶「所有」或「全部」。因此，他們支付什一奉獻的方式是只給祭司一部分，從而戲弄上帝，就像偽君子所做的那樣，他們總是自稱高尚，並試圖以不暴露自己背信的方式履行職責，然而他們卻不羞於利用這種自由來欺騙上帝；我們在這裡有一個顯著的例子。因此，我們看到，人們假裝履行對上帝的職責，同時又奪走屬於上帝的東西，並將其轉移給自己，而且是公然的，以致他們的不敬虔顯而易見，儘管被虛偽的面紗所遮蓋，這並非新鮮或不尋常的事。他接著說，使我家中有糧食。我們在別處解釋過這種說法，在上一講中，先知也談到上帝的糧食，並非上帝需要飲食，而是他所賜給我們的一切都應被視為他的。我們已經說過，為了我們的緣故，記載了猶太人獻上餅、祭牲和諸如此類的東西，並且他們在耶路撒冷在上帝面前設宴：因為有什麼比上帝住在我們中間更令人嚮往的呢？這在律法中也經常重複。但這無法以如此熟悉的方式向我們呈現，除非上帝被描繪成彷彿與我們同桌而坐，彷彿他是我們的客人，吃著同樣的餅和其他食物：因此律法中說：「你要在你的上帝面前設宴歡樂。」（申命記 2:18）現在，正如上帝不需要飲食，正如已經說過的，而且人們在他們的粗鄙中總是容易產生迷信，他用祭司和窮人來代替自己，以防止猶太人對他產生世俗的觀念。這種修正或糾正值得注意：因為主一方面打算以一種親切的方式吸引人們歸向他；但另一方面，他打算將他們的心靈提升到天上，以免他們將任何不配他的東西歸於他，正如通常所做的那樣，而且非常普遍。但同時，他再次指責他們褻瀆，因為他抱怨他被剝奪了食物；那麼，使我家中有糧食；萬軍之耶和華說，以此試驗我，看我是否敞開，等等。他證實了他之前所說的，並且繼續他的應許，因為他讓自己接受考驗，大膽地駁斥了他們的誹謗，他們說他們無緣無故地被缺乏所消耗，而且上帝改變了他的本性，因為他沒有提供大量的食物。因此，上帝簡潔地表明，他受到了不公正的對待，因為他允許考驗或試驗，彷彿他說：「如果你們選擇爭辯，我很快就會解決，因為如果你們把什一奉獻全部帶給我，你們就會立刻得到豐富的食物：因此，顯而易見，我不是荒蕪的原因，而是你們的邪惡，因為你們褻瀆地欺騙了我。」然後他補充說，看我是否為你們敞開天上的窗戶。關於豐饒，第一件事是天要滋潤大地，正如聖經所宣告的：因此上帝在律法中威脅說，天要變成鐵，地要變成銅（申命記 28:23），因為天與地之間有相互的聯繫，他在別處藉著先知說：「天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，五穀、新酒和油必應允人。」（何西阿書 2:22）因為當飢荒逼迫我們時，我們呼求餅和酒，因為我們的生命似乎在某種程度上依賴這些供應。當沒有酒也沒有糧食時，我們就會遭到拒絕；但酒和糧食卻向大地呼求，為什麼呢？因為按照上帝所定的秩序，它們彷彿要破土而出；因為當大地的內臟關閉時，無論是糧食還是葡萄都無法生長，那時它們向大地呼求也是徒勞的。大地的情況也是如此；因為當它乾燥，彷彿飢餓時，它就向天呼求，但如果雨水被拒絕，天似乎就拒絕了它的禱告。因此，上帝在這裡表明，大地若沒有天上的濕氣或雨水，就無法長出一粒麥子。上帝確實可以從一開始就不用雨水滋潤大地，正如摩西所記載的，他起初就是這樣做的，因為那時有霧氣彌補了雨水的不足。因此，雖然雨水是自然降下的，但我們在這裡被提醒，是上帝降下雨水。這是第一件事。但由於雨水本身不足以滿足，他補充說，我必拔出，等等；因為**רק**（raq）這個詞，原意是拔出；但由於這個比喻似乎不自然，有些人更正確地翻譯為「我必傾倒」。這個翻譯「我必倒空祝福」也不自然，而且扭曲了意思。因此，讓我們遵循我所說的第一種解釋——當大地履行其職責，變得肥沃或多產時，祝福就從上帝那裡傾倒而出。因此，我們看到上帝不僅以一種方式對我們慷慨，他還打算透過各種過程讓我們感受到他的恩慈：他從天上降雨，使大地柔軟，讓它在懷中滋養穀物，然後從其內部發出，彷彿它向我們伸出乳房；此外，上帝還加上他的祝福，使雨水有用。他接著說**עד-בלי-די**（ad-beli-di），有些人翻譯為「甚至無處可容」，也就是說，糧倉和酒窖無法容納如此豐富的產物。他們由此得出這個意思——大地的豐饒將如此之大，產量將如此之多，以致他們的儲藏室將不夠寬敞。但另一些人則翻譯為「超出足夠的量」。**די**（di）這個詞，原意是足夠，或所需之物，就像顛倒字母的**יד**（yad）一樣。關於總體意思，差異不大。這個翻譯「超出足夠」也合適；也就是說，我不會考慮你們所需之物，彷彿是量過的，而是豐盛將會溢出。接著是—— 瑪拉基書 3:11 11. 我必為你們斥責那吞噬者，牠必不毀壞你們地上的果實；你們田間的葡萄樹也不會在未熟之先落果，這是萬軍之耶和華說的。 11. Et increpabo vobis devorantem, et non corrumpet vobis fructum terrae, et non abortiet vobis vitis in agro, dicit Iehova exercituum. 上帝現在再次證實，他不會只以一種方式對他們慷慨。他確實可以每天分發食物給我們，正如我們所知，他在曠野中就是這樣餵養他的百姓的；但他的旨意是讓種子在土裡腐爛，然後發芽，並隨著時間生長，直到長出麥穗；但它仍然面臨不小的危險，不，穀物在收割入倉之前會遭受許多災禍；因為蝗蟲、蟲子、霉病和其他東西都可能毀壞它。因此，上帝為了向人們彰顯他的恩慈，在這裡列舉了食物得以保存的方式和方法；因為僅僅種子發芽，並出現大量產量的跡象，麥穗又好又多，這還不夠，麥穗本身在成熟之前，還需要從上面得到保護；因為一方面，金龜子、蝗蟲、蟲子和其他幼蟲可能會突然爬進來，吞噬田裡的穀物，另一方面，風暴、冰雹、霉病和其他瘟疫性的東西，正如我所說，可能會毀壞穀物。因此，上帝在這裡表明，他不斷地關心我們，每天每夜都扮演著一個善良而細心的家主的角色，他總是為家庭的利益而警醒。在「吞噬者」這個詞中，我包含了我們所看到穀物所遭受的一切災禍；因此他說，牠必不毀壞地上的果實；你們田間的葡萄樹也不會被剝奪。**שכל**（shakal）這個動詞，原意是剝奪或使失去；但由於「葡萄樹不會被剝奪」這個翻譯會很生硬，有些人將這些詞翻譯為「葡萄樹不會流產」，我並不反對：那麼，你們田間的葡萄樹不會流產，這是萬軍之耶和華說的。接著是—— 瑪拉基書 3:12 12. 萬國都必稱你們為有福的，因為你們的地必成為可喜悅之地，這是萬軍之耶和華說的。 12. Et beatos dicent vos cunctae gentes, quia eritis vos terra desiderii (desiderabilis) dicit Iehova exercituum. 這節經文取自律法，其中上帝應許他的選民將享有如此幸福的境況，以致萬國都會在他們身上認出上帝的祝福。然而，這裡需要理解一個對比——他們陷入如此悲慘的境地，以致他們彷彿被萬國所憎惡，正如律法也對他們宣告的：「你若遵守我的誡命，萬國都必稱你為有福的；但你若藐視我，你必成為萬國的笑柄，所有人都會搖頭動唇；是的，他們會因你的悲慘而驚訝，凡聽見的人都會耳鳴。」（申命記 28:1, 15）因此，既然猶太人彷彿在他們的苦難中被消耗殆盡，先知說：「如果你們歸向上帝，他所應許你們的幸福就不會被扣留；他彷彿將它握在手中，像一個隱藏的寶藏，正如詩篇 31:19 所說：『你的恩惠何等豐盛！但它為敬畏你的人存留。』」上帝的意思是，他不會將他的祝福褻瀆給狗和豬，而是它總是為他的兒女保留，那些受教和順服的人。因此，萬國都必稱你們為有福的，因為你們的地必成為可喜悅之地。這個應許也取自律法，其中上帝說，他並非徒然將那地與其他地方分開，因為它將成為他恩慈在全世界的榜樣或代表。我們確實知道，上帝一直對萬國都慷慨，使他們有充足的食物；但以色列地被稱為可喜悅之地，或令人嚮往之地，因為它是上帝恩惠的特殊場景，不僅在飲食方面，而且在其他更卓越的祝福方面。他現在補充說—— 瑪拉基書 3:13-15 13. 耶和華說，你們用剛硬的話頂撞我。你們卻說，我們用何事頂撞了你呢？ 13. Invaluerunt contra me verba vestra, dicit Iehova; et dixistis, In quo locuti sumus contra te? 14. 你們說，事奉上帝是徒然的；我們遵守他的命令，在萬軍之耶和華面前愁苦而行，有什麼益處呢？ 14. Dixistis, Frustra servitur Deo et quae utilitas? quia custodivimus custodiam ejus, et quia ambulavimus supplices (vel, humiles; in obscuro vulta, ad verbum) coram facie Iehovae exercituum. 15. 現在我們稱驕傲的人為有福的；作惡的人反而興盛；甚至試探上帝的人也得蒙拯救。 15. Et nunc nos beatos dicimus superbos; etiam aedificantur qui faciunt iniquitatem, etiam tentant Deum et liberantur. 上帝在這裡再次斥責猶太人，因為他們不敬虔和邪惡的褻瀆，說他使他的僕人失望，而且他不區分善惡，因為他對不忠和忠信的人一視同仁，而且他忽視了對他的順服。他現在說他們的話語變得剛硬；他藉此指出他們的傲慢，彷彿他說，你們已經佔了上風；因為**חזק**（chazaq）是強壯的意思。他的意思是猶太人的任性如此之大，以致無法以任何方式加以制止；他們就像我們所見的人，一旦被憤怒和瘋狂抓住，就會變得如此喧囂，以致不聽任何勸告或明智的建議。起初他們只是抱怨和低語；但當他們獲得完全的自由時，他們就會，正如我所說，向天發出他們狂暴的叫囂。這就是先知現在所譴責的罪，他說猶太人在向上帝叫囂中變得剛硬。他們再次回答說，我們用何事頂撞了你呢？從這麼多次重複中可以看出，這種與厚顏無恥結合的虛偽，在一個如此頑固的民族中並不容易糾正：他們確實應該想到他們曾邪惡地指責上帝。但他們在這裡不承認任何過錯，「你這是什麼意思？」彷彿他們想指責先知誣告他們，因為他們沒有意識到任何錯誤。然後他解釋了他為何說他們的話語變得剛硬，也就是說，他們大膽而狂暴地說上帝的壞話；原因是因為他們說，事奉上帝是徒然的。他們認為他們完美地敬拜上帝；這是他們錯誤的原則；因為偽君子總是自稱完全聖潔，不能忍受承認自己的邪惡；即使他們的良心刺痛他們，他們也會用虛假的奉承欺騙自己，並總是試圖用一些面紗遮蓋自己，以免他們的恥辱在人前顯露。因此，偽君子試圖欺騙自己、上帝、天使和人；當他們自以為純潔、正直、毫無瑕疵地敬拜上帝時，他們就會暴露出內在的惡毒，每當上帝不按他們所願幫助他們時，每當他不順從他們的意願時：因為當他們興盛時，上帝就會被他們不斷地稱頌；但一旦他收回他的手並開始考驗他們的耐心，他們就會，正如我所說，顯露出他們是怎樣的上帝敬拜者。但在事奉上帝中，最重要的是——人們要捨己，讓自己被上帝引導，當他使他們謙卑時，絕不抱怨。因此，我們看到猶太人是如何抱怨上帝的；因為他們確信他們完全履行了他們的職責，而這卻是極其錯誤的；然後，他們不願意順服上帝，不願意承擔他的軛，因為他們沒有考慮他們曾以多少種方式激怒了上帝的憤怒，以及他有多少正當而充分的理由來管教他的百姓，即使他們沒有做錯任何事。因此，既然他們沒有認真考慮這些事情，他們就認為他對他們不公正，事奉上帝是徒然的。正如我們所說，這些想法有時會出現在信徒的心中；但他們，正如他們應當做的，抵制這些想法：猶太人卻相反，彷彿他們是勝利者，向上帝吐出這些褻瀆的話語。我們事奉上帝是徒然的；有什麼益處呢？他們說：因為我們遵守了他的命令，我們在萬軍之耶和華面前愁苦而行，然而我們卻被迫稱驕傲的人，或不敬虔的人，為有福的。在這裡，他們對上帝提出雙重指控，說他們在忠實地履行對上帝的職責時沒有得到任何獎賞——而且不敬虔和藐視上帝的人比他們過得更好。因此，我們看到他們是如何指責上帝的不公正，至少他們自己是如何想像他使義人得不到應得的獎賞，而且他偏愛不敬虔和邪惡的人，彷彿他喜歡他們，彷彿他打算更激怒他自己的僕人的悲傷，他們雖然忠實地敬拜，卻看到他們這樣做是徒然的，因為上帝隱藏自己，不顧他們的服事。正如我們所說，好人也會被這種想法所誘惑，這並不奇怪，當世界上的事物更加混亂時。甚至所羅門也說：「萬事臨到義人和惡人，獻祭的和不獻祭的，都是一樣。」（傳道書 9:2）因此，地上充滿了不敬虔和輕蔑。因此，我們有機會感到憤慨和嫉妒；但由於上帝故意藉著這種混亂來考驗我們的信心，我們必須記住我們必須忍耐。同時，我們僅僅順服上帝的判斷是不夠的，除非我們也考慮到我們是公正地受苦；而且，雖然我們可能專注於公正和正直的事，但許多惡習仍然附著在我們身上，而且我們沾染了許多污點，這些污點激怒了上帝對我們的憤怒。因此，讓我們學會對我們的生活做出正確的判斷，然後讓我們記住上帝有許多理由有時會嚴厲地對待我們。

如此，我們一切的嫉妒都將止息，我們的心靈也將預備好平靜地順服。簡言之，這些考量將抑制我們內在的一切悖逆，使我們的惡念和言語都不至於強大到足以反叛上帝。

**禱告**
全能的上帝啊，我們不斷地提供許多且各種各樣的理由，引誘祢收回祢的祝福，並向我們顯出祢的不悅——哦，求祢賜予我們耐心，忍受祢用以管教我們的鞭笞，並從中獲益，如此與我們一切敗壞的情感和肉體的腐敗爭戰，使我們得以分享祢所賜予的父性慈愛，並品嚐祢以無數方式向我們顯明的良善，使這良善保守我們追求真宗教；最後，願我們的舌頭被分別為聖，以頌揚祢的判斷並稱頌祢的公義，使無論發生何事，我們一生都能事奉祢為我們的父，並宣揚祢對我們的良善，承認每當祢嚴厲地造訪我們時，我們都受到應得的懲罰，直到我們最終到達那蒙福的安息，這安息將是我們一切苦難的終結，也是進入生命，以及進入那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的完全榮耀和幸福的入口。阿們。

**第一百八十講**
我們在上一講中看到，猶太人感到憤怒，因為上帝沒有以他們認為應得的更多恩慈對待他們，因為他們自認為已正確地履行了對上帝的職責。我們說，人類永遠無法公正地提出這種抗議；因為即使他們覺得上帝嚴厲，總有許多理由讓祂以各種苦難來磨練他們；但偽君子卻自以為是世上最完美的人，儘管他們只有宗教的外表或假象。他們確實說自己遵守了律法，但當我們進行檢驗時，他們的空虛便暴露無遺；因為律法中最重要的部分——內心的正直——是缺乏的；不，在他們的外在生活中，他們被發現是違法者。無論如何，他們誇耀自己遵守了律法，正如我們在這段經文中發現的：「我們遵守了祂的吩咐。」律法的教義在這裡被比喻為「吩咐」或「看守」（**custodia**），因為它管轄我們，也將我們限制在界限之內，使我們不至於漫無目的地遊蕩，它抑制我們敗壞的慾望；簡言之，它使我們常存敬畏上帝之心，並保持最佳秩序。如果猶太人考慮到這一點，他們絕不敢如此自誇。現在，這個當時普遍使用的詞語被先知採用，他藉此表明他們對上帝律法的考量是多麼的漫不經心；因為他們認為自己的一生都符合所有的誡命，然而他們幾乎連千分之一都未曾符合。他們又說：「我們面帶愁容或穿著喪服行走。」這裡也有一個比喻，因為他們的意思是他們在上帝面前是謙卑和卑微的。在事奉上帝時，放下一切驕傲和虛妄的自信，謙卑地與祂同行，這確實非同尋常：但偽君子，像猴子一樣，模仿上帝所要求和認可的；同時他們卻對改變內心隻字不提。正如我們在彌迦書中所見，上帝要求敬畏和憂傷；但偽君子認為愁苦的面容就足夠了；因此他們常常假裝悲傷，而內心卻自滿自誇：因此我們在以賽亞書第五十八章以及此處發現，他們控告上帝，說當他們面帶愁容、禁食苦待自己時，上帝卻不顧念他們：簡言之，當他們藉著各種其他行為表現出極大的聖潔時，他們卻控告上帝，因為祂不顧念所有這些事，或者沒有像他們所期望的那樣重視這些事。因此，讓我們記住，猶太人犯了兩個錯誤：首先，他們以上帝面前的虛假外表代替了真正的謙卑，因為他們無疑充滿了虛假的自信，儘管他們假裝在上帝面前卑微；其次，他們為自己要求了過多的權利，因為儘管他們可能表現出一些表面的謙遜和順從，但他們卻超越了應有的界限；因為我們總是充滿自負，至少我們從未徹底擺脫它。因此，他們虛假地聲稱，他們在上帝面前謙卑而沮喪地行走。

接著是——

**瑪拉基書 3:15**
15. 現在我們稱驕傲的人為有福；作惡的人反而被建立；甚至試探上帝的人也得蒙拯救。
15. **Et nunc nos beatos dicimus superbos; etiam aedificantur qui faciunt iniquitatem, etiam tentant Deum et liberantur.**

這節經文與上一節相關聯，因為「我們在上帝面前愁苦地行走，並仔細遵守祂的誡命」這些話語的力量，若不加上這一句——他們同時看到驕傲的人興盛並享受他們的樂趣——就無法完全顯現，彷彿他們在說：「我們努力藉著我們的服事來贏得上帝的恩寵；祂卻忽視我們所有的宗教行為，並將祂的恩惠傾倒在我們的敵人身上，而這些敵人卻是不敬虔和褻瀆的。」我們現在看到這些經文是如何相互關聯的，因為上帝使猶太人對他們自認為應得的獎賞感到失望，同時卻將祂的恩慈賜予不敬虔和不配的人。稱某人為有福，正如我們之前所見，是承認上帝的祝福臨到他身上，正如上帝所應許的：「看哪，萬國都必稱你為有福。」因此，這裡呈現的是一種事態的轉變，因為猶太人，當他們悲慘時，卻稱他人為有福；這並非他們自願宣稱，而是嫉妒迫使他們抱怨外邦人的快樂和興盛，而這些外邦人卻是不敬虔的。他們所指的「驕傲的人」是指所有藐視上帝的人，這裡是以部分代整體；他們之所以被稱為驕傲，是因為唯獨信心使我們謙卑。許多不信者確實因其謙卑而受人稱讚，但沒有人能在不先擺脫對自己美德的一切自負之前，真正變得謙卑。有些人起來反對上帝，奪取屬於祂的，那麼他們對鄰舍傲慢無禮就不足為奇了，因為他們甚至敢於向上帝自己舉起角。在聖經的許多地方，不信者被稱為驕傲，是為了讓我們知道，除非我們順服上帝的軛，讓祂隨心所欲地引導我們，並拋棄一切對自己的自信，否則我們無法被塑造和習慣於謙卑。以及，他們說；因為**גם**（gam，也）在這裡重複，必須譯為「以及」，也就是說，「所有作惡的人以及所有試探上帝的人，都被建立並得蒙拯救。」首先陳述一般性的，然後是特殊性的，然而先知所說的是同一群人，因為他首先稱藐視上帝的人為不義的，然後他說，這些人試探上帝，這更為特殊。總而言之，上帝的恩惠明顯地臨到那些藐視律法的人，因為他們生活富裕，也得蒙拯救，並在逆境中發現上帝是他們的幫助者。動詞「建立」在希伯來文中意指興盛，並適用於許多事物。因此，當一個人地位或財富增長時，當他積累財富，或者當他彷彿一步步提升到更高的地位時，就被稱為「被建立」。這裡還補充說他們得蒙拯救，因為僅僅獲得大量財富是不夠的，除非在逆境中得到上帝的幫助，因為沒有人，即使是最幸運的人，也能免於一切邪惡。因此，先知在「建立」之後加上了第二句——上帝將惡人從一切邪惡中拯救出來，彷彿祂將他們遮蔽在祂的蔭下，彷彿他們是祂的客戶。關於第二個動詞，當他說不敬虔的人試探上帝時，我們知道，與上帝爭辯是不信的行為。先知不久前也使用了相同的詞，當時他說：「你們以此試驗我」：但上帝那時是按照人的方式接受試驗；這裡，相反地，先知譴責了世上普遍存在的傲慢，當人們試圖限制上帝，並對祂施加律法，並探究祂的判斷時：簡言之，這彷彿他們有權利根據自己的任性來規定祂不應做這或那，如果祂做了，就要求祂為自己辯護。我們現在就明白了什麼是試驗或試探上帝。

接著是——

**瑪拉基書 3:16**
16. 那時，敬畏耶和華的人彼此交談；耶和華側耳而聽，並聽見了；在祂面前有紀念冊，為那些敬畏耶和華、思念祂名的人所寫。
16. **Tunc loqunti sunt timentes Iehovam quisque ad socium suum; et attendit Iehova, et audivit; et scriptus est liber memoriae (vel, memorialis) coram facie ejus pro timentibus Iehovam, et cogitantibus de nomine ejus, (vel, in pretio habentibus nomen ejus.)**

在這節經文中，先知告訴我們，他的教導並非沒有果效，因為信徒們受到了激勵，彼此鼓勵，從而使彼此回到正軌。那些將「信徒說話」解釋為不確定的人，扭曲了先知的原意，他們也壓制了**אז**（az，那時）這個詞。主題本身證明了這裡指的是一個特定的時間，彷彿先知在說，在他向百姓講話並嚴厲斥責他們的惡行之前，他們之間存在著許多冷漠，但最終信徒們被喚醒了。因此，我們被教導，我們本性是懶惰和遲鈍的，直到上帝彷彿「揪住我們的耳朵」；因此，需要警告和激勵。但我們也要學會留意所教導的，以免它對我們變得冷淡。我們同時應當觀察到，並非所有人都被先知的勸勉感動而悔改，而只是那些敬畏上帝的人：大多數人無疑安然地沉溺於他們的惡行中，甚至公開嘲笑先知的教導。因此，既然真理只對那些敬畏上帝的人有益，我們就不必驚訝它今天被一般人所藐視；因為只有少數人才能順服上帝的話語；而內心的轉變是聖靈獨特的恩賜。因此，虔誠的教師沒有理由灰心，當他們看到他們的教導沒有被所有人普遍接受，或者當他們看到只有少數人在其中取得進步時；但願他們滿足，當主祝福他們的勞動，並使它對某些人有益和有果效時，無論他們的人數多麼少。但先知不僅說個人被悔改所觸動，而且說他們彼此交談；他藉此暗示，我們的努力應當擴展到我們的弟兄：這是真正悔改的證據，當每個人盡其所能地將盡可能多的朋友聯合起來，使他們同心合意地回到他們所偏離的道路，是的，回到他們所離棄的上帝那裡。這就是我們要理解上帝僕人之間相互交談的話語，先知沒有明確表達。他說耶和華側耳而聽，並聽見了，在祂面前有紀念冊。他在此證明信徒的悔改並非徒勞，因為上帝成為見證者和旁觀者：這部分尤其值得注意；因為當我們轉向上帝時，我們不會白費力氣，因為祂會張開雙臂接納我們。我們的先知特別希望表明，上帝側耳而聽；因此他使用了三種表達方式。一個詞就足夠了，但他又加了兩個；而「有紀念冊被寫下」這句話尤其強調。因此，他這樣多言是為了給信徒更大的鼓勵，使他們確信，一旦他們獻身於上帝，他們的獎賞將是確定的，因為上帝不會對他們的虔誠視而不見。先知同時似乎指出這是一件奇蹟，當時在百姓中竟然還能找到任何可以被醫治的人，因為在百姓中盛行著如此多的邪惡，不，正如我們所見，已經變得極其頑固；因為無論是祭司還是平民，都沒有健全或正直的。因此，既然他們長期以來放縱於各種邪惡，那麼任何人的歸信，或者在他們中間還能找到任何虔誠和敬畏上帝之心，都是不可思議的。這就是先知說上帝側耳而聽，並聽見了，而且有書被寫下的原因；他彷彿在說一件不尋常的事，在如此混亂幾乎絕望的局面下，這不能不顯為奇蹟。整體的目的是表明，信徒不應懷疑，他們的悔改永遠被上帝所看重，尤其是在極度絕望抓住他們的心靈時；因為當他們看不到任何希望時，這常常使敬虔的人感到痛苦；那時他們認為他們的悔改將是無用的：因此先知如此強調這一點，是為了使他們確信，儘管沒有希望出現，但悔改在上帝面前對他們的救恩仍然有效；因此他補充說，這本書是為那些敬畏上帝的人所寫的。關於分詞**חשבים**（cheshebim），動詞**חשב**（chesheb）意為計算或數算，也意為思考；因此有些人在此處譯為「思念祂名的人」。無疑，這是一種罕見的美德；因為我們看到遺忘很容易悄悄地降臨在我們身上，這會熄滅對上帝的敬畏，使我們放縱自己，彷彿那些忘記上帝的人可以逍遙法外地犯罪：因此詩篇中常常說，敬畏上帝常在敬虔人的眼前。這乍看之下似乎冷淡；但那些記住上帝的人，在他們的宗教道路上已經取得了很大的進步；我們也憑經驗發現，對上帝的真實記憶，對我們來說是足夠強大的韁繩，足以抑制我們一切敗壞的慾望。但由於事物的價值是通過計算而獲得的，所以另一種譯法是恰當的——信徒珍視或尊重上帝的名。

接著是——

**瑪拉基書 3:17**
17. 萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，作我的珍寶；我必憐恤他們，如同人憐恤那服事他的兒子。
17. **Et erunt mihi, dicit Iehova exercituum, die illa qua ego facio, peculium; et parcam eis (super eos ad verbum) sicuti parcit vir suo filio, qui obsequitur ei.**

他藉著結果本身表明了為什麼要寫紀念冊——上帝將在適當的時候再次承擔起捍衛和培育祂教會的責任。因此，儘管敬虔的人在一段時間內要承受許多苦難，但先知表明他們事奉上帝並非徒勞；因為事實最終會證明他們的順服沒有被忽視。但他提到的兩件事值得注意；首先，在上帝面前寫下紀念冊，然後上帝執行書中所寫的。因此，當我們似乎徒勞地事奉上帝時，讓我們知道我們對祂的順服將會被計算在內，而且祂是一位公義的審判者，儘管祂可能不會立即向我們伸出援手。首先，先知證明上帝知道每個人所做的一切；其次，他補充說，祂將在祂自己的時間執行祂所預旨的。同樣，在審判中，祂在知曉和執行方面保持相同的秩序。因為當祂對亞伯拉罕說所多瑪的呼聲上達於天時（創世記 18:20），那座城市的安逸是多麼巨大和漫不經心啊！他們是多麼放縱和殘忍地藐視一切權威，直到最後一刻！但上帝早已登上祂的寶座，並已記錄了他們的邪惡。同樣，對於敬虔的人，儘管祂似乎忽視他們的順服，但祂的眼睛和耳朵都沒有閉上，因為在祂面前有一本紀念冊。因此他說：「他們必屬我，在我所定的日子。」動詞是單獨使用的，但我們可以很容易地從上下文推斷出它指的是教會的復興。因此，在我所定的日子，也就是說，完成我已經說過的一切；因為他之前曾應許要復興教會。因此，既然他談論的是一件已知的事情，他簡短地說：「在我所定的日子，或完成我的工作時，他們必屬我，作我的珍寶。」這句話證實了我已經說過的——上帝有祂的時機和機會，這樣我們就不會自作主張地規定祂何時做這或那。因此，在祂聚集祂教會的日子，那時就會顯明我們是祂的珍寶。因此，先知用這些話勸勉我們要忍耐，以免我們在重擔下呻吟，卻未能如願得到上帝的幫助，以及以免我們與整個教會一同承受苦難而感到痛苦。如果我們當中有一兩個人受苦，並註定要在這個世界上經歷悲傷和痛苦，我們的處境可能看起來很艱難；但既然敬虔的人，從始至終，都被安排成為我們背負基督十字架的同伴，並效法祂的榜樣，我們就沒有理由逃避自己的命運；因為我們並不比聖潔的列祖、使徒以及許多被上帝用十字架磨練的信徒更好。因此，既然這裡擺在我們面前的是教會的共同復興，讓我們知道這裡提供了堅定和勇氣的理由；因為如果我們在有如此多這場戰爭的領袖，他們以自己的榜樣彷彿向我們伸出援手時卻灰心喪志，那將是可恥的；因為既然亞伯拉罕、大衛以及其他列祖和先知，以及使徒們，都遭受了如此多和如此嚴重的苦難，這個事實難道不應該振奮我們的精神嗎？如果我們的腳和腿有時顫抖，難道不應該足以堅固我們，因為有如此多優秀的領袖和首領以他們的榜樣邀請我們堅持不懈嗎？因此，我們看到「在我所定的日子，或完成我的工作時」這句話並非無故而設。藉著「珍寶」這句話，上帝暗示敬虔之人的命運將與世人不同；彷彿祂在說：「你們現在如此混雜，以至於事奉我的人看起來並不比陌生人更特別；但那時他們將是我的珍寶。」這應當理解為，正如我已經提到的，是外在的顯現；因為我們知道，在創世以前，我們就被上帝揀選，為此目的——使我們成為祂的珍寶。但當我們與惡人一同受苦，或者當我們似乎被棄絕，而惡人卻似乎得到上帝的恩寵時，這應許似乎就最不真實了。因此我說這應當歸因於外在的顯現——信徒是上帝的珍寶，他們被祂所珍視，祂向他們顯出特殊的愛，如同對待祂自己的產業。這種說法在聖經的許多地方都有出現；因為上帝常常被說成是棄絕祂的百姓；「分離」或「離婚」這個詞常常被提及；祂被說成是毀滅了祂的產業。當上帝彷彿將不敬虔的人抱在懷裡，而我們同時卻暴露在各種苦難中時，這是一個嚴峻的考驗；但我們看到古老的教會發生了什麼：因此讓我們為這場爭戰武裝自己，並滿足於聖靈內在的見證，儘管外在的事物並不順遂。他補充說：「我必憐恤他們，如同人憐恤那服事他的兒子。」他在此陳述了一個特別值得注意的應許：它包含兩個條款；第一個是，那些存活下來的猶太人將順服上帝，藉此證明他們確實是兒子，而不僅僅是名義上的：第二個是，上帝將赦免他們，也就是說，祂將在接納他們的服事時施予赦免，否則這些服事無法取悅祂。毫無疑問，「服事他的兒子」這些話語中包含了重生的聖靈；並非說這裡所指的信徒完全缺乏對上帝的敬畏；而是上帝應許恩惠的增長，彷彿祂在說：「我將聚集那些忠誠和真誠敬拜我的人。」因此，儘管他這裡沒有談到宗教和聖潔生活的開始，但這與他說信徒將在祂的治理之下，以便他們獻身於祂的服事是相同的。第二個應許指的是另一種恩惠——上帝將以祂的憐憫認可敬虔之人的順服，儘管其本身不配來到祂面前。這種寬容對我們來說是多麼必要，那些真正認識上帝的人完全明白。詭辯家們大膽地談論功德，並用空洞的驕傲充滿自己和他人；但那些明白沒有人能在上帝的審判台前站立的人，不會夢想任何功德，也不相信他們能將任何東西帶到上帝面前，藉此贏得祂的恩寵。因此，他們唯一的避難所就是先知在這裡教導我們的，上帝憐恤他們。必須注意的是，先知並非簡單地談論罪的赦免：我們知道，我們的救恩包含兩件事——上帝藉著祂的靈引導我們，並在我們一生中將我們重新塑造成祂的形象——以及祂掩蓋我們的罪。但先知這裡指的是罪的赦免，我們對此需要，就像對我們的善行一樣；因為可以肯定的是，即使我們以一切可能的努力和熱情獻身於上帝的服事，總還是有所欠缺。因此，沒有任何工作，無論在人看來多麼正直和完美，能在上帝面前配得上這種區別和榮譽。因此，即使我們盡最大努力事奉上帝，也必須承認，若沒有祂的赦免，我們所帶來的一切都應當被拒絕，而不是得到祂的恩寵。因此先知說，當上帝與我們和好時，沒有理由害怕祂會拒絕我們，因為我們不完美；因為儘管我們的作品沾染了許多污點，它們仍然會蒙祂悅納，儘管我們有許多缺陷，我們仍然會蒙祂認可。為什麼呢？因為祂會憐恤我們：因為父親對他的孩子是寬容的，儘管他可能看到兒子身體上的缺陷，他仍然不會將他趕出家門；不，即使他有一個跛腳、斜視或有其他缺陷的兒子，他仍然會憐憫他，並且不會停止愛他：上帝也是如此，當祂收養我們為祂的兒女時，祂會赦免我們的罪。正如父親看到兒子順從時，會對每一個小小的關心感到高興，並且不要求他像要求僕人那樣；上帝也是如此行事；祂不會拒絕我們的順服，無論它多麼有缺陷。因此，我們看到先知的目的和意義——他應許上帝對信徒的赦免，在他們與祂和好之後，因為他們像兒女一樣甘心樂意地事奉上帝——而且上帝，儘管他們的作品不配祂的恩寵，仍然會將它們視為可接受的，即使是藉著赦免，而不是基於功德或價值。

**禱告**
全能的上帝啊，既然撒旦在世事混亂無序時，竭力引誘我們偏離對真宗教的一切關注——哦，求祢使我們知道祢顧念我們；如果我們無法從世上所見之事察覺到這一點，願我們信賴祢的話語，毫不懷疑祢時刻看顧我們的安全；並藉著這份信心，願我們永遠在我們的呼召之路上前行：既然祢已屈尊使我們分享祢恩惠的證據，藉此我們知道我們在祢獨生子裡與祢和好；並因此成為祂的肢體，願我們永不猶豫地樂意向祢獻上我們的服事，無論它們多麼有缺陷，因為祢曾應許作我們慈愛的父，不嚴格審查我們所獻上的，而是如此恩慈地接納，使我們知道，不僅我們理應受譴責的罪孽得到赦免和寬恕，而且祢也如此寬容我們不完美作品中的軟弱和缺陷，使我們最終將領受祢所應許的獎賞，這獎賞並非藉著我們的功德，而是藉著祢聖靈的成聖，以及我們主耶穌基督寶血的灑淨而獲得。阿們。

**第一百八十一講**
我們在上一講中看到，信徒的任何工作若非藉著白白的接納，就不能蒙上帝喜悅：因此，若將任何功德歸於人，就是貶低基督的恩惠；因為如果工作的價值取決於上帝是我們的父，並在基督裡與我們和好，那麼將工作置於上帝這份父性恩惠之上，就沒有比這更荒謬的了。我們現在看到這兩件事是如何協調的——工作被應許得獎賞，而工作本身在上帝面前卻不配任何功德；因為儘管上帝可以公正地拒絕它們，祂卻將它們視為可接受的，因為祂赦免了它們的一切缺陷。我們簡要地陳述了我們的作品蒙上帝認可的原因；它們並非因任何價值，而是單單藉著祂的恩惠；因為沒有任何工作，若非因其不完美而令上帝不悅，如果祂要求它符合祂律法的標準。因此，上帝偏離祂自己的律法，轉向憐憫，以便將那些本來因有缺陷而無法在祂面前站立的作品視為可接受的。

現在接著是——

**瑪拉基書 3:18**
18. 那時你們就必歸回，分辨義人與惡人，事奉上帝的與不事奉上帝的。
18. **Et convertemini, et videbitis inter justum et impium, inter servientem Deo et eum qui non servit ei.**

這節經文乍看之下似乎是對信徒說的；因為對於被遺棄的人來說，從未有過轉變：但由於這個詞的含義廣泛，這段經文可以恰當地應用於全體百姓，正如我們在撒迦利亞書中所見：「他們必仰望他們所刺的人」；因為我們說過這可以理解為好人與壞人。因此，全體百姓也可以被視為這些話語的對象。但當我們更仔細地審視所有情況時，瑪拉基似乎更特別地對不敬虔的人說話，再次抑制他們狂暴的褻瀆；因為我們發現這裡表達的幾乎與他說「你們所盼望的主必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所尋求的」時的感情相同；同時他表明基督的降臨，他們說來得太慢了，並不會如他們所願或所期待的那樣。「不要讓這延遲令你們感到痛苦，」他說，「因為祂威嚴所擁有的一切可畏之處都將轉向你們的頭上；因為祂將作為一位憤怒的審判者和復仇者而來：因此你們徒然希望從祂的降臨中得到任何安慰或緩解。」同樣，他在此處說：「你們將看到義人與不義人之間的這種區別」；也就是說，「你們將發現上帝並非在天上沉睡，當不敬虔的人在地上放縱自己，沉溺於各種邪惡時：經驗最終將教導你們，人不能如此逍遙法外地對上帝傲慢無禮，而是你們所有的邪惡都必須受到審判。」因此，當他說他們將發現敬虔者與不敬虔者之間的區別時，他指的是他們將藉著上帝所施加的懲罰發現，人不能放縱自己的敗壞慾望，彷彿上帝在天上沉睡，忘記了祂的職責。他們的褻瀆是：「事奉上帝是徒勞的；有什麼益處呢？因為我們遵守了祂的吩咐，然而驕傲的人卻比我們更幸福。」因此，既然他們控告上帝如此縱容，彷彿祂不顧念並拋棄祂的僕人，卻對惡人施恩，瑪拉基就回答他們說：「你們將看到好人與惡人之間有多大的區別；上帝確實寬容惡人，但祂最終會起來審判，並忽然武裝起來臨到他們，那時你們就會知道，人的一切行為都被祂注意到，而且邪惡不會不受懲罰，儘管上帝暫時延遲祂的報復。」我們現在就明白了先知的意思——那些對上帝喧囂，彷彿祂不顧念義人或不義人的不敬虔者，將會發現，即使是他們自己的損失，祂是一位懲罰邪惡者。至於動詞「歸回」，我已經說過它含義廣泛，並不總是意味著悔改或人的更新：因此它可以被理解為僅僅表示事態的轉變；彷彿他說：「骰子將被翻轉，當上帝開始執行祂的審判時，這將是你們的狀況，那時祂將清楚地表明祂沒有忘記祂的職責，儘管祂沒有立即加速執行祂的審判。」因此你們將歸回並看見。

然而，若有人更傾向於將「歸回」理解為對神審判的感受，即使惡人也會被觸動，儘管沒有悔改，這種觀點也並非不合適，我傾向於接受它。也就是說，主將會震醒他們所沉溺的愚鈍，並糾正他們的狂妄，使他們不敢再像往常那樣如此傲慢地口出褻瀆之言：「你們就必歸回」；這意思是說：「我必使我的審判臨到你們，你們就不會再像野獸般橫衝直撞，因為你們將從事實中學到善惡之間的區別。」「義人」和「事奉神的人」指的是同一種人。我們由此得知，凡不順服神之處，就沒有公義可言。因此，良善正直生活的第一要務就是事奉神；因為若否認神的權利，對人無害也益處不大：我們也知道，除非按照神的律法所規定的，否則就不能正確地事奉神。所以，我們必須始終回到這一點——如果人渴望正確地塑造自己的生命，就必須順服神。現在接著是——

### 第 1 節

先知在此並非要安慰先前所提及的邪惡毀謗者，而是要堅定他的信心，以對抗他們的褻瀆之言；彷彿他是在說：「雖然他們不敬虔地宣稱，他們所曾寄望的上帝欺騙了他們，或離棄了他們，但祂的聖約絕不會落空。」這段宣告的用意，與聖經其他地方的宣告相似：「雖然人是詭詐和虛假的，但上帝卻是真實的，祂不能背乎自己的本性。」（民數記 23:19）因此，上帝在此光榮地戰勝了猶太人，並以祂自己的聖約來反駁他們可恥的毀謗，因為他們邪惡的抱怨無法阻止祂成就祂的應許，並在適當的時候實現他們認為永遠不會發生的事；祂採用了一個指示性副詞，以表明所說之事的確定性。他說：「看哪，我差遣我的使者，在我面前預備道路。」這段經文無疑應當理解為施洗約翰，因為基督自己也如此解釋，沒有比祂更好的解釋者了；既然施洗約翰是基督的使者，這節經文的開頭就不能應用於其他人。隨後，父神自己說話，正如我們將看到的：但既然那顯現於肉身者與父神是同一位上帝，祂說話，然後接下來的話語以父神的位格說出，這就不足為奇了。這裡明顯地暗示了摩西，他的職責是代求，使上帝不致於在祂公義的憤怒中毀滅全體百姓；因為正如當時上帝的威嚴若沒有中保就無法承受，以致百姓因懼怕而呼喊：「你與我們說話，免得我們死亡」（出埃及記 20:19），同樣，瑪拉基現在也教導我們，需要一位中保，藉著他，上帝的憤怒可以得到平息，而猶太人已經極度激怒了上帝。施洗約翰承擔了這項職責，他預備猶太人聆聽基督的聲音。藉著說他將差遣一位使者來預備道路，他間接地責備了猶太人，因為他們設置了許多障礙，彷彿擋住了道路；彷彿他是在說：「他們藉著所設置的障礙，阻止了救贖和所應許的救恩顯現：因此，需要一位使者來預備道路。」因為猶太人已經設置了障礙，彷彿他們故意要抵擋那為他們預備和應許的恩惠。但施洗約翰如何藉著預備道路來完成他的工作，從以賽亞書第四十章以及福音書中可以清楚看出；由此可以得出我已經說過的——上帝藉著祂的信實和憐憫，與猶太人為阻止基督降臨所設置的障礙作鬥爭。他隨後補充說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。」在說他將為祂的恩惠開闢道路之後，他現在補充說：「主必降臨。」他這裡引入的不是耶和華，而是主，**אדון**（Adun）；因此他清楚地談論基督，基督隨後被稱為聖約的使者或天使。但**אדון**（Adun）這個詞通常用於中保，如詩篇 110 篇，以及但以理書 9:17；那裡明確地說：「耶和華啊，求你垂聽，為你主的名」（**למען אדוני**，lamon Aduni）；這個詞與這裡的相同，因此「主必降臨」。這種說話方式的原因是，基督是藉著預表祂的類型向他們顯現的。因此，正如大衛的國度是我們主基督國度的預表，先知們用這個稱號來稱呼祂就不足為奇了，特別是那些最接近基督顯現時代的先知。但祂被應許為另一個稱號，聖約的天使或使者；但這裡的意思與第一句不同。他在這節經文的開頭稱施洗約翰為使者，耶和華的使者；現在他稱基督為使者，但祂是聖約的使者；因為聖約必須由祂來確認。因此，施洗約翰的稱號低於基督；因為雖然祂是顯現於肉身的上帝，但這並不妨礙祂成為上帝的僕人和解釋者，以確認祂的聖約；我們知道基督的職責在於藉著祂的教義，也藉著祂的寶血和十字架的犧牲，來確認和印證上帝的聖約給我們。因此，瑪拉基在此向猶太人應許一位君王和一位和好者——以「主」的稱號應許一位君王——以「聖約的使者」的稱號應許一位和好者：我們知道，在整個律法教義中，最主要的事情就是一位救贖主將要降臨，使教會與上帝和好並治理教會。他說這位中保是猶太人所尋求和期待的；藉著祂，上帝將對他們施恩：但這並非諷刺之言。信徒們今天確實將所有的渴望都寄託在基督身上，在祂顯現於肉身之後，直到他們在祂末次降臨時分享祂的死和復活的果實；在律法之下，我們知道敬虔者的呻吟和嘆息都是朝向基督的：但瑪拉基在此，以輕蔑的方式，制止了這些不合理的指控，猶太人藉此指責上帝，彷彿祂辜負了他們的希望和禱告。因為我們已經說過，事實也很明顯，他們曾傲慢而可恥地指責上帝，彷彿祂不打算履行祂的應許：因此，先知諷刺地，而且尖銳地說，基督是猶太人所期待的，因為他們抱怨上帝拖延祂的降臨太久：「哦！救贖主在哪裡？祂何時會向我們顯現？」既然他們如此假裝熱切期待基督的降臨，先知就因此責備他們，而且是公正的，因為他們已經明確地顯露了他們的不信。看哪，萬軍之耶和華說，祂必降臨。這裡他引入父神為說話者，正如前面已經說過的；而**הנה**（ene，看哪）這個詞是用來消除一切疑慮的；然後他藉著上帝的權威來確認他所說的。他本可以以教師的身份親自斷言此事；但為了藉著上帝的威嚴對猶太人產生影響，他使上帝成為這預言的作者。接下來是——

### 第 2 節

先知在這節經文中更尖銳地與猶太人爭辯，並表明他們如此期待中保的降臨，只是一種虛假的表現，因為他們在整個生命過程中與祂截然不同。當他說基督的降臨將是不可忍受的，這話應當僅限於不敬虔的人；因為我們知道，對我們來說，沒有什麼比基督親近我們更令人愉快和甜蜜的了：雖然我們現在是客旅，與祂相距遙遠，但祂無形的同在是我們主要的喜樂和幸福。（羅馬書 8:22, 23）此外，如果不是對祂降臨的期待支撐著我們的心靈，我們的處境將是多麼悲慘！因此，信徒的標誌就是——他們期待祂的降臨；保羅勸勉我們，以天地為榜樣，要像那些懷孕的人一樣，直到基督作為我們的救贖主向我們顯現，這並非徒然。但先知在此將他的話語指向不敬虔的人，他們雖然看似渴望上帝的同在，卻不希望祂親近他們，反而盡其所能地逃避祂。我們在阿摩司書中遇到過類似的經文：「禍哉！那些渴望耶和華日子的人！那日子對你們有何益處呢？因為那將是黑暗，是的，黑暗而非光明，是悲傷而非喜樂的日子。」（阿摩司書 5:18）阿摩司在這段經文中談論的是同一個主題；因為猶太人因虛假的自信而自大，認為上帝不可能離棄他們，因為祂已向他們許諾；但他提醒他們，上帝已被他們的罪惡激怒，以致祂已成為他們公開的、誓不兩立的敵人。同樣在此處，先知說：「來吧，救贖主必降臨；但這對你們毫無益處；相反，祂的降臨對你們來說將是可怕的。」我們確實知道，基督的顯現並非為了所有人的救恩，而只是為了餘民，以及那些悔改的雅各子孫，正如以賽亞所說的。（以賽亞書 10:21, 22）但既然他們頑固地拒絕上帝的恩惠，先知將他們排除在救贖主的祝福之外就不足為奇了。那麼，誰能忍受祂的降臨呢？誰能在祂顯現時站立得住呢？彷彿他是在說：「你們徒然自欺，甚至責備上帝，說祂將所應許的救贖主隱藏在祂的懷中；因為祂必在適當的時候降臨，但對你們毫無益處；你們也無法享受祂的恩惠；相反，祂只會給你們帶來恐懼；因為祂必像煉淨的火，又像漂布之人的鹼。」後一句話可以從好或壞的意義上理解，正如下一節經文所清楚表明的。我們知道火的力量是雙重的；因為它既燃燒又潔淨；它燃燒腐敗之物；但它潔淨金銀的雜質。先知無疑是想包含兩者，因為在下一節經文中他說，基督必像火一樣，潔淨和煉淨利未的子孫，像金銀一樣。因此，對於他一直談論的百姓，他表明基督必像火一樣，燃燒和吞噬他們的污穢；因為雖然他們口頭上誇耀他們的宗教，但我們知道上帝的教會有很多污穢和污染；因此他們將被火所滅。但瑪拉基同時教導我們，並非整個教會都將滅亡，因為主必潔淨利未的子孫。這裡是以部分代整體；因為這個應許屬於整個教會。利未的子孫是初熟的果子，全體百姓都以那個支派的名義獻給上帝。這就是他提到利未的子孫而不是全體百姓的原因；彷彿他是在說，雖然教會腐敗和污染，但仍會有餘民，上帝將潔淨他們並拯救他們。我所省略的話語是這些——

### 第 3 節

先知說，基督必坐下煉淨利未的子孫；因為雖然他們是教會的精華和純潔，但他們仍然從普遍的腐敗中沾染了一些污穢。因此，這種污穢是如此之深，不僅普通百姓變得腐敗，甚至利未人自己，他們本應是其他人的引導者，並在教會中作為聖潔的榜樣，也未能倖免。然而，上帝應許，基督所成就的潔淨將是如此，並且如此有條不紊，以致它將吞噬全體百姓，卻潔淨選民，並像銀子一樣潔淨他們，使他們得救。他隨後告訴我們，利未人自己也需要試煉來潔淨他們；因為他們自己並非沒有污穢，因為他們與一個悖逆的百姓混雜，這個百姓已經完全偏離了律法，偏離了對上帝的敬畏和敬拜。

### 第 4 節

這節經文表明，雖然他剛才談到利未的子孫，但他仍然顧及全體百姓。但他打算將不應擴展到所有人的事物，限制在選民身上，因為在百姓中，正如我們已經看到並將很快再次看到的，有許多被遺棄的人，甚至大部分人都已經墮落；這就是先知特別向那些沒有墮落的少數餘民說話的原因。但他提到猶大和耶路撒冷，因為那個支派已經回到自己的國家，並且在耶路撒冷獻祭，儘管沒有古代的輝煌，因為那些悲慘的流亡者之間的狀況已經大大惡化。因此，先知為了鼓勵信徒，說，雖然當時聖殿簡陋，上帝的敬拜當時也樸素而卑微，但利未人或其他人沒有理由灰心，因為主將再次恢復祂聖殿的榮耀，並真正表明人所輕視的，卻蒙祂悅納。接下來是——

### 第 5 節

先知在此反駁猶太人先前所發出的抱怨。因此，當他說「我必臨近你們」時，這是一種反向的行動；因為他們藉著這種毀謗激怒了上帝——說祂向他們隱藏自己，並遠距離觀看世上所發生的事，彷彿祂所揀選的百姓並非祂所關心的對象。他們期望上帝對他們來說，就像一個受僱的士兵，隨時準備在任何逆境中幫助他們，並在他們的命令或意願下武裝起來與他們的敵人作戰：他們期望如此；但上帝宣告了與此相反的性質——祂將為審判而來；祂暗示了那不敬虔的毀謗，當時他們否認祂是審判的上帝，因為祂沒有立即，或足夠快地，抵擋他們的敵人：「哦！上帝現在已經脫離了祂的本性！因為祂的審判沒有顯現。」祂的回答是：「當我臨近你們時，我不會忘記我的審判，但我將以與你們所期望的相反的方式降臨。」他們確實希望上帝為他們的利益而武裝起來，但上帝宣告，祂將成為他們的敵人，正如祂也藉著以賽亞的口所說的。祂進一步說：「我必作快速的見證。」祂在此將快速與他們的誹謗相對立，因為他們說上帝遲緩而緩慢，因為祂沒有立即，如他們所願，出來對外邦國家施行報復：祂則說，當時候到了，祂將足夠快速。由於今天世界上也存在類似的褻瀆，這段經文可以適用於我們的情況。因此，讓我們知道，雖然上帝可能會暫時延遲和默許一些事情，但祂卻知道自己的時機，以便在必要時顯現為邪惡的報應者。但讓我們永遠懼怕我們的急躁會導致我們的毀滅，因為祂不偏待人，不會偏袒我們的不忠，而對那些與我們為敵的人嚴厲。讓我們謹慎，當我們期待上帝的同在時，我們以純潔正直的良心呈現在祂的審判台前。然後他提到了幾種邪惡，其中包含了猶太人所牽涉的罪惡。他首先提到占卜者或巫師。確實，在各種迷信中，這是一種；但由於這個詞在此單獨出現，先知無疑是想包含所有種類的占卜者、算命師、假先知以及所有這類騙子：因此這裡再次是以部分代整體；因為他包含了所有那些與真正敬拜上帝相悖的腐敗。我們確實知道，上帝以前曾藉著祂的話語約束猶太人，使他們不可轉向符咒和魔法，或任何這類事物；但他在此暗示，他們當時是如此沉溺於粗鄙的惡行，以致他們沉迷於魔法、符咒和魔鬼的戲法。他其次提到姦夫，在這個詞之下，他包含了所有種類的淫亂；第三，他提到欺詐和搶劫；如果我們正確地思考這個主題，我們會發現這三件事包含了所有違反整條律法的事物。先知的意圖絕不含糊；因為他旨在表明他們是如何悖逆地與上帝爭辯的；因為他們本應被毀滅一百次，因為他們是叛教者，沉溺於淫蕩的慾望，殘忍、貪婪和不忠。而這種責備應當成為我們今天的警示，使我們不要在自以為無辜的同時，將上帝的審判招致到他人身上。因此，每當我們向上帝求助，並請求祂幫助我們時，讓我們記住祂是一位不偏待人的公義審判者。因此，每個祈求上帝審判的人，都應當成為自己的審判者，並預期他有理由懼怕的懲罰。因此，為了使上帝不致於武裝起來毀滅我們，讓我們仔細審視自己的生活，並遵循先知在此所規定的規則；讓我們從敬拜上帝開始，然後轉向淫亂和姦淫，以及所有與貞潔行為相悖的事物，然後再轉向欺詐和搶劫；因為如果我們擺脫了所有迷信，如果我們保持貞潔和純潔，如果我們也避免所有搶劫和所有殘忍，我們的生活無疑是蒙上帝悅納的。因此，先知在節末補充說：「他們不敬畏我」；因為當慾望、搶劫、欺詐和敗壞上帝敬拜的腐敗盛行時，顯然就沒有敬畏上帝的心，而是人們擺脫了軛，彷彿瘋狂奔跑，儘管他們可能千百次地宣稱上帝的名。藉著提到孤兒、寡婦和寄居者，他擴大了他們罪行的殘酷性；因為我們知道，孤兒、寡婦和寄居者是在上帝的監護和保護之下，因為他們容易受到人的侵害。因此，每個搶劫孤兒、騷擾寡婦或欺壓寄居者的人，似乎都在與上帝自己進行公開的戰爭，上帝曾應許這些人將在祂的蔭蔽之下安全。至於表達方式，說寡婦和孤兒的工價被壓制似乎不合適；因此可能存在詞語的倒置——他們壓迫寡婦、孤兒、寄居者。接下來是——

### 第 6 節

先知在此更清楚地責備並制止了百姓不敬虔的任性；因為上帝在說祂將降臨並差遣一位救贖主之後，雖然這位救贖主並非能滿足猶太人的期望，但祂現在聲稱自己所應得的，並說祂不改變，因為祂是上帝。在耶和華的名下，上帝從祂的本性中推理；因為祂將自己與凡人對立，正如我們在上次講課中觀察到的；上帝在此否認一切不一致之處，這不足為奇，因為那騙子巴蘭被迫頌揚上帝不變的恆常性——他說：「祂並非像人一樣改變或變化的上帝。」（民數記 23:19）我們現在理解了「我是耶和華」這句話的力量。但他補充解釋說：「我沒有改變」，或者「我沒有被改變」；因為如果我們不將動詞視為主動語態，其含義是相同的——上帝堅守祂的旨意，不像人那樣左右搖擺，人會後悔他們所做的決定，因為他們沒有想到的事情突然出現，或者因為他們希望撤銷他們所做的事情，並尋找新的方法來回溯他們的腳步。上帝否認這種事情會發生在祂身上，因為祂是耶和華，不改變，或不被改變。後一句話有不同的解釋。動詞**כלה**（cale）在第一語態中意為「被消耗」；但在 Piel 語態中，意為「完成」或「結束」；這個意思會非常合適；但語法原因阻礙了，因為它在第一語態中。如果語法允許，這個意思會很恰當：「你們以色列人沒有結束」：為什麼？「從你們列祖的日子以來」等等：那麼接下來的經文就會與此相關聯。但我們必須滿足於目前的讀法；可以從兩個方面來看待它：連詞「和」可以理解為轉折詞，「雖然你們沒有被消耗，但我卻沒有改變」：彷彿在說：「不要以為你們已經逃脫了，雖然我長期以來寬恕了你們和你們的罪：雖然你們尚未被消耗，因為我忍受了你們的極大邪惡，但我仍然是耶和華，我也不改變我的本性，你們最終會發現我是一位公義的審判者；雖然我不會很快執行我的報復，懲罰被擱置，或者彷彿被埋葬，但結局會表明我沒有改變。」但先知似乎更傾向於指責猶太人的忘恩負義，他們指責上帝殘忍或疏忽，因為祂沒有立即幫助他們；同時他們也沒有反省自己之所以還活著，是因為上帝有其本性上的理由來寬恕他們，而不對他們施加他們所應得的懲罰。因此，其含義是：「我是上帝，我不改變；難道你們不應該承認那奇妙的忍耐，藉著它我寬恕了你們嗎？因為你們為何沒有滅亡，無數的死亡為何沒有吞噬你們？你們為何還活著？是因為你們對我忠誠，以致我必須照顧你們嗎？不，我沒有很久以前就對你們發出雷霆之怒，將你們毀滅，這確實是一個奇蹟。」因此我們看到，他責備他們忘恩負義，因為他們指責他沒有立即出來為他們辯護：因為他回答他們說，如果他嚴厲而猛烈地發怒，他們就不可能繼續存在，因為他們許多世代以來都沒有停止自取滅亡，正如我們在接下來的經文中發現的，因為他說——

### 第 7 節

先知更充分地闡述了他所提及的——猶太人沒有滅亡是一個奇蹟，因為他們從未停止惹上帝發怒。他於是更清楚地將這個事實擺在他們面前：「從你們列祖的日子以來，你們就偏離了我的律例。」他藉著這個情況加重了他們的定罪——他們並非最近才開始偏離正道，而是已經持續了許多世代的頑固，正如使徒們以及先知們在許多地方所見證的：「你們這些心裡未受割禮的人，你們沒有停止像你們的列祖一樣抵擋聖靈。」（使徒行傳 7:51）「不要硬著心，像你們的列祖一樣；不要效法你們列祖的義行。」（詩篇 95:8）但我不會列舉更多的證據，這些證據經常出現，而且應該是眾所周知的。我們現在理解了先知的意圖——猶太人許多世代以來都以不敬虔和邪惡而臭名昭著，而上帝並沒有按照他們所應得的對待他們，因為祂按照祂莫測的良善和忍耐，暫緩了祂的嚴厲，不按照他們的罪過報應他們。由此可見，他們是多麼不合理，不僅是乖戾和驕傲，而且特別是對上帝狂怒，當他們指責祂遲緩時，然而祂卻藉著祂持續的忍耐，證明自己對他們來說確實是一位上帝。所說的「你們也沒有遵守」是為了加強語氣；因為他更充分地表達了他們對祂律法的輕蔑，彷彿他是在說，他們不僅是違背者，而且還以極大的任性偏離了律法，以致於踐踏上帝的誡命對他們來說毫無意義。然後他勸勉他們悔改，並親切地對他們說話，並宣告如果他們悔改，祂將對他們施恩並與他們和好。他迄今為止嚴厲地責備他們，因為他們頸項剛硬，需要這樣的糾正；因為如果先知溫和而親切地勸勉他們，他們要麼會踢，要麼會用角攻擊他；他現在緩和了他的嚴厲，當然不是對所有人，而是如果百姓中有任何可以醫治的人，他打算試驗他們；因此他向他們提供了與上帝和好的機會，彷彿他是在說：「雖然上帝曾被你們以各種方式任意冒犯，雖然你們曾拒絕祂的恩惠，並且完全不配蒙祂眷顧，但你們回來吧，祂必會迎接你們。」我們在其他地方說過，如果沒有赦免的希望，所有的勸勉都將是徒勞的；因為當上帝命令我們回到正道時，如果我們沒有希望祂會與我們和好，我們的心就永遠不會被觸動，不，反而會轉離。先知現在就是這樣做的，當他以上帝自己的位格應許赦免時，只要猶太人悔改。當上帝停止要求我們罪惡的懲罰，當祂放下審判者的身份，並以父親的身份向我們顯現時，祂就被說成是回到我們身邊。我們確實知道上帝既不回來也不離開；因為那充滿萬物者從不移動；我們也知道我們在祂裡面存在和生活，但祂藉著外在的證據表明祂與我們疏遠，並藉著同樣的證據表明祂對我們施恩；因為當祂賜予我們豐收的季節、和平和其他祝福時，祂就被說成是親近我們；但當祂放任祂的憤怒，或將我們暴露在撒旦的攻擊和人的任意權力之下時，祂就被說成是遠離我們。但這已是眾所周知，我無需再多加闡述。先知所陳述的應許旨在表明，只要猶太人順服，上帝就會向他們顯明祂父愛的恩惠；但如果他們沒有藉著祂的祝福發現祂是他們的父親，那將是他們自己的過錯。這將是因為他們的罪惡，正如以賽亞所說的，阻礙了祂本性上傾向於施恩的流動（以賽亞書 59:2）。祂命令他們回來。因此，天主教徒非常愚蠢地得出結論，悔改在於人的自由意志。但上帝要求的是超出我們力量的；然而我們沒有理由抱怨我們被賦予了過重的負擔；因為祂所考慮的不是我們能做什麼，或我們的能力允許什麼，而是我們欠祂什麼，以及我們的職責要求什麼。因此，雖然沒有人能憑藉自己轉向上帝，但他並非因此而可原諒，因為我們必須考慮缺陷從何而來；而且，正如我已經說過的，無論一個人如何假裝自己的無能，他仍然無法逃脫對上帝的束縛，儘管對他的要求超出了他自己所能做到的。但這個主題在其他地方已經多次討論過。這裡所說的含義是——人之所以悲慘，並非由於上帝不公正的嚴厲，而總是由於他們自己的罪惡。接下來是：「你們卻說：『我們如何才能歸回呢？』」當人們回答說他們沒有看到自己犯了錯誤，因此要求他們歸正毫無意義時，這就是一種悖逆的證據；因為這些話的意思是：「我們如何才能歸回呢？」也就是說，「你要求我們什麼？因為我們沒有意識到任何背叛；我們按照應有的方式敬拜上帝：現在如果我們的職責被祂拒絕，我們不明白祂為何如此明確地責備我們；讓祂指出我們在哪裡犯了錯；因為在我們被證明犯了背叛罪，或上帝決定懲罰我們的那些罪之前，歸向祂是多餘的。」對此，先知回答說——

### 第八節

人會欺詐神嗎？有些人將此譯為：「人會欺詐上帝嗎？」但這解釋牽強，與先知原意相去甚遠，他們扭曲了其意義。因為我看不出「人會欺詐上帝嗎？」這種譯法能引申出什麼。但還有另外兩種可能的解釋。第一種是：「人會欺詐他的神嗎？」**אלהים**（Elohim，神）這個詞，雖然是複數形式，但眾所周知，它既適用於真神，也適用於偶像。在此處，先知似乎是將猶太人與外邦人作比較，以使他們的悖逆更加顯明。耶利米也有同樣的目的，他說：「你們去察看眾海島，有哪一國換了他們的神呢？其實那些並不是神。」（耶利米書 2:10）既然外邦人的盲目和頑固使他們深陷黑暗，以致他們繼續敬拜他們所習慣的神，那麼，對於那些受教敬拜真神的猶太人來說，他們卻不斷受到不敬虔的輕浮影響，尋求新的敬拜方式，彷彿他們想為自己另造一個神，這就是一種可憎的邪惡。同樣地，在此處先知似乎也以外邦人為榜樣來對比猶太人；因為外邦人對他們的神盡了本分；但猶太人卻藐視至高獨一的真神：「看哪，」他說，「你們走遍世界，在外邦人中找不到像你們這樣放縱的自由；因為他們順從他們的神，對他們來說，褻瀆是可憎的；但你們卻欺詐我。我比偶像低劣嗎？還是我的地位比他們更糟？」有些人將**אלהים**（Elohim，神）這個詞解釋為審判官，因為審判官有時也被這樣稱呼；但由於「人」（Adam）這個詞，這種解釋似乎不合適。因此，既然這個詞通常指人，我毫不懷疑先知所暗示的，就是我所說的——不信者，雖然沉溺於黑暗，卻仍因敬畏和懼怕而不敢改變他們的神，他們甚至不敢在只提到他們神的名字時表現出輕浮。既然不信者中普遍存在這種謙卑，那麼，一個在律法中受過訓練的民族，一個上帝不斷使律法教義照耀其上的民族，他們的悖逆豈能被原諒呢？他接著說：「因為你們欺詐了我；你們卻說：我們在哪方面欺詐了你呢？在什一奉獻和供物上。」在此，先知再次證明百姓有悖逆的罪：這確實是虛偽，而且雖然粗鄙，卻被厚顏無恥所超越；因為他們問，他們在哪方面欺詐了上帝？然而這對孩子來說都是顯而易見的：因為我們知道，也曾在別處看到，貪婪在他們中間如此盛行，以致每個人都只顧自己的利益，而忽略了聖殿和祭司。既然他們公然褻瀆神聖，他們竟敢問他們在哪方面欺詐了上帝，這是多麼無恥啊！這件事本身是如此明顯和眾所周知，連孩子都能看見。然而上帝認為只要用一句話就能定他們的罪——他們在什一奉獻和初熟之物上欺詐了他；並非他從供物中獲得任何好處，因為他不需要這些東西；但他將他為自己的事奉所指定的一切，正確地稱為並算作他自己的。既然他已在猶太人中設立了這個制度，使他們可以透過什一奉獻來供養祭司，並且一部分也用於窮人，既然上帝旨意初熟之物和其他東西要獻給他，使人們可以不斷地被提醒，萬物都是他的，他們從他手中所領受的一切都是為他所聖化的，他先前已將擺在桌上的餅稱為他自己的，並將祭物稱為他自己的食物，彷彿他真的吃喝一樣。但正如我已經說過的，我們應該考慮其目的，因為他的旨意是要這樣被敬拜，同時也要將所有屬於他事奉的東西視為他自己的。這就是他現在抱怨被欺詐什一奉獻的原因。但我們知道，現在為我們規定了其他的獻祭；在禱告和讚美之後，他吩咐我們要幫助貧困和有需要的人。那麼，當我們對窮人不友善，拒絕在他們需要時提供幫助時，上帝無疑就被我們剝奪了他的權利。我們確實因此虧待了人，而且是殘酷的；但我們的罪行更為嚴重，因為我們是不忠的管家；因為上帝對我們比對其他人更慷慨，其目的就是——我們豐盛的一部分可以歸給窮人；而且既然他將我們所豐盛的聖化為他們所用，每當我們不將上帝吩咐我們的給予我們的弟兄時，我們就犯了褻瀆神聖的罪；因為我們知道他應許償還，正如箴言 19:17 所說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」

### 第九節

瑪拉基繼續討論同一主題；因為他奉上帝的名回答猶太人——他們不公正地抱怨上帝的嚴厲過度，因為他們自己是所有災禍的根源。他說他們受了咒詛，但他補充說這是他們應得的，彷彿他說——「你們所說的就讓它成立吧（因為抱怨聲不斷），為什麼上帝無休止地折磨我們呢？」上帝似乎承認他們慣常的指責；但他回答說——「但你們欺詐了我；那麼我的咒詛吞噬你們有什麼好奇怪的呢？既然我被你們搶劫了，盡你們所能，我就會給你們應得的報應；因為你們這樣欺詐我，奪走我自己的東西，我卻對你們慷慨仁慈，這是不對的。」所以其意義是——猶太人抱怨他們受了咒詛確實是真的，但應該找出原因。他們確實希望他們的搶劫和褻瀆行為，即他們欺詐上帝的行為，能被原諒；但上帝宣告他懲罰他們是公正的，用貧困和缺乏來消耗他們，因為他們如此吝嗇地歸還他們所欠的。他提到整個民族，從而加重了猶太人的邪惡；因為犯下所提及的褻瀆行為的不是少數人，而是所有人，從最小的到最大的，他們都掠奪了什一奉獻和供物。因此，上帝的報復沒有超出應有的限度，因為這幾乎是一種普遍的陰謀；參與這罪的不是十個人或一百個人，而是，正如他所說的，全體人民。接著是——

### 第十節

他最終宣告，他們與上帝爭辯毫無益處，但有一條更好的道路向他們敞開，那就是重新獲得上帝的恩寵。因此，在駁斥了他們不公正的指控之後，他再次指出他已經提及的補救措施——如果他們忠實地對待上帝，他就會對他們慷慨，他的祝福就會迅速臨到他們。這就是這段經文的總結。他們因扣留什一奉獻和供物而被充分證明有貪婪的罪；既然褻瀆行為眾所周知，先知現在就按照通常的做法進行審判，就像罪犯被定罪，案件被裁決，被欺詐者恢復其權利一樣。所以現在上帝也這樣對待猶太人。他說：「將所有的什一奉獻，或全部的什一奉獻，帶到庫房裡（因為這與庫房或儲藏室相同）。」由此我們得知，他們並沒有將全部的什一奉獻扣留給祭司，而是欺詐性地只帶來一半，或盡可能多地保留；因為他不是沒有理由說：「帶上所有的，或全部的。」他們這樣繳納什一奉獻，只是供給祭司一部分，因此他們是在玩弄上帝，就像偽君子所做的那樣，他們總是自稱高尚，並試圖以不暴露自己背信的方式履行職責，然而他們卻不羞於利用這種自由來欺騙上帝；我們在這裡有一個顯著的例子。因此我們看到，人們假裝履行對上帝的職責，同時又奪走上帝的東西，並將其轉移給自己，而且是公然的，以致他們的悖逆顯而易見，儘管被虛偽的面紗所遮蓋，這並非新鮮或不尋常的事。他接著說：「我的殿中要有糧食。」我們在別處解釋過這種說法，在上一講中，先知也談到上帝的食物，並非上帝需要食物和飲料，而是他所賜給我們的一切都應被視為他的。我們已經說過，這段經文是為我們而記錄的，猶太人獻上餅、祭牲和諸如此類的東西，他們在耶路撒冷在上帝面前設宴：因為還有什麼比上帝住在我們中間更令人嚮往的呢？這在律法中經常重複。但這無法以如此熟悉的方式向我們呈現，除非上帝被描繪成以某種方式與我們同桌而坐，彷彿他是我們的客人，吃著同樣的餅和其他食物：因此律法中說：「你要在你的上帝面前設宴歡樂。」（申命記 2:18）現在，正如上帝不需要食物和飲料，正如已經說過的，而且人們在他們的粗俗中總是容易產生迷信，他用祭司和窮人來代替自己，以防止猶太人對他產生世俗的觀念。這種修正或糾正值得注意：因為主一方面旨在以一種友善的方式吸引人們歸向他；但另一方面，他旨在將他們的心靈提升到天上，以免他們將任何不配他的東西歸於他，正如通常所做的那樣，而且非常普遍。但同時，他再次指責他們褻瀆神聖，因為他抱怨他被剝奪了食物；「我的殿中要有糧食；你們以此試驗我，耶和華說，我豈不為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容嗎？」他證實了他之前所說的，並且繼續他的應許，因為他讓自己接受考驗，大膽地駁斥了他們的誹謗，即他們無緣無故地被缺乏所消耗，而且上帝改變了他的本性，因為他沒有提供大量的食物。因此，上帝簡潔地表明，他受到了不公正的對待，因為他允許考驗或試驗，彷彿他說：「如果你們選擇爭辯，我很快就會解決，因為如果你們將什一奉獻全部帶給我，你們就會立即獲得豐富的食物：因此顯而易見，我不是貧瘠的原因，而是你們的邪惡，因為你們褻瀆神聖地欺詐了我。」然後他補充說：「我豈不為你們敞開天上的窗戶。」就肥沃而言，首先是天降甘霖滋潤大地，正如聖經所宣告的：因此上帝在律法中威脅說，天要變為鐵，地要變為銅（申命記 28:23），因為天與地之間有相互的聯繫，他在別處透過先知說：「天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，五穀、新酒和油必應允人。」（何西阿書 2:22）因為當飢荒逼迫我們時，我們呼求餅和酒，因為我們的生命似乎在某種程度上依賴這些供應。當沒有酒也沒有穀物時，我們就會遭到拒絕；但酒和穀物卻向大地呼求，為什麼呢？因為按照上帝所定的秩序，它們彷彿要破土而出；因為當地心關閉時，穀物和葡萄都無法生長，然後它們就徒勞地呼喚大地。大地的情況也是如此；因為當它乾燥，彷彿飢餓時，它就呼喚上天，但如果雨水被拒絕，上天似乎就拒絕了它的禱告。因此上帝在此處表明，大地無法生產一粒穀物，除非上天提供水分或雨水。上帝確實可以從一開始就無需雨水滋潤大地，正如摩西所記載的，他起初就是這樣做的，因為那時有霧氣彌補了雨水的不足。因此，儘管雨水自然降下，但我們在此處被提醒，是上帝降下雨水。這是第一件事。但由於雨水本身不足以解決問題，他補充說：「我必傾倒，等等。」因為**רק**（rak，傾倒）的意思是「傾倒」；但由於這個比喻似乎不自然，有些人更正確地將其譯為：「我必倒出。」「我必倒出祝福」這種譯法也不自然，而且扭曲了意義。因此，讓我們遵循我所說的第一種解釋——當大地履行其職責，變得肥沃或多產時，祝福就從上帝那裡傾倒而出。因此我們看到，上帝不僅以一種方式對我們慷慨，而且他還打算透過各種過程讓我們感受到他的恩惠：他從天上降雨，使大地變軟，使它在懷中滋養穀物，然後從其內部發出，彷彿它向我們伸出乳房；此外，上帝還加上他的祝福，使雨水有用。他接著說**עד-בלי-די**（ad-beli-di），有些人譯為：「以致無處可容」，也就是說，糧倉和地窖都無法容納如此豐富的產物。他們由此引申出這個意思——大地的豐饒和產量將如此之大，以致他們的儲藏室將不夠寬敞。但其他人則譯為：「超出足夠的量。」**די**（di，足夠）這個詞的意思是「足夠」或「所需」，就像字母顛倒過來是**יד**（yad，手）。就一般意義而言，差異不大。「超出足夠」這種譯法也合適；也就是說，我不會考慮你們所需的是什麼，彷彿它是被測量的，而是豐盛將會溢出。接著是——

### 第十一節

上帝現在再次證實，他不會只以一種方式對他們慷慨。他確實可以每天分發食物給我們，正如我們所知，他曾在曠野中這樣餵養他的百姓；但他的旨意是讓種子在土中腐爛，然後發芽，並隨著時間生長，直到長出麥穗；但它仍然面臨不小的危險，甚至在收割入倉之前，穀物會遭受許多災禍；因為蝗蟲、蟲子、霉病和其他東西都可能毀壞它。因此，上帝為了向人們彰顯他的恩惠，在此處列舉了食物得以保存的方式和方法；因為僅僅種子發芽，並出現大量產量的跡象，麥穗又好又多，這還不夠，麥穗本身在成熟之前，必須從上方得到保護；因為一方面，甲蟲、蝗蟲、蟲子和其他幼蟲可能會突然爬進來，吞噬田裡的穀物，另一方面，風暴、冰雹、霉病和其他瘟疫性的東西，正如我所說的，可能會毀壞穀物。因此，上帝在此處表明，他不斷地關心我們，每天每夜都履行一個善良而細心的家主職責，他總是為家庭的利益而警醒。在「吞噬者」這個詞中，我包含了我們所看到穀物所遭受的一切災禍；因此他說，他必不毀壞地裡的果實；你們田裡的葡萄樹也不會不結果。**שכל**（shecal，不結果）這個動詞，其本義是「使喪失」或「剝奪」；但由於「葡萄樹不會喪失」這種譯法會很生硬，有些人將其譯為：「葡萄樹不會不結果」，我並不反對：因此，萬軍之耶和華說，你們田裡的葡萄樹不會不結果。接著是——

### 第十二節

這節經文取自律法，其中上帝應許他的選民享有如此幸福的狀態，以致列國都會在他們身上認出上帝的祝福。然而，這裡要理解一個對比——他們曾陷入如此悲慘的境地，以致他們幾乎成了所有民族所憎惡的，正如律法也對他們宣告的：「你若謹守我的誡命，萬國都必稱你為有福；但你若藐視我，你必成為萬國的笑柄，所有人都必搖頭動唇；是的，他們必因你的悲慘而驚訝，凡聽見的，耳朵都必發麻。」（申命記 28:1, 15）因此，當猶太人彷彿在他們的悲慘中被消耗殆盡時，先知說：「如果你們歸向上帝，他所應許你們的幸福就不會被扣留；他彷彿將它握在手中，像隱藏的寶藏一樣，正如詩篇 31:19 所說：『你的恩惠何等豐盛！但它是為敬畏你的人所存留的。』」上帝的意思是，他不會將他的祝福褻瀆給狗和豬，而是它總是為他的兒女，那些受教和順從的人所保留。因此，列國必稱你們為有福，因為你們必成為可喜悅之地。這個應許也取自律法，其中上帝說，他並非徒然將那地與其他地方分開，因為它將成為他恩惠的榜樣或代表，遍及全世界。我們確實知道，上帝一直對所有民族都慷慨，使他們有充足的食物供應；但以色列地被稱為可喜悅之地，或令人嚮往之地，因為它是上帝恩惠的特殊場景，不僅在食物和飲料方面，而且在其他更卓越的祝福方面。他現在補充說——

### 第十三節

在此，上帝再次斥責猶太人，因為他們不敬虔和邪惡的褻瀆，說他使他的僕人失望，而且他不區分善惡，因為他對不忠和忠信的人一視同仁，而且他忽視了對他的順服。他現在說他們的話語變得強硬；他以此表示他們的傲慢，彷彿他說：「你們已經達到了最高點」；因為**חזק**（chazak，強硬）就是強壯。他的意思是，猶太人的任性是無法以任何方式制止的；他們就像我們所看到的人，一旦被憤怒和瘋狂所控制，就會變得如此喧囂，以致他們不聽任何勸告或明智的建議。起初他們只是抱怨和低語；但當他們獲得完全的自由時，他們就會，正如我所說的，向天發出他們狂暴的叫囂。這就是先知現在所譴責的罪，他說猶太人對上帝的叫囂變得強硬。他們再次回答說：「我們在哪方面說了你的壞話？」從這麼多次重複中可以看出，這種與厚顏無恥結合的虛偽，在一個如此頑固的民族中是難以糾正的：他們確實應該想到他們曾惡意指責上帝。但他們在此處不承認任何過錯，「你這是什麼意思？」彷彿他們想指控先知誣告他們，因為他們自覺沒有任何過錯。

### 第十四節

他接著解釋了為什麼他說他們的話語對上帝變得強硬，也就是說，他們大膽而狂暴地說上帝的壞話；原因是因為他們說，敬拜上帝是徒然的。他們認為他們完美地敬拜了上帝；這是他們錯誤的原則；因為偽君子總是自稱完全聖潔，不能忍受承認自己的邪惡；即使他們的良心刺痛他們，他們也會用虛假的奉承欺騙自己，並總是試圖在他們身上蒙上一層面紗，使他們的恥辱不顯露在人前。因此，偽君子試圖欺騙自己、上帝、天使和人類；當他們自以為純潔、正確、毫無缺陷地敬拜上帝，而且毫無過失時，每當上帝不像他們所希望的那樣幫助他們，每當他不順從他們的意願時，他們就會暴露出內在的惡毒：因為當他們繁榮時，上帝就會被他們不斷地稱頌；但一旦他收回他的手並開始考驗他們的耐心，他們就會，正如我所說的，顯露出他們是怎樣的上帝敬拜者。但在事奉上帝中，最重要的是——人們要捨己，讓自己被上帝統治，當他使他們謙卑時，絕不抱怨。因此我們看到猶太人是如何抱怨上帝的；因為他們確信他們完全履行了他們的職責，而這卻是極其錯誤的；然後，他們不願意順服上帝，不願意承擔他的軛，因為他們沒有考慮他們曾以多少種方式激怒了上帝的憤怒，以及他懲罰他的百姓有多少正當和多重的原因，即使他們沒有做錯任何事。因此，既然他們沒有認真考慮這些事情，他們就認為他對他們不公正，「那麼我們事奉上帝是徒然的。」這些想法，正如我們所說的，有時會出現在信徒的心中；但他們，正如他們應當的那樣，抵制這些想法：相反，猶太人，彷彿他們是勝利者，向上帝吐出這些褻瀆的話語。「我們事奉上帝是徒然的；有什麼益處呢？」他們說：「因為我們遵守了他的吩咐，我們在萬軍之耶和華面前默默地，或謙卑地行走；然而我們卻被迫稱驕傲的，或不敬虔的，為有福。」在此他們對上帝提出雙重指控，即他們在忠實地履行對上帝的職責時，沒有得到任何敬虔的獎賞——而且不敬虔和藐視上帝的人比他們過得更好。因此我們看到他們是如何指責性地誇大他們認為上帝的不公正，至少他們自己想像他使義人失望，沒有得到應得的獎賞，而且他偏愛不敬虔和邪惡的人，彷彿他喜歡他們，彷彿他打算更多地激怒他自己的僕人的悲傷，他們雖然忠實地敬拜，卻看到他們這樣做是徒然的，因為上帝隱藏自己，不顧他們的服事。正如我們所說的，好人也會被這種想法所誘惑，這並不奇怪，當世界上的事物處於更大的混亂之中時。甚至所羅門也說：「萬事臨到義人和惡人，獻祭的和不獻祭的，都是一樣。」（傳道書 9:2）因此，地上充滿了不敬虔和輕蔑。因此，我們有機會感到憤慨和嫉妒；但由於上帝故意透過這種混亂來考驗我們的信心，我們必須記住我們必須忍耐。同時，我們不僅要順服上帝的判斷，還要考慮到我們是理所當然地感到痛苦；而且儘管我們可能注意公正和正直，但許多惡習仍然附著在我們身上，而且我們沾染了許多污點，這些污點激怒了上帝的憤怒。因此，讓我們學會正確判斷我們的生活是什麼，然後讓我們記住上帝有許多理由有時會嚴厲對待我們。這樣，我們所有的嫉妒都會停止，我們的心靈將準備好平靜地順服。簡而言之，這些考慮將抑制我們可能存在的任何悖逆，使我們的邪惡思想和言語都不會如此強硬，以致起來反抗上帝。

### 第十五節

這節經文與上一節相關聯，因為「我們在上帝面前悲傷地行走，並仔細遵守他的誡命」這些話語的力量，除非加上這一句，否則無法完全顯現——他們同時看到驕傲的人興盛並享受他們的樂趣，彷彿他們說：「我們努力透過我們的服事來贏得上帝的恩寵；他卻忽視我們所有的宗教行為，彷彿將他所有的恩惠傾倒在我們的敵人身上，而他們卻是不敬虔和褻瀆的。」我們現在看到這些經文是如何相互關聯的，因為上帝使猶太人失望，沒有得到他們認為應得的獎賞，同時卻將他的恩惠賜給了不敬虔和不配的人。稱某人為有福，正如我們之前所見，是承認上帝的祝福在他身上，正如上帝所應許的：「看哪，萬國都必稱你為有福。」因此，這裡呈現了一種改變的狀態，因為猶太人，當他們悲慘時，卻稱其他人為有福；這並非他們自願宣告的，而是嫉妒迫使他們抱怨外邦人的快樂和幸福狀態，而他們卻是不敬虔的。他們所說的驕傲的人是指所有藐視上帝的人，這裡以部分代整體；他們之所以被稱為驕傲，是因為唯獨信心使我們謙卑。許多不信者確實因其謙卑而受到讚揚，但沒有人能在不先擺脫對自己美德的任何自負之前真正變得謙卑。有些人起來反抗上帝，奪走屬於他的東西，那麼他們對鄰居傲慢無禮就不足為奇了，因為他們甚至敢於向上帝自己舉起角。在聖經的許多地方，不信者被稱為驕傲，是為了讓我們知道，除非我們順服上帝的軛，讓他隨心所欲地引導我們，並且除非我們拋棄對自己的一切信心，否則我們無法被塑造和習慣於謙卑。以及，他們說；因為**גם**（gam，也）在這裡重複，必須譯為「以及」，也就是說，「所有作惡的以及所有試探上帝的，都被建立起來並被拯救。」首先陳述一般情況，然後是特殊情況，然而先知談論的是同一群人，因為他首先稱藐視上帝的人為不義的，然後他說，同樣的人試探上帝，這更為特殊。總之，上帝的恩寵對藐視律法的人是顯而易見的，因為他們生活富裕，而且也得到拯救，在逆境中發現上帝是他們的幫助者。「建造」這個動詞在希伯來語中取「興盛」之意，並適用於許多事物。因此，當任何人在榮譽或財富上增長和增加，當他積累財富，或者當他彷彿一步步提升到更高的地位時，就被稱為「被建立起來」。還補充說他們被拯救了，因為僅僅獲得大量財富是不夠的，除非在逆境中得到上帝的幫助，因為沒有人，即使是最幸運的人，也能免於一切邪惡。因此，先知在「建造」之後加上第二句——上帝將惡人從一切邪惡中拯救出來，彷彿他將他們遮蔽在他的蔭下，彷彿他們是他的客戶。關於第二個動詞，當他說不敬虔的人試探上帝時，我們知道，與上帝爭辯是不信的行為。先知不久前也使用了同一個詞，當他說：「以此試驗我」：但上帝那時，以人的方式，接受了考驗；相反，在這裡，先知譴責了世界上非常普遍的傲慢，當人們試圖限制上帝，並對他施加律法，並探究他的判斷時：簡而言之，彷彿他們有權利根據自己的心血來潮對他發號施令，使他不要做這個或那個，如果他做了，就要求他為自己辯護。我們現在就明白了什麼是試驗或試探上帝。接著是——

### 第 16 節

在這節經文中，先知告訴我們，他的教導並非沒有果效，因為信徒們受到了激勵，以至於他們彼此鼓勵，從而使彼此恢復到正確的道路上。那些將「信徒們說話」解釋為不確定、含糊其辭的人，扭曲了先知的原意，他們也省略了「**אָז**（az，那時）」這個詞。事實本身證明，這裡指的是一個特定的時間，彷彿先知說，在他向百姓講話並嚴厲斥責他們的惡行之前，他們之間存在著許多冷漠，但最終信徒們被喚醒了。我們由此得知，我們本性是懶惰遲鈍的，直到上帝彷彿「揪住我們的耳朵」；因此，我們需要警告和激勵。但我們也應當學習留意所教導的，以免它對我們變得冷淡。同時，我們必須觀察到，並非所有人都被先知的勸誡感動而悔改，而只有那些敬畏上帝的人：毫無疑問，大多數人仍然安然地沉溺於他們的惡行中，甚至公開嘲笑先知的教導。因此，既然真理只對那些敬畏上帝的人有益，我們就不必驚訝它在今天普遍受到人們的輕視；因為順服上帝的話語只賜給少數人；而內心的歸正則是聖靈獨特的恩賜。因此，虔誠的教師們沒有理由灰心喪志，當他們看到自己的教導並非處處、人人都能接受，或者看到只有少數人有所進步時；他們應當滿足，當主祝福他們的勞動，使之對某些人有益且有果效，無論人數多麼稀少。但先知不僅說個別的人被悔改所觸動，而且說他們彼此交談；藉此他暗示，我們的努力應當擴展到我們的弟兄姊妹：當每個人盡其所能地將盡可能多的朋友聯合起來，使他們同心合意地回到他們所偏離的道路，甚至回到他們所離棄的上帝那裡時，這就是真正悔改的證據。這就是我們要理解上帝僕人之間彼此所說的話，先知沒有明言。他說耶和華「側耳而聽」，並且「在他面前有紀念冊」。他在此證明信徒們的悔改並非徒勞，因為上帝成為見證者和旁觀者：這部分尤其值得注意；因為當我們歸向上帝時，我們不會白費力氣，因為他會張開雙臂接納我們。我們的先知特別想表明，上帝「側耳而聽」；因此他使用了三種表達方式。一個詞就足夠了，但他又加了兩個；而「有紀念冊寫成」這句話尤其強調。因此，他這樣多言的目的是為了給信徒們更大的鼓勵，使他們確信，一旦他們獻身於上帝，他們的獎賞將是確定的，因為上帝不會對他們的虔誠視而不見。先知同時似乎指出這是一件奇蹟，當時在百姓中竟然還能找到可以被醫治的人，因為如此多的邪惡在百姓中盛行，甚至如我們所見，已經變得頑固不化，達到了極端的固執；因為無論是祭司還是平民，都沒有什麼是健全或正直的。既然他們長期以來放縱於各種邪惡，那麼任何人的歸正，或者在他們中間還能找到任何虔誠和敬畏上帝，都是不可思議的。這就是先知說上帝「側耳而聽」，並且「有書寫成」的原因；他談論的彷彿是一件不尋常的事情，在如此混亂、幾乎絕望的局面下，這不能不被視為一個奇蹟。整段的目的是要表明，信徒不應懷疑，他們的悔改永遠蒙上帝垂顧，尤其當極度的絕望抓住他們的心時；因為當他們看不到任何希望時，常常會使敬虔的人感到痛苦；那時他們認為他們的悔改將是無用的：因此先知如此強調這一點，是為了讓他們確信，即使沒有希望出現，悔改在上帝面前仍然對他們的救恩有效；為此他補充說，這本書是為那些「敬畏上帝」的人寫的。關於分詞「**חֹשְׁבִים**（choshevim）」，動詞「**חָשַׁב**（chashev）」的意思是「計算」或「數算」，也指「思考」；因此有些人在此處譯為「思想他的名」。這無疑是一種罕見的美德；因為我們看到遺忘很容易悄悄地降臨在我們身上，它會熄滅對上帝的敬畏，以至於我們放縱自己，彷彿那些忘記上帝的人可以逍遙法外地犯罪：因此詩篇中經常說，敬畏上帝在敬虔人的眼前。這乍看之下似乎冷淡；但凡是記念上帝的人，在他的信仰道路上已經取得了很大的進步；我們也從經驗中發現，只要是真實的記念上帝，就足以成為我們約束所有墮落私慾的強大韁繩。但由於事物的價值是透過計算得來的，所以另一種譯法也很恰當——信徒們「珍視」或「看重」上帝的名。接著是——

### 第 17 節

他藉著結果本身說明了為何要寫紀念冊——上帝會在適當的時候再次承擔起保護和眷顧他教會的責任。因此，儘管敬虔的人在一段時間內要承受許多苦難，但先知表明他們事奉上帝並非徒勞；因為事實最終會證明他們的順服並沒有被忽視。但他提到的兩件事值得注意；首先，紀念冊寫在上帝面前，然後上帝執行紀念冊上所寫的。因此，當我們似乎徒然事奉上帝時，讓我們知道我們對他的順服將會被計算在內，而且他是一位公義的審判者，儘管他可能不會立即向我們伸出援手。首先，先知證明上帝知道每個人所做的一切；其次，他補充說，他會在自己的時間執行他所預旨的。同樣，在審判中，他在知曉和執行方面也保持相同的順序。因為當他對亞伯拉罕說所多瑪的呼聲上達於天時（創世記 18:20），那座城市是多麼的安逸和麻木不仁啊！他們是多麼放縱和野蠻地蔑視一切權威，直到最後一刻！但上帝早已登上他的寶座，並已記錄了他們的邪惡。同樣，對於敬虔的人，儘管他似乎忽視他們的順服，但他的眼睛和耳朵並沒有閉上，因為在他面前有一本紀念冊寫著。因此他說：「他們在我所定的日子必屬我。」動詞是單獨使用的，但我們可以很容易地從上下文推斷出它指的是教會的復興。因此，在我所定的日子，也就是說，完成我已經說過的話；因為他之前曾應許要復興教會。因此，既然他談論的是一件已知的事情，他簡短地說：「在我所定的日子，或完成我的工作時，他們將成為我的特有財產。」這句話證實了我已經說過的——上帝有他的時機和機會，這樣我們就不會自作主張地為他規定何時做這件事或那件事。因此，在他聚集他的教會的那一天，那時就會顯明我們是他的特有財產。因此，先知用這些話勸勉我們要忍耐，以免我們在重擔下呻吟，卻未能如願得到上帝的幫助，以及以免我們與整個教會一同承受苦難而感到痛苦。如果我們當中只有一兩個人受苦，並註定要在這個世界上經歷悲傷和痛苦，我們的處境可能看起來很艱難；但既然敬虔的人，從始至終，都被安排成為我們一同背負基督十字架的同伴，並效法他的榜樣，我們當中就沒有人有理由逃避自己的命運；因為我們並不比聖潔的列祖、使徒以及許多上帝曾以十字架磨練的信徒更好。因此，既然這裡擺在我們面前的是教會的普遍復興，讓我們知道這裡給出了堅定和勇氣的理由；因為如果我們氣餒，那將是可恥的，因為我們在這場戰爭中有如此多的領袖，他們以自己的榜樣彷彿向我們伸出援手；因為亞伯拉罕、大衛以及其他列祖和先知，以及使徒們，都遭受了如此多而嚴重的苦難，這個事實難道不應該振奮我們的精神嗎？如果我們的腳和腿有時顫抖，難道不應該足以堅固我們嗎，因為如此多傑出的領袖和首領以他們的榜樣邀請我們堅持不懈？我們因此看到，當我說「我所定的日子，或完成我的工作」時，這並非毫無意義。藉著「特有財產」這句話，上帝暗示敬虔人的命運將與世人不同；彷彿他說：「你們現在如此混雜，以至於事奉我的人看起來並不比陌生人更特別；但那時他們將成為我的特有財產。」這應當理解為，如我之前所說，是外在的顯現；因為我們知道，我們在創世以前就被上帝揀選，目的就是為了成為他的特有財產。但當我們與惡人一同受苦，或者當我們似乎被棄絕，而惡人卻似乎蒙上帝恩待時，那時這應許似乎最不真實。因此我說，這應當歸因於外在的顯現——信徒是上帝的特有財產，他們蒙他珍視，他對他們顯出特別的愛，如同對自己的產業一樣。這種說法在聖經許多地方都有出現；因為上帝常被說成是棄絕他的百姓；「分離」或「離婚」這個詞也常被提及；他被說成是毀滅了他的產業。當上帝彷彿將惡人抱在懷裡，而我們卻同時遭受各種苦難時，這是一種嚴峻的考驗；但我們看到古老的教會發生了什麼：因此讓我們為這場爭戰武裝自己，並滿足於聖靈內在的見證，儘管外在事物並不順遂。他補充說：「我必憐恤他們，如同人憐恤……」他在此提出了一個特別值得注意的應許：它包含兩個條款；第一個是，那些存活下來的猶太人將順服上帝，藉此證明他們確實是兒女，而不僅僅是名義上的：第二個是，上帝會赦免他們，也就是說，他會以赦免來接納他們的服事，否則這些服事無法蒙他喜悅。毫無疑問，重生之靈包含在「事奉他的兒子」這句話中；並非說這裡所指的信徒完全缺乏對上帝的敬畏；而是上帝應許恩典的增長，彷彿他說：「我會將那些忠誠真誠敬拜我的人聚集到我這裡。」因此，儘管他這裡沒有談到宗教和聖潔生活的開始，但這與他說信徒將在他的治理之下，以便他們獻身於他的服事是相同的。第二個應許指的是另一種恩典——上帝會以他的憐憫認可敬虔人的順服，儘管其本身不配來到他面前。這種寬容對我們來說是多麼必要，那些真正認識上帝的人完全明白。詭辯家們大膽地談論功德，並用空洞的驕傲充滿自己和他人；但那些明白沒有人能在上帝的審判台前站立的人，不會夢想任何功德，也不相信他們能帶任何東西到上帝面前，藉此贏得他的恩惠。因此，他們唯一的避難所就是先知在這裡教導我們的，上帝憐恤他們。而且必須注意，先知並非簡單地談論罪的赦免：我們知道，我們的救恩包含兩件事——上帝藉著他的靈引導我們，並在我們一生中將我們重新塑造成他的形象——以及他掩蓋我們的罪。但先知這裡指的是罪的赦免，我們需要它來對待我們的善行；因為可以肯定的是，即使我們盡一切努力和熱情事奉上帝，總還是有所欠缺。因此，沒有任何工作，無論在人面前多麼正直和完美，配得上在上帝面前獲得這種區別和榮譽。因此，即使我們盡力事奉上帝，也必須承認，沒有他的赦免，我們所帶來的一切都應當被拒絕，而不是蒙他恩惠。因此先知說，當上帝與我們和好時，沒有理由害怕他會拒絕我們，因為我們不完美；因為儘管我們的作品沾染了許多污點，它們仍然會蒙他悅納，儘管我們有許多缺陷，我們仍然會蒙他認可。為什麼呢？因為他會憐恤我們：因為父親對他的孩子是寬容的，儘管他可能看到兒子身體上的瑕疵，他仍然不會把他趕出家門；不，即使他有一個跛腳、斜視或有其他缺陷的兒子，他仍然會憐憫他，並且不會停止愛他：上帝也是如此，當他收養我們為他的兒女時，他會赦免我們的罪。正如父親看到兒子順從時，會對每一個小小的關心感到高興，並且不要求他像要求僕人那樣；上帝也是如此；他不會拒絕我們的順服，無論它多麼有缺陷。我們因此看到先知的目的和意義——他應許上帝會赦免那些與他和好之後的信徒，因為他們像兒女一樣甘心事奉上帝——而且上帝，儘管他們的作品不配蒙他恩惠，仍然會透過赦免，而不是基於功德或價值，將它們視為可接受的。

### 第 18 節

這節經文乍看之下似乎是對信徒說的；因為對於被遺棄者來說，從未有過轉變：但由於這個詞的含義廣泛，這段經文可以恰當地應用於全體百姓，正如我們在撒迦利亞書中發現的：「他們必仰望他們所扎的人」；因為我們說過這可以理解為指好人也指壞人。因此，全體百姓也可以被視為這些話的對象。但當我們更仔細地審視所有情況時，馬拉基似乎更特別地對不敬虔的人說話，再次制止他們狂暴的褻瀆；因為我們發現這裡表達的幾乎是相同的思想，就像他說：「你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到」；同時他表明基督的降臨，他們說來得太慢了，並不會如他們所願或所期待的那樣。「不要讓這種延遲讓你們感到痛苦，」他說，「因為他威嚴所擁有的一切可怕之處都將降在你們頭上；因為他將作為一位憤怒的審判者和復仇者而來：因此你們徒然希望從他的降臨中得到任何安慰或緩解。」同樣，他在此處說：「你們就必看明義人與惡人、事奉神的與不事奉神的人有何分別。」也就是說，「你們會發現上帝並沒有在天上睡覺，當不敬虔的人在地上放縱自己，沉溺於各種邪惡時：經驗最終會教導你們，人不能如此逍無忌憚地對抗上帝，而是你們所有的邪惡都必須受到審判。」因此，當他說他們會發現義人與惡人之間的區別時，他指的是他們會從上帝所施加的懲罰中發現，人不能放縱自己的墮落慾望，彷彿上帝在天上睡覺，忘記了他的職責。他們的褻瀆是：「事奉上帝是徒然的；有什麼益處呢？因為我們遵守了他的吩咐，然而驕傲的人卻比我們更快樂。」因此，既然他們指責上帝如此縱容，彷彿他無視並拋棄自己的僕人，卻對惡人施恩，馬拉基回答他們說：「你們會看到好人與壞人有多麼不同；上帝確實寬容惡人，但他最終會起來審判，並忽然帶著武裝降臨在他們身上，那時你們就會知道，人的一切行為都蒙他注意，而且邪惡不會不受懲罰，儘管上帝暫時延遲他的報復。」我們現在明白了先知的意思——那些抱怨上帝，彷彿他對義人或惡人都不在乎的不敬虔之人，將會發現，甚至對他們自己造成損失，他是一位懲罰邪惡的人。至於「轉」這個動詞，我已經說過它含義廣泛，並不總是意味著悔改或人的更新：因此它可以被理解為僅僅表示事物的不同狀態；彷彿他說：「骰子將會轉動，當上帝開始執行他的審判時，這將是你們的狀況，那時他將清楚地表明他並沒有忘記他的職責，儘管他沒有立即急於執行他的審判。」你們就必轉回，而且看明。然而，如果有人更喜歡將「轉回」視為對上帝審判的感受，即使是不敬虔的人也會被觸動，儘管沒有悔改，這種觀點也並非不合適，我傾向於接受它，也就是說，主將會擺脫他們所沉溺的麻木，並糾正他們的瘋狂，使他們不敢像以前那樣傲慢地發出褻瀆之言：「你們就必轉回」；也就是說，「我會讓你們知道我的審判，你們不會像野獸一樣盲目衝撞，因為透過事實的教導，你們將學會分辨好人與壞人。」義人與事奉上帝的人指的是同一個人。我們由此得知，沒有順服上帝就沒有公義。因此，美好正直生活的第一件事就是事奉上帝；因為對人無害卻否認他的權利，益處甚微：我們知道，只有按照他的律法所規定的，才能正確地事奉上帝。因此，我們必須始終回到這一點——如果人渴望正確地塑造自己的生活，就必須順服上帝。現在接著是——