約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜瑪拉基書

# 瑪拉基書 — 第二章

## 瑪拉基書 2:1

### 譯文：
「現在，這誡命是給你們的，就是你們這些祭司。」

### 加爾文注釋：
先知在第一章中曾嚴厲斥責祭司，因為他們以不潔的祭物玷污了神的祭壇，並輕蔑地對待神的聖名。現在，他繼續以同樣的嚴厲語氣，向他們發出更嚴峻的威脅。他宣告，除非他們悔改，否則神將會懲罰他們。

他首先說：「**現在，這誡命是給你們的，就是你們這些祭司**。」這句話似乎是為了讓他們更專注地聆聽。因為，當我們聽到某事是針對我們個人時，我們自然會更留心。先知在這裡的用意，是為了讓祭司們明白，他所說的並非泛泛之談，而是直接針對他們。他要他們知道，神對他們的罪行極為不滿，並且將會嚴厲追究。

## 瑪拉基書 2:2

### 譯文：
「如果你們不聽從，也不將榮耀歸於我的名，耶和華萬軍之主說，我就必使咒詛臨到你們，並咒詛你們的福分；是的，我已經咒詛了它們，因為你們不將這事放在心上。」

### 加爾文注釋：
先知在這裡宣告，除非祭司們悔改，否則神將會懲罰他們。他首先說：「**如果你們不聽從**。」這句話表明，神並非無緣無故地發怒，而是因為祭司們的頑固不化。他們不僅沒有悔改，反而繼續輕蔑地對待神的聖名。

接著，他說：「**也不將榮耀歸於我的名**。」這句話揭示了祭司們罪行的本質。他們不僅沒有遵守神的律法，反而以自己的行為羞辱了神的聖名。他們本應是神的代表，卻成了神的敵人。

然後，先知宣告了神將會施行的懲罰：「**我就必使咒詛臨到你們，並咒詛你們的福分**。」這裡的「福分」指的是祭司們從祭物中所得的份額，這是神為他們所預備的。然而，由於他們的罪行，這些福分將會變成咒詛。這意味著，他們所得到的將不再是祝福，而是災禍。

最後，先知補充說：「**是的，我已經咒詛了它們，因為你們不將這事放在心上**。」這句話強調了神懲罰的確定性。神並非只是威脅，而是已經開始施行懲罰。祭司們的罪行已經激怒了神，並且神已經決定要懲罰他們。

這段經文教導我們，神是公義的，祂必會懲罰那些輕蔑祂聖名的人。同時，它也提醒我們，作為神的僕人，我們應當以敬畏的心事奉神，並將榮耀歸於祂的聖名。

## 瑪拉基書 2:3

### 譯文：
「看哪，我必斥責你們的種子，並將糞便，就是你們節期祭牲的糞便，抹在你們臉上；你們也必與它一同被帶走。」

### 加爾文注釋：
先知繼續威脅祭司們，並宣告神將會施行的懲罰。他首先說：「**看哪，我必斥責你們

## 第二章

### 導言

瑪拉基書 2:1-2
1. 「現在，祭司啊，這誡命是給你們的。」
1. Et nunc ad vos praeceptum hoc, O sacerdotes, —
2. 「萬軍之耶和華說：你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸於我的名，我必使咒詛臨到你們，也要咒詛你們的福分；是的，我已經咒詛了，因為你們不放在心上。」
2. Si non audieritis et non posueritis super cor, ut detis gloriam nomini meo, dicit Iehova exercituum, mittam (copula hic abundat) in vos maledictionem et maledicam benedictionibus vestris, atque etiam maledixi eam (est mutatio numeri, pro eas,) quia non ponitis super cor.

雖然祭司並非獨自犯罪，但正如我們所說，他們被視為邪惡的魁首並非沒有道理；因為他們的職責是糾正百姓的過失。他們的虛偽導致百姓放膽犯罪：因此，先知特別指責他們是悖逆的始作俑者；如果仔細思考這些話，其含義便會顯明。他說：「祭司啊，這誡命是給你們的。」他們或許可以為自己開脫，或者至少將部分罪責轉嫁給他人：「哦！我們能做什麼呢？因為我們看到百姓對神的敬拜日漸冷淡；與其完全不獻祭，不如獻上不完美的祭物。」因此，由於他們可能通過推諉來減輕自己的罪責，先知便更嚴厲地責備他們，說：「這誡命特別是給你們的，因為你們本應向他人指明正道；當你們假裝不知時，你們的縱容無異於默許；因此，你們使百姓失去了對神的敬畏，並允許他們通過獻上虛假的祭物來敗壞整個宗教。」所以他說：「給你們的」，意思是：「雖然全體百姓在神面前都有罪，但你們不要因此認為自己可以免責；因為你們有責任制止這種邪惡，因為神已立你們為百姓的教師和引導者：既然你們疏忽了職責，那麼他人所犯的一切過失，都理所當然地落在你們頭上。因為百姓怎敢在悖逆中走得如此之遠？正是因為你們對宗教漠不關心；因為神提升你們擔任祭司職分，目的就是為了完整地維護他名的敬拜；但你們知道所有普遍存在的褻瀆，卻保持沉默：所以這誡命是給你們的。」

他接著說：「你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸於我的名，等等。」他這裡似乎只威脅祭司；然而，如果有人仔細思考整個段落，他會很容易察覺到這番話也延伸到全體百姓，但首先是針對祭司；因為正如我所說，大部分罪責屬於他們。神因此向全體百姓和祭司宣告嚴厲的懲罰，即他將降下咒詛。但為了讓他們無法反駁說他們受到了過於嚴厲的對待，神表明他對他們的不悅是多麼公正，因為他們不聽從也不留意他的警告。事實上，還有什麼比不聽神說話更不可容忍的呢？但由於許多人認為只要側耳傾聽就夠了，然後立刻忘記所說的話，所以又補充說：「你們若不放在心上」，也就是說，如果你們不留意，不認真地將心應用於所說的話。我們因此看到，先知表明神有充分的理由嚴厲懲罰他們；因為當他無法從人那裡得到聽從時，這是一種不可容忍的悖逆。但先知同時也表明什麼是聽從神；因此他將後一句作為前一句的定義或解釋：因為如果我們輕率地接受神的話語，以致它們很快消逝，那麼神就沒有被聽從；但當我們將它們放在心上，或者，如拉丁人所說，當我們將心思應用於它們時，我們就聽從了它們。因此，需要認真的專注，否則就如同對神關閉了耳朵。

我們還要從這段經文學習到，順服在神面前是如此重要，以至於他最不能容忍的就是輕蔑他的話語或漫不經心地對待它，彷彿我們不重視它的權威。我們也必須注意到，當神將我們召回正道，並通過警告和勸勉來促進我們的福祉時，我們在神面前的罪責會增加和加重。因此，當神如此仁慈地關心我們的救恩時，如果我們頑固地拒絕他的教導、警告、勸告以及他可能施行的其他補救措施，我們就雙倍地不可原諒。

他現在補充說：「我必使咒詛臨到你們；」他立刻解釋這個咒詛：「我也要咒詛你們的福分。」我們知道，「福分」這個詞在聖經中到處都指神的恩惠或慈愛。因此，當神豐盛地供養我們，並供應我們所需的一切時，他就被稱為賜福我們。由此似乎產生了這樣的說法：神僅憑他的旨意就能使我們充滿各樣的豐盛美物。因此，他所說的「福分」是指豐盛的供應，以及免於仇敵的安寧、健康的空氣以及諸如此類的一切。有些人認為這裡指的是祭司為百姓祈福的禱告；但這沒有道理。因此，神曾向猶太人顯明他的恩惠；他現在宣告他將剝奪他們所有的恩惠，使他們知道他對他們並不施恩。因此，「福分」是神慷慨和父愛恩惠的證據。

但他立刻補充說：「是的，我已經咒詛了。」藉著這些話，他證明了他們的麻木不仁：因為他們甚至沒有從他們的苦難中學到教訓，而苦難即使對愚人也會產生一些影響，愚人根據俗語，在受懲罰時才開始變得聰明。因此，神在這裡責備猶太人的愚蠢；因為他們已經被剝奪了神的恩惠，他們本可以憑經驗知道他對他們並不施恩，反而是一位憤怒的審判者；然而他們卻沒有被任何悔改所觸動，正如我們在其他先知書中所看到的。我們現在理解了這些話的含義，同時也理解了先知的目的：「我必咒詛你們的福分，更甚者（我如此解釋 **וְגַם**，ugam），我已經咒詛了它們：但你們卻像木頭或石頭；因為即使是鞭打對你們也毫無作用。」他再次重複：「因為你們不放在心上」，以表明他不能容忍對他話語的輕蔑，因為正如我們所說，這是極端悖逆的標誌。

接著是瑪拉基書 2:3
3. 「看哪，我必敗壞你們的種子，又將糞塗在你們的臉上，就是你們節期的糞；人必將你們和糞一同除掉。」
3. Ecce ego corrumpo (vel perdo) vobis semen (vertunt Graeci, brachium; sed decepti sunt in una litera,) et spergam stercus super facies vestras, stercus solemnitatum vestrarum; et tollet vos ad se (alii vertunt, tollet vos ad ipsum; sed coacta est illa expositio.)

他這裡再次證實了他在上一節所說的——他們將在匱乏和貧困中感受到神的咒詛。神的咒詛是任何一種災難；因為正如神特別通過豐盛的供應來表明他的恩惠，所以土地的貧瘠和產量的不足最清楚地證明了神的咒詛。因此，先知通過提及一件事來表明猶太人面臨的咒詛是什麼——神將敗壞他們的種子。有些人讀作「我必敗壞你們和種子」，但這是錯誤的。我驚訝於學者們會犯如此幼稚的錯誤，因為先知的話語中沒有任何含糊之處。因此，我必敗壞你們的種子；也就是說，「你們儘管盡情播種，我仍會敗壞你們的種子，使它不結果子。」簡而言之，他以匱乏和飢荒威脅猶太人；因為被神咒詛的土地將一無所獲。

但由於猶太人因自己的血統而自滿，並常常誇耀他們的祖先，而且神所賜予他們的優越地位成為他們傲慢和驕傲的藉口，先知在這裡嘲笑這種愚蠢的自信：「我必將糞塗在你們的臉上，」他說：「你們是聖潔的國度，你們是亞伯拉罕的蒙揀選的後裔，你們是君尊的祭司；這些是你們的誇耀；但主必使你們的臉沾滿糞便；這將是你們的尊貴和優越！因此，你們沒有理由認為自己可以免受懲罰，因為神已經收納了你們；因為你們既然濫用他的恩惠，褻瀆他的名，你們也必反過來發現，他將用一切可恥和羞辱的事物遮蓋你們，使你們完全污穢：你們將全身沾滿糞便，不再是亞伯拉罕的聖潔後裔。」

但他們可能會再次喧嚷說：「什麼！我們如此殷勤地事奉神，難道都白費了嗎？他為什麼要我們為他建造聖殿，並應許住在其中呢？那麼神欺騙了我們，或者至少他的應許毫無用處。」——先知這樣回答：「神必使你們和你們的祭物都蒙羞。」但他稱它們為「節期的糞」，彷彿他說：「我必因你們的悖逆而使你們蒙羞，這悖逆在你們的祭物中顯而易見。」如果猶太人有任何聖潔，那都是來自他們的祭物，藉此他們贖罪並與神和好：但先知說，正是他們特別的惡臭冒犯了神，並為他所憎惡，因為他們敗壞了他們的祭物。一些拉比所說的，先知暗指牛、小牛和公羊，這並非不可取；因為當猶太人從各地帶來祭物時，如此龐大的數量必然產生大量的糞便。因此，這裡對祭牲本身有著驚人的暗示，彷彿他說：「你們以為我會被你們的祭物平息，彷彿成堆的糞便會令我喜悅；因為當你們帶來如此龐大的數量時，即使是聖殿前的場地，也會因那裡的糞便而散發惡臭。那麼，你們真是聖潔的！你們所有的污穢都藉著這些糞便被潔淨了。那麼，你們就和你們節期的糞一同離去吧；因為我必將這糞便傾倒在你們頭上。」

我們現在明白先知的意思了：而且「看哪，我」這些話語是強調的；因為神藉著這些單詞，斷絕了猶太人欺騙自己、以為他們的惡行可以隱藏在神面前的一切藉口：「我親自，」他說，「就在這裡，你們以為你們的祭物是蒙我悅納的；那麼我必敗壞你們的種子，我也必將糞塗在你們的臉上；你們所假裝的一切尊嚴都將被廢除，因為你們以為自己受到某種特權的保護，當你們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔時：那是糞便，那是糞便，」他說。他隨後指出什麼是特別的糞便和污穢：因為當他們反駁說：「什麼！我們的祭物難道毫無用處嗎？」他回答說：「不，我必將那糞便傾倒在你們身上，因為主要的污穢在於你們的祭物，因為你們敗壞和玷污了我的事奉：你們的祭物除了褻瀆之外，還算什麼呢？你們在所有空洞的排場中都是褻瀆神明的。既然你們所有的祭牲都散發惡臭，令我不悅，而且我厭惡它們（正如以賽亞書第一章和最後一章所說），我必將糞便堆在你們自己的頭上，因為你們認為那是你們主要的贖罪。」

他最後補充說：「人必將你們和糞一同除掉」；也就是說，「你們將完全變成糞便；因此，你們所有誇耀自己是聖潔的列祖亞伯拉罕後裔的言論，都將完全無用；雖然我立了聖約，並應許你們將成為我的君尊祭司，然而糞便必將你們一同除掉，因此我迄今為止賜予你們的一切尊嚴都將被奪去。」

讓我們繼續看瑪拉基書 2:4
4. 「你們就知道我將這誡命差遣給你們，為要使我的聖約與利未同在。這是萬軍之耶和華說的。」
4. Et scietis quod miserim ad vos hoc mandatum ut sit (vel, ut esset; sed magis placet, ut sit; est, ad assendum, ad verbum; ergo ad assendum pactum meum, si posset dici Latine,) pactum meum cum Levi, dicit Iehova exercituum.

他這裡特別向祭司說話；因為雖然全體百姓都以極大的傲慢抵擋神，但祭司卻超越了他們。我們知道人是多麼容易將神所賜予的一切恩惠轉化為邪惡。因此，從世界之初，人就普遍存在一種邪惡，當他們發現自己被神的恩惠所裝飾時，便會高舉自己，昂首抵擋神：但我們知道，一個人越是蒙神恩惠，就越應該感恩，因為我們的恩賜並非我們自己的，而是神用來將我們與他自己連結的恩惠。「你所有的是什麼不是領受的呢？」保羅說，「你既是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」(哥林多前書 4:7) 然而，這種邪惡在人中間一直盛行——他們竊取神的榮耀，並將從他那裡領受的恩惠轉化為驕傲的藉口。

但這種邪惡在所有統治者身上都非常普遍；因為那些被提升到高位的人，不再認為自己是人，而是當他們發現自己遠高於他人時，就為自己爭取極大的自由。因此，君王和掌權者自以為超乎常人，傲慢地無視一切法律；他們認為一切對他們來說都是合法的，因為沒有人反對他們的任性。同樣的事情也發生在教師身上。因為當神賜予祭司最高的榮譽時，他們卻被神的恩惠所蒙蔽，正如以後將會看到的，他們自以為是半神；同樣的事情也發生在基督的國度裡。因為教皇制度下如此多的悖逆是如何產生的呢？不正是因為牧師們行使暴政而非公正的治理嗎？因為他們沒有考慮他們被召入職位的目的，而是因為牧師這個名稱本身是榮耀的，他們就敢於將自己提升到雲端之上，並為自己奪取神的權柄。因此，他們敢於用自己的法律束縛良心，改變全部真理，並敗壞神的全部敬拜：隨之而來的是司法醜聞的買賣。這些事情是如何發生的呢？因為祭司被視為從天而降的天使；而我們也常常面臨同樣的危險。

這就是先知現在所指的惡習；他表明祭司沒有理由認為他們可以擺脫軛：「你們就知道，」他說，「這誡命是給你們的。」我們確實看到他們對耶利米的反駁：「律法必不從祭司身上斷絕，智慧必不從長老身上斷絕。」(耶利米書 18:18) 這些是今天天主教徒用來為自己辯護的武器。當我們引用聖經中明確的證據來反駁他們時，他們發現自己被神的話語清楚地責備和定罪；但這就是他們的阿賈克斯之盾，他們藉此隱藏所有的邪惡，彷彿從不敬虔和邪惡的祭司那裡販賣耶利米所記載的：「『律法必不從祭司身上斷絕；』我們是教會，它會犯錯嗎？聖靈不是住在我們中間嗎？『我常與你們同在，直到世界的末了，』(馬太福音 28:20) 基督對他的使徒說這話時，難道是想欺騙他的教會嗎？而我們是他們的繼承者。」

先知現在給出答案：「你們就知道，」他說，「這誡命是給你們的。」他接著說，不無嚴厲地：「為要使我的聖約與利未同在」；彷彿他說：「你們為何如此自高自大？因為神無法使自己得到聽從，然而你們卻說與利未的聖約不可廢棄，彷彿神將利未置於他自己的位置，並在設立那個支派，使你們成為聖殿的僕役和百姓的教師時，剝奪了他自己的一切權柄；他算什麼呢？神當初以那樣的尊嚴榮耀你們的目的是什麼？他當然不是要使自己歸於虛無，而是相反，他的旨意是要使他自己的權利保持完整無缺。因此，當我責備你們的惡行，並表明你們已經變得卑賤，如同糞便，你們被一切可恥的事物所玷污時——當我公開這些事情時，我並沒有違背與利未所立的聖約。因此，神公正地將你們召到他的審判台前，並剝奪你們的榮譽，以便他與利未所立的聖約得以確認和批准。」

正如我所說，這是一種嚴厲的嘲諷。但我們從中可以學到一個有益的真理。先知簡潔地教導我們，祭司職分絲毫沒有削弱神的權柄，他要求純潔和聖潔的敬拜，也絲毫沒有減損律法的權威，因為純正的教義應當永遠盛行。因此，今天，當我們抵擋教皇的祭司時，我們並沒有違背神的聖約，也就是說，這並非偏離教會的秩序，而教會的秩序應當永遠保持神聖和不可侵犯。因此，我們並非因為人的惡行而顛覆牧師職分和話語的傳講；而是我們攻擊那些人本身，以便恢復應有的秩序，使純正的教義在人中間得到聽從，使神的敬拜得以純潔，而這些無原則的人已經玷污了它。因此，我們大膽地試圖顛覆整個教皇制度，並完全相信我們絲毫沒有減損教導的權威，也沒有以任何方式剝奪牧師職分；不，教會的秩序、真理的傳講以及牧師本身的尊嚴，都無法存在，除非教會從其污穢中得到潔淨，其污垢被清除。

我們也必須對那些與我們關係過於密切，或離我們過近的無原則之人說同樣的話，我希望他們完全從世上消失：但有多少害蟲隱藏在這個掩護下，或這個面具下——「什麼！我們不是話語的僕役嗎？」你們這些毫無原則的人如此說；我希望你們在你們的糞堆裡，或在你們的牢房裡，你們以前在那裡過度敗壞了世界；但現在魔鬼已將你們帶入神的教會，以便你們敗壞迄今為止仍然健全的一切。因此，今天有許多人誇耀這個榮譽——他們是話語的僕役、牧師，他們傳講福音，他們應當被先知的這個回答所制止——當他們所有的腐敗都被完全和真正地清除時，神與他的教會和他的話語的僕役所要有效的聖約，才會得到確認和批准。

他接著解釋——瑪拉基書 2:5
5. 「我與他所立的聖約是生命和平安的；我將這些賜給他，因為他敬畏我，在我名面前戰兢。」
5. Foedus meum fuit cum eo vitae et pacis; et dedi illi timorem; et timuit me, et a facie nominis mei contritus fuit.

先知現在更清楚地證明，當神自由地責備祭司，並揭露他們荒謬地將神的聖約應用於自己時，他並沒有違背他的聖約，就像今天的天主教祭司一樣，他們說他們是教會。為什麼？因為他們以正規的次序繼承了使徒；但這是一個愚蠢而可笑的定義；因為佔據他人位置的人，不應僅僅因此就被視為繼承者。如果一個小偷殺害了戶主，佔據了他的位置，並佔有了他所有的財產，他會被視為合法的繼承者嗎？所以這些不誠實的人，為了表明他們應被視為使徒，只提出連續的繼承；但他們之間的相似性更應是探討的對象。我們必須首先看他們是否被召，然後看他們是否回應了他們的呼召；這兩者他們都無法證明。那麼他們的定義就完全是輕浮的。

同樣，我們的先知在這裡也表明，祭司們假裝並欺騙百姓，同時他們試圖證明自己是神與他們的祖先利未，也就是與利未支派所立聖約的繼承人。「我必信實，」神說，「我的信實將從聖約本身顯明；我與你們祖先所立的聖約是生命和平安的：但它是相互的：你們似乎不認為聖約有兩方，而且，正如通常所說，有相互的義務：但我一方面應許你們的祖先作他的父親，我也與他約定他要順服我，順服我的話語，以及我以後可能要求的一切。現在你們卻要我受你們的約束，而你們自己卻免除一切義務。這是什麼公平——我應當欠你們一切，而你們卻不欠我任何東西？那麼我與他所立的聖約是生命和平安的；但你們的聖約是什麼？你們欠我什麼？正是要求我與你們的祖先利未和他的支派所立的相互聖約；履行這個，你們就會發現我在我所有的應許中都是信實和堅定的。」我現在不能再深入了。

禱告：
全能的神啊，既然你樂意在今日揀選我們作你的祭司，並藉著你獨生子的血和聖靈的恩典將我們分別為聖歸於你——求你賜予我們，使我們能正確而真誠地履行對你的職責，並如此專心致志於你，使你的名真正在我們身上得榮耀；願我們因此在那些應許的盼望中日益堅固，藉此你不僅引導我們走過這世上的生命歷程，也邀請我們進入你天上的產業；願你的兒子基督如此在我們裡面掌權，使我們永遠緊緊依附我們的元首，並作為他的肢體被聚集，一同分享他已先我們進入的永恆榮耀。阿們。

第一百七十四講

我們在上一講開始解釋先知在這裡關於祭司職分所說的話，我們已經說過，其總結是——邪惡的祭司徒然聲稱擁有榮譽的頭銜，卻不忠實地履行他們的職責；因為神與他們之間的聖約是相互的，因為神設立律法下的祭司並非為了讓他們放縱不羈，或剝奪自己的一切權力；相反，他設立他們在教會之上，是為了使百姓持守真宗教。因此，既然義務是相互的，正如他們所說，祭司就沒有理由僭取最高權力並剝奪神的權力。先知曾說，神與利未所立的聖約是生命和平安的，因為神，他在應許上是信實的，曾應許對利未人施恩。因此，我們的先知稱之為生命和平安的聖約，因為利未人發現，每當他們履行自己的職責時，神在各方面都是仁慈和慷慨的。

他現在補充說：「我將這些賜給他，因為他敬畏我，在我名面前戰兢。」那些認為「因為」或「由於」（**propter**）這個介詞是隱含的解釋者，扭曲了整個意義；因為這裡的「敬畏」應當理解為敬拜神的法則，彷彿他說：「我已經規定了他如何正確地履行職責。」他因此是指神賜予利未人認識如何事奉他的方式，因為他不願他們按照自己的想法遊蕩，而是為他們規定了職責，彷彿他說：「你們確實被賦予了非凡的榮譽，因為你們是教會的教師；但我卻對你們施加了約束，正如我命令百姓順服你們一樣，我也命令了你們該做什麼。既然我將我的敬畏賜給利未，既然我規定了他如何敬拜我，那麼現在誇耀祭司的尊貴名號，同時卻不是祭司，這豈不是最無恥、最不敬虔的嗎？因為作神的祭司是什麼意思，不就是按照神的命令治理教會嗎？那麼我已經將我的敬畏賜給他了。」

「他敬畏我」；也就是說，他遵守了為他制定的律法；「在我名面前戰兢」；也就是說，「他謙卑自持，沒有因虛妄的驕傲而自高自大，以致壓迫我的教會，施行暴政，顛覆一切應有的秩序；相反，他是謙卑的榜樣，因為他承認自己更受我的約束，因為我以如此大的尊嚴榮耀他，使他成為我教會的統治者。」

接著是瑪拉基書 2:6
6. 「真理的律法在他口中，不義沒有在他嘴唇上找到；他與我同行在平安和正直中，並使許多人轉離罪孽。」
6. Lex veritatis fuit in ore ejus, et iniquites non fuit reperta, in labiis ejus; in pace et rectitudine ambulavit mecum; et multos redire fecit (hoc est, convertit) ab iniquitate.

他更充分地解釋了利未如何回應神的命令——他口中有真理的律法。祭司的主要職責是向百姓指明正確的生活方式；因為一個人無論一生多麼正直和聖潔，他都不應因此被視為祭司。因此，我們的先知特別強調這一點——利未教導百姓。他不是指利未本人；因為我們知道當亞倫成為祭司時，利未已經去世了。因為神在這裡不是指個人，而是指支派；彷彿他說：「亞倫和以利亞撒，以及那些跟隨他們的人，都知道他們被賦予祭司職分的目的是什麼，他們也忠實地履行了他們的職責。」先知現在解釋了神主要要求祭司什麼——正如我已經說過的，向百姓指明過敬虔和聖潔生活的方式；但他採用了不同的詞語，其含義卻是相同的。他說：「真理的律法在他口中。」他為什麼不稱讚他內心的正直，而只稱讚他的話語呢？如果他指的是個人，先知或許可以公正地說，尋求作蒙神悅納的僕人的人，對人無害；但他指的是一個公職，當他說「真理的律法在他口中」時；因為一個啞巴不配那個榮譽：而且沒有什麼比那些被視為祭司卻不是教師的人更荒謬，甚至更可笑的了。這兩件事，正如他們所說，是不可分的——祭司職分和教導。為了更清楚地表明他所說的不是尋常之事，他用其他詞語重複了同樣的意思：「不義沒有在他嘴唇上找到。」我們因此看到，這一切都特別屬於祭司的職責。

他接著補充說：「他與我同行在平安和正直中。」先知在這裡也稱讚了第一批祭司所表現出的對宗教的真誠關懷，因為他們與神同行在平安和正直中；他們不僅在嘴唇和口中帶有標誌，藉此他們可以被公正地視為神的僕役和他的教會的牧師；而且他們也忠實地履行了他們的職責。他暗指他所說的平安：因此，正如神曾應許利未人平安，他也說利未人自己在神面前過著平安的生活；因為他們沒有違背他與他們所立的聖約。因此，既然他們回應了神的約定，他說他們行在平安中：但他同時也提到了這是如何發生的；那是因為他們行在正直中。而且「**אִתִּי**」（ati，與我）這個詞組應當被注意；因為它證實了我所說的——祭司的榮譽絲毫沒有減損神的權柄，因為他使祭司專心致志於他自己。他因此暗示，他們並沒有被提升到如此高度，以致他們的尊嚴奪走了神的任何權柄：因為所提到的義務應當是相互的：神是信實的；祭司也必須忠實於他們的職責，並表明自己是神的合法僕役。

他也提到了他們教義的果效；因為利未使許多人轉離罪孽，也就是說，他引導許多人悔改。

接著是（因為這節經文應當連接起來）——瑪拉基書 2:7
7. 「因為祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」
7. Certe labia sacerdotis custodient scientiam, et Legem requirent ex ore ejus, quia nuntius Iehovae exercituum est.

先知將他對第一批祭司所說的話，現在延伸到整個利未支派，並表明這是關於祭司職分的一條永恆不變的律法。他曾說利未被設立在教會之上，不是為了將歸於神的榮譽歸於自己，而是為了作為神的僕役和蒙揀選之民的教師，站在自己的位置上。他現在證實同樣的事情，宣告這是一個普遍的真理，即祭司的嘴唇應當存有知識，彷彿他說，它們應當是教會糧食的倉庫。因此，神確實設立祭司在他的選民之上，以便百姓可以從他們那裡尋求糧食，如同從倉庫中取食一樣，正如我們發現一家之主有他的酒窖和食物儲藏室一樣。因此，正如一家人的食物通常是從儲藏食物的地方取出來的，所以先知使用了這個比喻——神將知識存放在祭司那裡，以便每個祭司的口都可以說是一種倉庫，百姓要從中尋求知識和敬虔生活的法則：「祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中尋求律法。」他表明知識是如何被存留的；祭司不應當扣留它，而是整個教會都應當享受他們所保管的知識。

他們將從他口中尋求或要求律法。律法可以簡單地理解為真理；但先知在此無疑是指摩西的教導，那是所有知識唯一真正的源泉。我們確實知道，神將教會福祉所需的一切都包含在他的律法中；先知們也沒有增添任何東西。因此，我們的先知將每一項真理都包含在「**תורה**（torah，律法）」這個詞中，同時也表明這些真理都儲存在摩西所教導的內容裡。他最後說，祭司是耶和華的使者。他在此簡要定義了祭司職分是什麼，即神託付給人的使職，使他們在教導和治理教會時成為神的解釋者。那麼，祭司是什麼？是神的使者和他的解釋者。由此可見，教導的職責不能與祭司職分分離；因為當一個人自誇為祭司卻不是教師時，那是一種怪異的事。因此，先知從定義本身引出論證，他說祭司是神的使者。接著是反差，他說：

瑪拉基書 2:8
「8. 你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒；你們敗壞了利未的聖約，這是萬軍之耶和華說的。」

他在此指出，他那個時代的祭司們離履行他所提及的聖約有多麼遙遠。因此，他得出結論，他們不配享有他們如此自信地引以為傲的榮譽，也不配在這種榮譽的蔭蔽下掩蓋他們的惡行，彷彿他們不受神的約束，可以任意踐踏教會而不受懲罰。他接著指出，他們尋求免於一切律法，卻又認為神和整個教會都受他們約束，這是一種極其愚蠢的傲慢。他首先說，他們偏離了正道，也就是說，他們沒有表現出任何與其職分相稱的行為，因此他們被視為祭司。然後他擴大了他們的罪責——他們使許多人在律法上跌倒。他之前說利未行事和平正直；他現在說的卻截然不同——祭司們忘記了信仰，首先擺脫了軛。他曾說利未使許多人從罪孽中回轉；但他現在說祭司們使許多人跌倒。他最後補充說——你們因此敗壞了聖約。這裡應當加上一個推論詞，因為這句話應當這樣解釋：「既然你們偏離了正道，敗壞了神的一切敬拜，你們就這樣違背了與利未所立的聖約；那麼你們就沒有理由誇耀你們的尊榮頭銜，因為當你們背棄了你們父親利未的忠誠時，繼承就失敗了。」最後接著說：

瑪拉基書 2:9
「9. 所以，我也使你們在眾人面前受輕蔑、被藐視，因為你們沒有遵守我的道，卻在律法上偏袒人。」

先知得出這個結論——祭司們徒然誇耀他們職分的榮譽，因為他們已經不再是神的祭司了。我們現在可以回到重點。我們明白先知在此處理的主題是什麼：由於祭司們試圖以一種特殊的特權使自己免於一切責備，他特別攻擊他們；因為如果祭司們自己不被整頓，對普通百姓的教導將是無用的。祭司們無疑奉承百姓，因此試圖剝奪先知們的一切尊重，以便他們的教導無法產生任何效果。這就是我們的先知如此嚴厲責備他們的原因。但我們必須考慮實際情況。祭司們說，他們是憑藉神聖權柄被設立在整個教會之上的，他們不能被剝奪從神那裡領受的榮譽。然而，他們只取了聖約的一部分，卻試圖剝奪神的權利。先知在此回答他們——神確實賜予他們非凡的榮譽，任命他們為他教會的祭司，但同時也必須考慮包含相互約定的聖約；因為神不僅僅是簡單地任命他們為他教會的引導者，還附加了一個條件。由此我們看到，事情的關鍵在於，祭司們傲慢而荒謬地抓住那些只對他們自己有利的部分，同時卻忽略並狡猾地迴避了最重要的事情——祭司職分與神的敬拜是相關聯的。如果他們達成了他們所願，教會中就沒有神了，他們將對教會行使暴虐的權力。但神一直以來，現在仍然願意將對凡人的至高權力掌握在自己手中。既然我們已經看到了先知的意圖，我們就可以輕易地理解整個主題的含義。但在我們進一步探討之前，我們必須首先觀察到，這裡向我們描述了真正合法祭司的特徵；因為先知不僅談論祭司的職分，而且向我們展示了一個活生生的形象，我們在其中不會被欺騙：因此，所有從事牧職的人都可以知道神對他們的要求是什麼。我只提一下他首先說的——神賜予祭司敬畏；因為我已經充分解釋了這一點，即祭司不應濫用他們的權利，彷彿最高的權力已授予他們；因為神不願他的教會受暴政統治，而是願他獨自藉著人的事奉在其中掌權。因此，要記住的重點是——祭司們被規定了一條規則，儘管他們在百姓中居於首位並享有最高的榮譽，但這是在某些條件下的。我們現在只考慮先知所說的——利未忠誠而真誠地履行了他的職責，因為真理的律法在他口中，他的嘴唇上沒有發現不義；我們還應當加上緊隨其後的一般真理——祭司的嘴唇應當保守知識。因此，這是一條不能廢除的律法，即那些在教會中擔任祭司或牧師的人必須是教師。格里高利將律法下的一個習俗應用到這個主題上，這並非不明智；因為我們知道，祭司的服裝上附有鈴鐺；摩西明確命令，祭司不得在沒有這種聲音的情況下出去（出埃及記 28:35）。格里高利，正如我所說，將此與教導聯繫起來——他說：「我們有禍了，如果我們沒有聲音就出去，也就是說，如果我們自誇為牧師，卻同時是啞巴狗；因為沒有什麼比一個在教會中不說話，其聲音不能清楚地被百姓聽到以造就他們的人，卻被視為牧師更不可容忍的了。」這是一位羅馬教宗所說的話。那些現在傲慢而自信地自誇為他繼承人的人，至少要發出聲音，讓我們聽聽他們教導什麼：但由於他們所有的權力都以殘酷的方式行使，顯然他們是多麼忠實地遵守神的聖約！但我現在回到先知的話語。他說，這條律法是神所定立的，不能被任何人的預旨或習俗廢止——祭司要保守知識在他的嘴唇上。他進一步解釋說，祭司要成為知識的保管者，不是為了自己保留，而是為了教導全體百姓：他說，他們將從他口中尋求律法；然後他將知識限定於真理的教義，因為它要從神的律法中流出，那是真理唯一真正的源泉；因為他曾說，真理的律法在利未口中。因此，一個人僅僅張開口並準備教導他人是不夠的，除非教義的純潔性得以保留。由此我們看到，祭司不僅被要求教導，而且被要求純潔的教導，源自神口中的教導，正如以西結書 3:17 所說：「你當從我口中領受言語，並替我警戒他們。」神在那裡表明，先知們沒有這樣的權柄，可以隨意說出任何他們喜歡的，或他們認為是正確的，但他們之所以是忠實的教師，是因為他們單單是神的門徒：因此他命令他從他口中尋求言語；然後他補充說：「你當從我口中警戒他們。」同樣，耶利米書 23:28 也說：「糠秕怎能與麥子相比呢？那作夢的先知，讓他述說他的夢；但那有我話語的，讓他忠實地述說我的話語。」在這裡，神限制並定義了先知的權利，彷彿他說，先知們的設立不是為了隨意帶來任何東西，而是每個人都應當根據向他啟示的程度，忠實地分發或傳遞，彷彿是手遞手地傳遞他從天上領受的。因為神提到兩件事，其目的是要表明，除了他自己所啟示的，任何教義都不應被允許；他將人自己所構思的一切比作糠秕，而律法的純潔教義則應被視為麥子。這是先知在這段話中要指出的第二件事：但我們還必須考慮最後一件事——祭司是萬軍之神的使者。這似乎是為了尊榮祭司職分而說的；但先知的意思是，祭司沒有任何屬於他們自己或與神分離的東西，對他們應有的任何敬意都應歸於神自己，因為他們是神的僕人。我曾說，他從定義本身進行推理，彷彿他說，凡想成為祭司的人，也必須是教師。但我們還必須觀察到，神與祭司之間存在著一種隱含的比較，彷彿他說：「祭司不能為自己主張任何權利，除非他們是神的解釋者。」因此，明確的結論是，祭司職分絲毫沒有削弱神的權柄。我們現在看到，先知在這些簡短的話語中包含了兩件非常重要的事情——沒有教義或教導就沒有祭司職分，也沒有祭司，除非他忠實地履行其教師的職責：其次，當祭司被設立在教會之上時，神並沒有放棄自己的權利和權力；因為神只將事奉託付給他們，而且是在權柄仍歸他獨有的條件下；否則祭司就不是萬軍之神的使者了。在其他事情中，先知還要求祭司們——他們要真誠地履行職責。我們確實知道，許多人表面上履行職責，在教導上表現出色，並認真履行職責；但野心驅使一些人，貪婪驅使另一些人。因此，先知提出了另一個條件——他們要在神面前正直地行事；也就是說，他們不僅要滿足人，或追求世界的掌聲，還要以純潔的良心履行職責。因此，我已經表明，這裡擺在我們眼前的是一個模式，藉此我們可以知道，當神使我們成為他教會的牧師時，他對我們有何要求。現在接著是對他們行為的譴責，因為先知說：「你們偏離了正道。」既然他如此大膽地責備祭司們，我們由此得知他們是受責備的；而教宗的聖職人員尋求免於一切律法和紀律，這是最不合理的，因為祭司們在此被要求整頓，以便他們認識自己的過錯：他說：「你們偏離了正道」，然後，「你們使許多人在律法上跌倒。」加上這第二點，祭司們絕不應被寬恕。當他們只是私下犯罪時，儘管他們可能以不良榜樣敗壞教會，但這在某種程度上尚可容忍；但當他們敗壞和扭曲純正的教義，當他們顛覆律法所定的秩序時，他們就不配得到任何寬容。這就是瑪拉基如此嚴厲而大膽地責備他們的原因。他最後補充說：「你們因此敗壞了聖約。」這第三句話確實可以有兩種解釋——先知繼續他的責備，或者他從前面的句子中得出結論——他們理應被剝奪一切榮譽，因為他們沒有遵守聖約。現在，後一種解釋最為合適，正如我已經說過的。因此，正如我所說，他得出這個結論，他們的誇耀是愚蠢的，他們徒然說他們是神所揀選的聖潔支派，作為他自己的特殊產業，因為他說利未的聖約已被他們敗壞；這句話與前一句話相對立，前一句話說：「你們就知道我的聖約是與利未同在的。」我們曾說，不忠實的人在受到責備時總是會想出一些偽裝，彷彿他們要剝奪神的權利：所以利未祭司說，神一旦建立的就不能作廢。他們以此為藉口，說他們是聖潔支派，就想被視為聖潔；先知就對他們說：「你們就知道神的聖約是聖潔的，而你們並不聖潔。」同樣在此處，「你們敗壞了利未的聖約」，也就是說，「你們徒然假裝你們已被神揀選，你們祭司職分的榮譽已向你們確認；因為神原意要他的律法，由他自己所定的，得以遵守。既然你們敗壞了利未的聖約，你們就不再是利未人；既然你們成了墮落的子孫，你們的產業理所當然地被奪去，你們也被剝奪了祭司職分的榮譽。與此觀點相符的是接下來的話：『我也已經使（或，將使）你們在眾人面前受輕蔑、被藐視，因為你們沒有遵守我的道，卻在律法上偏袒人。』」神首先表明，他現在不受任何律法的約束，因此他不會拋棄這些背信棄義、破壞聖約的祭司。他還補充說，他們在律法上偏袒人，因為他們貪圖利益，因此轉而取悅人，敗壞了宗教的全部真理；這確實是必然的結果，當野心或貪婪掌權時，就不可能有真誠，真宗教的教導就會被玷污。我現在無法結束。我們明天將探討古代祭司職分與基督教會祭司職分之間的區別。

禱告：
全能的神啊，既然祢已俯就，揀選我們作祢的祭司，當我們不僅處於最低微的境地，甚至褻瀆並與一切聖潔隔絕時，祢卻揀選了我們，並藉著祢的聖靈將我們分別為聖歸於祢，使我們將自己獻上作為聖潔的祭物給祢——哦，求祢使我們銘記我們的職分和呼召，真誠地將自己奉獻給祢的事奉，並將我們的努力和勞苦呈獻給祢，使祢的名真正在我們身上得榮耀，並使我們真切地顯明我們已被嫁接到祢獨生子的身體上；正如他是至高、唯一真實且永恆的祭司，願我們也能分享祢所樂意賜予他的祭司職分，使他接納我們為他的同伴；願祢的名藉著整個身體以及元首永遠得榮耀。阿們。

第一百七十五講

我們昨天說過，古代教會的祭司們是在忠實履行職責的條件下成為教會的引導者的，而且，當那些在職責上背信棄義的邪惡祭司們誇耀他們的尊嚴時，這種虛假的藉口應被視為無物，因為他們只是空有其名而無其實。這兩點我們已經解釋過了。我們現在必須看看這是否適用於基督教會的狀況和紀律。天主教徒否認這一點，因為他們希望自由地、不受約束地統治，並且不向神履行任何職責，彷彿他們的尊嚴本身就廢除了神的權柄；但他們無法擺脫這個軛，除非他們剝奪神的一切權利。他們這樣做並不奇怪；因為即使在律法之下，先知也與那些背離職責的邪惡祭司們進行了艱難的鬥爭，這些祭司們口中總是掛著他們的呼召，儘管他們遠遠偏離了神為他們規定的律法。因此，天主教徒尋求免於一切律法，以便他們可以隨心所欲地行事並蔑視一切責備，這並非新鮮事；因為他們確實擁有權力，而且是暴虐而野蠻的權力。但他們所說的我們應當不予理會，因為神從高天宣告了我們在此先知話語中所讀到的——他如此治理教會，以至於他至高無上，超越所有凡人。神絕不願意在基督道成肉身之後，放棄對他教會的關懷和治理，他也不願意被迫像一個普通人一樣順服。因此，如果神的權柄今天仍然安全穩固，那麼就祭司職分而言，他的權利在這方面沒有任何改變。無論那些自詡為教會牧師的人聲稱擁有什麼權柄，他們都必須忠實地履行從上頭託付給他們的職責，才能繼續留在他們的職位上；因為正如神將他們提升到如此崇高的榮譽，他也與他們約定，他們應當忠實地治理教會。但如果天主教聖職人員將自己與利未祭司相比，他們會發現後者佔了上風；因為眾所周知，神在律法之下設立了世襲的祭司職分。他的目的是，在基督降臨之後，牧師應當由教會的投票產生；但利未支派在律法之下聲稱這項榮譽是他們自己的權利；因為神已將祭司職分的權利和榮譽存放在那個支派中。因此，如果天主教徒爭辯說他們比利未祭司應得更多，他們的說法是荒謬的；因為沒有世襲的權利，以至於兒子可以繼承父親的聖職或牧職。因此我們看到，如果在這方面進行比較，律法下的祭司職分在繼承方面遠為重要。我們也知道神曾向亞倫和他的繼承人應許了什麼。從亞倫開始，尊嚴傳給了非尼哈的後裔，他似乎以及他的後裔都享有不可剝奪的權利。但神在此責備祭司們，因為他們違背了聖約；因此他說他不再受他們約束，因為他們已經成為背約者和叛教者。現在讓教宗和他的所有黨羽隨意聲稱什麼，最確定的是，他們所能提出的一切與利未祭司可能表面上提出的崇高主張相比，都化為烏有。教宗說使徒的座位設在羅馬，因為對彼得說：「你是彼得」等等（馬太福音 16:18）。我不會在此停留駁斥這類瑣事；因為在討論這一點時不需要多言——這是否應僅限於彼得本人，還是應擴展到其他人；因為經文並未如此說明。他說彼得是羅馬主教。即使這被承認（儘管歷史可以輕易駁斥），也無法得出結論說，首席權以某種世襲權利轉移給所有羅馬主教。因此，他們引以為傲的繼承權只是一種虛無的煙霧。但如果我們承認他們所要求的一切，我們必須提出這個例外——祭司職分並非固定在某個地方，以至於每個被稱為羅馬教會主教的人都同時獲得首席權，並被視為整個教會的元首。我們還必須其次看看教宗的祭司職分是何種事物；因為儘管那隻獸任命自己的祭司，但這並不意味著那是基督的按立：也絲毫不像。因為在教宗制度下，祭司是什麼？就是獻祭基督的人，也就是說，搶奪基督那由天父以莊嚴誓言確認的榮譽的人。基督被稱為祭司；而這項榮譽，正如我剛才所說，是由誓言確認給他的。所有教宗的祭司都被按立到他們的職位上，以便他們可以獻祭：「我們賜予你權力獻上贖罪祭」；因為他們就是這樣按立他們的：而這些話語適合天主教徒；因為羅馬人以前使用的那些魔法迷信，在教宗制度下仍然存在。因此我們看到，當我們根據基督的規則檢視教宗的祭司職分時，它是完全褻瀆的，甚至完全是瀆神的。但如果他們的呼召是合法的，如果我們承認他們是教會的牧師，是從使徒那裡連續繼承下來的，我們仍然必須否認他們可以聲稱擁有各種自由，並在不受責備的情況下暴虐教會；因為他們從何處獲得這種特權呢？因此，我們簡而言之得出這個結論——我們在此讀到的關於利未祭司的內容，不僅適用於教宗的祭司，而且對他們來說更具說服力；因為他們沒有世襲的榮譽，他們的呼召既不真實也不合法，他們不能被視為教會的牧師；另一方面，他們剝奪了基督的榮譽，是的，他們每天都在獻祭和殺害他。因此我們得出結論，他們絕不應被容忍在教會中，因為神的聖約應當保持不可侵犯；那是什麼呢？就是他們口中要持守神的律法，並作他的使者和解釋者。當我們看到這些是啞巴偶像，是的，當我們看到他們將神的一切真理變成謊言時，這種野蠻行為怎能被容忍呢？神被排斥在外，魔鬼本人藉著人的身份敗壞了神的一切敬拜，扭曲、摧毀，甚至將整個宗教化為烏有！他還用謊言充滿了教會，而教會本應是真理的聖所！這些事情本可以更充分地處理；但簡要地指出教宗聖職人員如何愚蠢地誇耀他們擁有祭司職分的榮譽，而事實卻是，當他們不忠於神和他的教會時，就沒有權利，沒有權柄，這就足夠了。現在讓我們繼續：

瑪拉基書 2:10
「10. 我們豈不都有一位父嗎？豈不是一位神創造了我們嗎？我們為何各人詭詐待弟兄，褻瀆我們列祖的聖約呢？」

先知在此指責猶太人另一項罪行——他們對神和他們的弟兄不忠，偏離了神將他們提升到的優越地位，當時他們被揀選，優先於其他民族，成為一個聖潔而特殊的子民。先知現在譴責這種忘恩負義，他說他們都有一位父，並且他們都是由一位神創造的。「父」這個詞可以應用於神，也可以應用於亞伯拉罕，有些解釋者認為它重複了，這在希伯來文中並非不常見：他們就說，所有人都以神為父，因為他創造了他們所有人；因此後一句被視為解釋。但我認為，將這個詞應用於亞伯拉罕更好，而且經文也要求這樣；因為在這一節的結尾處說，主與他們列祖所立的聖約已被違背；當我們記住先知的意圖時，這將顯得更加確定。接著是責備，因為他們娶了許多妻子；但先知似乎尚未提及這種惡習，而是泛泛地說，他們沒有保持他們被呼召的純潔，因為他們不加區分地與異教徒妻子結婚。因此，當他們不加區分地與不信者和藐視神的人混雜時，先知抱怨他們忘記了他們被提升到的尊嚴，當時神俯就收納他們為他的聖潔子民。因為這樣一來，摩西在申命記 4:8 中所頌揚的優越性就消失了：「有何大國，有神與他們相近，像你所見耶和華你的神與你相近一樣呢？」因此，當猶太人使自己變得卑賤時，先知譴責他們忘恩負義。他同時表明，他們對他們的弟兄變得不人道，而他們本應與弟兄們藉著最神聖的紐帶聯合。因此，我認為神和亞伯拉罕在此被提及是合理的，因為神揀選了亞伯拉罕的後裔，收納他們為他的子民，而且，他將他的聖約存放在亞伯拉罕和列祖那裡：因此亞伯拉罕成了神與他整個後裔所立聖約的中保。藉著這樣理解先知的主題，我們更容易明白他為何同時提及亞伯拉罕和神。他說：「我們豈不都有一位父嗎？」也就是說，「神豈不是從世上其他民族中揀選了我們，當他應許我們的父亞伯拉罕作他和他後裔的神嗎？既然神的恩惠從那個源頭流向我們，那麼打破神在亞伯拉罕身上將我們與他自己聯合的神聖紐帶，是多麼愚蠢啊？」因為當猶太人不考慮他們源自聖潔的列祖時，結果就是神與他們所立的聖約變得無效。這就是他為何說，一位神是他們所有人的父。由於其他民族也可能聲稱擁有同樣的特權，他補充說：「豈不是一位神創造了我們嗎？」他表明猶太人並非以普通或尋常的方式從他們聖潔的父亞伯拉罕那裡傳承下來，而是神是他的後裔的創造者，是他創造了他們。難道他沒有創造世上其他民族嗎？不是以同樣的方式；因為這種創造應當特別限定於教會。神創造了全人類；但他也創造了亞伯拉罕的後裔：因此教會在以賽亞書中常被稱為神的工作和創造（以賽亞書 66:21），保羅也採用了同樣的說法（以弗所書 2:10）。因此，我們的先知並不是指猶太人出生到這個世界時是由神創造的，而是指他們已成為他聖潔而特殊的子民。因此，既然神這樣創造了猶太人，並賜給他們一位父，使他們銘記自己的起源，以便他們在真宗教中保持聯合，先知在此譴責他們愚蠢地拋棄了神這份無價的恩惠。每個人都詭詐待他的弟兄；因此他們違背了列祖的聖約。至於動詞「**נכגד**（nubegad）」，語法學家有各種解釋；但就其含義而言，大家一致認為，猶太人在此受到譴責，因為他們不僅對神不忠，而且對他們的鄰舍也欺詐：因此他們加倍了他們的不忠，其證據顯而易見，因為他們對他們的弟兄不真誠。那麼，他說，我們為何詭詐待人，也就是說，每個人都詭詐待自己的弟兄，以至於我們玷污了我們列祖的聖約呢？這裡的「列祖的聖約」應當理解為我們所提及的分離或分別，藉此神收納了亞伯拉罕和他的後裔，使他們與世上所有民族分離。因此，在列祖的聖約中包含了神自己；由於這一點沒有被察覺，難怪這段經文被如此冷淡地解釋，瑪拉基書也彷彿完全被埋藏在黑暗中；儘管解釋者試圖帶來光明，但結果卻是扭曲了先知的真實含義。但我認為現在很清楚，猶太人在此被指控犯有雙重不忠——因為他們拒絕了神白白揀選所賜予他們的榮譽，而且因為他們欺詐他們的弟兄。因此，列祖的聖約，也就是神存放在列祖那裡，以便手遞手傳給他們的後裔的，因他們的邪惡而被違背和廢棄了。我們還必須注意我已經提及的——祭司們受到責備，但整個百姓也包括在內；這一點我們很快就會再次看到，我還要補充說，先知將神與亞伯拉罕聯繫起來，是為了表明，如果我們離開他的聖約尋求神，我們將無法有效地尋求他，而且我們的心思不應只停留在人身上。確實有兩種惡習是我們必須小心防範的。有些人，不顧一切手段，試圖飛升到神那裡；因此他們產生了許多虛妄的思想，為自己設計了許多迷宮，從中他們永遠無法脫身。我們看到今天有多少狂熱分子，他們傲慢地反對神的話語，卻既不觸及天也不觸及地；為什麼呢？因為他們想超越天使，不承認他們需要任何幫助，藉此他們可以根據自己的軟弱，逐步上升到神自己那裡。現在，這就是沒有聖約或沒有話語而尋求神。

這就是先知在此將亞伯拉罕與上帝本身連結起來的原因；這樣做是為了讓猶太人知道他們被限制在某些界限之內，以便他們能謙卑地在上帝的學校中進步，並逐步被帶入天堂：因為上帝，如前所述，已將祂的聖約託付給亞伯拉罕。然而，由於他們可能會依賴一個必死的人，先知補充了一個糾正——他們是由上帝創造的；因為他們不應將他們的父亞伯拉罕與聖約的真正創始者分開。因此，這段經文值得特別注意；因為人類從一開始，在所有時代，都傾向於我所提到的兩種惡習；而今天我們看到有些人沉溺於自己的幻想，輕視外在的道之宣講；因為許多狂熱者說，既然上帝應許教會的兒女將是屬靈的，就不需要基礎或初步的元素。因此，撒但藉著這些迷惑，努力將我們從純粹的教義簡樸中拉走。因此，有必要豎立這面盾牌——上帝並非沒有亞伯拉罕，即沒有先知和解釋者，而向我們顯現。天主教徒也陷入同樣的泥淖中；因為他們口中總是掛著教父，卻不把上帝放在眼裡。這也是非常荒謬的。因此，讓我們記住，上帝不可與祂的道分開，而當人們偏離祂的道時，人的權威就毫無價值。先知在經文的結尾也證實了同樣的事情，當他談到列祖的聖約時；因為他在此並非簡單地稱讚列祖的聖約，如同土耳其人可能做的那樣，或如同天主教徒和猶太人所做的那樣；而是指上帝所賜予的聖約，以及聖潔的列祖忠實地傳給他們的後裔的聖約，正如保羅在使徒行傳第二十二章所說的，當他談到他父親的宗教時；他並非像異教徒談論他們的宗教那樣談論它，而是將摩西所頒布的律法視為理所當然，認為它不是他的發明，而是以上帝為其作者。現在接著是——

瑪拉基書 2:11
11. 猶大行了詭詐，在以色列和耶路撒冷中行了可憎的事；因為猶大褻瀆了耶和華所愛的聖潔，娶了外邦神的女子為妻。
11. **Perfide egit Iehudah, et abominatio facta est in Israele et Ierusalem; quia polluit Iehudah sanctuarium Iehovae quod dilexit (vel, sanctitatem; dicemus de hac voce) et matrimonium contraxerunt cum filia dei alieni.**

先知現在解釋了猶太人如何偏離他們列祖的聖約，他誇大了他們的罪惡，說在以色列中行了可憎的事；彷彿他說，這種背信是可憎的。有些人將動詞 **בגד**（begad，背叛）譯為「違犯」，在希伯來文中常有此意：但由於在上一節中先知曾說 **נבגד**（nubegad），「我們為何各人對弟兄行詭詐呢？」我毫不懷疑這裡重複的意義是相同的。但如我已指出的，他顯示這罪行是可憎的，並說它存在於猶大和耶路撒冷。上帝確實，眾所周知，偏愛那個支派勝過其他支派；而猶太人幾乎是唯一返回自己國家的人，而其他人幾乎都留在他們的散居之地，這不是一般的恩惠。他加上耶路撒冷，不是為了榮譽，而是為了更大的羞辱，彷彿他說，不僅亞伯拉罕的後裔中有些人受到這種譴責，甚至那些被允許返回自己國家的猶太人也是如此，甚至聖城也使自己受到這種責備，那裡有聖殿，上帝的聖所，當時是全世界唯一真正的聖所。因此，先知藉著這些情況來加重他們的罪行。但他立即轉向具體細節：他說，猶大褻瀆了耶和華所愛的聖潔；也就是說，因為他們各自放縱私慾，從異教國家為自己娶妻。有些人將 **קדש**（kodash）理解為聖所或聖殿；另一些人理解為遵守律法；但我更傾向於將其應用於聖約本身；我們也可以適當地將其理解為集合名詞，除非更簡單的意義更受認可——即猶大褻瀆了他的分別。至於先知的目的和主題本身，我毫不懷疑他在此指責他們褻瀆，因為猶太人使自己變得卑賤，儘管上帝已將他們分別為聖歸於自己。他們那時褻瀆了聖潔，即使他們已從世界中分別出來；因為他們輕視了如此大的榮譽，若他們保持正直，他們本可以因此而卓越。它也可以被理解為集合名詞，他們褻瀆了聖潔，也就是說，他們褻瀆了那個從其他國家中分別出來的民族：但由於這種解釋可能顯得艱澀且有些牽強，我傾向於認為這裡所指的是猶太人與其他國家區分開來的那種分別。然而，我所說的可能會有助於消除任何可能存在的模糊之處。而這種聖潔應當歸因於上帝無償的揀選，藉此上帝收養猶太人作為祂的特殊子民，這從先知所說他們娶了外邦女子為妻一事中顯而易見。因此，我們看到這段經文的目的是要表明——猶太人對上帝忘恩負義，因為他們與異教國家混雜，並且明知故犯地拋棄了上帝藉著揀選他們所賜予的榮耀，正如摩西所說，使他們成為祂的君尊祭司（出埃及記 19:6）。我們知道，聖潔在猶太人中受到高度推崇，以便他們不致於陷入異教徒的任何污穢之中。因此，上帝在律法中禁止他們娶外邦女子，除非她們先被潔淨，正如我們在申命記 21:11,12 中所見；如果有人想娶一個被擄的女子，她必須剃頭剪指甲；這暗示了這些女子是不潔的，除非她們先被潔淨，否則她們的丈夫會被玷污。然而，即使遵守了關於被擄女子的律法，這也並非完全無可指責之事：但當他們不滿足於自己的民族，而對外邦女子燃燒愛火時，這就是上帝所憎惡的私慾。然而，由於猶太人，像所有凡人一樣，無一例外地傾向於腐敗，上帝旨在將他們維繫為一個民族，以免妻子藉著奉承將丈夫從純潔合法的上帝崇拜中拉走。摩西告訴我們，巴蘭曾給出一個狡猾的計謀，當他看到人民無法在公開戰爭中被擊敗時；他最終發明了這個詭計，讓異教徒向他們獻上他們的妻子和女兒。因此，人民激怒了上帝的憤怒，正如民數記 25:4 所記載的。因此，當猶太人歸回後再次陷入這種腐敗時，先知如此嚴厲地責備他們，並說他們藉著娶外邦女子而褻瀆了聖潔，或那種分別，這是他們極大的榮譽，因為上帝獨自收養他們作為祂的子民；他稱之為上帝所愛的聖潔。因此，他們的罪行加倍了，因為上帝不僅將他們與自己連結，而且無償地擁抱了他們。因為如果探究分別的原因，他們是否超越其他國家，或者他們是否有任何價值或功績？答案是，沒有；而是上帝白白地愛他們。因為藉著「愛」這個詞，先知指的是上帝純粹的恩慈和慷慨，祂以此恩待亞伯拉罕和他的後裔，而不考慮任何價值或卓越之處。因此，他譴責他們的這種忘恩負義，因為他們不僅偏離了主與他們列祖所立的聖約，而且也忽視和輕視了那種無償的愛，這種愛本應軟化他們鐵石般的心。因為如果上帝在他們身上找到任何理由來偏愛他們勝過其他國家，他們或許會更可原諒，至少他們可以減輕他們的過錯；但既然上帝收養他們作為祂的特殊子民，儘管他們不配且完全不值得，他們肯定極其愚昧，竟如此輕視上帝無償的恩惠。因此，他們的卑劣，如我所說，因這情況而加劇——上帝如此大的恩慈未能使他們的心轉向順服。在經文的結尾，先知表明，如我已指出的，他們的褻瀆；他們娶了別神的女子。他以責備的語氣稱她們為外邦神的女子。他本可以簡單地說外邦女子；但他在此意圖暗示以色列的上帝與偶像之間的比較：彷彿他說：「這些妻子是從哪裡來的？從偶像來的。你們本應像憎惡怪物一樣憎惡她們：如果你們心中有任何宗教信仰，那麼凡是來自偶像的一切，對你們來說豈不是可憎的嗎？但你們的心卻依附於假神的女子。」我們發現這種惡習在律法頒布之前就已被摩西譴責並烙上恥辱的印記，當時他說人類已被敗壞，因為「神的兒子們娶了人的女子」（創世記 6:2），正是因為塞特的後裔，那些生於聖潔家族的人，自甘墮落，並藉著與世界混雜而玷污了那小部分聖潔並歸於上帝的部分；因為當時除了塞特的後裔，整個世界都已偏離上帝。因此，主在律法之前就已將這種私慾烙上永久的恥辱；但當律法本身，本應像一道壁壘，再次譴責它時，當人民的放蕩衝破所有限制時，這豈不是完全不可原諒的悖逆嗎？他接著說——

瑪拉基書 2:12
12. 凡行這事的，無論是煽動者還是應答者，耶和華必將他從雅各的帳棚中剪除，並剪除那向萬軍之耶和華獻祭的人。
12. **Excidet Iehova virum qui fecerit hoc, excitantem et respondentem, ex tabernaculis Iacob, et qui adducit oblationem Iehovae exercituum.**

先知在此教導我們，祭司和百姓都不能免於懲罰，因為他們與異教徒的污穢混雜，並褻瀆和違犯了上帝的聖約。因此，上帝說，凡行這事的，上帝必剪除（這個詞的意思是刮掉或抹去）那人，無論是煽動者，還是應答者。耶羅米將後面的詞譯為「師傅和門徒」；而譯者們意見不一。有些人確實將這些詞作寓意解釋，並將它們應用於死者；但我毫不懷疑，他所說的「煽動者」是指每個有權力、能指揮他人的人，而「應答者」是指受其主人權威管轄的人。因此，主人煽動或激勵，因為指揮是他們的職責；而僕人應答，因為接受命令和服從是他們的職責。這就像先知說，上帝將懲罰這種背信，不放過任何人，因此祂既不饒恕平民百姓，也不饒恕首領：他還加上祭司，暗示祭司本身也不會被豁免。簡而言之，他普遍地宣告對猶太人的懲罰，並表明無論這種不敬虔在何處變得多麼普遍，儘管每個人都認為凡是普遍實行的都是合法的，但上帝將成為報復者，並將主人和僕人納入相同的懲罰中，也不會豁免那些自認為享有特殊特權而安全的祭司。其餘部分明天再講。

禱告
全能的上帝啊，我們如此傾向於各種邪惡，求祢使我們學會將自己限制在祢話語的範圍內，從而約束我們肉體的一切慾望；無論撒但如何設計引誘我們偏離正道，願我們不斷順服祢的話語，並銘記祢永恆的揀選，藉此祢樂意無償地收納我們，也銘記祢的呼召，藉此祢永恆的揀選得以證實，並藉此祢在祢的獨生子裡接納了我們，願我們堅持到底，並藉著堅忍的信心緊緊跟隨祢的兒子基督，使我們最終能被聚集，享受祂用寶血為我們買贖的永恆國度。——阿們。

第一百七十六講
瑪拉基書 2:13
13. 你們又行了這事，用眼淚、哭泣和哀號遮蓋耶和華的祭壇，以致祂不再顧惜供物，也不樂意從你們手中收納。
13. **Et hoc secundo fecistis, operiendo lachrymis altare Iehovae fletu et ploratu, eo quod amplius non respicitur ad oblationem, et non suscipitur beneplacitum e manu vestra.**

先知再次誇大祭司的過錯，因為百姓當他們察覺到上帝與他們為敵時，找不到任何方法來平息祂。當人們認為上帝對他們是不可饒恕的，所有宗教的熱心必然會衰退；因此詩篇 130:4 說：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢。」因此，既然百姓獻祭毫無所得，他們現在幾乎已從神聖的崇拜中墮落。先知說，這種最嚴重的邪惡，應當公正地歸咎於祭司；因為既然他們已經被玷污，他們的人格怎能被上帝接納，使他們能作為中保來贖罪並平息上帝呢？這才是先知的真正意思，而沒有任何譯者領會到。拉比們認為這裡責備祭司，是因為他們的妻子用哭泣充滿了聖所的祭壇，因為她們看到她們的丈夫沒有按照婚姻律法忠實地對待她們；幾乎所有人都同意他們的看法。因此，他們這樣解釋這節經文——你們第二次做了這事；也就是說，「那罪本身已經夠嚴重了，當你們容許瘦弱的祭牲被獻給我，彷彿是嘲弄；但除此之外，還有你們對妻子的罪，她們不斷地在上帝的祭壇前抱怨和哀嘆她們的處境，正是因為你們沒有按照婚姻的權利愛她們。」他們因此將眼淚、哭泣和哀號歸因於祭司的妻子，她們被丈夫如此殘酷地對待：她們除了用不斷的抱怨充滿上帝的聖所之外，別無他法。因此，他們將 **מאין עוד פנות**（main oud penut）譯為「我將不再顧惜」，或「沒有人顧惜」；但這兩種譯法不僅模糊，而且完全扭曲了先知的意思。但我前面所說的是最合適的——這應歸咎於祭司，以致沒有人能真心敬拜上帝，至少不能以喜樂和甘願的心；因為上帝對百姓是不可和解的，因為在律法之下獲得恩惠的唯一途徑是當代表中保的祭司，謙卑地以全體百姓的名義懇求赦免。但當祭司們用邪惡的污穢玷污了祂的祭壇時，上帝怎能垂聽他們的禱告呢？因此，我們看到這種誇大的目的是——你們用眼淚、哭泣和哀號遮蓋耶和華的祭壇。上帝的讚美本應在聖殿中迴響，正如所說的——「上帝啊，在錫安有讚美等候祢」（詩篇 65:1）。而主要的獻祭是，百姓操練自己默想上帝的恩典，並獻上感恩。但他卻說，沒有人帶著喜樂的心來到祭壇前，所有人都憂傷悲痛，因為他們發現上帝是嚴厲而剛硬的。原因也加上了——**מאין עוד פנות**（main oud penut），字面意思是「難道不再顧惜嗎？」很容易看出那些讀作「他們將不再獻祭」的人，與先知的意思相去甚遠；因為這要應用於上帝嗎？另一些人，將其譯為「我將不再接受」，也扭曲了經文的字面意思。但最恰當的意思是——所有人在祭壇前哭泣哀號，因為他們看到他們來到那裡毫無益處，他們的獻祭不蒙上帝喜悅，整個崇拜都是徒勞的，因為上帝不回應他們的禱告。先知將過錯歸咎於祭司，以致上帝不轉為憐憫，在百姓獻祭時赦免他們。因此，他說，祭壇被哭泣充滿或遮蓋，因為上帝不從他們手中收納祂所喜悅的；也就是說，凡是藉著被玷污和不潔淨的手所獻的祭牲，祂都不喜悅。他接著說——

瑪拉基書 2:14
14. 你們卻說：「為何如此？」因為耶和華曾在你和你年輕時所娶的妻子之間作證，你卻對她行了詭詐：她卻是你的伴侶，是你盟約的妻子。
14. **Et dixistis, In quo (vel, super quo)? Quoniam Iehova testificatus est inter te et inter uxorem adolescentiae tuae, quam tu fraudasti, (vel, erga quam tu praevaricatus es.) cum tamen ipsa esset consors tua, et uxor foederis tui.**

先知在此像以前一樣告訴我們，祭司們是多麼容易喧嘩，而偽君子們在受到責備時，立刻豎起盾牌來掩蓋他們的惡行，這是非常普遍的現象；由此可見，當人們達到如此頑固的地步，敢於回答上帝，並用喧囂的言語駁斥一切警告時，他們簡直是被撒但迷惑了。瑪拉基已經多次使用這種說話方式；由此我們可以得出結論，當時的人民已經變得如此頑固，以致警告對他們來說毫無意義。但他提到一個具體的事例，由此似乎顯而易見他們已經陷入了不可容忍的惡行。毫無疑問，他指出的是當時盛行的許多惡行中的一個。因此，這節經文是一個以偏概全的例子，彷彿他說：「你們的偽善極其粗鄙；但撇開其他不談，你們能用什麼藉口來為這種背信辯解呢——你們之間沒有夫妻忠誠？如果人有正直和宗教意識，它們肯定會體現在他們的婚姻關係中；但你們卻拋棄了所有的羞恥，娶了許多妻子。因此，你們沒有理由認為可以藉著迴避來逃脫，因為這一個明顯的惡行足以證明你們的罪。」這就是先知回答的要旨。我們確實看到祭司們也牽涉到其他惡行；因此，先知現在指責他們背信，並非因為他們沒有其他罪，而是他想藉著一件事來表明，如我已說過的，他們是多麼邪惡和無恥地試圖逃避上帝的審判，儘管他們已經違背了婚姻誓約，這完全是破壞自然秩序；因為，如前所述，除非婚姻的紐帶得以維護，否則社會生活中就不可能有貞潔，因為婚姻可以說是人類的源泉。但為了更嚴厲地責備祭司們，他提醒他們上帝是婚姻的創始者。他說，耶和華曾作證在你和你妻子之間。他這些話暗示，當男人和女人之間發生婚姻時，上帝主持並要求雙方互相承諾。因此，所羅門在箴言 2:17 中稱婚姻為上帝的聖約，因為它超越所有人類契約。同樣，瑪拉基也宣告，上帝彷彿是立約者，祂以祂的權威將男人與女人結合，並認可這盟約：因此，上帝曾作證在你和你妻子之間，彷彿他說：「你不僅違背了所有人類法律，也違背了上帝親自聖化、理應被視為比所有其他契約更神聖的盟約：既然上帝曾作證在你和你妻子之間，而你現在卻欺騙她，你怎敢來到祭壇前？你怎能認為上帝會喜悅你的獻祭或顧惜你的供物呢？」他稱她為他年輕時的妻子，因為當丈夫們對他們年輕時所娶的妻子拋棄夫妻之愛時，這種私慾就更為污穢。婚姻的紐帶在所有情況下都是不可侵犯的，即使是老年人之間也是如此，但當一個人疏遠他年輕時、花樣年華時所娶的妻子時，這就增加了行為的卑劣性：因為青春能增進愛情；我們也看到，當丈夫和妻子共同生活多年後，他們之間會一直保持相互的愛直到極老的年紀，因為他們的心在年輕時就已結合在一起。因此，提到這個情況並非沒有道理，因為祭司們的私慾更為污穢，彷彿更為怪異，因為他們拋棄了那些他們本應以最溫柔的愛來對待的妻子，因為他們是在她們年輕時娶了她們：他說，你對她行了不忠，儘管她是你的伴侶，是你盟約的妻子。他稱她為伴侶，或同伴，或夥伴，因為我們知道婚姻是在這個條件下締結的——妻子將成為男人的一半。因此，既然婚姻的紐帶是不可分離的，先知在此刺激祭司們，是的，觸及他們的痛處，當他責備他們忘記了自然之事，因為他們已經從心中抹去了最神聖盟約的記憶。「你盟約的妻子」應理解為藉著盟約結合的妻子，也就是說，「藉著上帝的權威與你結合的妻子，以致沒有分離；但所有的正直都被破壞，彷彿被廢除了。」他接著說——

瑪拉基書 2:15
15. 難道祂沒有造一個嗎？然而祂仍有餘剩的靈。為何造一個呢？為要尋求敬虔的後裔。所以，你們當謹守自己的心，不可對年輕時所娶的妻子行詭詐。
15. **Et non unum fecit? et exuperantia spiritus illi? et quorsum unum? quarens semen Dei: ergo custodiamini in spiritu vestro; et in uxorem adolescentiae tuae ne transgrediatur (vel, ne fraudes; est mutatio personae, ponitur enim tertia persona loco secundae)**

這節經文有些晦澀，因此沒有任何譯者領會到先知的原意。拉比們幾乎都同意這裡指的是亞伯拉罕。如果我們接受這種觀點，可以有兩種解釋。這可能是一個反對意見——「難道沒有一個人這樣做嗎？」也就是說，難道亞伯拉罕，作為萬國的獨一之父，沒有給我們一個榜樣嗎？因為他娶了許多妻子：因此許多人這樣解釋這段經文，彷彿祭司們提出反對意見，並以亞伯拉罕的例子來為剛才被譴責的腐敗辯護——「難道沒有一個人這樣做，而他卻有卓越的靈嗎？」我們確實知道，當人們想要掩蓋自己的惡行時，是多麼容易假借列祖的權威。另一些人則傾向於將這些話視為先知自己所說，同時認為這裡預先駁斥了一個反對意見，並認為這裡排除了藉口的可能性，彷彿先知說：「難道亞伯拉罕，當他獨自一人時，沒有這樣做嗎？」因為猶太人可能會援引亞伯拉罕的例子，那些我現在提及其觀點的譯者認為這裡陳述了一個區別，彷彿他說：「你們的推理是錯誤的，因為你們每個人都是被肉體的私慾引導去多妻；但亞伯拉罕的情況則大不相同，因為他是獨一的，也就是說，獨自一人；」而在以賽亞書中，亞伯拉罕因沒有子女而被稱為「獨一」。因此，他們認為其意思是：「難道亞伯拉罕不是被迫娶另一個妻子嗎？正是因為他沒有孩子，也沒有應許後裔的希望。因此，私慾並沒有像刺激你們那樣刺激你們的父亞伯拉罕，而是渴望有後代。」他們認為，這觀點得到了後面內容的證實，「為何獨自尋求上帝的後裔？」也就是說，聖潔的亞伯拉罕的目的遠非放縱私慾；因為他尋求那聖潔的後裔，而由於他妻子的不育和年邁，這希望已從他身上奪去。因此，當亞伯拉罕看到他的妻子不育，且因年邁而無法再懷孕時，他訴諸於最後的補救措施：因此，亞伯拉罕的錯誤或許可以被原諒，因為他的目的是正確的；因為他尋求上帝的後裔，那將使萬國蒙福的後裔。到此為止，我已告訴你們其他人的想法。十二年前我曾認為這段經文在法語聖經中應有不同的譯法，並且 **אחד**（ached）應讀作賓格：「難道祂沒有造一個嗎？」在我看來，耶羅米比其他人對先知的意思有更好的理解；但他未能達到真正的意義，因此彷彿停在半途。他將這個詞讀作主格，「難道沒有一個」，也就是說，上帝，「造了他們嗎？」然後他補充說，「而且在他獨自一人」，也就是說，亞伯拉罕，「有豐盛的靈。」我們看到他不敢斷言任何事，也沒有解釋必要之處。如果我們說，「難道沒有一個造了他們嗎？」這個意思確實是懸而未決，甚至是冷淡的；但如果我們讀作「難道祂沒有造一個嗎？」就沒有歧義了。我們知道，在希伯來文中，當提到上帝時，祂的名字常常不被表達，這是很常見的；因為祂是如此偉大，以致祂的名字即使不表達也能輕易被理解。因此，先知不提上帝的名字，而使用一個沒有主語的動詞，不應使我們感到困惑，因為如我所說，這是希伯來語的用法。我現在繼續解釋先知的意思。難道祂沒有造一個嗎？也就是說，當上帝設立婚姻時，難道祂不滿足於一個人嗎？然而祂仍有餘剩的靈。拉比們將 **שאר**（shar）理解為卓越；但我不知道是什麼原因促使他們這樣做，除非他們冒險改變這個詞的意思，因為他們無法以其他方式擺脫困境；因為亞伯拉罕被提及的錯誤觀念已完全佔據了他們的心。那麼，**שאר רוח**（shar ruch）是什麼意思呢？他們說，是「卓越的靈」；但我們知道，**שאר**（shar）是「餘剩」或「殘餘」：因此，任何東西的剩餘部分都稱為 **שאר**（shar）；因為這個動詞的意思是「留下」和「依靠」。因此，先知在此將「餘剩的靈」理解為，可以說，是「豐沛的能力」；因為上帝本可以給一個人兩三個妻子；因為祂在創造一個女人時，靈並沒有缺乏：正如祂將生命氣息吹入夏娃，祂也可以創造其他女人並將祂的靈賦予她們。因此，祂本可以給一個人兩、四或十個女人；因為祂裡面有餘剩的靈。我們現在就理解了先知在這節經文開頭的意思。但在我們繼續之前，我們必須記住他的目的，那就是要打破猶太人試圖掩蓋其背信的所有輕浮藉口。他說，在婚姻中我們應當認識到一個神聖設立的制度，或者更明確地說，婚姻的設立是一項永恆的律法，不容侵犯：因此，人們沒有理由為自己設計各種律法，因為這裡只應考慮上帝的權威；這在馬太福音 19:8 中解釋得更清楚；基督在那裡駁斥猶太人關於離婚的反對意見時說：「起初並不是這樣。」儘管律法允許給妻子休書，但基督否認這是正確的——藉著什麼論證呢？正是因為設立的本質並非如此；因為它，如前所述，是一個不可侵犯的紐帶。因此，我們的先知現在這樣推理，難道上帝沒有造一個嗎？也就是說，「你們自己想想，當上帝創造人類並設立婚姻時，祂是否給一個人許多妻子？絕不是。那麼你們就看到，凡是不符合其最初設立的一切，都是虛假且與真正純潔婚姻的本質相悖的。」但這裡有人可能會問，為什麼先知說上帝造了一個？因為這似乎是指男人而不是女人：對此我回答說，男人與女人合稱為「一個」，正如摩西所說，「上帝創造人；祂造男造女」（創世記 1:27）。在說人被創造之後，他補充解釋說，男人，包括男性和女性，都被創造了。因此，當他談到人時，男性彷彿佔一半，女性佔另一半；因為當我們談到整個人類時，一半無疑是男人，另一半是女人。同樣，當我們談到個體時，丈夫彷彿是男人的一半，而妻子是另一半。我說的是一般情況；因為如果有人反對說，那麼單身漢就不完整或不完美，這個反對是輕浮的：但既然人被創造，每個人都應有自己的妻子，我說，丈夫和妻子只構成一個完整的人。這就是先知說上帝造了一個人的原因；因為他將男人與女人結合，並意圖他們在一個軛下成為伴侶，可以這麼說。

對於這段解釋，沒有任何牽強之處；因為顯然先知在此呼籲猶太人注意婚姻的真實本質；而這只能從上帝設立婚姻的本質中得知，正如我們所說，這是一條永恆且不可侵犯的律法；因為上帝創造了人，就是男性和女性：基督也重複了這句話，並在我們引用的經文中仔細解釋了它。先知在此尖銳地責備猶太人，彷彿他們想勝過上帝，或比他更智慧；他說：「難道他沒有豐盛的靈嗎？」他所說的「靈」不是指智慧，而是指上帝使人活著的隱秘影響力。他說：「難道上帝不能發出他的靈來為一個人創造許多妻子嗎？」但他的目的是創造一對，使人成為丈夫和妻子：既然上帝並非沒有餘下的靈，卻沒有超越這個界限；由此可見，當人為自己尋求許多妻子時，婚姻的律法就被違犯了。我認為先知的意義現在已經足夠清楚了。接著是：「為何只有一個？」**ומה האחד**（vame, eached）？疑問詞**מה**（me）指的是原因、目的、形式或方式；因此我們可以恰當地翻譯為：「上帝為何只造一個？」就是為了「尋求上帝的後裔」。上帝的後裔應理解為合法的；因為在希伯來文中，卓越的事物常被稱為上帝，也指那些沒有任何罪惡和瑕疵的事物。因此，他尋求上帝的後裔，也就是說，他設立婚姻，是為了生養合法和純潔的後代。因此，先知間接地表明，所有從多妻制而來的人都是私生子，因為他們不能被視為合法的子女；只有那些按照上帝的設立而生的人才應被如此看待。當丈夫違背對妻子的誓言，另娶他人時；他既顛覆了婚姻的秩序，也就不能成為合法的父親。我們現在明白為何先知說，上帝的目的是只將一個妻子與一個男人結合，以便他們能生養合法的後代，因為他藉著結果表明猶太人所採用的規避之詞是多麼的輕浮；因為無論他們如何爭辯，他們的後代本身就會證明他們是說謊者，因為他們是私生子。然後他得出這個結論：「所以，你們要謹守自己的心靈。」也就是說：「要小心，免得有人欺騙他盟約的妻子。」在表明他們如何悖逆地違背婚姻誓言，陷入多妻制之後，他在此勸告和勉勵他們；這是最好的教導方式，首先指出什麼是正確和合法的，然後再加以勸勉。因此，先知首先努力使猶太人相信他們犯下了滔天大罪：否則他的勸勉就不會被接受，因為他們總會有現成的反駁：「我們這樣做是合法的，因為我們效法我們的祖先亞伯拉罕；而且，這已經被允許了很長時間，如果這是錯誤的，上帝絕不會容許它在百姓中盛行這麼多世紀：由此可見，你譴責的是合法的。」首先必須消除所有這些虛假的藉口：然後勸勉才按其應有的順序出現：「謹守你們的心靈」；因為他所說的，彷彿已經得到了充分的證明。接著是瑪拉基書 2:16：

16. 耶和華以色列的上帝說，他恨惡休妻：因為人以衣服遮蓋強暴，這是萬軍之耶和華說的：所以你們要謹守自己的心靈，不可行詭詐。
16. **Si odio habeas (quisque odio habet,) dimittat (i.e., uxorem) dicit Iehovah Deus Israel; et operit, (vel, texit) violentiam sub vestimento suo, dicit Iehovah exercituum: ergo custodiamini in spiritu vestro et ne fraudetis.**（若你恨惡（每個人都恨惡），就休妻，耶和華以色列的上帝說；他以衣服遮蓋強暴，萬軍之耶和華說：所以你們要謹守自己的心靈，不可行詭詐。）

先知在此再次誇大祭司們視為無物的罪行；因為他說，他們所犯的罪比休妻更嚴重。我們確實知道，嚴格來說，休妻從未得到上帝的允許；因為雖然在律法下沒有受到懲罰，但它從未被允許。這就像一位官長，他被迫容忍許多他不贊同的事情；因為我們不能以約束所有惡習的方式來對待人類。當然，最好是任何惡習都不被容忍；但我們必須考慮到可能性。因此，摩西沒有根據罪行的嚴重性規定任何懲罰，如果有人休妻；然而這從未被允許。但如果進行比較，瑪拉基說，休妻比娶多妻是較輕的罪行。由此我們得知多妻制在上帝眼中是多麼可憎。我並不認為多妻制是愚蠢的天主教徒所定義的，他們不稱那些同時擁有許多妻子的人為多妻者，而是稱那些在第一任妻子去世後再娶的人為多妻者。這是極其無知的。嚴格來說，多妻制是指一個人娶多個妻子，就像在東方普遍存在的那樣：我們知道這些民族一直都是好色的，從不遵守婚姻誓言。由於他們的淫蕩如此之大，以至於他們像野獸一樣，每個人都娶好幾個妻子；這種弊病至今仍在土耳其人、波斯人和其他民族中存在。然而，在此，當上帝將多妻制與離婚進行比較時，他說多妻制是更糟糕、更可憎的罪行；因為丈夫不潔地與另一個女人結合，然後，不僅對他所約束的妻子不忠，而且還強行扣留她：因此他的罪行加倍了。因為如果他反駁說他保留了他所約束的妻子，他對第二任妻子來說仍然是個姦夫：因此他將聖潔與世俗混雜在一起，正如他們所說；然後在姦淫和淫蕩之外，他還加上了殘忍，因為他將一個可憐的女人置於他的權威之下，而這個女人寧願死也不願處於這種境地；因為我們知道嫉妒對女人有多大的影響力。當有人引入一個妓女時，合法的妻子如何能忍受這種侮辱而不被痛苦地折磨呢？這就是先知現在說「若你恨惡，就休妻」的原因；這並不是說他允許離婚，正如我們所說，而是他藉此情況來加重罪行；因此他補充說：「因為他以衣服遮蓋他的強暴。」一些解經家將此處的「強暴」理解為掠奪或獵物，並認為妻子就是這樣被稱呼的，她被暴虐地強迫與一個姦夫在一起，而她卻看到一個妓女在她家中，將她從婚床上趕走：但這太牽強，也太偏離經文的字面意義了。先知在此，我毫不懷疑，是揭露猶太人的虛偽面具，因為他們認為可以藉著保留第一任妻子來掩蓋他們的罪惡。「這算什麼呢？」他說，「這不就是以衣服遮蓋你的強暴，或者至少是為它找藉口嗎？因為你們沒有公開表現出來：但上帝不會被欺騙，他的眼睛也不會被這種偽裝所迷惑：所以，雖然你們的不義被衣服遮蓋，但它並沒有向上帝隱藏；不，它因此加倍了，因為你們在家中施展你們的殘忍；因為強盜留在樹林裡殺害陌生人，總比引誘客人到家中，然後在款待的藉口下殺害他們並搶劫他們要好。你們就是這樣做的；因為你們破壞了婚姻的盟約，然後欺騙你們可憐的妻子，卻又以你們的暴政強迫她們留在你們家中，因此你們折磨你們可憐的妻子，如果她們被允許離婚，她們本可以享受自由的。」他再次以這些話作結：「謹守你們的心靈」；也就是說：「要小心；因為這在上帝面前是不可容忍的邪惡，無論你們如何努力減輕其嚴重性。」

禱告：
全能的上帝啊，雖然我們每天以各種方式違背祢樂意藉著祢的獨生子與我們所立的聖約，但願我們不至於按照我們的背叛，甚至我們每天激怒祢的許多背叛所應得的來對待我們；而是求祢仁慈地容忍和擔待我們，同時堅固我們，使我們能持守真理，並將我們在洗禮中所向祢許下的、祢所要求的承諾履行到底，並且我們每個人都能如此對待我們的弟兄，丈夫對待他們的妻子，使我們能珍惜祢藉著祢獨生子的血在我們之間所聖化的那份心靈的合一。阿們。

第一百七十七講
瑪拉基書 2:17
17. 你們用言語使耶和華厭煩。你們還說：「我們在何事上使他厭煩呢？」就是你們說：「凡行惡的，耶和華都看為善，並且他喜悅他們」；或說：「公義的上帝在哪裡呢？」
17. **Fatigastis Iehovam in verbis vestris, et dixistis, In quo fatigavimus eum? Quum dicitis, Quicunque facit malum gratus est in oculis Iehovae, et in ipsis se oblectat; vel, Ubi Deus judicii?**（你們用言語使耶和華厭煩，你們還說：「我們在何事上使他厭煩呢？」就是你們說：「凡行惡的，耶和華都看為善，並且他喜悅他們」；或說：「公義的上帝在哪裡呢？」）

先知在此責備那些在逆境中與上帝爭辯的猶太人，彷彿上帝不應當地離棄他們，沒有立即幫助他們。偽君子就是這樣做的；除非上帝立即幫助他們，他們不僅間接抱怨，而且還爆發出公開的褻瀆；因為他們認為上帝對他們負有義務，因此他們更大膽地攻擊他，甚至更自由、更傲慢。當我們耐心順服上帝的判斷，並且像耶利米藉著自己的榜樣教導我們那樣，「我們忍受他的憤怒，因為我們知道我們犯了罪」（耶利米書 3:14），這確實是真敬虔的證明。但由於偽君子意識不到任何錯誤（因為他們自欺欺人，麻痺自己的良心），因為他們不省察自己，所以當上帝沒有立即幫助他們時，他們就認為上帝對他們不公。先知現在所說的百姓就是這種不誠實的人。他說他們使上帝厭煩，也就是說，他們用喧囂的抱怨使他煩惱；因為動詞**יגע**（igo）的意思是疲倦；所以他說他們不合理地抱怨上帝的遲緩。這確實是一種從人而來的說話方式，因為我們知道上帝沒有任何情感；但正如上帝在別處責備他們使他的靈憂傷（詩篇 106:33），他在此也說他們使他厭煩。我們現在明白先知的意義了。但這些話語中存在一個兩難困境；因為猶太人認為上帝偏袒惡人，因為他沒有立即懲罰他們，或者他現在不像他自己，忘記了他的本性。這個困難或兩難困境乍看之下並不顯眼，因為他們似乎重複了同樣的事情。但在第一句話中，他們指責上帝不公；在第二句話中，他們暗示沒有上帝，因為他不能沒有審判而存在。那麼，這段經文包含兩個相互不同的子句——「上帝要麼改變了他的本性，因此就不是上帝，要麼他偏袒我們的敵人；因為他沒有立即執行報復。」我們看到他們得出結論，上帝要麼行為不公，要麼沒有上帝。但我們已經提到了這種褻瀆的原因——猶太人不省察自己，因此不承認他們應得這些懲罰。他們就像惡劣的馬匹，即使被騎手溫柔對待，也會踢踹亂跳。但這種傲慢現在在所有偽裝的人身上都能看到，當他們按照自己的意願被對待時，他們就誇耀地宣稱信仰；但當上帝更嚴厲地對待他們時，他們不僅抱怨，而且像我已經說過的，對他發出不敬的誹謗，彷彿他沒有給予他們應得的公正待遇。受此例子的警示，讓我們學習到，在上帝大能的手下謙卑自己是真正的智慧（彼得前書 5:6）；即使他可能暫緩應允我們的禱告，我們仍然應該耐心忍受艱難和嚴峻的事情，並且也要制服我們的情緒，從他們那裡尋求溫柔的靈，使我們保持平靜的順服。他說他們仍然回答——「我們在何事上使你厭煩呢？」他在此強烈責備他們的頑固，因為他們沒有因所受的責備而變得智慧，反而輕蔑地看待先知的話語，由此我們清楚地看到，如果他們不是雙重愚蠢，他們本應被定罪。說上帝偏袒不敬虔的人，並喜悅他們的罪行，是對上帝不可容忍的羞辱；因為上帝這樣做不僅會像暴君一樣統治，而且會顛覆所有秩序。但沒有什麼比向不敬虔的人伸出援手，彷彿與他們結盟，更違背他的本性了。既然這顯然是不敬虔的，那麼問他們在何事上使上帝厭煩，就是一種怪異的愚蠢；他們確實應該知道，他視自己的榮耀為最寶貴；然而，彷彿瑪拉基不公正地責備他們，他們卻以鐵石心腸反對他，就像我們之前觀察到的類似例子一樣；因為雖然他們在婚姻上是背約者，雖然他們在什一奉獻上欺騙上帝，雖然他們狡猾地規避先知，他們卻彷彿擦了擦嘴，問他們犯了什麼罪。先知表明他們在頑固中變得如此剛硬，以至於他們大膽地拒絕所有勸告；因為他們這樣問並不是因為事情可疑，也不能從他們的話語中得出他們是可教導的結論；而是彷彿他們全副武裝，準備爭鬥，是的，全副武裝地帶著厚顏無恥和悖逆；因為他們無疑輕視和嘲笑先知的責備。然後他回答他們——「就是你們說：凡行惡的，耶和華都看為善，並且他喜悅他們。」翻譯為「看為善」的詞是**טוב**（thub）；但在希伯來文中，它常常有這個意思。他們所說的是，不敬虔和邪惡的人討上帝喜悅，正是因為他們用虛假的藉口掩蓋他們的罪，以至於他們不認為自己有任何錯誤。然後他們將所有邪惡歸咎於他們的敵人；他們通常不是因為上帝讓罪惡不受懲罰而與上帝爭辯，而是因為他們沒有得到他的幫助。由此我們看到，猶太人在此並不是出於對邪惡的憎恨而向上帝喧囂爭辯，而只是顧及自己的利益；他們也不譴責他人的罪惡，除非這些罪惡給他們帶來了傷害或損失，並且他們認為除了那些傷害他們的人之外，沒有人是邪惡的。由此我們得知，他們抱怨並不是出於對正義的熱心，而是因為他們希望上帝對他們負有義務，像世俗的贊助人一樣為他們承擔責任。我們確實知道，即使是敬虔的人有時也會感到疲憊，他們的信心也瀕臨崩潰，當世事混亂不安時：大衛就是這樣，正如詩篇七十三篇所記載的；但在上帝的僕人和真誠敬拜者心中，每當他們有這樣的悲傷和心靈困擾時，總會對公正和正義有所關切，就像哈巴谷說：「耶和華啊，要到幾時呢！」（哈巴谷書 1:2）；因為毫無疑問，他的抱怨是出於正確的原則，因為他渴望上帝在世上得到真正的敬拜。但與我們的先知在此爭辯的猶太人身上，卻沒有這樣的事情；因為正如我們所說，沒有對邪惡的憎恨，而只是關心自己的利益；因此他們說，不敬虔的人討上帝喜悅，因為當他們從敵人那裡預感到一些麻煩時，上帝沒有立即介入。重複證明了更大的苦澀；因為他們不滿足於一次喧囂的表達，而是補充說，上帝喜悅他們。然後是另一句話：「或說：公義的上帝在哪裡呢？」他們在此似乎推理得不錯，也就是說，從上帝的本性出發。人可以改變他們的謀劃和意圖，仍然是人，因為他們受制於反覆無常和變幻莫測；但上帝沒有任何改變。那麼，這似乎沒有什麼不妥——如果他不是世界的審判者，就沒有上帝；因為他不能放棄他的職責而不否認自己。但他們惡意地指責上帝；不，他們現在暗示沒有上帝，因為他已經放棄了他的審判；因為他們認為上帝已經停止懲罰邪惡，這是最錯誤的；但他們仍然認為根據事實這是確定而清楚的。因此他們得出結論，沒有上帝，因為他的神性必須與他的審判一起被廢除。由此我們看到他們在抱怨中爆發出何等程度的傲慢，以至於他們要麼指責上帝不公，要麼聲稱他的神性已被消滅。現在接著是

### 第 1 節

雖然祭司們並非單獨犯罪，但正如我們所說，他們被視為邪惡之首並非沒有道理；因為他們的職責是糾正百姓的過失。他們的虛偽導致百姓放膽犯罪：因此，先知特別指責他們是不敬虔的始作俑者；如果仔細思考這些話，其含義正是如此。他說：「你們這些祭司啊！」他們確實可以為自己開脫，或者至少將一部分罪責轉嫁給他人：「哦！我們能做什麼呢？因為我們看到百姓對神的敬拜日漸冷淡；與其完全不獻祭，不如獻上不完美的祭物。」既然他們可以透過規避來稍微減輕自己的罪責，先知就更嚴厲地責備他們說：「這命令是特別向你們發出的，因為你們本應向他人指明正道；當你們虛偽時，你們的縱容無異於默許；因此，你們剝奪了百姓對神的敬畏，並允許他們透過獻上虛假的祭物來敗壞整個宗教。」所以他說：「你們啊！」意思是：「雖然全體百姓在神面前都有罪，但不要以為你們因此就可免責；因為你們有責任制止這種邪惡，因為神已立你們作百姓的教師和引導者：既然你們疏忽了職責，那麼他人所犯的一切過失，都理所當然地落在你們頭上。因為百姓怎敢在不敬虔上走得如此之遠呢？正是因為你們對宗教漠不關心；因為神提升你們擔任祭司，正是為了這個目的——維護他名下敬拜的純正；但你們知道所有盛行的褻瀆，卻保持沉默：所以這命令是向你們發出的。」

### 第 2 節

他接著說：「你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸於我的名，等等。」他這裡似乎只威脅祭司；然而，如果有人仔細思考整個段落，他會很容易察覺到這番話也延伸到全體百姓，但首先是針對祭司；因為正如我所說，大部分罪責屬於他們。神因此向全體百姓和祭司們宣告嚴厲的懲罰，即他將降下咒詛。但為了不讓他們反駁說他們受到過於嚴厲的對待，神表明他對他們的不悅是多麼公正，因為他們不聽從也不留意他的警告。事實上，還有什麼比不聽神說話更不可容忍的呢？但由於許多人認為只要側耳傾聽就夠了，然後立刻忘記所說的話，所以又補充說：「你們若不放在心上」，也就是說，「你們若不留意，不認真地將心應用於所說的話。」我們因此看到，先知表明神有充分的理由嚴厲懲罰他們；因為當他無法從人那裡得到聽從時，這是一種不可容忍的不敬虔。但先知同時也表明什麼是聽從神；他因此將後一句作為前一句的定義或解釋：因為如果我們輕率地接受神的話語，以致它們很快就消逝，那麼神就沒有被聽從；但當我們將它們放在心上，或者，如拉丁人所說，當我們將心思應用於它們時，我們就聽從了它們。因此，需要認真的專注，否則就如同對神關閉了耳朵。我們從這段經文進一步學習到，順服在神看來是如此重要，以至於他最不能容忍的就是輕蔑他的話語或漫不經心地聽從，彷彿我們不重視其權威。我們還必須注意到，當神將我們召回正道，並透過警告和勸勉來促進我們的福祉時，我們在神面前的罪責就會增加和加重。因此，當神如此仁慈地關心我們的救恩時，如果我們頑固地拒絕他的教導、警告、勸告以及他可能採用的其他補救措施，我們就雙倍地不可原諒。他現在補充說：「我必使咒詛臨到你們；」他立刻解釋這個咒詛：「我必咒詛你們的福分。」我們知道，「福分」這個詞在聖經中到處都指神的恩惠或慈愛。因此，當神豐盛地供應我們並提供我們所需的一切時，他就被稱為賜福給我們。由此似乎產生了這樣的說法：神僅憑他的點頭就能使我們滿足於一切豐盛的美物。因此，他所說的「福分」是指豐富的供應，以及免受仇敵的侵擾、健康的空氣以及諸如此類的一切。有些人認為是指祭司為百姓祝福的禱告；但這沒有道理。因此，神曾向猶太人顯明他的恩惠；他現在宣告他將剝奪他們的一切恩惠，使他們知道他對他們並不施恩。因此，福分是神恩惠和父愛慈愛的證據。但他立刻補充說：「是的，我已經咒詛了。」透過這些話，他證明了他們的麻木不仁：因為他們甚至沒有從他們的苦難中學到教訓，而苦難甚至對愚人也會產生一些影響，愚人根據俗語，在受到懲罰時才開始變得聰明。因此，神在這裡責備猶太人的愚蠢；因為他們已經被剝奪了神的恩惠，他們本可以透過經驗知道他對他們並不施恩，反而是一個憤怒的審判者；然而他們卻沒有任何悔改，正如我們在其他先知書中所看到的。我們現在理解了這些話的含義，同時也理解了先知的目的：「那麼我必咒詛你們的福分，更甚者，（我這樣解釋，**וגם**，ugam，並且）我已經咒詛了它們：但你們就像木頭或石頭一樣；因為連鞭打對你們也毫無作用。」他再次重複說：「因為你們不放在心上，」以表明他不能容忍對他話語的輕蔑，因為正如我們所說，這是極端不敬虔的標誌。接著是：

### 第 3 節

他在此再次證實了他在上一節所說的——他們將在匱乏和貧困中感受到神的咒詛。神的咒詛是任何一種災難；因為正如神特別透過豐盛的供應來宣告他的恩惠，土地的貧瘠和產量的不足最清楚地證明了神的咒詛。因此，先知透過提及一件事來表明猶太人面臨的咒詛是什麼——神將毀壞他們的種子。有些人讀作「我將毀滅你和種子」，但這是不恰當的。我驚訝於學者們會犯如此幼稚的錯誤，而先知的話語中並沒有任何含糊之處。那麼我將為你們毀壞種子；也就是說，「你們儘管盡情播種，我仍將毀壞你們的種子，使它不結果實。」簡而言之，他威脅猶太人將面臨匱乏和飢荒；因為被神咒詛的土地將一無所獲。但由於猶太人因自己的血統而自滿，並總是誇耀他們的祖先，而且神賜予他們的優越地位成為他們傲慢和驕傲的藉口，先知在此嘲笑這種愚蠢的自信，他說：「我必將糞便撒在你們臉上：『你們是聖潔的國度，你們是亞伯拉罕的蒙揀選的後裔，你們是君尊的祭司；』這些是你們的誇耀；但主必使你們的臉沾滿糞便；這將是你們的尊貴和優越！所以你們沒有理由認為自己可以免受懲罰，因為神已經收納了你們；因為你們既然濫用他的恩惠，褻瀆他的名，你們也必反過來發現，他將用一切可恥和羞辱的事物來遮蓋你們，使你們完全污穢：你們將全身沾滿糞便，而不再是亞伯拉罕的聖潔後裔。」但他們可能會再次喧嚷說：「什麼！我們如此殷勤地事奉神，難道都白費了嗎？他為什麼要我們為他建造聖殿，並應許住在其中？那麼神欺騙了我們，或者至少他的應許毫無用處。」——先知這樣回答：「神將用羞辱淹沒你們，也淹沒你們的祭物。」但他稱它們為「節期的糞便」，彷彿他說：「我將因你們的不敬虔而用羞辱遮蓋你們，這不敬虔體現在你們的祭物中。」如果猶太人有任何聖潔，那都是來自他們的祭物，透過祭物他們贖罪並與神和好：但先知說，正是他們特別的惡臭冒犯了神，並被他憎惡，因為他們玷污了他們的祭物。有些拉比所說的，先知暗指牛、小牛和公羊，這並非不可取；因為當猶太人從各地帶來他們的祭物時，那龐大的數量必然產生大量的糞便。因此，這裡對祭物本身有一個引人注目的暗示，彷彿他說：「你們以為我會被你們的祭物平息，彷彿成堆的糞便會令我喜悅；因為當你們帶來如此龐大的數量時，連那個地方，聖殿前的廣場，都會因那裡的糞便而散發惡臭。那麼你們真是聖潔的！你們所有的污穢都透過這些糞便被潔淨了。那麼你們就和你們節期的糞便一起滾開吧；因為我將把這些糞便扔到你們頭上。」我們現在明白了先知的意思：而「看哪，我」這些話是強調的；因為神透過這些單詞切斷了猶太人欺騙自己、以為他們的惡行可以瞞過神的所有藉口：「我親自，」他說，「就在這裡，你們以為你們的祭物是可悅納的；那麼我將毀壞你們的種子，我也將糞便撒在你們臉上；你們所假裝的一切尊嚴都將被廢除，因為你們以為自己受到某種特權的保護，當你們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔時：那是糞便，那是糞便，」他說。他隨後表明什麼是特別的糞便和污穢：因為當他們反駁說：「什麼！我們的祭物難道毫無用處嗎？」他回答說：「不，我將把那糞便扔到你們身上，因為主要的污染在於你們的祭物，因為你們玷污和敗壞了我的事奉：你們的祭物除了褻瀆之外，還有什麼呢？你們在所有空洞的排場中都是褻瀆神明的。既然你們所有的祭物都散發惡臭，令我不悅，而且我厭惡它們（正如以賽亞書第一章和最後一章所說），我將把糞便堆在你們自己的頭上，因為你們認為那是你們主要的贖罪。」他最後補充說：「它必將你們帶走；」也就是說，「你們將完全成為糞便；因此你們所有誇耀自己是聖潔的先祖亞伯拉罕後裔的言論都將完全無用；雖然我立了約，並應許你們將成為我的君尊祭司，但糞便必將你們帶走，因此我迄今為止賜予你們的一切尊嚴都將被奪走。」讓我們繼續。

### 第 4 節

他這裡特別針對祭司們說話；因為雖然全體百姓都極其傲慢地抵擋神，但祭司們卻超越了他們。我們知道人是多麼容易將神賜予他們的一切恩惠轉化為邪惡。因此，從世界之初，人就普遍存在一種惡習，當他們發現自己被神的恩惠所裝飾時，就自高自大，昂首抵擋神：但我們知道，一個人越蒙神恩，就越應該感恩，因為我們的恩賜並非我們自己的，而是神用來將我們與他自己連結的恩惠。「你所有的一切，有哪一樣不是領受的呢？」保羅說，「你既是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」(哥林多前書 4:7) 然而，這種惡習在人中間一直盛行——他們奪取神的榮耀，並將從他那裡領受的恩惠轉化為驕傲的藉口。但這種惡習在所有統治者身上都非常普遍；因為那些被提升到高位的人，不再認為自己是人，而是當他們發現自己遠高於他人時，就為自己爭取極大的自由。因此，君王和掌權者似乎認為自己超越了普通人的秩序，傲慢地無視一切法律；他們認為一切對他們來說都是合法的，因為沒有人反對他們的任性。同樣的事情也發生在教師身上。因為當神賜予祭司們最高的榮譽時，他們卻被神的恩惠所蒙蔽，正如後面將會看到的，他們認為自己彷彿是半神；同樣的事情也發生在基督的國度中。因為教皇制度下如此多的不敬虔是如何產生的呢？不正是因為牧師們行使暴政而非公正的治理嗎？因為他們沒有考慮他們被召入職位的目的，而是因為牧師這個名稱本身是榮耀的，他們就敢於將自己抬高到雲端之上，並為自己奪取神本身的權柄。因此，他們敢於用自己的法律束縛良心，改變全部真理，並敗壞神的全部敬拜：隨之而來的還有司法上的醜聞買賣。這些事情是如何發生的呢？因為祭司們被視為從天而降的天使；而我們也必須時刻警惕這種危險。因此，這就是先知現在所指的惡習；他表明祭司們沒有理由認為他們可以擺脫軛，他說：「你們必知道，這命令是給你們的。」我們確實看到他們對耶利米的反駁：「律法必不從祭司身上斷絕，智慧必不從長老身上斷絕。」(耶利米書 18:18) 這些是今天天主教徒用來為自己辯護的武器。當我們引用聖經中明確的證據來反駁他們時，他們發現自己被神的話語清楚地責備和定罪；但這就是他們的阿賈克斯之盾，他們藉此掩蓋他們所有的邪惡，彷彿從不敬虔和邪惡的祭司那裡販賣耶利米所記載的：「『律法必不從祭司身上斷絕；』我們是教會，它會犯錯嗎？聖靈不是住在我們中間嗎？『我常與你們同在，直到世界的末了，』(馬太福音 28:20) 基督對他的使徒說這話時，難道是想欺騙他的教會嗎？而我們是他們的繼承者。」先知現在給出答案：「你們必知道，這命令是給你們的。」他嚴厲地補充說：「使我與利未所立的約得以堅定；」彷彿他說：「你們為何如此自高自大？因為神無法使自己被聽見，然而你們卻說與利未所立的約不可廢棄，彷彿神將利未置於他自己的位置，並在任命那個支派，使你們成為聖殿的僕役和百姓的教師時，就剝奪了他所有的權柄；他什麼也不是嗎？神榮耀你們擔任那個職位時，他的目的是什麼？他當然不是要使自己歸於虛無，而是相反，他的旨意是，他自己的權利應當完整無缺。因此，當我責備你們的惡行，並表明你們已經變得卑賤，彷彿糞便，你們被一切可恥的事物所玷污時——當我公開這些事情時，我並沒有違背與利未所立的約。因此，神公正地召喚你們到他的審判台前，並剝奪你們的榮譽，以便他與利未所立的約得以確認和堅定。」正如我所說，這是一種嚴厲的嘲諷。但我們從中可以學到一個有益的真理。先知簡潔地教導我們，祭司的職分絲毫沒有減損神的權柄，他要求純潔和聖潔的敬拜，也絲毫沒有減損律法的權柄，因為純正的教義應當永遠盛行。因此，今天，當我們抵擋教皇的祭司時，我們並沒有違背神的約，也就是說，這並不是偏離教會的秩序，而教會的秩序應當永遠神聖不可侵犯。因此，我們不因人的惡行而顛覆牧師的職分和話語的傳講；而是攻擊那些人本身，以便恢復應有的秩序，使純正的教義在人中間得到聽從，使神的敬拜得以純潔，而這些無原則的人已經玷污了它。因此，我們大膽地試圖顛覆整個教皇制度，完全相信我們絲毫沒有減損教導的權柄，也沒有以任何方式剝奪牧師的職分；不，教會的秩序、真理的傳講以及牧師本身的尊嚴，都無法存在，除非教會從其污穢中得到潔淨，其污垢被清除。我們也必須對那些與我們關係過於密切，或離我們過近的無原則的人說同樣的話，我希望他們完全從世上消失：但有多少害蟲隱藏在這個掩護下，或這個面具下——「什麼！我們不是話語的僕役嗎？」你們這些毫無原則的人如此說；我希望你們在你們的糞便中，或在你們的牢房裡，你們以前在那裡過度敗壞了世界；但現在魔鬼把你們帶到神的教會中，使你們敗壞迄今為止仍然健全的一切。因此，今天有許多人誇耀這個榮譽——他們是話語的僕役，是牧師，他們傳講福音，他們應該被先知的這個回答所制止——當他們所有的腐敗都被完全和真實地清除時，神與他的教會和他的話語的僕役所要堅定的約，才會得到確認和堅定。他接著補充解釋——

### 第 5 節

先知現在更清楚地證明，當神自由地責備祭司，並揭露他們荒謬地將神的約應用於自己時，他並沒有違背他的約，就像今天的天主教祭司一樣，他們說他們是教會。怎麼說呢？因為他們以正規的順序繼承了使徒；但這是一個愚蠢而可笑的定義；因為佔據他人位置的人，不應僅僅因此就被視為繼承者。如果一個小偷殺害了一家之主，並佔據了他的位置，並佔有了他所有的財產，他會被視為合法的繼承者嗎？所以這些不誠實的人，為了表明他們應被視為使徒，只提出連續的繼承；但他們之間的相似性更應該是探討的對象。我們必須首先看他們是否被召，然後看他們是否回應了他們的呼召；這兩者他們都無法證明。那麼他們的定義完全是輕浮的。同樣，我們的先知在這裡也表明，祭司們假裝並欺騙了普通百姓，同時他們試圖證明自己是神與他們的父親利未，也就是與那個支派所立之約的繼承人。「我必信實，」神說，「我的信實將從約本身顯明；我與你父親所立的約是生命與平安的約：但它是相互的：你們似乎不認為約有兩方，而且，正如常說的，有相互的義務：但我一方應許你的父親作他的父親，我也與他約定他要順服我，順服我的話語，以及我以後可能要求的一切。現在你們卻要我受你們的約束，而你們自己卻免除一切義務。這是什麼公平——我應當欠你們一切，而你們卻不欠我任何東西？那麼我與他所立的約是生命與平安的約；但你們的約是什麼？你們欠我什麼？正是我的父親利未和他的支派所立的相互之約所要求的；履行這個，你們就會發現我在我所有的應許中都是信實和堅定的。」我現在不能再深入了。

### 第 6 節

他更充分地解釋了利未如何回應神的命令——他口中有真理的律法。祭司的首要職責是向百姓指明正確的生活方式；因為一個人無論一生多麼正直和聖潔，他都不應因此被視為祭司。因此，我們的先知特別強調這一點——利未教導百姓。他不是指利未本人；因為我們知道當亞倫成為祭司時，利未已經死了。因為神在這裡不是指個人，而是指支派；彷彿他說：「亞倫和以利亞撒，以及那些跟隨他們的人，都知道他們因何目的被授予祭司職分，他們也忠實地履行了他們的職責。」先知現在解釋了神主要要求祭司們什麼——正如我已經說過的，向百姓指明過敬虔和聖潔生活的方式；但他採用了不同的詞語，其含義卻是相同的。他說：「真理的律法在他口中。」他為什麼不稱讚他內心的正直，而只稱讚他的話語呢？如果他談論的是個人，先知或許可以公正地說，一個尋求成為蒙神悅納的僕人，對人無害；但他談論的是一個公職，當他說「真理的律法在他口中」時；因為一個啞巴不配那個榮譽：而且沒有什麼比那些被視為祭司卻不是教師的人更荒謬，甚至更可笑的了。這兩件事，正如他們所說，是不可分離的——祭司職分和教導。為了更清楚地表明他不是在談論一件普通的事情，他用其他詞語重複了同樣的事情：「他嘴唇中沒有不義。」我們因此看到，這一切都特別屬於祭司的職分。他隨後補充說：「他以平安和正直在我面前行事。」先知在這裡也稱讚了第一批祭司所表現出的對宗教的真誠關懷，因為他們以平安和正直與神同行；他們不僅口中帶有標誌，藉此他們可以被公正地視為神的僕役和他的教會的牧者；而且他們也忠實地履行了他們的職責。他暗指他所說的平安：正如神曾應許利未人平安，他也說利未人自己以平安在神面前生活；因為他們沒有違背他與他們所立的約。因此，既然他們回應了神的約定，他說他們以平安行事：但他同時也提到了這是如何發生的；那是因為他們以正直行事。而「**אתי**（ati，與我）」這個詞組應當被注意；因為它證實了我所說的——祭司的榮譽絲毫沒有減損神的權柄，因為他使祭司們專心事奉他。他因此暗示他們並沒有被提升到如此高度，以至於他們的尊嚴減損了神的權柄：因為所提到的義務應當是相互的：神是信實的；祭司們也必須忠實於他們的職責，並表明自己是神的合法僕役。他也提到了他們教義的果實；因為利未使許多人轉離不義，也就是說，他引導許多人悔改。接著（因為這一節應當連接）——

### 第 7 節

先知現在將他對第一批祭司所說的話延伸到整個利未支派，並表明這是關於祭司職分的一條永恆不變的律法。他曾說利未被設立在教會之上，不是為了將歸於神的榮譽歸於自己，而是作為神的僕役和選民的教師，站在自己的位置上。他現在證實了同樣的事情，宣告這是一個普遍的真理，即祭司的嘴唇應當存留知識，彷彿他說，他們應當是教會糧食的倉庫。因此，神確實設立祭司在他的選民之上，使百姓可以從他們那裡尋求糧食，如同從倉庫中取食一樣，正如我們看到一家之主有他的酒窖和食物儲藏室一樣。因此，正如一家人的食物通常從儲藏食物的地方取出一樣，先知也使用了這個比喻——神將知識存放在祭司那裡，使每個祭司的口都成為一種倉庫，可以說，百姓要從中尋求知識和敬虔生活的準則：「祭司的嘴唇必保守知識，人必從他口中尋求律法。」他表明如何保守；祭司不應扣留知識，而是整個教會都應享有他們所保守的知識。他們將從他口中尋求或要求律法。律法可以簡單地理解為真理；但先知無疑在這裡暗指摩西的教義，這是所有知識唯一真正的源泉。我們確實知道神在他的律法中包含了教會福祉所需的一切；先知們也沒有添加任何東西。因此，我們的先知將所有真理都包含在「**תורה**（ture，律法）」這個詞中，同時也表明它被存放在摩西所教導的內容中。他最後說，祭司是耶和華的使者。他在這裡簡潔地定義了祭司職分是什麼，即神託付給人的使職，使他們在教導和治理教會方面成為他的解釋者。那麼祭司是什麼？是神的使者和他的解釋者。由此可見，教導的職分不能與祭司職分分離；因為當一個人自稱是祭司卻不是教師時，這是一件怪異的事情。因此，先知從定義本身引證，當他說祭司是神的使者時。接著是反差，當他說：

### 第 8 節

他這裡表明，他那個時代的祭司們離履行他所提到的約有多麼遙遠。因此，他得出結論，他們不配享有他們如此自信地誇耀的榮譽，也不配在那個榮譽的蔭蔽下掩蓋他們的惡行，彷彿他們不受神的約束，可以肆無忌憚地踐踏教會。他接著表明，他們尋求免除一切律法，卻認為神和整個教會都受他們約束，這是一種極其愚蠢的傲慢。他首先說，他們偏離了正道，也就是說，他們沒有表現出任何與他們的職責相稱的行為，而他們之所以被視為祭司，正是因為這個職責。他接著擴大了他們的罪責——他們使許多人在律法上跌倒。他之前說利未以平安和正直行事；他現在說的卻大相徑庭——祭司們忘記了宗教，首先擺脫了軛。他曾說利未使許多人轉離不義；但他現在說祭司們使許多人跌倒。他最後補充說：「所以你們敗壞了這約。」這裡應當加上一個推論詞，因為這句話應當這樣解釋——「既然你們偏離了正道，敗壞了神的整個敬拜，你們就這樣違背了與利未所立的約；那麼你們就沒有理由誇耀你們的榮譽稱號，因為當你們背離你們的父親利未的信實時，繼承就失敗了。」最後接著是——

### 第九節

先知得出結論——祭司們徒然誇耀其職位的榮耀，因為他們已不再是上帝的祭司。我們現在可以回到重點。我們明白先知在此處理的主題：由於祭司們試圖以特權免除一切責備，他特別攻擊他們；因為若不先整頓祭司本身，對平民百姓的教導將是徒勞無功的。祭司們無疑奉承百姓，並試圖剝奪先知們的一切尊重，以使他們的教導無法產生任何效果。這就是我們的先知如此嚴厲責備他們的原因。但我們必須考慮實際情況。祭司們說，他們是奉上帝的權柄設立在整個教會之上，他們不能被剝奪從上帝那裡領受的榮耀。然而，他們只取了聖約的一部分，卻試圖剝奪上帝的權利。先知在此回答他們——上帝確實賜予他們非凡的榮耀，任命他們為祂教會的祭司，但同時也必須考慮到包含相互約定的聖約；因為上帝並非簡單地任命他們為祂教會的引導者，而是附加了條件。因此，我們看到問題的關鍵在於，祭司們傲慢而荒謬地抓住只對自己有利的部分，卻同時忽略並狡猾地迴避了最主要的事情——祭司職分與敬拜上帝是相關聯的。現在，如果他們達成了所願，教會中就沒有上帝，而他們將對教會行使暴虐的權力。但上帝的旨意始終是，並且現在仍然是，將對凡人的至高權力掌握在自己手中。既然我們已經明白了先知的意圖，我們就可以輕易地理解整個主題的含義。但在我們繼續之前，我們必須首先觀察到，這裡向我們描述了真正和合法祭司的特徵；因為先知不僅談論祭司的職分，而且為我們呈現了一個活生生的形象，我們在其中不會被欺騙：因此，所有從事牧職的人都可以知道上帝對他們的要求是什麼。我只提一下他首先說的——上帝賜予祭司敬畏；因為我已經充分解釋了這一點，即祭司不應濫用他們的權利，彷彿最高的權力已賜予他們；因為上帝不願祂的教會受暴政轄制，祂的旨意是藉著人的事奉獨自統治教會。因此，要記住的重點是——祭司們被規定了一條規則，儘管他們在百姓中居於首位並享有最高的榮譽，但這是在某些條件之下。我們現在只考慮先知所說的——利未忠實而真誠地履行了他的職責，因為真理的律法在他口中，他嘴唇上沒有發現不義；我們還應該加上緊隨其後的普遍真理——祭司的嘴唇應當保守知識。因此，這是一條不可廢除的律法，即那些在教會中擔任祭司或牧師的人必須是教師。格里高利將律法下的一個習俗應用到這個主題上，這並非不明智；因為我們知道，祭司的服裝上附有鈴鐺；摩西明確命令，祭司不可沒有這聲音就出去（出埃及記 28:35）。格里高利，如我所說，將此應用於教導——他說：「我們有禍了，如果我們沒有聲音就出去，也就是說，如果我們自誇是牧師，卻同時是啞巴狗；因為沒有什麼比一個在教會中不說話，其聲音不能清楚地被百姓聽到以造就他們的人，卻被視為牧師更不可容忍的了。」這是一位羅馬教宗所說的。讓那些現在驕傲而自信地自稱是他的繼承人的人，至少發出聲音，讓我們聽聽他們教導什麼：但由於他們所有的權力都行使在殘酷之中，顯然他們是多麼忠實地遵守上帝的聖約！但我現在回到先知的話語。他說，這條律法是上帝所定，不能被任何人的預旨或習俗廢除——祭司的嘴唇要保守知識。他進一步解釋說，祭司是知識的保守者，不是為了自己保留，而是為了教導全體百姓：他說，他們將從他口中尋求律法；然後他將知識限定於真理的教義，因為它要從上帝的律法中流出，這是真理唯一真正的源泉；因為他曾說，真理的律法在利未口中。因此，一個人僅僅開口並準備教導他人是不夠的，除非教義的純潔性得以保持。因此，我們看到，祭司不僅被要求教導，而且被要求純潔的教導，源自上帝的口，正如以西結書 3:17 所說：「你當從我口中領受言語，將我所說的警戒他們。」上帝在那裡表明，先知們沒有這樣的權柄，可以隨意說出他們喜歡的或他們認為正確的任何事情，但他們是忠實的教師，只要他們是上帝唯一的門徒：因此他命令他從他口中尋求言語；然後他補充說：「你當從我口中警戒他們。」同樣，耶利米書 23:28 也說：「糠秕怎能與麥子比較呢？那作夢的先知，讓他述說他的夢；但那有我話語的，讓他忠實地述說我的話語。」在這裡，上帝限制並定義了先知的權利，彷彿他說，先知們的設立不是為了隨意帶來任何東西，而是每個人，根據向他啟示的程度，忠實地分發或傳遞，彷彿從手中傳遞，他從天上所領受的：因為上帝提到兩件事，其目的是表明，除了他自己所啟示的，任何教義都不應被允許；他將人自己所構思的一切比作糠秕，而律法的純潔教義則應被視為麥子。這是先知在這段經文中說的第二點：但我們還必須考慮最後一點——祭司是萬軍之耶和華的使者。這似乎是為了尊榮祭司職分而說的；但先知的意思是，祭司沒有任何屬於他們自己或與上帝分離的東西，對他們應有的任何敬意都應歸於上帝本身，因為他們是上帝的僕人。我說過，他從定義本身進行推理，彷彿他說，凡想成為祭司的人，也必須是教師。但我們還必須觀察到，上帝與祭司之間存在著隱含的比較，彷彿他說：「祭司不能為自己主張任何東西，除非他們是上帝的解釋者。」因此，明確的結論是，祭司職分絲毫沒有削弱上帝的權柄。我們現在看到，先知在這些簡短的話語中包含了兩件非常重要的事情——沒有教義或教導就沒有祭司職分，也沒有祭司，除非他忠實地履行其教師的職責：其次，當祭司被設立在教會之上時，上帝並沒有放棄自己的權利和權力；因為上帝只將事奉交託給他們，並且是在這樣的條件下，即權柄只歸於他自己；否則祭司就不是萬軍之耶和華的使者。在其他事情中，先知還要求祭司們——他們要真誠地履行職責。我們確實知道，許多人表面上履行職責，在教導上表現出色，並認真履行職責；但野心驅使一些人，貪婪驅使另一些人。因此，先知提出了另一個條件——他們要在上帝面前正直地行事；也就是說，他們不僅要滿足人，或追求世俗的掌聲，而是要以純潔的良心履行職責。因此，我已經表明，這裡擺在我們眼前的是一個模式，藉此我們可以知道，當上帝使我們成為祂教會的牧師時，祂對我們有何要求。現在接著是對他們行為的譴責，因為先知說：「你們偏離了正道。」既然他如此大膽地責備祭司，我們由此得知他們是受責備的；而教皇的聖職人員尋求免除一切律法和紀律，這是最不合理的，因為祭司們在這裡被要求整頓，以便他們認識自己的過錯：他說：「你們偏離了正道」，然後，「你們使許多人在律法上跌倒。」加上這第二點，祭司們絕不應被寬恕。當他們只是私下犯罪時，儘管他們可能以惡劣的榜樣敗壞教會，但這在某種程度上是可以容忍的；但當他們敗壞和扭曲純正的教義，當他們顛覆律法所定的秩序時，他們就不值得任何寬容。這就是瑪拉基如此嚴厲而大膽地責備他們的原因。他最後補充說：「因此，你們違背了聖約。」這第三句話確實可以有兩種解釋——先知繼續他的責備，或者他從前面的話語中得出結論——他們理應被剝奪一切榮譽，因為他們沒有遵守聖約。現在，根據我已經說過的，後一種解釋最為合適。因此，如我所說，他得出結論，他們的誇耀是愚蠢的，他們徒然說他們是上帝所揀選為自己特殊產業的聖潔支派，因為他說利未的聖約已被他們違背；這句話與前一句話相對立，前一句話說：「你們就知道我的聖約是與利未同在的。」我們當時說，不忠實的人在受到責備時總是想出一些偽裝，彷彿他們會剝奪上帝的權利：所以利未的祭司說，上帝一旦建立的就不能作廢。他們以此為藉口，說他們是聖潔支派，就想被視為聖潔；先知就對他們說：「你們就知道上帝的聖約是聖潔的，而你們並不聖潔。」同樣，在這裡，「你們違背了利未的聖約」，也就是說，「你們徒然聲稱你們已被上帝揀選，你們祭司職分的榮譽已得到確認；因為上帝的旨意是，他自己所定的律法應當遵守。既然你們違背了利未的聖約，你們就不再是利未人；既然你們成了墮落的兒女，你們的產業理所當然地被奪走，你們也被剝奪了祭司職分的榮譽。與此觀點相符的是接下來的話：「因此，我已使（或將使）你們在全體百姓面前受人輕視和卑賤，因為你們沒有遵守我的道，並在律法上徇私情。」上帝首先表明，他現在不受任何律法的約束，因此他不會拋棄這些背信棄義、破壞他聖約的祭司。他還補充說，他們在律法上徇私情，因為他們貪圖利益，因此轉而取悅人，並敗壞了宗教的全部真理；這確實是必然的結果，當野心或貪婪掌權時，就不會有真誠，真宗教的教導就會被玷污。我現在無法完成。我們明天將考慮古代祭司職分與基督教會祭司職分之間的區別。

### 第十節

先知在此指責猶太人另一項罪行——他們對上帝和自己的弟兄不忠，並偏離了上帝將他們提升到的卓越地位，因為他們被揀選，優先於其他民族，成為一個聖潔而特殊的民族。先知現在譴責這種忘恩負義，他說他們都有一個父親，並且他們都是由一位上帝創造的。父親這個詞既可以指上帝，也可以指亞伯拉罕，有些解經家認為它重複出現，這在希伯來文中並不少見：他們說，所有人都以上帝為父，因為他創造了他們所有人；因此後一句被視為解釋。但我認為，將這個詞應用於亞伯拉罕更好，而且經文也要求這樣；因為在這一節的末尾接著說，主與他們列祖所立的聖約已被違背；當我們記住先知的意圖時，這將顯得更加確定。隨後立即出現責備，因為他們娶了許多妻子；但先知似乎尚未提及這種惡習，而是普遍地說，他們沒有保持他們被召喚的純潔，因為他們不加區別地與異教徒通婚。因此，當他們不加區別地與不信者和藐視上帝的人混雜時，先知抱怨他們忘記了他們被提升到的尊嚴，當時上帝屈尊收養他們為祂的聖潔子民。因為這樣一來，摩西在申命記 4:8 中所頌揚的卓越地位就消失了：「有何大國有神與他們相近，像你所見耶和華你的神與你相近呢？」因此，當猶太人使自己變得卑賤時，先知譴責他們忘恩負義。他同時表明，他們對自己的弟兄變得不人道，他們曾與弟兄們以最神聖的紐帶聯合。因此，在我看來，這裡提到上帝和亞伯拉罕是合理的，因為上帝揀選了亞伯拉罕的後裔並收養他們為祂的子民，而且，他將他的聖約存放在亞伯拉罕和列祖那裡：因此亞伯拉罕成為上帝與他整個後裔所立聖約的中保。通過這樣理解先知的主題，我們更容易明白他為何同時提到亞伯拉罕和上帝。他說：「我們豈不都有一位父嗎？」也就是說，「上帝豈不是從世上其他民族中揀選了我們，當他應許我們的父亞伯拉罕要作他和他後裔的上帝嗎？既然上帝的恩惠從那個源頭流向我們，那麼打破上帝在亞伯拉罕身上將我們與他自己聯合的神聖紐帶，是多麼愚蠢啊？」因為當猶太人不考慮他們源自聖潔的族長時，結果就是上帝與他們所立的聖約變得無效。這就是他為何說，一位上帝是他們所有人的父。由於其他民族也可能聲稱擁有同樣的特權，他補充說：「豈不是一位上帝創造了我們嗎？」他表明猶太人並非以普通或尋常的方式從他們的聖潔父親亞伯拉罕那裡傳承下來，而是上帝是他的後裔的創造者，他創造了他們。難道他沒有創造世界的其他部分嗎？不是以同樣的方式；因為這種創造應特別限定於教會。上帝創造了全人類；但他也創造了亞伯拉罕的後裔：因此，以賽亞書中經常稱教會為上帝的工作和創造（以賽亞書 66:21），保羅也採用了同樣的說法（以弗所書 2:10）。因此，我們的先知並不是指猶太人出生到這個世界時是由上帝創造的，而是指他們已成為他聖潔而特殊的子民。因此，既然上帝如此創造了猶太人，並賜給他們一位父親，使他們銘記自己的起源，以便在真宗教中保持團結，先知在此譴責他們愚蠢地拋棄了上帝這無價的恩惠。每個人都對自己的弟兄不忠；因此他們違背了列祖的聖約。至於動詞**נכגד**（nubegad），語法學家有各種解釋；但就其含義而言，大家一致認為，猶太人在此受到譴責，因為他們不僅對上帝不忠，而且對鄰舍也欺詐：因此他們加倍了他們的不忠，其證據是顯而易見的，因為他們沒有真誠地對待他們的弟兄。那麼，他說：「我們為何對人，也就是每個人對自己的弟兄不忠，以致我們玷污了我們列祖的聖約呢？」這裡列祖的聖約應理解為我們所提到的那種分離或區分，上帝藉此收養了亞伯拉罕和他的後裔，使他們與世上所有民族分離。因此，在列祖的聖約中包含了上帝自己；由於這一點沒有被理解，難怪這段經文被如此冷淡地解釋，瑪拉基書彷彿完全被埋在黑暗中；儘管解經家試圖帶來光明，但結果卻是扭曲了先知的真實含義。但我認為，現在很清楚，猶太人在此被指控犯有雙重不忠——因為他們拒絕了上帝白白揀選所賜予他們的榮譽，而且因為他們對自己的弟兄行事欺詐。因此，列祖的聖約，也就是上帝存放在族長那裡，以便從手傳到手傳給他們的後裔的，因他們的邪惡而被違背和廢棄。我們還必須注意我已經提到的——祭司們受到責備，但全體百姓也包括在內；我們很快就會再次看到這一點，我還要補充一點，先知將上帝與亞伯拉罕聯繫起來，以表明如果我們離開他的聖約尋求上帝，我們將無法有效地尋求上帝，而且我們的心思不應停留在人身上。確實有兩種惡習是我們必須小心防範的。有些人，繞過一切方法，試圖飛升到上帝那裡；因此他們產生了許多虛妄的思想，為自己設計了許多迷宮，從中他們永遠無法脫身。我們看到今天有多少狂熱分子，他們傲慢地反對上帝的話語，卻既不觸及天堂也不觸及大地；為什麼呢？因為他們想超越天使，不承認他們需要任何幫助，藉此他們可以根據自己的軟弱，逐步上升到上帝本身。現在這就是沒有聖約或沒有話語而尋求上帝。這就是先知在此將父亞伯拉罕與上帝本身聯合起來的原因；這樣做是為了讓猶太人知道他們被限制在某些界限內，以便他們謙卑地在上帝的學校中進步，並逐步被帶入天堂：因為上帝，如前所述，已將他的聖約存放在亞伯拉罕那裡。但由於他們可能依賴一個必死的人，先知補充了一個糾正——他們是由上帝創造的；因為他們不應將他們的父亞伯拉罕與聖約的真正作者分開。因此，這段經文值得特別注意；因為從一開始和所有時代，人類都傾向於我所提到的兩種惡習；今天我們看到有些人沉溺於他們的夢想，並藐視話語的外在傳講；因為許多狂熱分子說，不需要基礎或最初的元素，因為上帝已應許教會的兒女將是屬靈的。因此，撒旦藉著這種欺騙試圖將我們從純正的教義簡樸中拉開。因此，有必要豎起這面盾牌——上帝不是沒有亞伯拉罕，也就是沒有先知和解釋者而向我們顯現的。天主教徒也陷入了同樣的泥沼；因為他們總是口口聲聲說列祖，卻不把上帝放在眼裡。這也是非常荒謬的。因此，讓我們記住，上帝不能與他的話語分開，當人偏離話語時，人的權威就毫無價值。先知在這一節的末尾也證實了同樣的事情，當他談到列祖的聖約時；因為他這裡並非簡單地稱讚列祖的聖約，像土耳其人可能做的那樣，或者像天主教徒和猶太人所做的那樣；而是指上帝所賜予的聖約，聖潔的族長忠實地將其傳給他們的後裔，正如保羅在使徒行傳第二十二章中談到他父親的宗教時所說的；他並不像異教徒談論他們的宗教那樣談論它，而是認為摩西所頒布的律法不是他的發明，而是上帝為其作者。現在接著是——

### 第十一節

先知現在解釋了猶太人如何偏離他們列祖的聖約，他誇大了他們的罪惡，說以色列中行了可憎的事；彷彿他說，這種背信棄義是可憎的。有些人將動詞**בגד**（begad）譯為「違背」，這在希伯來文中經常這樣使用：但由於在上一節中先知曾說**נבגד**（nubegad），「我們為何各人對自己的弟兄行詭詐呢？」我毫不懷疑這裡重複使用是同樣的意思。但正如我已經說過的，他表明這罪行是可憎的，並說它存在於猶大和耶路撒冷。眾所周知，上帝確實曾偏愛這個支派勝過其他支派；猶太人幾乎是唯一返回自己國家的人，而其他人幾乎都留在他們的散居之地，這並非尋常的恩惠。他加上耶路撒冷，不是為了榮耀，而是為了更大的羞辱，彷彿他說，不僅亞伯拉罕後裔中的一些人受到這種譴責，甚至那些被允許返回自己國家的猶太人也是如此，甚至聖城也使自己受到這種責備，那裡有聖殿，上帝的聖所，當時是全世界唯一真正的聖所。因此，先知藉著這些情況來加重他們的罪行。但他立即轉向具體細節：他說：「猶大玷污了耶和華所愛的聖潔；」也就是說，因為他們各自放縱私慾，從異教徒中為自己娶妻。有些人將**קדש**（kodash）理解為聖所或聖殿；另一些人理解為遵守律法；但我更傾向於將其應用於聖約本身；我們也可以適當地將其理解為集體意義，除非更簡單的解釋更受認可——猶大玷污了他的分離。至於先知的目的和主題本身，我毫不懷疑他在此指責他們褻瀆，因為猶太人使自己變得卑賤，儘管上帝已將他們分別為聖歸給自己。因此，他們玷污了聖潔，即使他們已從世界中分離出來；因為他們忽視了如此大的榮耀，如果他們保持正直，他們本可以因此而卓越。它也可以被理解為集體意義，他們玷污了聖潔，也就是說，他們玷污了那個從其他民族中分離出來的民族：但由於這種解釋可能顯得艱澀且有些牽強，我傾向於認為這裡指的是猶太人與其他民族區分開來的那種分離。但無論如何，我所說的可能會有助於消除任何可能存在的模糊之處。而這種聖潔應歸因於上帝白白揀選猶太人作為他特殊子民的恩典，這從先知所說他們娶了外邦女子一事中顯而易見。因此，我們看到了這段經文的目的，即表明——猶太人對上帝忘恩負義，因為他們與異教徒混雜，並且明知故犯地拋棄了上帝藉著揀選他們所賜予的榮耀，正如摩西所說，使他們成為他的祭司的國度（出埃及記 19:6）。我們知道，聖潔在猶太人中被大力提倡，以便他們不至於沉溺於任何異教徒的污穢。因此，上帝在律法中禁止他們娶外邦女子，除非她們先被潔淨，正如我們在申命記 21:11,12 中所發現的；如果有人想娶一個被擄的女子，她必須剃頭剪指甲；這暗示了這些女子是不潔的，如果她們不先被潔淨，她們的丈夫就會被玷污。然而，即使一個人遵守了關於被擄女子的律法，這也並非完全無可指責；但當他們不滿足於自己的民族，卻對外邦女子燃燒愛火時，這是一種上帝所憎惡的私慾。然而，由於猶太人，像所有凡人一樣，無一例外地傾向於腐敗，上帝旨在將他們作為一個民族團結在一起，以免妻子藉著奉承將丈夫從純正合法的敬拜上帝中拉走。摩西告訴我們，巴蘭看到百姓無法在公開戰爭中被征服時，曾給出一個狡猾的建議；他最終發明了這個詭計，讓異教徒向他們獻上他們的妻子和女兒。因此，百姓激怒了上帝的憤怒，正如我們在民數記 25:4 中所記載的。因此，當猶太人歸回後再次陷入這種腐敗時，先知如此嚴厲地責備他們，並說他們娶外邦女子玷污了聖潔，或玷污了那種分離，這是他們極大的榮耀，因為上帝獨自收養他們為他的子民，這並非沒有道理；他稱之為上帝所愛的聖潔。因此，他們的罪行加倍了，因為上帝不僅將他們與自己綁定，而且還白白地擁抱了他們。因為如果探究分離的原因，他們是否超越其他民族，或者他們是否有任何價值或功績？答案是，沒有；而是上帝白白地愛他們。因為先知藉著「愛」這個詞，指的是上帝純粹的仁慈和恩惠，他賜予亞伯拉罕和他的後裔，而不考慮任何價值或卓越之處。因此，他譴責他們這種忘恩負義，因為他們不僅偏離了主與他們列祖所立的聖約，而且還忽視和藐視了那種白白的愛，那本應軟化他們鐵石心腸的愛。因為如果上帝在他們身上發現任何理由使他偏愛他們勝過其他民族，他們或許會更可原諒，至少他們可以減輕他們的過錯；但既然上帝收養他們為他特殊的子民，儘管他們不配且完全不值得，他們肯定極其愚蠢，竟然如此藐視上帝白白的恩惠。因此，他們的卑劣，如我所說，因這一情況而增加——上帝如此大的恩慈並沒有使他們的心轉向順服。在這一節的末尾，先知表明，如我已經說過的，他們的褻瀆；他們娶了別神的女子。他以責備的方式稱她們為別神的女子。他本可以簡單地說外邦女子；但他在此意圖暗示以色列的上帝與偶像之間的比較：彷彿他說：「這些妻子是從哪裡來的？從偶像來的。那麼你們本應憎恨她們如同怪物：如果你們心中有任何宗教信仰，那麼凡是來自偶像的一切，對你們來說豈不是可憎的嗎？但你們的心卻依附於假神的女子。」我們發現這種惡習在律法頒布之前就已被摩西譴責並烙上羞辱的印記，當時他說人類已被敗壞，因為神的兒子娶了人的女兒（創世記 6:2），甚至因為塞特的後裔，那些出生於聖潔家族的人，貶低了自己，並藉著與世界混雜而玷污了那小部分聖潔並歸給上帝的部分；因為當時整個世界都已偏離上帝，除了塞特的後裔。因此，主在律法之前就已將這種私慾標記為永久的恥辱；但當律法本身，那本應像一道壁壘的律法，再次譴責它時，當百姓的放縱衝破所有限制時，這豈不是完全不可原諒的悖逆嗎？然後他補充說——

### 第十二節

先知在此教導我們，祭司和百姓都不會逃脫懲罰，因為他們與異教徒的污穢混雜，並褻瀆和違背了上帝的聖約。上帝說：「凡行這事的，無論是煽動者，還是應答者，上帝都必剪除（這個詞的意思是刮掉或抹去）。」耶羅米將最後幾個詞譯為「師傅和門徒」；解經家們意見不一。有些人確實將這些術語寓意化，並將它們應用於死者；但我毫不懷疑，他所說的煽動者是指每個有權力並能指揮他人的人，而應答者是指受其主人權力管轄的人。因此，主人煽動或激勵，因為指揮是他們的職責；而僕人應答，因為接受命令並服從是他們的職責。這就像先知說，上帝將懲罰這種背信棄義，不放過任何人，因此他既不饒恕平民百姓，也不饒恕首領：他還加上祭司，暗示祭司本身也不會被豁免。簡而言之，他普遍地宣告對猶太人的懲罰，並表明無論這種不敬虔在何處變得多麼普遍，以及儘管每個人都認為凡是普遍實行的都是合法的，但上帝將成為報復者，並將主人和僕人一同納入相同的懲罰中，並且不會豁免那些自認為憑藉特殊特權而安全的祭司。其餘部分明天再談。

### 第13節

先知再次強調祭司的過錯，因為百姓察覺到上帝與他們為敵時，找不到任何方法來平息祂的怒氣。當人們認為上帝對他們是不可動搖的，所有宗教熱情必然會消退；因此詩篇130:4說：「在祢那裡有赦免之恩，為要叫人敬畏祢。」既然百姓獻祭毫無益處，他們現在幾乎已從敬拜上帝中墮落。先知說，這是一個極其嚴重的惡行，應當歸咎於祭司；因為他們既然已經污穢，他們的身分怎能蒙上帝悅納，使他們能作為中保來贖罪並平息上帝的怒氣呢？這才是先知的真正意思，而沒有任何解經家領會到。拉比們認為這裡責備祭司，是因為他們的妻子在聖所的祭壇上哭泣，因為她們看到自己的丈夫沒有按照婚姻律法忠實地對待她們；幾乎所有人都同意他們的看法。他們這樣解釋這節經文：「你們第二次做了這事」；也就是說，「當你們容許瘦弱的祭牲獻給我，彷彿是在嘲弄時，那罪本身就已經夠嚴重了；但除此之外，還有你們對妻子所犯的罪，她們不斷地在上帝的祭壇前抱怨和哀嘆自己的處境，正是因為你們沒有按照婚姻的權利愛她們。」他們將眼淚、哭泣和哀號歸因於祭司的妻子，她們受到丈夫如此殘酷的對待：她們除了不斷地向上帝的聖所發出抱怨之外，別無他法。因此他們翻譯「**מאין עוד פנות**（main oud penut，我將不再顧念）」或「沒有人顧念」；但這兩種譯法不僅模糊，而且完全扭曲了先知的原意。但我前面所說的才是最恰當的——這應歸咎於祭司，以致沒有人能真心敬拜上帝，至少不能以喜樂和甘願的心敬拜；因為上帝對百姓是不可動搖的，因為在律法之下獲得恩惠的唯一途徑是當代表中保的祭司，以全體百姓的名義謙卑地祈求赦免。但當祭司們用邪惡的污穢玷污了祂的祭壇時，上帝怎能垂聽他們的禱告呢？我們因此看到這種誇張的目的是什麼——「你們用眼淚、哭泣和哀號遮蓋耶和華的祭壇。」上帝的讚美本應在聖殿中迴響，正如經上所說：「上帝啊，在錫安，人要頌讚祢。」（詩篇65:1）而主要的獻祭是百姓操練默想上帝的恩惠並獻上感恩。但他卻說，沒有人帶著喜樂的心來到祭壇前，所有人都憂傷悲痛，因為他們發現上帝是嚴厲而剛硬的。原因也補充說：「**מאין עוד פנות**（main oud penut，難道不是不再顧念嗎？）」字面意思是「難道不再顧念了嗎？」那些讀作「他們因此不再獻祭」的人，顯然偏離了先知的原意；因為這要應用到上帝身上嗎？其他那些翻譯成「我因此不接受」的人，也扭曲了經文的字面意思。但最恰當的意思是：所有人在祭壇前哭泣哀號，因為他們看到自己來到那裡毫無益處，他們的獻祭不蒙上帝悅納，整個敬拜都是徒勞的，因為上帝沒有回應他們的禱告。先知將這過錯歸咎於祭司，以致上帝沒有轉為憐憫，在百姓獻祭時赦免他們。他說，祭壇被眼淚充滿或遮蓋，因為上帝沒有從他們手中收到祂所喜悅的；也就是說，任何由污穢不潔之手獻上的祭牲都不蒙祂喜悅。他接著說：

### 第14節

先知在這裡像之前一樣告訴我們，祭司們是多麼容易喧嘩，而偽君子們在受到責備時，立刻豎起盾牌來掩蓋自己的惡行，這是非常普遍的現象；由此可見，當人們達到如此頑固的地步，敢於回答上帝，並用喧囂的言語拒絕一切警告時，他們在某種程度上是被撒但迷惑了。瑪拉基書已經多次使用這種說話方式；我們由此可以得出結論，當時的百姓已經變得如此頑固，以致警告對他們毫無作用。但他提到一個具體的事例，由此似乎顯而易見，他們已經陷入了不可容忍的惡行。毫無疑問，他指出的是當時盛行的許多惡行之一。因此，這節經文是一個以偏概全的例子，彷彿他說：「你們的偽善極其嚴重；但撇開其他不談，你們憑什麼藉口來為這種背信棄義辯護——你們之間沒有夫妻忠誠？如果人有正直和宗教意識，他們肯定會在婚姻關係中表現出來；但你們已經拋棄了所有的羞恥，娶了許多妻子。因此，你們沒有理由認為可以通過迴避來逃脫，因為這一個明顯的惡行足以證明你們的罪過。」這就是先知回答的要旨。我們確實看到祭司們也牽涉到其他惡行；因此先知現在指責他們背信棄義，並非他們沒有其他罪，而是他想藉一件事表明，正如我已經說過的，他們是多麼邪惡和無恥地試圖逃避上帝的審判，儘管他們已經違背了婚姻誓約，這完全是破壞了自然的秩序；因為正如已經說過的，如果婚姻的紐帶不被維護，社會生活中就不可能有貞潔，因為婚姻可以說是人類的源泉。但為了更嚴厲地指責祭司，他提醒他們，上帝是婚姻的創始者。他說：「耶和華在你和你幼年所娶的妻之間作證。」他這些話暗示，當一男一女結婚時，上帝主持並要求雙方互相承諾。因此所羅門在箴言2:17中稱婚姻為上帝的聖約，因為它超越所有人類契約。同樣，瑪拉基也宣告，上帝彷彿是立約者，祂以自己的權柄將男人與女人結合，並認可這盟約：「上帝在你和你幼年所娶的妻之間作證」，彷彿他說：「你不僅違背了所有人類法律，也違背了上帝親自聖化、理應比所有其他契約更神聖的盟約：既然上帝在你和你幼年所娶的妻之間作證，而你現在卻欺騙她，你怎敢來到祭壇前？你怎能認為上帝會喜悅你的獻祭或顧念你的供物呢？」他稱她為「你幼年所娶的妻」，因為當丈夫拋棄對幼年所娶之妻的夫妻之愛時，情慾就更加污穢。婚姻的紐帶在任何情況下都是不可侵犯的，即使是老年人之間也是如此，但當一個人疏遠了他在少女時代、青春年華時所娶的妻子時，這會增加行為的卑劣性：因為青春會促成愛情；我們也看到，當夫妻共同生活多年後，即使到了極老的年紀，彼此之間仍然存在著愛，因為他們的心在年輕時就已結合在一起。因此，提到這個情況並非沒有道理，因為祭司們的情慾更加污穢，彷彿更加怪異，因為他們拋棄了本應以最溫柔的愛對待的妻子，因為他們是在她們年輕時娶了她們：「你對她不忠」，他說，「儘管她是你的伴侶，是你盟約的妻子。」他稱她為「伴侶」或「同伴」，因為我們知道婚姻是在這個條件下締結的——妻子將成為男人的一半。因此，既然婚姻的紐帶是不可分離的，先知在這裡刺激祭司，甚至觸及他們的痛處，當他責備他們忘記了自然之事，因為他們已經從心中抹去了最神聖盟約的記憶。「你盟約的妻子」應理解為「受盟約約束的妻子」，也就是說，「那位藉上帝的權柄與你結合的妻子，以致沒有分離；但所有的正直都被破壞，彷彿被廢除了。」他接著說：

### 第15節

這節經文有些晦澀，因此沒有任何解經家領會到先知的原意。拉比們幾乎都同意這裡指的是亞伯拉罕。如果我們接受這種觀點，可以有兩種解釋。這可能是一個反駁——「難道沒有一個人這樣做嗎？」也就是說，難道亞伯拉罕，作為列國的獨一之父，沒有給我們一個榜樣嗎？因為他娶了許多妻子：因此許多人這樣解釋這段經文，彷彿祭司們提出反駁，並以亞伯拉罕的例子來為剛才譴責的腐敗辯護——「難道沒有一個人這樣做，而他卻有卓越的靈嗎？」我們確實知道，當人們想要掩蓋自己的惡行時，是多麼容易假借先祖的權威。另一些人則傾向於將這些話視為先知自己所說，同時認為這裡預先駁斥了一個反對意見，並認為這裡排除了藉口，彷彿先知說：「難道亞伯拉罕，當他獨自一人時，沒有這樣做嗎？」因為猶太人可能會援引亞伯拉罕的例子，我現在所指的那些解經家認為這裡陳述了一個區別，彷彿他說：「你們的推理是錯誤的，因為你們每個人都是被肉體的情慾引導去多妻；但亞伯拉罕的情況則大不相同，因為他是獨一的，也就是說，獨自一人」；在以賽亞書中，亞伯拉罕因沒有孩子而被稱為「獨一」。因此他們認為其意思是：「難道亞伯拉罕不是因為需要才娶了另一個妻子嗎？正是因為他沒有孩子，也沒有應許之子的希望。因此，情慾並沒有像刺激你們那樣刺激你們的先祖亞伯拉罕，而是渴望有後代。」他們認為，這觀點得到了後面內容的證實：「為何獨自尋求上帝的後裔？」也就是說，聖潔的亞伯拉罕的目的遠非放縱自己的情慾；因為他尋求那聖潔的後裔，而這希望因他妻子的不育和年邁而被奪去。因此，當亞伯拉罕看到他的妻子不育，且因年老而無法再懷孕時，他訴諸了最後的補救措施：因此亞伯拉罕的錯誤或許可以被原諒，因為他的目的是正確的；因為他尋求上帝的後裔，那將使萬國蒙福的後裔。到此為止，我已經告訴你們其他人的想法。十二年前，我認為這段經文在法語聖經中應該有不同的翻譯，而且「**אחד**（ached，一）」應該讀作賓格：「難道他沒有造一個嗎？」在我看來，耶柔米比其他人更了解先知的原意；但他未能達到真正的意思，因此彷彿停在了半途。他將這個詞讀作主格：「難道沒有一個」，也就是說，上帝，「造了他們嗎？」然後他補充說：「而且在他獨自一人」，也就是亞伯拉罕，「有豐盛的靈。」我們看到他不敢斷言任何事，也沒有解釋必要的部分。如果我們說「難道沒有一個造了他們嗎？」，這個意思確實是懸而未決，甚至是冷淡的；但如果我們讀作「難道他沒有造一個嗎？」，就沒有歧義了。我們知道，在希伯來文中，上帝的名字常常不被表達，當祂被提及時；因為祂是如此偉大，以致祂的名字即使不被表達也能輕易被理解。因此，先知不提上帝的名字，而只提一個沒有主詞的動詞，不應使我們感到困惑，因為正如我所說，這是希伯來語的用法。我現在繼續解釋先知的原意。「難道他沒有造一個嗎？」也就是說，當上帝設立婚姻時，難道祂不滿足於一個人嗎？然而祂裡面仍有餘剩的靈。拉比們將「**שאר**（shar）」解釋為「卓越」；但我不知道是什麼原因促使他們這樣做，除非他們冒險改變這個詞的意思，因為他們無法以其他方式擺脫困境；因為亞伯拉罕在這裡被提及的錯誤觀念完全佔據了他們的心。那麼，「**שאר רוח**（shar ruch，餘剩的靈）」是什麼意思呢？他們說，是「卓越的靈」；但我們知道，「**שאר**（shar）」是「餘剩」或「殘餘」：因此任何東西的剩餘部分都稱為「**שאר**（shar）」；因為這個動詞的意思是「留下」和「倚靠」。因此，先知在這裡將「餘剩的靈」理解為豐沛的能力；因為上帝本可以給一個人兩三個妻子；因為祂在創造一個女人時，靈並沒有缺乏：正如祂將生命氣息吹入夏娃，祂也可以創造其他女人並將祂的靈賜給她們。因此，祂本可以給一個人兩、四或十個女人；因為祂裡面有餘剩的靈。我們現在明白了先知在這節經文開頭的意思。但在我們繼續之前，我們必須記住他的目的，那就是打破猶太人試圖掩蓋其背信棄義的所有輕浮藉口。他說，在婚姻中，我們應該承認一個神聖的設立，或者更明確地說，婚姻的制度是一個永恆的律法，不應被違反：因此，人們沒有理由為自己設計各種律法，因為這裡只應考慮上帝的權威；這在馬太福音19:8中解釋得更清楚；基督在那裡駁斥猶太人關於離婚的反對意見時說：「起初並不是這樣。」儘管律法允許給妻子休書，但基督否認這是正確的——憑什麼論據呢？正是因為這個制度並非如此；因為它，正如已經說過的，是一個不可侵犯的紐帶。所以現在我們的先知推理說：「難道上帝沒有造一個嗎？」也就是說，「你們自己想想，當上帝創造人類並設立婚姻時，祂是否給一個人許多妻子？絕不是。那麼你們看到，凡與其最初設立不符的一切，都是虛假且與真實純潔婚姻的本質相悖的。」但這裡有人可能會問，為什麼先知說上帝造了一個？因為這似乎指的是男人而不是女人：對此我回答說，男人與女人合稱為「一個」，正如摩西所說：「上帝創造人類；祂創造了他們，有男有女。」（創世記1:27）在說到人類被創造之後，他補充解釋說，人類，包括男性和女性，都被創造了。因此，當他談到人類時，男性構成一半，女性構成另一半；因為當我們談到整個人類時，一半無疑是男性，另一半是女性。同樣，當我們談到個體時，丈夫彷彿是男人的一半，妻子是另一半。我說的是通常情況；因為如果有人反駁說，那麼單身漢就不完整或不完美，這個反駁是輕浮的：但既然人類被創造，每個人都應該有自己的妻子，我說，丈夫和妻子只構成一個完整的人。這就是先知說上帝造了一個人的原因；因為他將男人與女人結合，並意圖他們成為伴侶，可以說是在一個軛下。而且這種解釋沒有任何牽強之處；因為顯然先知在這裡提醒猶太人注意婚姻的真正本質；而這只能從上帝的設立中得知，正如我們所說，這是一個永恆且不可侵犯的律法；因為上帝創造了人類，包括男性和女性：基督也重複了這句話，並在我們引用的經文中仔細解釋了它。在這裡，先知尖銳地刺激猶太人，彷彿他們想戰勝上帝，或者比祂更聰明；他說：「難道祂沒有豐沛的靈嗎？」他將「靈」理解為不是智慧，而是上帝使人活著的隱秘影響力。他說，難道上帝不能發出祂的靈來為一個人創造許多妻子嗎？但祂的目的是創造一對；使人成為丈夫和妻子：既然上帝並非沒有餘剩的靈，卻沒有超越這個界限；由此可見，當人為自己尋求許多妻子時，婚姻的律法就被違反了。我認為先知的原意現在已經足夠清楚了。接著是：「為何一個，**ומה האחד**（vame, eached）？」疑問詞「**מה**（me）」指的是原因、目的、形式或方式；因此我們可以恰當地翻譯為：「上帝為何造了一個？」正是為了尋求上帝的後裔。上帝的後裔應理解為合法的；因為在希伯來文中，卓越的事物常被稱為上帝，也指沒有任何罪惡和瑕疵的事物。因此，他尋求上帝的後裔，也就是說，他設立婚姻，是為了生養合法純潔的後代。因此，先知間接地表明，所有來自多妻制的人都是非法的，因為他們不能被視為合法的子女；只有那些按照上帝的設立而生的人才應被如此看待。當丈夫違背對妻子的誓約，又娶了另一個妻子時；他既顛覆了婚姻的制度，就不能成為合法的父親。我們現在明白為什麼先知說，上帝的目的是只將一個妻子與一個男人結合，以便他們可以生養合法的後代，因為他藉著結果表明猶太人所採取的迴避是多麼輕浮；因為無論他們如何爭辯，他們的後代本身就會證明他們是說謊者，因為他們是非法的。他接著得出這個結論：「所以，你們要謹守自己的心靈」；也就是說，「要小心，免得有人欺騙他盟約的妻子。」在表明那些陷入多妻制的人是多麼悖逆地違背了婚姻誓約之後，他在這裡勸告和鼓勵他們；這是最好的教導方式，首先表明什麼是正確和合法的，然後再加以勸勉。因此，先知首先努力使猶太人相信他們犯下了滔天大罪：否則他的勸勉就不會被接受，因為他們總會有現成的反駁：「我們這樣做是合法的，因為我們效法我們的先祖亞伯拉罕的榜樣；而且，這已經被允許了很長時間，如果這是錯誤的，上帝絕不會容許它在百姓中盛行這麼多個世紀：由此可見，你譴責的是合法的。」首先必須消除所有這些虛假的藉口：然後勸勉才按其應有的順序出現：「謹守你們的心靈」；因為他談論的是已經被充分證明的事情。現在接著是：

### 第16節

先知在這裡再次誇大祭司們視為無物的罪行；因為他說，他們所犯的罪比休妻更嚴重。我們確實知道，嚴格來說，休妻從未蒙上帝允許；因為儘管在律法之下沒有受到懲罰，但它從未被允許。這就像一位官長，他被迫容忍許多他不贊同的事情；因為我們不能以限制所有惡行的方式來對待人類。當然，最好是任何惡行都不被容忍；但我們必須考慮到可能性。因此，摩西沒有根據罪行的嚴重性來規定懲罰，如果有人休妻的話；然而這從未被允許。但如果進行比較，瑪拉基說，休妻比娶多妻是較輕的罪行。由此我們得知，多妻在上帝眼中是多麼可憎。我並不認為多妻是愚蠢的天主教徒所定義的那樣，他們不稱那些同時擁有許多妻子的人為多妻者，而是稱那些在第一任妻子去世後再娶的人為多妻者。這是極其無知的。嚴格來說，多妻是指一個人娶許多妻子，就像東方普遍的做法一樣：我們知道這些民族一直都是好色的，從不遵守婚姻誓約。因此，他們的淫蕩如此之大，以致他們像野獸一樣，每個人都娶好幾個妻子；這種弊病至今仍在土耳其、波斯和其他民族中存在。然而，在這裡，當上帝將多妻與離婚進行比較時，祂說多妻是更糟糕、更可憎的罪行；因為丈夫不潔地與另一個女人結合，然後，不僅對他所約束的妻子不忠，而且還強行扣留她：因此他的罪行加倍了。因為如果他反駁說他保留了他所約束的妻子，他對第二任妻子來說仍然是個姦夫：因此他將聖潔與世俗混淆，正如他們所說；然後在姦淫和淫蕩之外，他還加上了殘酷，因為他以權力控制著一個可憐的女人，她寧願死也不願處於這種境地；因為我們知道嫉妒對女人有多大的影響力。當有人引入一個妓女時，一個合法的妻子怎能忍受這種侮辱而不受痛苦的折磨呢？這就是先知現在說「如果你恨惡，就休妻」的原因；這並不是說他允許離婚，正如我們所說，而是他藉此情況來加重罪行；因此他補充說：「因為他用外衣遮蓋他的強暴。」一些解經家將這裡的「強暴」理解為「掠奪」或「獵物」，並認為妻子被如此稱呼，她被暴虐地強迫與一個姦夫在一起，而她卻看到家中有一個妓女，她被妓女從她的婚床上趕走：但這太牽強，也太偏離經文的字面意思了。先知在這裡，我毫不懷疑，是揭穿猶太人的虛偽面具，因為他們認為他們可以通過保留第一任妻子來掩蓋自己的惡行。「這算什麼呢？」他說，「這不過是用外衣遮蓋你的強暴，或者至少是為它找藉口？因為你們沒有公開表現出來：但上帝不會被欺騙，祂的眼睛也不會被這種偽裝所迷惑：因此，儘管你們的罪惡被外衣遮蓋，但它並沒有向上帝隱藏；不，它因此加倍了，因為你們在家中施展你們的殘酷；因為強盜留在樹林裡殺害陌生人，總比引誘客人到家中，然後在那裡殺害他們並以款待為藉口搶劫他們要好。你們就是這樣做的；因為你們破壞了婚姻的紐帶，然後你們欺騙你們可憐的妻子，然而你們卻用你們的暴政強迫她們留在你們家中，因此你們折磨你們可憐的妻子，如果她們被允許離婚，她們本可以享受自由。」他再次以這些話作結：「謹守你們的心靈」；也就是說，「要小心；因為這在上帝面前是不可容忍的邪惡，無論你們如何努力減輕其嚴重性。」

### 第17節

先知在此責備那些在逆境中與神爭辯的猶太人，彷彿神無故地離棄了他們，沒有立即施以援手。偽君子們慣於如此；除非神立即幫助他們，他們不僅間接抱怨，甚至會爆發公開的褻瀆；因為他們認為神對他們負有義務，因此他們更膽大妄為地攻擊祂，甚至更加放肆和傲慢。當我們耐心順服神的判斷，並像耶利米以自身為榜樣教導我們那樣，「承受祂的忿怒，因為我們知道我們犯了罪」（耶利米書3:14），這確實是真敬虔的證明。但由於偽君子們自覺無錯（因為他們自欺欺人，麻痺自己的良心），他們不省察自己，便認為神不公正地對待他們，當祂沒有立即施以援手時。這就是先知現在所說的百姓的不誠實。他說他們「使神厭煩」，也就是說，他們喧囂的抱怨使神感到困擾；因為動詞**יגע**（yaga，厭煩）的意思是疲憊；他接著說他們無理地抱怨神的遲緩。這確實是一種取自人類的說話方式，因為我們知道神沒有情感；但正如神在別處責備他們使祂的靈憂傷（詩篇106:33），祂在此也說他們使祂厭煩。我們現在明白了先知的用意。但這些話語中存在一個兩難困境；因為猶太人認為神偏袒惡人，因為祂沒有立即懲罰他們，或者認為神現在不像祂自己，忘記了祂的本性。這個困難或兩難困境乍看之下並不明顯，因為他們似乎重複了同樣的事情。但在第一句中，他們指責神不公正；在第二句中，他們暗示沒有神，因為神不可能不存在卻不施行審判。因此，這段經文包含兩個彼此不同的子句——「神要麼改變了祂的本性，因此就不是神，要麼祂偏袒我們的敵人；因為祂沒有立即施行報復。」我們因此看到他們得出結論，神要麼行為不公正，要麼根本沒有神。但我們已經提到了這種褻瀆的原因——猶太人沒有省察自己，因此不承認他們應得這些懲罰。他們就像劣馬，即使騎手溫柔對待，也會踢踹亂跳。但這種傲慢現在在所有偽裝者身上都能看到，當他們如願以償時，便誇耀地宣稱信仰；但當神更嚴厲地對待他們時，他們不僅抱怨，而且像我已經說過的，對神發出不敬的誹謗，彷彿神沒有給予他們應得的公正回報。受此例警誡，讓我們學習，在神大能的手下謙卑自己是真正的智慧（彼得前書5:6）；即使祂可能延遲應允我們的禱告，我們仍然應該耐心承受艱難和嚴酷，並克制自己的情感，從中尋求溫柔的靈，使我們保持平靜的順服。他說他們仍然回答——「我們在何事上使你厭煩呢？」先知在此強烈責備他們的頑固，因為他們沒有因所受的責備而變得明智，反而輕蔑地看待先知的話語，由此我們清楚地看到，如果他們不是雙重愚蠢，他們本應被定罪。說神偏袒不敬虔的人，並喜悅他們的罪行，是對神不可容忍的羞辱；因為神這樣不僅會像暴君一樣統治，而且會顛覆所有秩序。但沒有什麼比祂的本性更與此相悖的了，即向不敬虔的人伸出援手，彷彿與他們結盟。既然這是一種明顯的不敬虔，那麼問他們在何事上使神厭煩，就是一種怪異的愚蠢；他們確實應該知道，神視自己的榮耀為最寶貴；然而，彷彿瑪拉基不公正地責備他們，他們卻以鐵石心腸對抗他，正如我們之前觀察到的類似例子；因為儘管他們在婚姻上背棄聖約，儘管他們在什一奉獻上欺騙神，儘管他們狡猾地規避先知，他們卻彷彿擦了擦嘴，問：「我們犯了什麼罪？」先知表明他們在頑固中變得如此剛硬，以至於他們膽敢拒絕一切勸誡；因為他們問這話並非因為事情可疑，也不能從他們的話語中得出他們是可教導的結論；而是彷彿他們全副武裝，準備爭鬥，是的，武裝著厚顏無恥和悖逆；因為他們無疑輕視和嘲笑先知的責備。他接著回答他們——「當你們說：『凡行惡的，都蒙耶和華喜悅，祂也喜悅他們。』」這裡翻譯為「蒙喜悅」的詞是**טוב**（tov）；但在希伯來文中，它常有此意。他們所說的是，不敬虔和邪惡的人蒙神喜悅，正是因為他們用虛假的藉口掩蓋自己的罪，以至於他們不認為自己有任何過錯。他們接著將一切邪惡歸咎於他們的敵人；他們通常不是因為神讓罪惡不受懲罰而與神爭辯，而是因為他們沒有得到神的幫助。我們因此看到，這裡的猶太人並非出於對邪惡的憎恨而喧囂與神爭辯，而只是顧及自己的利益；他們也不譴責他人的罪，除非這些罪給他們帶來了傷害或損失，而且他們認為除了那些傷害他們的人之外，沒有人是邪惡的。我們因此得知，他們抱怨並非出於對公義的熱心，而是因為他們希望神對他們負有義務，像世俗的庇護者一樣為他們承擔訴訟。我們確實知道，即使是敬虔的人有時也會感到疲憊，他們的信心也瀕臨崩潰，當世事處於混亂和無序的狀態時：大衛就是如此，如詩篇七十三篇所記載；但在神的僕人和真誠敬拜者心中，每當他們有這種悲傷和心靈困擾時，總會對公義和正直有所關切，就像哈巴谷說：「耶和華啊，要到幾時呢？」（哈巴谷書1:2）；因為他的抱怨無疑是出於正確的原則，因為他渴望神在世上得到真正的敬拜。但我們的先知在此與之爭辯的猶太人卻沒有這種情況；因為正如我們所說，他們沒有憎恨邪惡，而只是關心自己的利益；因此他們說，不敬虔的人蒙神喜悅，因為當他們預感到敵人會帶來麻煩時，神沒有立即介入。重複證明了更大的苦毒；因為他們不滿足於一句喧囂的表達，反而補充說神喜悅他們。接著是另一個子句，「或說：『公義的神在哪裡呢？』」他們在這裡的推理似乎沒有錯，也就是說，從神的本性出發。人可以改變他們的謀劃和意圖，但仍然是人，因為他們受制於反覆無常和變幻莫測；但神沒有改變。因此，這似乎沒有不妥——除非神是世界的審判者，否則就沒有神；因為祂不能放棄自己的職責而不否認自己。但他們惡意地指責神；不，他們現在暗示沒有神，因為祂已經放棄了祂的審判；因為他們認為神已經停止懲罰邪惡，這是極其錯誤的；但他們卻認為根據事實，這是確定而清楚的。因此他們得出結論，沒有神，因為祂的神性必然與祂的審判一同被廢除。我們因此看到他們在抱怨中爆發出何等程度的傲慢，以至於他們要麼指責神不公正，要麼聲稱祂的神性已被消滅。現在接著是