約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜瑪拉基書

# 瑪拉基書 — 第 1 章

## 瑪拉基書 1:1

### 1. 耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。

瑪拉基書的開篇與撒迦利亞書和哈該書的開篇相似，因為先知們通常會以這種方式來為他們的教導增添權威。他們宣稱自己是神的使者，並非憑空發言，而是傳達神所吩咐他們說的話。因此，瑪拉基在這裡說，他所傳達的是「耶和華的默示」。這個詞在希伯來文中是 **מַשָּׂא**（massa），意思是「重擔」。先知們經常使用這個詞來指稱那些嚴厲的預言，因為這些預言對那些不敬虔的人來說是沉重的負擔。然而，這個詞也常被用來指稱任何神聖的預言，無論其內容是嚴厲還是安慰。因此，這裡的「默示」可以簡單地理解為「神聖的預言」。

先知們在開篇時，通常會提到他們所傳達的信息是「耶和華的話語」，或者「耶和華的默示」，以表明他們並非憑藉自己的智慧或判斷力說話，而是作為神的口舌。這對於我們來說是一個重要的教訓，即我們應當以敬畏之心來領受先知們的教導，因為這些教導並非出於人的發明，而是源於神的至高主權（Sovereignty）和預旨（Decree）。

「傳給以色列」：這裡的「以色列」指的是那些從巴比倫被擄之地歸回的百姓。雖然他們已經歸回故土，但他們並沒有完全恢復昔日的榮耀。他們仍然在波斯帝國的統治之下，並且在信仰和道德上都出現了嚴重的衰退。因此，瑪拉基的預言主要是針對這些歸回的百姓，呼籲他們悔改（Repentance），並重新回到神的聖約（Covenant）之中。

## 瑪拉基書 1:2

### 2. 耶和華說：我曾愛你們，你們卻說：你在何事上愛我們呢？耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，

先知在這裡開始處理百姓的頑固不信。他們不僅沒有認識到神的恩惠（Grace），反而對神抱怨不休。他們認為神對他們不公，沒有像對待他們的列祖那樣恩待他們。因此，神藉著先知駁斥了他們的抱怨，並提醒他們，神對他們的愛是無條件的，並且是從起初就存在的。

「我曾愛你們」：這句話表明了神對以色列的揀選（Election）和恩惠。神愛以色列，並非因為他們有什麼優點，而是出於祂自己的至高主權和恩典。這種愛是聖約之愛，是神與以色列所立的恩典之約（Covenant of Grace）的基礎。

「你們卻說：你在何事上愛我們呢？」：這句話揭示了百姓的悖逆和不信。他們對神的愛視而不見，反而質疑神的恩惠。他們認為神沒有給予他們足夠的祝福，因此對神心懷不滿。這種態度反映了他們對神的護理（Providence）缺乏信心，也反映了他們對自己的罪缺乏認識。

「耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各」：神在這裡

## 第一章

### 導論

瑪拉基書 1:1 耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。
1. Onus sermonis Iehovae ad Israel in manu Maleachi.

那些將**מַשָּׂא**（massa，默示/負擔）一詞解釋為「預言」的人，無一例外都錯了，正如我曾在別處提醒過你們的；因為預言並非處處都被稱為「負擔」；而且每當這個詞被使用時，總是指向上帝的某種審判；從耶利米書 23:38 可以清楚看出，這個詞被視為不祥之兆，以至於不敬虔的人，當他們想給先知們打上某種羞辱的烙印時，就用這個詞作為俗語：「這是一個負擔」，藉此暗示先知們所帶來的無非是威脅和恐懼，好讓他們有藉口塞住耳朵，並以一個不幸和不祥的名稱來規避所有的預言。隨著我們繼續，將會清楚地看到，瑪拉基的教導被稱為「負擔」並非沒有道理；因為正如我部分陳述的，也將在後面更充分地看到，百姓需要被召到上帝的審判台前，因為許多罪惡又開始在他們中間盛行，而且是無法容忍的罪惡：因此，他說上帝的審判即將來臨。但在「以色列」這個名稱下，他僅指那些已經回到自己國家的人，無論他們是猶大和便雅憫支派的，還是利未支派的。然而，很可能也有一些來自其他支派的人與他們混雜在一起：但猶太人和他們的鄰居，半個便雅憫支派，幾乎是唯一回到自己國家的人，除了利未人，他們在旅途中一直是他們的嚮導，並鼓勵了其餘的百姓。他們仍然被不加區別地稱為以色列，因為在他們中間，純粹的宗教得以延續：但那些分散在外邦和異教國家中的人，可以說已經失去了他們的名稱，儘管他們沒有完全偏離對上帝的純粹敬拜和真宗教。因此，他們被稱為以色列，是出於卓越的緣故，他們再次聚集在聖地，以便在那裡享受從上頭應許給他們的產業。「手」這個詞，正如我們在別處觀察到的，意思是「職事」。那麼，其含義是，這教導來自上帝，但一位僕人，即瑪拉基，被用作工具；因此他沒有帶來任何自己的東西，而只是忠實地轉述了上帝所託付給他的。接著是——

瑪拉基書 1:2-6
2. 耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，
2. Dilexi vos, dicit Jehovah; et dixistis, In quo dilexisti nos? Annon frater Esau erat ipsi Jacob? dicit Jehovah; et dilexi Jacob,
3. 惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。
3. Et Esau odio habui; et posui montes ejus solitudinem, et haereditatem ejus serpentibus desertum (alii vertunt, deserti.)
4. 以東人說：我們雖然被毀壞，卻要回來重建荒廢之處。萬軍之耶和華如此說：他們要建造，我卻要拆毀；人必稱他們為「邪惡之地」，稱他們為「耶和華永遠惱怒之民」。
4. Si dixerit Edom, Attenuati sumus, sed revertemur, et aedificabimus deserta: sic dicit Iehova exercituum, Ipsi aedificabunt, et ego diruam; et dicetur illis, Terminus impietatis et populus cui infensus est Iehova in perpetuum.
5. 你們的眼必看見，你們也必說：耶和華在以色列境外，是為大。
5. Et oculi vestri videbunt, et vos dicetis, Magnificabitur Iehova super terminum Israel. (Addendus etiam sextus versus, saltem initium:)
6. 兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我若是父親，我的尊榮在哪裡呢？我若是主人，我的敬畏在哪裡呢？萬軍之耶和華對你們說：你們這些藐視我名的祭司啊！你們卻說：我們在何事上藐視你的名呢？
6. Filius honorat patrem, et servus dominum suum; et si pater ego, ubi honor meus? et si dominus ego, ubi timor mei? dicit Iehova exercituum ad vos, O sacerdotes, qui contemnitis nomen meum: et dixistis, In quo contempsimus nomen tuum?

我受上下文所迫，必須閱讀所有這些經文；否則意義無法完整。上帝在此責備一個悖逆和忘恩負義的百姓，因為他們雙重地剝奪了他的權利；因為他既沒有被愛，也沒有被敬畏，儘管他有權利享有主人和父親的名分與尊榮。因此，既然猶太人沒有向他表示任何敬意，他便抱怨他作為父親的權利被剝奪了；既然他們對他沒有任何敬畏，他便譴責他們沒有承認他為他們的主人，也沒有順服他的權柄。但在他談到這一點之前，他表明他既是他們的主，也是他們的父；他宣告他特別是他們的父，因為他愛他們。我們現在明白了先知的意圖；因為上帝旨在表明猶太人是多麼墮落，因為他們既不承認他為他們的父，也不承認他為他們的主；他們既不敬畏他為主，也不視他為父。但他提出了，正如我已經說過的，他的恩惠，藉此證明他配得父親和主人應有的尊榮。因此他說：「我愛你們。」上帝確實可以從另一個角度向猶太人提出訴求；因為即使他沒有向他們顯明他的愛，他們仍然有義務順服他的權柄。他在此並非泛泛地談論上帝的愛，如同他向全人類所顯明的愛；而是譴責猶太人，因為他們被上帝白白地揀選為他的聖潔和特殊的百姓，卻忘記了這份尊榮，藐視了施恩者，並將他所教導他們的視為無物。因此，當上帝說他愛猶太人時，我們看到他的目的是要定他們的忘恩負義之罪，因為他們藐視了唯獨賜予他們的特殊恩惠，而不是要強調他對全人類普遍擁有的權柄。上帝本可以這樣對他們說：「我創造了你們，並對你們是一位慈愛的父；藉著我的恩惠，太陽每天照耀你們，大地出產果實；簡而言之，我藉著無數的恩惠將你們與我綁在一起。」上帝本可以這樣對他們說；但正如我所說，他的目的是要提出他對亞伯拉罕後裔所施予的白白揀選之恩；因為他們藐視如此無與倫比的恩惠，這是一種更難以忍受的不敬虔；因為上帝將他們置於所有其他民族之上，並非基於功德或任何價值，而是因為他樂意如此。這就是先知為何以「猶太人蒙上帝所愛」開頭的原因：因為他們以最惡劣的回報來回應這份白白的恩惠，當他們藐視他的教導時。這是第一點。此外，毫無疑問，當他說「你在何事上愛我們？」時，他間接地譴責了他們的忘恩負義。這些話確實可以這樣解釋：「如果你們說，或者如果你們問，我在何事上愛你們？就在這事上——我將你們的父親雅各置於以掃之上，儘管他們是雙胞胎兄弟。」但我們將在其他地方看到，猶太人以詭辯惡意地掩蓋上帝的恩惠，而這種邪惡也以類似的詞語受到譴責。因此，先知看到他必須與墮落的人打交道，他們不會輕易順服上帝，也不會以自由和真誠的承認來承認他的恩慈，於是他在這裡引入他們如此喧囂地說：「嘿！你何時愛過我們！在何事上！你愛的標誌並未顯現。」他以上帝的名義回答：「以掃是雅各的哥哥；但我愛雅各，卻恨以掃。」我們現在看到了我剛才提到的——猶太人被提醒上帝的白白聖約，以便他們停止為自己濫用這份特殊恩惠的邪惡找藉口。因此，他在此並非責備他們，因為他們像其他人一樣被上帝創造，因為上帝使他的太陽照耀他們，因為他們從大地獲得食物；而是說，他們被置於其他民族之上，並非因為他們自己的功德，而是因為上帝樂意揀選他們的父親雅各。他本可以在這裡引用亞伯拉罕作為例子；但由於雅各和以掃都出自亞伯拉罕，上帝與亞伯拉罕立了聖約，他的恩惠就更為顯著，因為儘管亞伯拉罕獨自被上帝揀選，而其他民族被略過，但從主所揀選的那個家族中，一個人被揀選，而另一個人被拒絕。當比較以掃和雅各時，我們必須記住他們是兄弟；但還有其他情況需要注意，儘管先知在此沒有明說，但卻是眾所周知的：因為所有猶太人都知道以掃是長子；因此雅各獲得了長子名分，這與自然秩序相悖。因此，既然這是眾所周知的，先知滿足於只用這一句話：「以掃是雅各的哥哥。」但他卻說雅各被上帝揀選，而他的哥哥，長子，卻被拒絕。如果問原因，那不是在他們的血統中找到的，因為他們是雙胞胎兄弟；而且他們還沒有出母腹，主就藉著神諭證明雅各將會更大。我們因此看到，亞伯拉罕後裔所有卓越的根源，在此都歸因於上帝白白的愛，正如摩西常說的：「並非因為你們超越其他民族，或人數更多，上帝才以如此多的恩惠尊榮你們；而是因為他愛你們的列祖。」因此，猶太人一直被提醒，他們不應在別處尋找他們被揀選的原因，而應在上帝白白的恩惠中尋找；他樂意揀選他們——這是他們救恩的源頭。我們現在明白了先知的意圖，當他說以掃是雅各的哥哥，卻沒有蒙上帝所愛。我們同時必須記住我已經說過的——上帝對雅各子孫的這份特殊恩惠被提及，是為了讓他們為自己的忘恩負義感到羞愧，因為上帝將他的愛傾注在如此不配的對象上。因為如果他們配得，他們可能會誇耀他們得到了獎賞；但既然主白白地、出於他自己的美意將這份恩惠賜給他們，他們的不敬虔就更難以被原諒。因此，我們的先知現在譴責的就是這種卑劣。接著是關於以掃的憎恨的證明，主使他的山嶺荒涼，他的地業成為蛇居住的曠野。我們知道，以掃因自己的羞恥或父親的不悅而離開，來到西珥山；他的後裔所居住的整個地區崎嶇不平，被許多山脈環繞。但如果有人反對說，這並非憎恨的顯著標誌，因為另一方面也可以說，上帝對雅各的愛並沒有太多顯現，因為他住在迦南地，而迦勒底人居住的國家更宜人、更肥沃，埃及人也十分富有；對此的回答是——迦南地是上帝之愛的象徵，不僅因為它的肥沃，更因為主將它分別為聖歸給自己和他的選民。因此，耶路撒冷在地理位置上並不優於該地的其他城市，無論是撒馬利亞還是伯利恆，或其他城鎮，因為眾所周知，它坐落在丘陵地帶，只有西羅亞泉，流淌著一條小溪；景色並不那麼美麗，肥沃度也不高；但同時它在其他方面卻是卓越的。因為上帝揀選它作為他的聖所；對整個土地也必須這樣說。因此，既然迦南地對亞伯拉罕的子孫來說，是永恆產業的保證，聖經因此極力讚美它，並以宏偉的詞語來描述它。如果西珥山非常富有，充滿了各種令人愉悅的事物，那對以東人來說，它仍然是一個悲慘的流放之地，因為它是他們被遺棄的標誌；因為以掃離開他父親的家時，去了那裡；他變得像一個外邦人，剝奪了自己天上的產業，因為他將自己的長子名分賣給了他的兄弟雅各。這就是上帝在此宣告以掃被遣送到山區，並被剝奪了上帝為他的選民所預定的聖地的原因。但先知還補充了另一件事——上帝的憎恨在以掃的後裔滅絕時顯現出來。因為儘管亞述人和迦勒底人對猶太人的殘酷程度不亞於對以東人的殘酷，但結果卻大相徑庭；因為七十年後，猶太人回到了自己的國家，正如耶利米所應許的：然而以東卻沒有被復興，上帝可怕的憤怒的標誌卻一直在那裡以其悲慘的荒涼顯現。因此，既然以東沒有得到復興，先知表明，藉著這個事實，上帝對雅各的愛和對以掃的憎恨已經得到證明；因為猶太人獲得自由並被允許建造聖殿，並非出於人的計謀；而是因為上帝在雅各身上揀選了他們，並定意他們成為他自己特殊的聖潔百姓。但至於以東人，他們被拒絕在以掃身上，這就更加明顯了，因為他們一旦被毀滅，就看到自己註定要永遠滅亡。這就是先知話語的含義，當他說以掃的產業已經交給了蛇。因為，正如我已經說過的，儘管猶大和以東的狀況一度沒有什麼不同，但當耶路撒冷開始興起並被修復時，上帝就清楚地表明，那片土地並非徒然賜給他的選民。但當鄰近的國家沒有得到復興，而以掃的後裔本可以更少懷疑地修復他們的房屋時，這就充分證明了上帝的咒詛在他們身上。他還補充說：「如果以東說，我們雖然被毀壞，卻要回來建造房屋；但如果他們建造，我卻要拆毀，這是上帝說的。」他證實了我所說的，以東的後裔沒有復興的希望，因為無論他們如何鼓起勇氣，努力重建他們的城市，他們都不會成功，因為上帝會拆毀他們所有的建築。因此，這種差異就像一個活生生的寫照，藉此猶太人可以看到上帝對雅各的愛，以及他對以掃的憎恨。因為既然兩個民族都被同一個敵人推翻，為什麼猶太人獲得了自由，而以東人卻沒有被允許回到自己的國家呢？正如所說，對猶太人有更大的惡意，然而迦勒底人對他們卻更友善。因此，這一切都歸因於上帝奇妙的旨意，從中也顯明，當猶太人被驅逐流亡時，似乎已被廢除的揀選，並非徒然。因此，萬軍之耶和華如此說：「他們要建造，」也就是說，儘管他們可能建造，我卻要推翻；「人必稱他們為『邪惡之地』，稱他們為『耶和華永遠惱怒之民』。」藉著「邪惡之地」，他指的是被咒詛之地；彷彿他說：「你們是受遺棄的，這將公開顯明，以至於全世界都可以從事件本身做出判斷。」他補充說：「耶和華永遠惱怒之民」，他再次證實了我所說的愛與恨。上帝確實可能對猶太人和以東人一樣憤怒，但當上帝對猶太人平息怒氣，而對以掃的後裔卻繼續不屈不撓時，兩個民族之間的差異就此顯而易見。還必須注意「**עַד־עוֹלָם**」（ad-olam，永遠）這個詞：因為上帝似乎一度拒絕了猶太人，先知們也採用了「**זָעַם**」（za'am，惱怒）這個詞，當他們哀嘆百姓的境況時，他們以各種方式發現上帝對他們發怒。但上帝對猶太人的憤怒只是暫時的，因為他沒有完全忘記他的聖約；但他永遠對以東人發怒，因為他們的父親被拒絕了：我們知道，選民和被遺棄者之間的這種差異總是會被指出，當上帝普遍地懲罰罪惡時，他總是對他的選民緩和他的憤怒，並限制他的嚴厲，正如他所說的：「如果他的後裔不遵守我的聖約，卻褻瀆我的律法，我將用人的杖懲罰他們；但我的慈愛必不從他身上收回。」（詩篇 89:31-33；撒母耳記下 7:14。）但對於被遺棄者，上帝的報應永遠追隨著他們，永遠懸在他們的頭上，永遠像釘在他們的骨頭和骨髓裡一樣。因此，我們的先知說，上帝將永遠對以掃的後裔發怒。他補充說：「你們的眼必看見。」猶太人已經部分開始目睹這一景象，但先知在此談論的是將會持續下去的事情。因此，你們的眼必看見；也就是說：「正如你們已經看到白白的揀選對你們有何益處，藉此我揀選你們作為我的百姓，正如你們也從另一方面看到你們的親戚以東人如何，因為他們在他們的父親以掃身上被拒絕了；同樣，這種差異也將永遠在他們的後裔中顯明給你們：因此，你們的眼必看見。你們也必說：耶和華在以色列境外，是為大；」也就是說：「事件本身將迫使你們承認——我極大地增強了我對你們的恩惠。」因為儘管上帝恩典的標誌無處不在閃耀，而且大地，正如詩人所說，充滿了他的恩惠（詩篇 104:24）；但在猶大卻有特別之處，因此我們的先知說，猶太人總是有理由因上帝對他們的慷慨而讚美他，勝過對世界其他地方的慷慨，這並非徒然。先知無疑在此間接地責備百姓的邪惡，彷彿他說：「你們確實，盡你們所能，埋葬上帝的恩惠，或者至少輕視它們；但事實本身必須從你們口中引出這個承認——上帝對以色列的邊界施恩，他在那裡施展他的恩惠比在任何民族中都更顯著。」在簡要提及那些本應使猶太人感到羞愧的恩惠之後，他終於談到了他所要講的主題；因為他的主要目的，正如我已經說過的，是要表明，上帝抱怨他被剝奪了自己的權利，而且是雙重的，因為猶太人既不尊敬他為他們的父，也不敬畏他為他們的主。他確實可以藉著創造的權利稱自己為主和父；但他寧願，正如我已經解釋過的，訴諸他們的揀選；因為當主從全人類中揀選一些人時，這是一份非凡的恩惠；我們不能說這份恩惠的原因在於人。因此，他定意揀選誰，就以更神聖的約將他們與自己綁在一起。但如果他們讓他失望，他們的背信棄義就完全不可原諒。既然我們現在明白了先知的意義，以及這次責備的目的，我們就必須學習如何將所教導的應用到我們自己身上。我們確實不是按肉體從亞伯拉罕或雅各而出；但既然上帝在我們身上刻下了他揀選的某些標誌，藉此他將我們與其他民族區分開來，而我們卻沒有更好，我們因此看到，如果我們不回應上帝的呼召，我們就理所當然地會受到與猶太人相同的責備。我希望如此簡要地觸及這一點，以便我們知道這教導對我們今天來說，與對猶太人一樣有用；因為儘管揀選不完全相同，因為它當時屬於一個後裔和一個家族，但我們並非因自己的價值而優於他人，而是因為上帝白白地揀選我們作為他自己的百姓。既然如此，我們就是他的；因為他藉著他自己兒子的血救贖了我們，並藉著福音使我們分享了如此難以言喻的巨大恩惠，他使我們成為他的兒女和他的僕人。因此，除非我們愛他並尊敬他為我們的父，除非我們敬畏他為我們的主，否則我們今天所發現的忘恩負義，將不亞於那個古老民族的卑劣。但我現在只想提及主要一點，我明天將根據經文的需要，談論揀選的主題：但首先有必要簡要地說明先知的意圖，正如我所做的；然後再根據情況更詳細地處理具體問題。

禱告：
全能的上帝啊，祢不僅定意賜予我們今世共同的生命，更將我們從其他異教國家中分別出來，並藉著祢的獨生子——公義的日頭——光照我們，引導我們進入永恆救恩的產業。求祢恩准，我們既已從死亡的黑暗中被拯救出來，就願我們永遠留意那引導我們歸向祢、邀請我們歸向祢的天上之光；願我們行事為人如同光明之子，永不偏離我們聖潔呼召的道路，而是不斷前進，直到我們最終達到祢為我們設定的目標，脫去肉體的一切污穢，被轉化為那不可言喻的榮耀，我們現在在祢的獨生子身上已見其形象。阿們。

第一百七十講
我們昨天看到瑪拉基提醒猶太人他們蒙上帝所愛和揀選的目的；那是為了更充分地彰顯他們的忘恩負義，因為他們對上帝如此大的恩惠給予了如此不配的回報：既然他將他們置於所有其他民族之上，他就理所當然地將他們綁定在永遠的順服上；但他們卻擺脫了軛，藐視了上帝，再次沉溺於許多敗壞之中，正如我們昨天所說的。但我同時提醒你們，先知在此並非指上帝不加區別地賜予全人類的那些恩惠，而是提出了他將亞伯拉罕的後裔分別為聖作為他特殊百姓的揀選。但為了更充分地顯明這次責備是多麼公正，我們首先要觀察，上帝按照自己的形象和樣式創造我們為人，這是一種義務；因為他本可以創造我們為狗和驢，而不是人。我們知道亞當是從泥土中取出的，就像其他動物一樣：因此，就身體而言，人與其他受造物沒有區別。當說上帝將生命之氣吹入人裡面時，我們不應像摩尼教徒那樣幻想，認為人的靈魂是傳承而來的；因為他們這樣說，聲稱人的靈魂來自神性的本質；但摩西卻相反地理解，人的靈魂是從無中創造的。我們是藉著生育而生，然而我們的起源是泥土；而我們裡面最主要的東西，靈魂，是從無中創造的。我們因此看到，我們與動物不同，是因為上帝樂意創造我們為人。因此，如果我們不事奉他，他將理所當然地指責我們忘恩負義；因為他創造我們為自己的形象，就是為了這個目的。但這裡提到了一種特殊的恩惠——主將亞伯拉罕的後裔歸於自己，正如摩西之歌中所說的，萬國都屬上帝，但他卻劃定界線，將以色列分別為聖歸於自己（申命記 32:9）。因此，儘管全世界都在上帝的治理之下，他卻樂意揀選一個家族。如果探究原因，那不是在人身上找到的；因為所有人都從泥土中創造，靈魂被植入從無中創造的身體中。既然如此，我們看到這種差異源於白白恩惠的泉源——上帝將一個民族置於其餘民族之上；正如我們昨天所說，摩西經常重複這一點——猶太人被揀選並非因為他們比其他民族更優秀，而是因為上帝白白地愛他們的列祖（申命記 7:7）。藉著「愛」，他指的是白白的恩惠。因此，瑪拉基在此並不認為猶太人因自己的功德而被揀選在其他民族之前；因為如果他承認這一點，他們可能會反駁說：「你為何提醒我們上帝比其他民族更恩待我們，既然他認為我們配得，並獎勵了我們的功德？」但先知將其視為既定事實，正如我已經說過的，猶太人本性上與其他民族一樣，因此他們不同的境況並非來自他們自己，或來自他們自己的價值，而是來自上帝白白的愛。這裡還要注意第三個步驟；因為上帝從亞伯拉罕的後裔中只揀選了一部分，因為以掃和雅各是兄弟，以掃按照自然秩序是長子；然而上帝卻拒絕了他，並將揀選的恩惠定在雅各的後裔身上。因此，這第三個步驟就是揀選。這些事情必須仔細考慮。人特別受上帝的約束，因為他本可以創造他們為驢和狗，而不是人；但他樂意按照自己的形象塑造他們。第二個步驟是，他揀選了亞伯拉罕的後裔，儘管他的權柄遍及所有民族，無一例外：因為上帝為何只選擇成為一個民族的父和救主，而全世界都在他的權柄之下呢？正如我已經說過的，這裡彰顯了他的白白恩惠；除了摩西的見證，詩篇中也常說上帝愛列祖，他對他們所做的，是沒有對其他民族做的，他將他的判斷顯明給他們（詩篇 147:19）。有許多經文記載上帝紀念他對猶太人的恩惠，因為他樂意將他們與其他民族區分開來，儘管所有民族的本性狀況完全相同。現在瑪拉基提到的第三個步驟必須仔細注意——上帝不僅應許成為亞伯拉罕和他後裔的上帝，而且還在亞伯拉罕的子孫之間做出區別，拒絕一些人，揀選另一些人；保羅在羅馬書第九章中就這一點進行了闡述（羅馬書 9:1-33）；因為他說，並非所有屬於以色列的人——也就是說，那些從他那裡獲得血統的人——都是真正合法的以色列人，而是那些蒙召的人。因為保羅的目的是要駁斥猶太人，因為他們誇耀自己是聖潔的百姓，儘管他們故意拒絕基督和他的福音。因為當使徒們證明所應許的救贖主已經被差遣時，猶太人傲慢的回答是：「我們不是上帝的教會嗎？但我們不承認你們要強加給我們的這位基督。」因此，既然猶太人藉著這種虛假的藉口，藐視上帝的恩惠，並試圖踐踏基督，保羅就駁斥了這種傲慢，並表明他們並不比外邦人優越，除非藉著白白的揀選之恩，而且這種揀選雖然要延伸到亞伯拉罕的整個後裔，卻仍然局限於一定的人數。今天的天主教徒也以同樣的方式行事。由於他們以外在的標誌來衡量信心，他們傲慢地反對我們，說他們是教會；彷彿沒有聖靈，普遍的應許就足夠了，而聖靈被公正地稱為揀選的靈，藉著他，上帝在我們裡面，甚至在我們心中，印證了它。現在保羅補充了事實的證據，並提出了雅各和以掃的例子。他說，在雙胞胎兄弟中，一個被揀選，另一個被略過；然而兩者都是亞伯拉罕的兒子。因此，揀選中存在第三個步驟，正如我已經說過的。現在從這第三個步驟產生了第四個步驟——上帝從雅各的子孫中揀選他所喜悅的，而拒絕另一些人；保羅對此事實提出了確鑿的證明，或給出了明顯的理由：上帝將雅各置於他的哥哥之上，長子，但並非因為任何功德：那麼，如果上帝白白的憐憫在雅各的揀選中如此有效，那麼同樣的憐憫仍然適用於他的後裔。如果再次問，為何有些人是忠信的，而另一些人是被遺棄的，答案是，因為上帝樂意如此。因此保羅更進一步說，在他們出生之前，還沒有行善或作惡的時候，就說了，將來大的要服事小的；然後他提出了這個預言——「我愛雅各，卻恨以掃。」因此，如果我們明智地考慮整個經文，我們就會發現我所說的——從第三個步驟我們可以進到第四個步驟，那就是，上帝從雅各的子孫中揀選他所喜悅的，而拒絕另一些人；因為當他揀選雅各時，上帝對他並沒有比以前有任何約束。同樣的應許確實重複給了雅各，這應許曾賜給亞伯拉罕；但從亞伯拉罕出來的以實瑪利，我們知道，被上帝的教會拒絕了；亞伯拉罕的其他兒子也是如此。只有以撒被揀選。但以撒，以掃和雅各的父親，卻不能隨心所欲地同時保留他們兩人；但這裡顯現了上帝自由而隱藏的揀選，以至於以掃被拒絕，而雅各仍然是神聖恩惠的合法繼承人。

我們現在更充分地理解了先知的意思：他並非指責猶太人完全拋棄了對那位照著祂形象創造他們之神的敬畏；而是他加重了他們忘恩負義的罪，因為他們沒有回應神白白的揀選，因為他們是從所有其他民族中被揀選出來的，不僅如此，他們還再次從亞伯拉罕的後裔中被分別出來，這是他們的第二次揀選。關於他們白白的揀選，還必須補充一點；因為先知的責備若非神在祂的揀選中只顧及祂自己的恩惠，就不會被接受；因為如果我們承認雅各或亞伯拉罕有任何功德，那麼先知所說的「以掃不是雅各的哥哥嗎？」就毫無意義了。人們可能會立刻回答：「他確實是他的哥哥，但他的美德使他超越了他的哥哥。」但先知在此向猶太人強調這一點——他們被如此多的恩惠所束縛，卻變得如同假冒的，因為他們背離了神所賜予他們的恩惠。因此，我們看到先知這些話充分證明了——亞伯拉罕被神揀選，超越所有其他民族；以撒被揀選，超越他的兄弟以實瑪利；雅各被揀選，超越以掃。聖經中充滿了這方面的證據，經驗也充分證明了這一真理。摩西說，他們超越其他民族並非憑藉自己的美德，因為他們是一個悖逆、硬著頸項的民族。雖然神知道那個民族的悖逆本性，祂卻樂意使他們成為祂奇妙恩惠的榜樣。因此，我們沒有理由為揀選尋求任何其他原因，除了神的旨意。既然亞伯拉罕、以撒和雅各的揀選是白白的，那麼凡被神從全體中分別出來的每個人，都是白白被揀選的；這樣我們就進入了第四個步驟；因為這裡所說的雅各被揀選，不應僅限於他個人，而是他與他的後裔所共有的。那麼雅各被揀選是為了什麼目的呢？是為了讓他的子孫成為神聖潔和特別的子民。現在，如果我們考慮他的所有後裔，我們會發現所有從雅各而來的人，並非都是合法的以色列人，因為他們中的大部分都被遺棄了。既然許多源自雅各的人，其被遺棄的程度不亞於以掃，那麼神的白白恩惠和白白憐憫就對個人產生了效力：這正是保羅在羅馬書第九章所討論的主題。許多人覺得這很難接受，就是神揀選一些人而不是所有人，而且祂不看重任何價值，而是憑著祂自己的自由意志揀選祂所喜悅的，並遺棄其他人。但這種反對意見從何而來呢？不就是因為他們想限制神，使祂服從他們自己的判斷嗎？但我們必須回到我所提到的原則。如果他們認為在兩個人中揀選一個而遺棄另一個是不合理的，那麼他們如何能為神在驢和人之間的公義辯護呢（如果需要他們辯護的話）？因為正如我所說，驢和人，就他們的身體而言，都來自同一個泥團。驢身上的一切活力和力量都是由神隱藏的能力所創造的：至於人的靈魂，雖然其本質是不朽的，但它卻是從無中被創造出來的。那麼，現在讓這些聰明的批評者為神辯護吧，他們認為當我們說人的救恩取決於神的旨意，以至於祂遺棄一些人並揀選另一些人時，神會受到許多誹謗。但就普遍的揀選而言，要滿足人的判斷也存在同樣的困難：因為正如我們已經說過的，人與人之間沒有區別，除非是來自隱藏的揀選。他們確實在此情況下想像出預知是揀選之母：但這種觀念極其愚蠢和幼稚。他們於是說，有些人被神揀選，有些人被遺棄，因為神，對祂而言沒有什麼是隱藏的，祂預見每個人將會如何。但我現在要問，一個人有美德，而另一個人有惡行，這是從何而來的呢？如果他們說是來自自由意志，那麼創造無疑先於自由意志：這是一點。然後我們知道，在亞當裡，所有人都被創造得一樣；因為我們所有人為何都暴露在永恆的死亡之下，神的報應為何延伸到我們所有人身上，並在今天遍及全世界呢？這又是為何呢？不就是因為我們所有人的原始狀況都是一樣的嗎？那麼，如果亞當站立正直，所有人在他們的正直中都會是一樣的。我現在不談論特殊的恩賜：因為我承認，如果本性保持完美，恩賜會有所不同；但就永生而言，所有人的狀況都會是一樣的。現在，在亞當墮落之後，我們都失喪了。那麼，還有什麼比想像人身上有某種美德使他超越他人更愚蠢和荒謬的呢？因為我們所有人在亞當身上都同樣被咒詛了。因為保羅說：「誰使你與人不同呢？」他證明人身上沒有任何卓越之處，除非是單單來自神的恩惠，正如我所說，原因非常明顯。因為原罪要麼不屬於所有人，要麼神無法預見這個人將是公義的，那個人將是不義的。為什麼？所有人在亞當裡自然都是被遺棄的，並應受永恆的死亡，原因很明顯，因為人身上除了罪之外，什麼也找不到。那麼，神的預知不可能是我們揀選的原因，因為祂看著全人類，發現他們從最小的到最大的都在咒詛之下。因此，我們看到那些將應歸於神美意的事情歸因於單純而赤裸的預知的人，他們的言談是多麼愚蠢和胡言亂語。神向亞伯拉罕的後裔顯明自己，祂定意將祂的律法交給以色列人——所有這一切都是祂特殊的恩惠，除了白白的揀選之外，無法為此找到任何其他原因。因此，神以這特權恩待亞伯拉罕的子孫，因為祂樂意如此：因為如果我們說他們配得，並憑藉他們的美德使自己配得，那麼聖靈首先到處反對我們，其次是經驗和事實，因為那個民族的頑固是超乎尋常的。但我們應當滿足於聖經的權威，因為神藉此事例顯明並闡明祂的恩惠——祂愛亞伯拉罕和他的子孫，也就是說，祂單單憑藉祂自己的良善恩待猶太人，這正是我們以後將更清楚看到的。因此，讓這成為一個固定原則——我們揀選的原因無非是神的純粹恩惠。如果我們在探究我們的揀選時，尋求一個脫離神的原因，我們將迷失在迷宮中。至於同樣的原則也適用於個人，我已經證明了。事實上，保羅從雅各個人轉向他後裔中的個人，這對我們來說應該足夠了。因為他以這兩個兄弟為例，是為了使我們相信，沒有人是因自己的美德而被揀選的，而是根據神的旨意：而且沒有必要說明這些情況——一個在兄弟尚未出生，尚未行善或作惡時就被揀選；這不是由於行為，而是由於那召喚者，除非他意圖證明這一點，即神有權力揀選祂所願意的，並遺棄祂所願意的。但正如奧古斯丁提醒我們的，沒有什麼比許多人所喜歡的那個觀念更荒謬的了，就是神預知人將會如何，因為保羅排除了這種預知作為原因，他推斷說，這不是由於行為，而是由於那召喚者，神才偏愛一個而不是另一個，因為他們兩人在母腹中都未曾行善或作惡。保羅還從摩西的另一句話中引證：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」藉著這些話，神清楚地宣告，祂有權力從雅各的後裔中遺棄祂所喜悅的，並揀選祂所喜悅的。那麼，祂先前對一個人所說的，神現在應用於整個後裔，因為祂在那裡不是指外邦民族，而是指那個聖潔蒙揀選的民族。當神威脅要毀滅亞伯拉罕所有的子孫時，摩西謙卑地懇求，以免祂廢除自己的聖約：神回答他：「我要憐憫誰就憐憫誰」——這是什麼意思？就是神保留一些人歸祂自己，而遺棄另一些人，除了祂自己的旨意之外，沒有其他原因。重複「我要憐憫誰就憐憫誰」可能看起來多餘而冷淡，但它非常強調；彷彿祂說：「我本可以從世上揀選另一個人而不是亞伯拉罕，但我憑著自己的美意揀選了他；以實瑪利本可以像以撒一樣蒙我所愛，但我的旨意是讓祝福臨到以撒身上；當他也生了兩個孩子時，我卻棄絕了長子而揀選了雅各，現在從雅各的後裔中，我將揀選我所喜悅的，因為除了我的旨意之外，找不到其他原因，『那麼我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」那麼，如果在此情況下，人們要與神爭辯，並想知道祂為何揀選這個人而不是那個人，祂給出的答案是，原因只在於祂的憐憫，因為祂不虧欠任何人。我們現在看到，那些認為預知是揀選原因的人的愚蠢是如何消失的；而且那些抱怨神的人，也因這個理由而得到充分的反駁，就是祂有權力揀選或遺棄，因為祂不虧欠任何人。至於遺棄，其原因在亞當的墮落中已足夠明顯，因為，正如我們所說，我們都與他一同墮落了。但仍須注意，神的揀選先於亞當的墮落；因此，我們所有從共同毀滅中被拯救出來的人，都在創世以前在基督裡被揀選了，但其他人雖然沒有在亞當裡失喪，卻是理所當然地滅亡；因為神指定基督為祂教會的元首，以便我們可以在祂裡面得救，不是所有的人，而是那些被揀選的人。至於證明，這裡不需要匯集聖經中大量的經文，因為這將是無窮無盡的。然而，有一些顯著的經文，足以證明有些人是單單根據神的旨意，從全世界以及從亞伯拉罕的後裔中被揀選的，而另一些人則被遺棄，除了祂的旨意之外，找不到其他原因；因為我們的揀選隱藏在神永恆而隱秘的預旨中，並建立在基督之上，而遺棄也隱藏在神的判斷中。現在，如果我們想深入這個奧秘，我們必須知道這是一個巨大而深不可測的深淵：在這裡，我們所有的想法都消失了。然而，同時，神並沒有失去祂揀選和遺棄祂所喜悅的人的自由。關於揀選，羅馬書第九章（羅馬書 9:1）應該足夠了，或者說，這三章，因為保羅一直追溯到第十一章的結尾，然後驚呼神的智慧和良善的豐富是不可測度的，祂的判斷是不可追尋的。他也在以弗所書第一章中談到蒙揀選的人；以弗所書 1:1 他所說的總結是，所有信徒都在創世以前在基督裡被揀選了，單單憑藉神的旨意，以便祂可以在他們身上彰顯祂良善的榮耀。那些試圖模糊這一真理的人，無論如何精巧的辯論都無法逃脫；因為保羅非常清楚簡潔地宣告，並非全世界都被揀選了，而是信徒，他們隨後蒙受了兒子的靈：因此，那種認為神的揀選應與祂的應許聯繫起來的幻想，得到了充分的反駁。我感到驚訝的是，那些有學識、有判斷力、精通聖經的人，竟然如此冷淡地略過這個主題，而且他們至少沒有因為看到他們給許多人提供了愚蠢地誤入歧途的機會，以及有些人因此找到了誹謗的機會而感到動搖。然而，我們必須宣告這段經文所要求的——那些試圖藉著這種詭計來顛覆或推翻神永恆揀選的人是非常不明智的——就是神普遍地對所有人說：「到我這裡來」——「我是你們的父」。既然神藉著祂話語的外在傳講向所有人提供祂的恩惠，他們就認為所有人都被揀選了：但保羅說，我們是信徒，因為我們已被揀選。那麼，如果有人問，為什麼有些人頑固地拒絕神的恩惠，而另一些人則以溫柔的靈接受它，保羅給出了原因，那就是——因為神光照那些相信的人，因為祂在創世以前就揀選了他們。那麼，結論是神如此普遍地說話，以至於教義的效力仍然取決於祂隱秘的美意；因為信心從何而來？不就是從祂特殊的恩惠嗎？祂為什麼不將祂的恩惠傳達給所有人呢？正是因為祂沒有揀選所有人。我們看到保羅如此循序漸進，是為了教導我們信心源於白白揀選的泉源；他將揀選提升到最高的地位，以表明探究其原因是不對的。關於揀選就說到這裡。至於遺棄，我知道許多人非常不喜歡這個教義——有些人被遺棄了，然而在他們自己身上卻找不到任何原因，說明他們為何如此不蒙神悅納。但這裡需要謙遜和溫柔的靈，保羅也勸勉我們如此，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？」
（羅馬書 9:20）因為如果可以探究原因，那麼保羅，他曾被提到第三層天，肯定會向我們指明道路；但他在此保持沉默，並阻止我們放縱大膽和過度好奇的靈。既然聖靈藉著保羅的口抑制了人的傲慢，使他們不敢超越這一步——神要使誰剛硬就使誰剛硬，要遺棄誰就遺棄誰，那麼人為何要超越這一步呢？除非他們故意尋求與神作戰？然而他們卻假裝謙虛，並以此為藉口試圖埋葬揀選的教義；他們說，我們應當謹慎地談論奧秘。我完全同意最後這句話；但我們的謹慎是什麼呢？不就是我們的順從嗎？也就是說，當我們接受神在祂話語中所宣告的，並且從不允許自己探究祂所教導我們的更多內容時。但他們卻要熄滅神的話語；不，他們甚至敢公然對神說褻瀆的話，並指責藉著先知和使徒說話的聖靈。我們確實看到有許多魔鬼宣揚謙虛，當他們的目的是壓制光明和這個主要教義，我們救恩的主要基礎時；他們從無知和沉睡的人那裡勒索邪惡的諭令，彷彿人有能力藉著胡言亂語那些未知的事物，並野蠻地將所有事物混雜在一起，將神從祂的天上寶座上推下來。這是極其可怕的怪物，應當被所有人憎惡；因為寧願讓世上所有的帝國都沉入最深處，也不願讓必死的受造物彷彿升到天上，試圖探究神的隱秘之事。然而，當全世界要麼藉著吠叫攻擊這個教義，要麼藉著威脅和恐懼試圖顛覆它，要麼所有人都以各種方式表達他們的憤怒，當那些自以為非常強大的人發出雷鳴時，我們必須堅守這個教義，就是神是我們救恩的唯一作者，因為祂樂意白白地揀選我們，而且祂對全人類擁有權柄，以至於有些人，根據祂的旨意，被揀選，有些人被遺棄，而且祂總是行事公義，並將揀選和遺棄的原因保密。但我們如此盲目並不奇怪，因為我們本性愚鈍，不，完全盲目；即使我們是天使，我們仍然有責任恭敬地看待神多樣的智慧，這是任何人的心智，不，甚至天使的心智都無法完全理解的。其他事情我們必須推遲。禱告：全能的神啊，祢既然樂意揀選我們作祢的子民，為此目的，使我們彷彿被嫁接到祢兒子的身體上，並與我們的元首相符——求祢恩賜，使我們一生努力將我們蒙揀選的信心銘刻在我們心中，使我們更受激勵向祢獻上真實的順服，並使祢的榮耀也藉著我們彰顯；願我們努力將那些與我們一同蒙揀選的人聚集起來，使我們同心合意地頌讚祢是我們救恩的作者，並將祢良善的榮耀歸於祢，這樣，我們拋棄並放棄對自己美德的一切信心，單單被引導到基督那裡，作為祢揀選的泉源，在祂裡面，藉著祢的福音，我們救恩的確據也擺在我們面前，直到我們最終被聚集到祂藉著自己的寶血為我們預備的永恆榮耀中。阿們。第一百七十一講 瑪拉基書 1:6-8 6. 兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，我的榮耀在哪裡呢？我既為主人，我的敬畏在哪裡呢？這是萬軍之耶和華對你們說的，你們這些藐視我名的祭司。你們卻說：我們在何事上藐視祢的名呢？ 6. Filius honorat patrem, et servus dominum suum; et si pater ego, ubi honor meus? et si dominus ego, ubi timor mei? dicit Iehova exercituum ad vos, O sacerdotes, qui contemnitis nomen meum: et dixistis, In quo contempsimus nomen tuum? 7. 你們在我的壇上獻污穢的食物，卻說：我們在何事上污穢祢呢？因你們說：耶和華的桌子是可藐視的。 7. Qui offertis super altare meum panem pollutum; et dixistis, In quo polluimus te? Quum dicitis, Mensa Iehovae ipsa est contemptibilis (vel, despecta.) 8. 你們獻上瞎眼的為祭，這不是惡嗎？獻上瘸腿的、有病的，這不是惡嗎？你將這樣的獻給你的省長，他豈會喜悅你，或悅納你的面嗎？這是萬軍之耶和華說的。 8. Si obtuleritis caecum ad immolandum, non malum est? et si claudum vel mutilum obtuleritis, non malum est? Offer hoc nunc (vel, adedum, vel, quaeso; [נא] dubiae est significationis, offer ergo, obsecro, hoc) praefecto tuo, an complacebit ei in te, vel suscipiet faciem tuam, dicit Iehova exercituum? 神已經證明祂藉著許多恩惠成為猶太人的父親。他們必定感受到祂確實將他們與自己連結，只要他們有任何宗教信仰或感恩之心。祂現在總結祂對他們的講話，彷彿祂說，祂所賜予他們的一切祝福都白費了；祂採用了兩個比喻；祂首先將自己比作父親，然後比作主人。祂說，在這兩方面，祂有正當的理由抱怨猶太人；因為祂是他們的父親，但他們卻沒有像兒女一樣，以順從和聽話的方式行事，這是他們應當做的。而且，祂成為他們的主人，但他們卻擺脫了軛，不讓自己受祂的權柄管轄。至於「父親」這個詞，我們已經表明，猶太人不僅像其他人一樣是神的兒女，而且也被揀選為祂特殊的子民。因此，他們的揀選使他們超越所有其他民族，成為神的兒女；因為當他們與世上其他人沒有區別時，神揀選了他們。至於主人的權利和權力，神首先將他們與自己連結，作為全世界的創造者和塑造者；但祂也，眾所周知，藉著救贖獲得了這權利。因此，為了加重他們的罪行，祂不僅責備他們濫用祂的恩惠，而且還指責他們頑固不化，因為他們不服從祂的權柄，儘管祂是他們的主。祂說，兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。祂對這兩句話使用相同的動詞；但祂隨後作了區分，將榮耀歸於父親，將敬畏歸於主人。至於第一句話，我們知道，凡有權柄之處，就應有榮耀；當主人管轄僕人時，他們應當受尊敬。但在隨後的句子中，祂說得更清楚，說僕人應當敬畏主人，而兒子應當尊敬父親。因為僕人並不愛他們的主人；他們無法逃脫主人的權力，所以他們敬畏他們：但兒子對父親的敬意，則更為高尚和自願。但神在這裡表明，猶太人無論如何都無法盡忠職守，儘管如此多的恩惠本應使他們甘心樂意。神確實盡可能地使他們與自己和好，但一切都毫無益處。神的威嚴也本應使他們心生敬畏。這就如同祂說，他們本性如此悖逆，無論是藉著仁慈和恩惠的邀請，還是藉著權威的命令，都無法使他們順服。因此，主抱怨祂被猶太人剝奪了兒子對父親應有的榮耀，以及僕人對主人應有的敬畏；祂藉此表明他們就像無法馴服的野獸，無論是藉著任何善待，還是藉著鞭打或任何形式的懲罰，都無法馴服。然後祂補充說：「對你們，O 祭司。」可以肯定的是，這抱怨不應僅限於祭司，因為神，正如我們所見，普遍地談論亞伯拉罕的整個後裔：因為祂曾說利未被提升到祭司的榮譽，而其他兄弟則被忽略；但祂也曾說，雅各被揀選，而以掃被遺棄；這屬於十二支派所共有。現在，神是他們的父親或主人，這不應，也不可能，僅限於利未支派。那麼祂現在為何明確地對祭司說話呢？他們確實應當是其他百姓的領袖和教師，但祂並非因此免除全體百姓的責備或罪責，儘管祂將祂的講話指向祭司；因為祂的目的是要表明，百姓中一切都已變得如此腐敗，以至於祭司們彷彿成了藐視宗教、褻瀆神聖和各種污穢的罪魁禍首。因此，結論是社會中沒有任何健全和正確的東西；因為當眼睛本身沒有光時，它們就無法履行對身體的職責，最終會發生什麼呢？因此，神無疑表明，巨大的腐敗盛行並在百姓中蔓延如此之廣，以至於那些本應成為他人榜樣的人，卻特別地擺脫了軛，放縱了無拘無束的放蕩。這就是先知譴責祭司的原因，儘管一開始他將全體百姓都包括在內，正如上下文所清楚表明的。同時我們必須記住我們在其他地方說過的——百姓的過錯並沒有因為祭司的罪孽最為嚴重而減輕；而是所有人都捲入了同樣的毀滅；因為神在此情況下並沒有赦免平民百姓，因為他們犯了同樣的罪；但祂表明最嚴重的過錯屬於那些教師，他們沒有責備百姓，反而藉著他們的偽裝增加了放蕩，正如我們稍後將再次發現的。祂說他們藐視祂的名；並非神的敬畏在其他人中盛行，而是祭司的職責是責備全體百姓的不敬虔。因此，既然他們允許其他人如此多的自由，那麼很明顯，他們對神的名不甚看重；因為如果他們有真正的熱心，他們就不會容忍神的敬拜被踐踏或褻瀆，正如我們稍後將發現的情況。接著說，你們卻說：我們在何事上藐視祢的名呢？正如先知一開始間接地觸及百姓的偽善和悖逆，所以他現在無疑藉著類似的語言重複同樣的事情：因為祭司和百姓為何對一件明顯的事情提出疑問，彷彿它很模糊，除非他們對自己的惡行視而不見呢？現在，盲目的原因就是偽善，然後，它通常會帶來悖逆；因為所有欺騙自己的人，甚至敢於向神抬頭，並傲慢地叫囂說祂對他們太嚴厲了；因為先知無疑在這裡敘述他們的話，只是為了表明他們有如此厚顏無恥和頑固不化的頸項，以至於他們大膽地拒絕一切責備。我們今天在世上看到同樣的愚蠢；因為儘管所責備的罪行已足夠清楚，然而他們，即使是最邪惡的人，也立刻反駁說他們受到了不公正的對待；他們不承認錯誤，除非被定罪一百次，即使那時他們也會找些藉口。而且，如果沒有日常的證據教導我們人對神是多麼頑固，這件事將是令人難以置信的。因此，先知無疑藉著這尖銳的表達，刺激並傷害了百姓和祭司，暗示他們的偽善是如此嚴重，以至於他們敢於推卸責任，儘管他們的罪行已公開為人所知。那麼你們說，我們在何事上藐視祢的名呢？他們問道，彷彿他們擦了擦額頭，然後變得大膽起來：「這是什麼意思？因為祢在這裡指責我們邪惡和褻瀆，但我們沒有意識到任何錯誤。」然後以神的名義給出答案：你們在我的壇上獻污穢的食物。這裡可能會提出一個問題：「這應當歸咎於祭司的罪行嗎？因為如果獻上神在律法中吩咐的祭物，那將對祭司有利；如果獻上上好的穀物，那也將對祭司有利？」但我認為，祭司們被譴責，是因為他們像飢餓的人一樣，不加區別地攫取周圍的一切。有些人認為祭司們粗暴而欺詐地違反了律法，更換了祭物——當獻上肥壯的公羊時，祭司們，他們認為，將其取走，換上瘦弱、瘸腿或殘缺的公羊。但這種觀點在我看來不適合這段經文。那麼，讓我們將其理解為我所說的意思——神在這裡與全體百姓爭辯，但祂將責備指向祭司，因為他們有雙重罪責，因為他們是百姓的一部分，而且他們也容許神受辱；因為還有什麼比獻上污穢的祭物和污穢的食物更可恥的呢？如果現在問，這是否應歸咎於祭司的過錯，答案是——當時百姓並不富裕；因為他們剛從流亡中歸來，沒有帶來多少財富，而且土地荒涼未開墾：因此，由於百姓中如此缺乏，而且每個人都只顧自己的利益，正如我們在先知哈該書中所見（哈該書 1:4），並忽視了神的殿和他們的祭物，毫無疑問，他們希望以任何方式履行對神的職責，因此帶來了瘸腿或瞎眼的牲畜；因此，神的整個敬拜都被玷污了，他們的祭物被污染了。祭司們本應拒絕所有這些，並關閉神的殿，而不是不加區別地接受神所禁止的。因此，既然百姓的這種漠不關心無非是對神聖敬拜的褻瀆，祭司們本應堅決反對。但由於他們自己也飢餓，他們認為最好抓住周圍的一切——「我們將會怎樣呢？」他們說，「如果我們拒絕這些祭物，無論它們多麼有缺陷，他們將什麼也不獻；這樣我們就會挨餓，而且沒有任何益處；在這種情況下，我們將被迫開放和關閉聖殿，並自費獻祭，而我們無法承擔這個負擔。」因此，既然祭司們為了私利而寬容百姓，我們的先知公正地責備他們，說你們獻上污穢的食物。祭司的職責確實是每天將食物擺在桌上；但食物從何而來，除非有人獻上呢？現在，當祭司們每天將食物擺在神面前時，他們並沒有損失什麼，因為他們立刻就收到了；因此他們更喜歡，因為這對他們更有利，獻上經過認可的、用上等麵粉製成的食物：但正如我所說，他們自己的便利介入了，因為他們認為他們無法說服百姓——「如果我們激怒這些人，他們會否認他們有任何東西可以獻上；這樣聖殿就會空無一人，我們的家也會空無一人；那麼，從他們那裡拿粗糙的食物總比什麼都沒有好；我們至少可以用這種食物餵養我們的家人和僕人，在獻給主之後。」因此，我們看到，當百姓獻上污穢的食物和未經認可的祭物時，過錯是如何歸咎於祭司的。

我迄今為止主要根據陳設餅來解釋先知的話語；並非這些話語必須像許多解經家所認為的那樣嚴格理解；因為我們知道，「餅」這個詞包含了各種可食之物；所以在我看來，這個詞很可能應擴展到所有祭物；但這裡只提及一種作為例子；而且緊隨其後的話語似乎也是一種解釋——「你們獻上瘸腿的、瞎眼的、殘缺的」。既然這些事是相互關聯的，我毫不懷疑上帝在這裡所說的「餅」是指各種祭物，而我們知道陳設餅並非獻在祭壇上；而是祭壇旁有一張專門為此目的設立的桌子。上帝為何用「餅」來指代所有祭物，這很容易解釋；因為上帝希望人們向祂獻祭，彷彿祂在猶太人中間有自己的居所和餐桌；祂的目的當然不是要讓他們產生粗俗的想像，以為祂會吃喝，因為我們知道異教徒曾被這種觀念所迷惑；祂的目的只是要提醒猶太人，祂在他們中間為自己選擇了一個家庭式的居所。但關於這個主題，稍後會說更多；我現在將繼續探討這些話語。

「你們在我的壇上獻上污穢的餅；你們卻說：我們在何事上污穢了你呢？」祭司們再次回答，彷彿上帝不公正地指責他們；因為他們聲稱自己無辜，這裡的問題應被視為一種否認：「那麼，我們在何事上污穢了你呢？」他們否認自己被正當地定罪，因為他們已經妥善地事奉了上帝。但我們由此可以得出結論，根據前面所述，百姓受到粗俗的偽善影響，並在他們的頑固中變得剛硬。今天也是如此；儘管世界上到處充斥著如此大量的罪行，甚至氾濫成災，卻沒有人願意被定罪；因為每個人都看著別人，因此當別人的罪行同樣嚴重時，每個人都為自己開脫。這就是先知再次激怒的愚蠢——「你們卻說：我們在何事上污穢了你呢？」他和別的先知無疑指責猶太人這種褻瀆神聖的行為——他們污穢了上帝的名。但值得注意的是，很少有人認為當他們迷信地或形式化地敬拜上帝時，他們就污穢了上帝和祂的名，彷彿他們在與一個孩子打交道：但我們看到上帝自己宣告，當人們如此輕慢祂時，整個宗教就被褻瀆了，祂的名也被可恥地污穢了。

祂回答說，當你們說，字面意思是「在你們的說法中」，「耶和華的桌子是可輕蔑的。」這裡先知揭示了他們罪惡的根源；他彷彿用手指指出，他們輕視了那些屬於敬拜上帝的禮儀。原因如下：「你們若獻上瞎眼的為祭物，他說，這並非惡事。」有些人將最後一句讀作疑問句，「這不是惡事嗎？」但這裡沒有問號；我們很容易從上下文推斷出，先知仍在敘述祭司和全體百姓多麼傲慢地認為他們可以被開脫並為自己獲得赦免：「如果獻上瘸腿的，如果獻上瞎眼的，如果獻上殘缺的，這都不是惡事；這一切都沒有惡事。」我們現在就明白了先知的意思。但如果沒有在這些話語中給出更充分的解釋，這個主題就會變得模糊：「耶和華的桌子是可輕蔑的。」

上帝在這裡表明，正如我前面所述，祂為何對猶太人如此不悅。確實，沒有什麼比敬拜祂更寶貴的了；祂在律法下設立了祭物和其他禮儀，為的是讓亞伯拉罕的子孫能夠在屬靈上敬拜祂。這就如同祂說，祂不在乎羊和牛犢，以及任何這類東西，但他們的悖逆已經充分顯明，因為他們不認為當他們輕視律法所規定的外在敬拜行為時，整個宗教就被輕視了。上帝於是將猶太人的注意力從牲畜轉回到祂自己身上，彷彿祂說：「你們獻給我瘸腿和瞎眼的牲畜，這些是我禁止獻上的；你們對我不忠是顯而易見的；如果你們說這些是小事，無關緊要，我回答說，你們本應考慮我設立祭物的目的，以及我命令將餅放在聖所的桌子上的目的；因為藉著這些記號，你們本應知道我住在你們中間，你們所吃所喝的一切都歸我為聖，你們所擁有的一切都來自我的恩惠。既然你們忽略了設立祭物的這個目的，那麼顯然你們對真宗教毫無關心。」

我們現在明白了先知為何指責祭司們稱耶和華的桌子為可輕蔑的；並非他們明確說過這樣的話，而是因為他們幾乎不認為按照律法歪曲和敗壞整個神聖敬拜是件大事，而這本是宗教存在的證據。現在看來可能很奇怪，上帝有時如此嚴格地要求純潔的祭物並敦促遵守，然而在另一個時候祂卻說祂不尋求祭物，「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）；又說，「我領你們祖宗出埃及地的那日，我並沒有提說燔祭或平安祭的事，只吩咐他們說：你們當聽從我的話」（耶利米書 7:22-23）。祂後來在彌迦書中說，「我豈可獻我的長子為我的過犯，我身所生的為我心中的罪惡嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌迦書 6:7-8）。詩篇第五十篇、以賽亞書第一章和最後一章，以及許多其他地方也說了同樣的話。

既然上帝在其他地方貶低祭物，並表明祂並不那麼看重它們，為何祂現在如此嚴厲地責備猶太人，因為他們獻上瘸腿和殘缺的牲畜呢？我回答說，上帝有理由藉此責備來揭示百姓的悖逆。如果他們所有的祭牲都是肥壯或餵養良好的，我們的先知就會像我們發現其他先知所做的那樣說話；但既然他們的不忠已經到了如此地步，以至於他們甚至向孩子們表明他們對敬拜上帝毫無敬意——既然他們在無恥方面已經進展到如此地步，那麼就有必要這樣定他們的悖逆之罪；因此他說，你們獻給我污穢的餅，彷彿祂說：「我供應你們食物，你們有責任獻給我初熟的果子、什一奉獻和陳設餅；這些外在行為的目的是，讓他們認為自己每天都由我餵養，並且他們可以適度而節制地食用所賜予的餅、肉和其他東西，彷彿他們坐在我的餐桌旁：因為當他們看到用同樣的穀物製成的餅擺在上帝面前時，這應該讓他們想到，『這是上帝的旨意，彷彿祂與我們同住，同一份餅應永遠擺在聖桌上：』然後當他們獻祭時，他們不僅要被激勵悔改和信心，而且他們也應該承認所有這些都歸上帝為聖，因為當他們將牛犢、公牛或羔羊擺在祭壇前，然後看到牲畜被獻祭（其中一部分留給祭司），祭壇被血灑時，他們應該這樣想，『看哪，我們與上帝共享所有這些東西，彷彿祂以人形與我們同住，並食用同樣的食物和飲料。』他們本應以這種方式履行他們的外在禮儀。」

上帝現在公正地抱怨，祂的桌子是可輕蔑的，彷彿祂說，祂的恩惠被拒絕了，因為百姓，彷彿是輕蔑地，帶來了粗糙的餅，彷彿他們想餵養一些豬倌——這種行為類似於撒迦利亞書中提到的，當上帝說，為祂提供報酬，彷彿祂是個無用的雇工（撒迦利亞書 2:12）——「我仔細餵養了你們，」祂說，「我現在要求我的報酬：你們為我付出三十塊銀子，一個卑賤而可恥的價格。」同樣在這裡，「你們卻說：耶和華的桌子是污穢的。」代詞有強調作用；因為上帝表明祂絕不應得這樣的責備：「我是誰，你們竟如此輕視我的桌子？我已將它分別為聖，為的是讓你們可以親近我，彷彿我住在可見的聖所中；但你們卻輕視我的桌子，彷彿我什麼都不是。」

祂隨後補充說：「你將這獻給你的省長，他會喜歡你嗎？」上帝在這裡抱怨，祂所受的尊榮比凡人還少；因為祂提出這個比較：「當一個人欠省長貢品或稅款，卻帶來任何殘缺或有缺陷的東西時，省長不會接受。」因此祂得出結論，祂受到了極大的侮辱，因為猶太人竟敢獻給祂連凡人也會拒絕的東西。祂因此從較小的事推論到較大的事，認為這是一種不可容忍的褻瀆，因為猶太人如此傲慢地濫用祂的恩慈；因此祂接著說：

瑪拉基書 1:9
「現在我懇求你們，求上帝施恩給我們。這事是因你們的緣故。祂豈能顧惜你們的臉面呢？這是萬軍之耶和華說的。」

祂在這裡更嚴厲地責備祭司們——因為他們已經墮落到完全不配他們尊貴的職位和稱號；「去吧，」祂說，「懇求上帝的臉面。」這一切都是反諷；因為那些認為先知在這裡勸勉祭司們謙卑地為自己和百姓向上帝求饒的解經家大錯特錯了。相反，正如我所說，祂反諷地對他們說話，同時告訴他們充當上帝與百姓之間的中保和調解人；然而他們卻是褻瀆神聖的人，他們從自己的角度污穢了整個上帝的敬拜，從而顛覆了整個宗教：去吧，他說，懇求上帝的臉面。我們知道，這項職責是加諸於祭司們的；他們要親近聖所，在上帝面前呈現自己，彷彿他們是為百姓辯護的律師，或者至少是平息上帝怒氣的代求者。

既然他們在這方面是基督的預表，他們就應該努力使自己聖潔；儘管百姓沉溺於各種邪惡，祭司們卻應該以一切敬畏之心投入他們的職責；而且由於上帝將他們置於他們的弟兄之上，他們尤其應該以一切敬畏之心將自己獻給祂；因為他們的地位越優越，他們的虔誠和聖潔就應該越傑出。因此，先知在這裡如此嚴厲地抨擊他們是公正的，因為他們沒有考慮到他們被授予祭司職位，是為了懇求上帝，從而平息祂的怒氣，並使可憐的人與祂和好：「去吧，」他說，「懇求上帝的臉面；當然！祂會接受你們的臉面。」我們現在明白了先知的真正意思。

「現在，」他說，「祂會憐憫我們。」這裡先知也嘲笑他們，因為他們誇耀自己可以憑藉自己的崇高地位使上帝施恩；「當然！」他說，「祂會憐憫我們。」「但這事是因你們的緣故，」即「因你們而起」。你們向上帝舉手嗎？祂看到你們就會對你們施恩嗎？既然你們是污穢的，你們就不配你們如此驕傲地誇耀的尊榮和職位。然而，正如我們已經說過的，他並沒有減輕百姓的過錯，更沒有免除那些同樣犯罪的人的罪責；但他表明事態已完全絕望；因為平民百姓不顧上帝，而祭司們則不加區分地接受各種祭物，只是為了不匱乏：他向他們表明百姓的狀況極其糟糕，因為沒有人能按照自己的職責要求來平息上帝的怒氣。

「那麼，祂會接受你們的臉面嗎？」先知似乎暗示了中保的位格；因為既然基督尚未顯現，當祭司在祭壇前呈現自己時，就如同上帝看著一個人的臉面，從而對所有人施恩。因此他說，祭司們不配上帝看著他們，因為他們污穢了祂的聖所，敗壞了祂所有的事奉。出於同樣的目的，他接著說：

瑪拉基書 1:10
「你們中間誰肯關上殿門，免得你們白白地在我的壇上點火呢？萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」

他繼續談論同一個主題——祭司們在他們的職位上行為非常可恥，而百姓則因他們的榜樣而變得剛硬，以至於整個宗教都被忽視了。因此他說，殿門沒有被他們關閉。一些解經家將這兩件事聯繫在一起——他們沒有關閉聖殿的門，也沒有白白地在祭壇上點火；因此他們將副詞 **חנם**（chenam，白白地/徒然）應用於兩個子句；彷彿他說，他們是雇工，他們不是自由地獻身於事奉上帝，而是在一切事上尋求利益和收益：這是普遍接受的解釋。

但我認為將它們分開解釋更好，即：「誰肯關上殿門呢？然而卻不是白白地；」而連詞 **ו**（vau）在許多其他地方可以翻譯為「然而」：然而你們卻不是白白地在我的壇上點火；彷彿上帝說：「我已經確定了你們的工作；那麼你們對我來說就像雇用的僕人；現在既然我命令你們每次站在我的祭壇前都要給你們報酬，你們為何不關上我的門呢？」有些人將 **חנם**（chenam）翻譯為「徒然」，並給出這樣的解釋：「誰關上殿門呢？那麼就不要再徒然地在我的壇上點火了；」彷彿上帝拒絕了所有因祭司的貪婪或懶惰以及百姓的傲慢而敗壞的事奉。

確實，將這兩個子句分開，使副詞 **חנם**（chenam）僅限於後者，這樣更好；但正如我所說，可能存在兩種含義。如果我們將 **חנם**（chenam）翻譯為「徒然」，其含義是先知宣告他們徒勞無功，因為他們如此獻祭給上帝卻違背了祂的律法，因為他們本應特別注意所規定的規則：既然他們輕視了這一點，他公正地說：「不要徒然地獻給我；」因此將來時應理解為命令式，正如我們所知，希伯來語有時會這樣。

但似乎沒有解經家充分考慮先知為何談到不關閉聖殿的門。我們知道，祭司們被設立在聖殿之上，原因就是不讓任何污穢之物進入；因為利未人中有一些是守門的，另一些則站在入口處；簡而言之，所有人都各司其職：然後當他們獻上祭牲時，祭司的職責是檢查它，並確保它符合上帝律法的要求。既然他們的特殊職責是確保沒有任何污穢之物被帶入上帝的聖殿，他在這裡公正地抱怨他們不加區別地接受有缺陷和褻瀆神聖的東西：因此他正確地宣告（這在我看來是正確的解釋）：「不要徒然地獻祭。」

他接著得出結論，祭司們如此獻祭是徒勞無功的，因為上帝不願祂的名被褻瀆，並且公正地將順服置於所有祭物之上。因此他否認他們宰殺祭牲有任何益處，因為他們首先應該注意這一點——不要改變上帝的話語，也不要絲毫偏離。但我現在無法再繼續了。

禱告：
全能的上帝啊，祢以無限的恩慈，不僅從我們中間揀選一些人作祢的祭司，更在祢的獨生子裡將我們所有人都分別為聖歸於祢——求祢施恩，使我們今日能純潔真誠地事奉祢，並努力將自己完全獻給祢，使我們在心靈、魂和身體上都純潔貞潔，使祢的榮耀在我們一切所行之事上彰顯，使我們對祢的敬拜在我們中間是聖潔、純潔並蒙祢悅納的，直到我們最終享受祢藉著福音所召喚我們進入的榮耀，這榮耀是藉著祢獨生子的寶血為我們成就的——阿們。

第一百七十二講

我昨天未能完成上帝對祭司們的抱怨——他們中沒有人關閉聖殿的門，以致聖殿無法保持潔淨，免受一切污穢；因為他們的貪婪是無止境的，他們不加區別地容許各種褻瀆：因此他得出結論——「以後不要徒然獻祭；」因為他說「不要在我的壇上點火」，他的意思是他們徒勞無功地獻祭，因為上帝要求按照祂律法的規定來敬拜祂。我現在省略我昨天提到的另外兩種解釋；因為在我看來，先知的意思是，祭司們每天獻祭是徒勞無功的，因為主拒絕他們的服事，視其為不潔和有缺陷的。

他現在補充說：「我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」在第一句中，他說他們不蒙上帝悅納，或不討祂喜悅；然後他補充說，他們的供物被拒絕了；因為我們知道，如果沒有一顆純潔的心，所有的工作都是不潔的。因為我們必須記住摩西所說的——亞伯與他的祭物一同蒙上帝悅納（創世記 4:4）；我們在另一位先知，即哈該書中看到，當上帝不被真誠和真實地敬拜時，那些被世人高度看重的事物在上帝看來卻是可憎的（哈該書 2:15）。我們的先知現在的意思也是一樣——我不喜悅你們，也不認為你們手中的祭物是可接受的。

接著是瑪拉基書 1:11
「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大；在各處必有人向我的名獻上香和潔淨的供物；因為我的名在外邦中必尊為大。這是萬軍之耶和華說的。」

這裡上帝表明祂不再關心猶太人，因為祂將命令在世界各地為祂建立祭壇，以便所有國家都能純潔地敬拜祂。這確實是一個關於外邦人蒙召的顯著預言；但我們必須特別記住這一點——每當先知們談到這個呼召時，他們都將上帝敬拜的傳播應許為對猶太人的恩惠，或作為一種懲罰和羞辱。先知們曾應許猶太人，外邦人將與他們結盟；撒迦利亞書也是如此：「在那日，必有十個人從列國中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在」（撒迦利亞書 8:23）。如果猶太人能成為萬國的教師，教導他們真宗教，那將是他們最高的榮譽。以賽亞書也說，那些以前是外邦人的人將成為選民的門徒，他們將樂意順服他們的教導。

但由於猶太人從他們的位置上跌落，外邦人繼承並佔據了他們的位置。因此，先知們在談到外邦人蒙召時，常常將其宣告為對猶太人的懲罰；彷彿他們說，當他們被棄絕時，將會有其他的上帝的兒女，上帝將用他們來取代猶太人，正如基督對他那個時代的人所警告的：「上帝的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓」（馬太福音 21:43）。這個預言就是如此：因為我們的先知並非簡單地向外邦人敞開上帝的聖殿，將他們與猶太人聯繫起來，並使他們在真宗教中合一；而是他首先排除了猶太人，並表明上帝的敬拜將由外邦人共同實行，因為救恩的教義將傳播到地極。

這種差異應該被注意到，這是解經家們沒有觀察到的，然而這是非常需要知道的；由於缺乏對此的認識，導致完全不同的經文被不加區別地混淆在一起。因此，先知在這裡並不像我們在其他地方經常說的那樣，應許全世界都將順服上帝，以致真宗教將遍及各地，而是他以羞辱來標記猶太人，彷彿他說：「上帝已經棄絕了你們，但祂將為自己找到其他的兒女，他們將取代你們的位置。」他在上一節中拒絕了他們的祭物，我們知道猶太人多麼傲慢地誇耀他們種族的聖潔。既然他們如此驕傲自大，他們就認為上帝若沒有他們作為祂的聖潔教會，就不是上帝。先知在這裡回答他們，並預先駁斥他們的異議，說上帝的名將在全世界被頌揚：「你們是少數人，所有國家都將合為一體，一同敬拜上帝；那麼上帝就不需要你們了，在祂拒絕你們之後，祂的國度也不會衰敗。你們確實認為祂的國度不能安全，祂的榮耀將會消逝，除非你們敬拜祂；但我現在向你們宣告，即使在祂將你們逐出祂的家庭之後，上帝的敬拜仍將遍地開花。」

我們現在明白了先知的意思，當他說：「從日出之地到日落之處，上帝的名必尊為大。」詩篇 113:3 只是簡單地說：「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當稱頌的。」那裡確實只是一個應許，但這裡先知包含了猶太人應得的懲罰，彷彿他說，在他們因忘恩負義而被上帝棄絕之後，外邦人將歸上帝為聖，因為祂將收養他們來取代那個邪惡不敬虔的百姓。但我說過，外邦人蒙召在這裡得到了清楚的證明，或者可以肯定地從這個預言中推斷出來，原因是因為沒有真理的教導，上帝的名就不能為大。因此，這就如同先知說，那賜給猶太人的律法將在萬國中被宣揚，以致真宗教可以遍及各地：因為真宗教的基礎是知道我們如何敬拜祂，因為順服勝於一切祭物。

而且總是必須從這個原則開始——認識我們所敬拜的上帝：因此基督自己在約翰福音第四章中，譴責當時世界上所有盛行的宗教，因為人們傲慢地敬拜自己所設計的神。既然敬拜上帝必須建立在真理之上，那麼上帝宣告祂的名將在各處聞名，祂無疑表明祂的律法將為萬國所知，以致祂的旨意將遍及各地，這正如我們所說，是真宗教的唯一準則。

他隨後補充說：「在各處必有人向我的名獻上香和潔淨的供物。」為什麼？因為「我的名必尊為大」。重複並非無用；因為這在當時是令人難以置信的，因為上帝並非徒然將猶太人與世界其他民族分開；摩西在申命記第四章中所說的也並非尋常的讚美——「你曾見過哪一個大國有神與他們相近，像耶和華我們的神在我們呼求祂的時候與我們相近呢？這就是你們的尊貴和卓越，有一位親近友善的上帝與你們同在。」因此詩篇 147:20 也說：「祂未曾這樣待過別的國家；祂的典章他們並不知道。」因此，亞伯拉罕的後裔獨享的特權是上帝為他們所認識和敬拜。因此，這裡所說的新奇之處本身可能會阻礙這個預言的實現；這就是先知反覆確認當時難以置信之事的原因——他說，上帝的名將在各處為大。

我們也必須記住，除非認識上帝，否則就不能正確地敬拜祂，保羅證實了這一點，他說：「人未曾信祂，怎能求告祂呢？」因為除非真理發光，否則我們就會像盲人一樣摸索，在歧途上徘徊。因此，沒有任何宗教是蒙上帝悅納的，除非它建立在祂的話語之上。此外，先知藉著 **מנחה**（meneche，供物）和香，指的是敬拜上帝；這種說話方式在聖經中很常見，因為在律法之下的先知們會調整他們的表達方式以符合百姓的理解。因此，每當他們想要表明全世界都將歸信真宗教時——他們說，「必為上帝築壇；」他們無疑是指屬靈的敬拜，而不是指基督降臨後仍應獻祭。因為現在我們沒有祭壇；凡為自己築壇的人，就是顛覆了基督的十字架，基督在十字架上獻上了唯一真實且永恆的祭物。

因此，這種說話方式應當這樣理解，使我們能明白律法禮儀與福音中現在所規定的屬靈敬拜方式之間的類比。因此，儘管先知的話語是比喻性的，但其意義卻相當清楚——上帝將在各處被敬拜和尊崇。但新約的祭物是什麼呢？它們是禱告和感恩，正如使徒在希伯來書最後一章所說的。在律法之下也有屬靈的敬拜上帝，正如詩篇第五十篇特別指出的；但那時有與之相關的影兒，正如基督這些話語所暗示的——「時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約翰福音 4:23）。他確實沒有否認上帝曾被列祖用心靈敬拜；但由於那種敬拜隱藏在外在禮儀之下，他說現在在福音之下，教導的是簡單的，可以說，是赤裸裸的真理。

那麼，先知所說的獻祭和香在律法之下是有效的；但我們現在必須看上帝在祂的福音中命令什麼，以及祂希望我們如何敬拜祂。我們在那裡找不到任何香或祭物。這段經文除了說時候將到，上帝純潔和屬靈的敬拜將在各處盛行之外，別無他意。因此，天主教徒從這裡推斷上帝不能沒有某種祭物就被敬拜，並以此為基礎為他們彌撒的悖逆辯護，彷彿那就是先知所說的祭物，這顯得多麼荒謬。但沒有什麼比這更愚蠢和幼稚的了；因為先知，正如我們所說，採用了聖經中常見的說話方式。

如果我們允許這裡的「供物」和「香」按字面意思理解，那麼 **מנחה**（meneche，供物）怎麼會是基督的身體和血呢？「哦！」他們說，「這是一種用餅製成的祭物，而且還加了酒。哦！基督就是這樣吩咐的。」但祂在哪裡說過「祭物」呢？他們又否認那是餅？因為他們說它已經變質為基督的身體：那麼現在它就不是餅的祭物，也不是細麵的祭物了；因為只剩下眼睛可見的形狀，而且沒有實質，正如他們所想像的。同時，我們沒有理由仔細討論一個如此清楚的主題；因為正如我們在約珥書中看到的——「在那些日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象」（約珥書 2:28）。

同樣，我們在這裡也發現了類似之處；因為使徒們，雖然沒有藉著異象受教，但我們知道他們被光照了；而且在福音初期，異象和異夢並不普遍；它們確實是非常罕見的事情。那麼保羅是什麼意思呢？因為他談到整個教會的身體，彷彿他說所有的人，從最小的到最大的，都將成為先知。那些被上帝藉著福音教義光照的人，是藉著異象和異夢成為先知的嗎？絕不是。但約珥，正如我所說，將他所說的內容適應了律法時代。同樣，在這裡，先知藉著供物和香，指代了上帝的屬靈敬拜。

我們現在繼續——

瑪拉基書 1:12
「你們卻褻瀆我的名，說：耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可輕蔑的。」

這節經文可能僅限於祭司，也可能擴展到全體百姓；因為這兩種觀點都適用。就我個人而言，我毫不懷疑先知在此以更嚴厲的語氣責備祭司，同時也將他的責備擴展到一般百姓。我們在昨天的講課中看到，宗教是如何被祭司所玷污，他們又是如何褻瀆神的敬拜：但這是全體百姓的普遍罪惡，我們稍後就會看到。因此，讓我們知道，這裡責備的是全體百姓以及祭司：但由於祭司的罪行更為嚴重，因為他們是導致他人褻瀆的緣由，所以先知特別攻擊他們，他說：「你們玷污了我的名。」他給出了一個理由，同時也加重了他們的罪責：因為他們可能會抱怨，神不僅將他們與外邦人等同，而且還棄絕他們，並以外邦人取代他們。他表明神有正當的理由剝奪他們的繼承權，並收養外邦人為他的兒女，因為他們玷污了神的名。他同時也擴大了他們的罪行，當他說：「外邦人，我迄今為止一直被他們藐視，我的名也未曾向他們顯明，他們很快就會歸信；這樣我的名就必為大，必受萬國的敬畏；但你們卻玷污了它。」這確實非常奇怪，猶太人被特別揀選，並被律法的教義所光照，卻如此傲慢地玷污神的敬拜，彷彿他們藐視他；而外邦人，作為初學者，一旦嘗到宗教真理的滋味，就立即順服神，以致他的榮耀藉著他們變得輝煌。他隨後說明了神的名是如何被玷污的，他說：「你們說，耶和華的桌子是污穢的。」也就是說，你們不區分聖潔與世俗：因為他重複了我們昨天注意到的——猶太人認為先知教導他們要以一切敬畏之心敬拜神，這是一件微不足道的事。然而，他們公開說出「神的桌子是污穢的」這種褻瀆的話，這是不太可能的；但從所說的話中很容易得出結論，神的桌子被他們褻瀆了，因為他們不重視它。猶太人本應如此看重桌子的聖潔，以致不帶著真正的悔改和信心就不應靠近聖所；他們本應知道他們是在與神打交道，神的威嚴本應深深觸動他們。因此，當他們來到聖殿，像豬一樣帶著他們的不潔，很明顯他們對聖殿、祭壇或桌子都沒有敬畏之心。因此，先知的話語應當按照這個意義來理解——不是猶太人公開嘲笑神，而是聖殿的聖潔在他們看來毫無價值。關於桌子，我們昨天說過，當神命令向他獻祭時，這就如同他親密地住在猶太人中間，並成為他們的同伴。這是最高的榮譽，也是神莫測之恩惠的一個例子，他如此俯就，使百姓知道他不是遙不可及的。正因為如此，他們的悖逆就更不可原諒，因為他們沒有考慮到祭祀是在地上舉行的，以便他們的心可以被提升到天上：因為神降臨到我們這裡，正是為了提升我們，正如我們在其他地方所說的。因此，猶太人極其卑劣和可恥的麻木不仁和愚蠢，他們沒有考慮到神的桌子擺在他們中間，以便他們可以藉著信心進入天堂，並知道它就在他們眼前。至於「它的果子是可輕蔑的食物」這句話，我們必須注意，有些人將**ניב**（nib，詞語）翻譯為「話語」，並引用以賽亞書的這段經文：「我創造嘴唇的果子，平安，平安」（賽57:19）。動詞**נוב**（nub，結果實）的意思是結果實；因此，**ניב**（nib，果子/產物）是果子或產物。即使我們承認它被比喻性地用作「話語」，但我看不出有什麼理由要偏離其簡單而真實的含義。因為首先會有一個沒有先行詞的關係代詞，**ניבו**（nibu，他的話語）；然後會有數的變化；因為他們將它應用於祭司，「他的話語」，也就是他們的話語——誰的話語？祭司的話語。我知道，在希伯來文中，關係代詞沒有先行詞是很常見的；但正如我所說，這裡沒有什麼需要這樣做。因此，最合適的翻譯是：「它的供應，也就是祭壇的供應，是神可輕蔑的食物。」因此，我認為這些話的意思是，這種話語經常出現在百姓和祭司的口中——「哦！祭壇的供應是任何一種肉；不要在選擇上如此焦慮，以至於獻上最好的動物；因為神即使對瘦弱和殘缺的也感到滿意。」在這裡，神再次責備百姓的悖逆和輕蔑；同時他也譴責他們的貪婪，因為他們將最差的動物帶到聖殿獻祭，彷彿他們將一切獻給神的東西都失去了。為什麼他稱祭物為神的肉或食物，我們現在已經充分理解了。只需注意這一點，百姓的悖逆是顯而易見的，因為他們對自己的職責如此漠不關心；因為神設立祭祀和其他儀式並非徒然。因此，對這些記號的輕蔑公開表明的，不僅是百姓的疏忽，還有他們對所有宗教的輕蔑。如果今天有人將外在的教導和聖禮視為無物，他難道不是證明自己是一個褻瀆神的悖逆者嗎？然而，我承認，宗教並不在於這些事物；因為即使偽君子假裝最熱切的熱心，他們仍然褻瀆神的名，每當真理在他們耳邊響起而心卻未被觸動時，以及當他們來到主的桌前卻同時與基督疏遠時。這些我承認；但由於沒有一個真正的神的僕人會輕視這些規條，這些規條因我們共同的軟弱而對我們有用，並且只要我們在這個世界上寄居，我們就不能沒有它們，所以凡是嘲笑我們頻繁去神殿的簡樸，或者如果沉默地不這樣做，並將這種做法視為無物或不重要的人，他因此，正如我所說，被證明有罪。這就是先知如此嚴厲責備猶太人的原因，因為他們說祭壇的供應是神可輕蔑的食物。接著是——瑪拉基書 1:13
13. 你們又說：「看哪，這是何等的疲勞！」萬軍之耶和華說：「你們向它嗤之以鼻。」你們帶來撕裂的、瘸腿的、有病的，這樣獻上供物。耶和華說：「我豈能從你們手中悅納這個呢？」
13. Et dixistis, Ecce fatigatio (alii vertunt, Ecce ex fatigatione,) et sufflastis in illud, dicit Iehova exercituum; et obtulistis raptum et claudum et debile; et obtulistis Minchah (hoc est, oblationem;) an gratam hanc habebo e manu vestra, dicit Iehova.
他繼續談論同一個主題——神的敬拜被他們輕視，幾乎被視為毫無價值。我們必須記住我之前說過的——這裡責備猶太人並不是因為他們公開且公然地說了褻瀆神敬拜的話；而是因為他們的行為已經充分證明了這一點；因為他們放縱自己，以至於很明顯他們是在玩弄神，因為他們已經拋棄了對神的一切敬畏和尊重。你們說：「看哪，這是勞苦。」這可以適用於全體百姓，也可以僅適用於祭司。通常解釋為祭司——他們抱怨他們的職責很辛苦，因為他們不斷地在聖殿裡，不斷地在那裡守望，並且忙於清潔器皿。今天在天主教統治下的修道士和祭司，自誇地說：「當所有人都睡覺時，我們卻在守夜；因為我們不斷地禱告。」當然！他們在午夜時分在他們的聖殿裡嚎叫；然後通過彌撒和做其他奇怪的事情，他們想像他們正在認真地平息神。有些人就是從這個意義上理解這段經文的，彷彿祭司為了稱讚他們的工作，聲稱他們在神的服事中勞苦甚多，彷彿神已經命令他們做許多困難的事情。但我更傾向於將這應用於全體百姓，但我並不排除祭司；因為先知在這裡譴責兩者，並表明他們在敬拜神方面付出勞力是令人厭倦的，他們認為這是疲勞，正如我們常說的，「你這是被迫勞役。」接下來的「你們向它嗤之以鼻」也是同樣的意思，也就是說，出於輕蔑。有些人這樣翻譯：「你們帶著悲傷感動了他」；動詞是**Hiphil**（使役語態），並且經常取這個意思。動詞**נפח**（nephech，嗤之以鼻）本義是嗤之以鼻；這裡是在另一個語態；但即使在**Hiphil**（使役語態）中，它也有這個意思，不能作其他解釋。現在那些將其翻譯為「帶著悲傷感動或觸摸」的人，不得不將先知的話語轉向最陌生和最遙遠的意義，即祭司極其貪婪，強迫平民獻祭，從而勒索祭物，但並非沒有悲傷和哀號。我們看到這是多麼牽強：因此我完全拒絕它。有些人想出了一個非常精妙的意義，但這根本不合適：「你們向它嗤之以鼻」，也就是說，你們確實說祭牲是好的，足夠肥壯；然而你們可以用氣息將它們吹到空中。另一些人將其翻譯為「丟棄」，因為他們將祭物扔到地上。但是，既然很容易得出結論，祭司和百姓在這裡都受到譴責，因為神的敬拜對他們來說是一種厭倦，就像我們對不喜歡的東西嗤之以鼻一樣，那麼為什麼需要偏離這個詞的常用含義呢？因此，先知在這裡想要表達的是那些挑剔者的行為。這段經文將非常恰當：「你們說，看哪，這是疲勞！你們向它嗤之以鼻。」然後他補充說：「你們獻上撕裂的、瘸腿的、有病的。」這些話證明了同樣的事情——他們以輕率的方式履行對神的職責，獻上不合適的祭牲：當他們有任何有缺陷或有病的動物時，他們就說這是獻給神的，正如我們在下一節經文中所看到的。有些人不恰當地將**גזול**（gazul，掠奪物）翻譯為「掠奪物」，彷彿他說他們獻上的是通過搶劫獲得的祭牲：但我很奇怪他們怎麼能在沒有任何藉口的情況下如此扭曲先知的話語。他這裡提到了三種類型——撕裂的、瘸腿的、殘缺的或虛弱的。那麼誰看不出撕裂的是被野獸撕裂的動物呢？因此，當他們有一隻半死的動物，被狼撕裂，他們就認為這是一個合適的祭牲：「我被迫向神獻祭，這隻羊羔非常合適，因為狼吃掉了一部分，它幾乎沒有逃脫：既然它殘缺了，我就把它帶來。」因此，先知稱那些被野獸牙齒撕裂的祭牲為撕裂的。我們現在理解了這些話的含義；但我們必須記住我所說的——神不需要履行外在的儀式，因為他需要食物和飲料，或者因為他非常看重這些祭牲，而是因為它們的目的。因此，神要求他的古老百姓獻上的祭牲本身並沒有什麼能促進真正宗教的東西；祭牲的氣味本身也不能使神喜悅；但必須考慮其目的。因此，既然神命令並吩咐向他獻祭，以便他可以在悔改和信心方面訓練他的百姓，所以他才看重它們。但是當百姓對它們產生了極大的輕蔑，以至於他們將殘缺和瘸腿的獻給神，彷彿是在侮辱他，他們極其卑劣和不可容忍的悖逆，正如我已經說過的，就完全顯露出來了。這就是先知現在如此猛烈地責備祭司和全體百姓的原因；他們向神獻上的祭牲是人會拒絕的，正如我們昨天所注意到的。接著是——瑪拉基書 1:14
14. 欺詐者是受咒詛的，他羊群中有公羊，卻許願，卻將有殘疾的獻給耶和華；因為萬軍之耶和華說：「我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。」
14. Maledictus autem dolosus, qui dum est in grege sua masculus, et vovet et sacrificat corruptum Iehovae; quia Rex magnus ego, dicit Iehova exercituum; et nomen meum terribile in gentibus.
我今天無法講完，因為時間會太長。禱告：全能的神啊，既然你今天不再將我們置於律法的陰影之下，你曾藉此訓練亞伯拉罕的後裔，而是邀請我們去服事更為卓越的，甚至將我們的身體和靈魂獻給你作為祭物，不僅獻上我們自己，也獻上讚美和禱告的祭物，正如你藉著你的兒子基督，將你要求我們的一切宗教職責都分別為聖——哦，願我們尋求真正的純潔，並努力以真實的誠心使我們的服事蒙你悅納，並如此敬畏地宣稱和呼求你的名，以致你藉著你的先知所宣告的——你的名必在全世界被尊崇和頌揚，正如它在你的獨生子身上真實地向我們顯明——願這一切真實地成就在我們身上。阿們。第一百七十三講
我昨天重複了第一章的最後一節，但我沒有解釋。先知在這裡宣告，所有對神行事詭詐和不忠的人都受到咒詛；同時他也指明了所實行的欺詐類型；他們從羊群中選擇有病或有缺陷的獻給神作為祭物。這確實是極端不誠實的證明，如此悖逆地嘲弄神：因為正如我們所見，沒有人會忍受這樣的侮辱。然後先知為了立即完成他所開始的，明確地說，他們都受到咒詛。動詞**נכל**（necal，思考）在希伯來文中是思考的意思；但它幾乎總是取負面意義：因此譯者將其翻譯為「欺詐者」並非不恰當；但先知想要表達的欺詐是這種——當人們狡猾地為自己編造虛假的藉口時；因為當他們可以在世人面前掩蓋他們的卑劣時，他們就認為他們同時在天上也被赦免了。因此先知說，那些認為他們可以通過這種詭計逃脫神的審判的人都受到咒詛。我現在談談他們所實行的欺詐類型，他說：「如果他的羊群中有公羊，也就是一隻羊羔或一隻公羊，當他許願時，他卻將有殘疾的獻給耶和華。」因此他的意思是，儘管他們假裝有某種宗教，但他們所做的一切都不是出於真誠和正直的心；因為他們立即後悔向神所許的願；他們認為如果他們在獻祭上過於慷慨，他們可能會陷入貧困。因此先知證明他們以雙重的心獻給神，並且他們所獻的一切都被玷污了，因為它不是出於正確的動機。我們昨天說過，先知不需要肥壯或瘦弱的牲畜，因為神本身並不看重動物的血或肉，而是看重其目的；因為這些是宗教的行為，神藉此旨在訓練猶太人達到預期的目的，並履行悔改的職責。因此，既然他們對這些祭牲如此吝嗇，就很容易得出結論，他們是粗鄙和褻瀆神的輕蔑者，對宗教毫無關心。理由如下：「因為萬軍之耶和華說：我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。」神在這裡宣告他的威嚴在猶太人中間毫無價值，彷彿他說：「你們認為你們是在與誰打交道？」這正是我們在服事神時應該仔細考慮的。我們確實知道，這是一種在所有時代都盛行的惡習，所有國家和個人都認為他們在敬拜神，當他們根據自己的想像設計出愚蠢和輕浮的儀式時。因此，如果我們渴望正確地敬拜神，我們必須記住他是多麼偉大；因為他的威嚴會將我們提升到整個世界之上，並且那種幾乎所有人類都擁有的傲慢將會停止；因為他們認為自己的意志就是律法，當他們傲慢地將任何東西強加給神時。因此，神的偉大應該使我們謙卑，使我們不按照我們肉體的感知來敬拜他，而只獻上配得上他天上榮耀的東西。他再次重複我們之前觀察到的，儘管猶太人對此不屑一顧——他在全世界都是一位大君王。因此，既然猶太人認為祭牲不能在耶路撒冷以外的任何地方，或在錫安山上的聖殿以外的任何地方獻給神，他證明他即使在世界的遙遠角落也是一位大君王。由此可見，神的敬拜不會局限於猶大，或世界的任何其他特定部分；因為藉著福音，主將接納萬國歸向他自己，並進入他的國度。現在接著是

### 第 1 節

那些將**מַשָּׂא**（massāʾ，負擔）一詞一概解釋為「預言」的人，都錯了，正如我曾在別處提醒過你們；因為預言並非處處都稱為負擔；而且每當這個詞出現時，總是指神的某種審判；從耶利米書 23:38 可以清楚看出，這個詞被視為不祥之兆，以至於不敬虔的人，當他們想給先知們打上某種羞辱的烙印時，就將此作為一個普遍的諺語：「這是一個負擔」，藉此暗示先知們除了威脅和恐懼之外，別無他物，好讓他們有藉口塞住耳朵，並藉著給所有預言一個不幸和不祥的名字來逃避它們。隨著我們繼續，將會清楚地看到，瑪拉基的教導被稱為「負擔」並非沒有道理；因為正如我已部分說明，並將在後面更充分地看到，有必要將百姓召到神的審判台前，因為許多罪惡又開始在他們中間盛行，而且是無法容忍的罪惡：因此他說神的審判即將來臨。但在「以色列」這個名稱下，他僅指那些已返回自己國家的人，無論他們是猶大和便雅憫支派的，還是利未支派的。然而，很可能也有一些來自其他支派的人與他們混雜在一起：但猶太人和他們的鄰居，半個便雅憫支派，幾乎是唯一返回自己國家的人，除了利未人，他們在旅途中一直是他們的嚮導，並鼓勵其餘的百姓。他們仍然被不加區別地稱為以色列，因為只有在他們中間，純正的宗教才得以延續：但那些分散在外邦和異教國家中的人，可以說已經失去了他們的名字，儘管他們並沒有完全偏離對神的純正敬拜和真宗教。因此，他們被卓越地稱為以色列，他們再次聚集在聖地，以便在那裡享受從上頭應許給他們的產業。「手」這個詞，正如我們在別處觀察到的，意思是「職事」。那麼，其含義是，這教導來自神，但一位僕人，即瑪拉基，被用作工具；因此他沒有帶來任何自己的東西，而只是忠實地轉述了神所託付給他的。接著是——

### 第 2 節

上下文迫使我閱讀所有這些經文；否則意義無法完整。神在這裡與一個悖逆和忘恩負義的百姓爭辯，因為他們雙重地剝奪了他的權利；因為他既沒有被愛，也沒有被敬畏，儘管他有充分的權利享有主人的名號和尊榮，以及父親的名號和尊榮。因此，既然猶太人對他沒有任何敬意，他便抱怨他作為父親的權利被剝奪了；既然他們對他沒有任何懼怕，他便譴責他們沒有承認他為他們的主人，沒有順服他的權柄。但在他談到這一點之前，他表明他既是他們的主，也是他們的父；他宣告他特別是他們的父，因為他愛他們。我們現在明白了先知的意圖；因為神旨在表明猶太人是多麼墮落，因為他們既不承認他為父，也不承認他為主；他們既不敬畏他為主，也不視他為父。但他提出了，正如我已經說過的，他的恩惠，藉此證明他配得父親和主人應有的尊榮。因此他說：「我愛你們。」神確實可以從另一個基礎上向猶太人提出訴求；因為即使他沒有向他們顯明他的愛，他們仍然有義務順服他的權柄。他這裡並非泛指神對全人類所顯的愛；而是譴責猶太人，因為他們被神白白地揀選為他的聖潔和特殊的百姓，卻忘記了這份尊榮，輕視了施恩者，並將他所教導他們的視為無物。因此，當神說他愛猶太人時，我們看到他的目的是要定他們的忘恩負義之罪，因為他們輕視了唯獨賜給他們的特殊恩惠，而不是要強調他對全人類普遍擁有的權柄。神本可以這樣對他們說：「我創造了你們，並對你們是一位慈愛的父；藉著我的恩惠，太陽每天照耀你們，大地出產果實；簡而言之，我藉著無數的恩惠將你們與我綁在一起。」神本可以這樣說；但正如我所說，他的目的是要提出他賜給亞伯拉罕後裔的白白揀選；因為他們輕視如此無與倫比的恩惠，這是一種更難以忍受的不敬虔；因為神將他們置於所有其他國家之上，並非基於功德或任何價值，而是因為他樂意如此。這就是先知開頭說猶太人蒙神所愛的原因：因為當他們輕視他的教導時，他們對這份白白的恩惠作出了最惡劣的回報。這是第一點。此外，毫無疑問，當他說「你在何事上愛我們呢？」時，他間接地譴責了他們的忘恩負義。這些話確實可以這樣解釋——「如果你們說，或者如果你們問，我在何事上愛你們呢？就在這事上——我寧願選擇你們的父親雅各，而不是以掃，儘管他們是雙胞胎兄弟。」但我們將在其他地方看到，猶太人藉著推託惡意地掩蓋神的恩惠，而這種邪惡在類似的言辭中受到譴責。因此，先知看到他面對的是墮落的人，他們不會輕易順服神，也不會以自由和真誠的承認來承認他的恩慈，於是他在這裡引入他們如此喧囂地說：「嘿！你何時愛過我們！在何事上！你愛的標誌並不明顯。」他以神的名義回答：「以掃是雅各的哥哥；但我愛雅各，卻恨以掃。」

### 第 3 節

我們現在看到我剛才提到的——猶太人被提醒神的恩典之約，以便他們停止為自己濫用這份特殊恩惠的邪惡行為辯解。因此，他這裡並非責備他們，因為他們像其他人一樣被神創造，因為神使他的太陽照耀他們，因為他們從地上獲得食物；而是說，他們被置於其他民族之上，並非因為他們自己的功德，而是因為神樂意揀選他們的父親雅各。他這裡本可以引用亞伯拉罕為例；但由於雅各和以掃都出自亞伯拉罕，而神與亞伯拉罕立了約，所以他的恩惠更為顯著，因為儘管亞伯拉罕是唯一被神揀選的，而其他民族都被略過，但從主所揀選的家族中，一個人被揀選，而另一個人卻被遺棄。當比較以掃和雅各時，我們必須記住他們是兄弟；但還有其他情況需要注意，儘管先知這裡沒有明說，但卻是眾所周知的：因為所有猶太人都知道以掃是長子；因此雅各違背自然秩序獲得了長子名分。既然這是眾所周知的，先知便滿足於只用這一句話：「以掃是雅各的哥哥。」但他卻說雅各被神揀選，而他的哥哥，長子，卻被遺棄。如果問原因，那不是在他們的血統中找到的，因為他們是雙胞胎兄弟；而且他們還沒有出母腹，主就藉著神諭證明雅各將會更大。因此我們看到，亞伯拉罕後裔所有卓越的根源，這裡都歸因於神白白的愛，正如摩西常說的：「並非因為你們超越其他民族，或人數更多，神才以如此多的恩惠尊榮你們；而是因為他愛你們的列祖。」因此，猶太人一直被提醒，他們不應在神的白白恩惠之外尋找他們被揀選的原因；他樂意揀選他們——這是他們救恩的源頭。我們現在明白了先知說「以掃是雅各的哥哥，卻沒有蒙神所愛」時的用意。我們同時必須記住我已經說過的——提到神對雅各子孫的這份特殊恩惠，是為了讓他們為自己的忘恩負義感到羞愧，因為神將他的愛傾注在如此不配的對象上。因為如果他們配得，他們可能會誇耀他們得到了獎賞；但既然主白白地、出於他自己的美意將這份恩惠賜給他們，他們的不敬虔就更難以原諒了。因此，我們的先知現在譴責這種卑劣。接著是關於以掃的恨意的證明，主使他的山地荒涼，他的產業成為蛇居住的曠野。我們知道，以掃因自己的羞恥或父親的不悅而被驅逐，來到西珥山；他後裔居住的整個地區崎嶇不平，被許多山脈環繞。但如果有人反對說，這並不是恨意的顯著標誌，因為另一方面也可以說，神對雅各的愛並沒有太多顯現，因為他住在迦南地，而迦勒底人居住的國家更宜人、更肥沃，埃及人也十分富有；對此的回答是——迦南地是神之愛的象徵，不僅因為它的肥沃，而且因為主已將它分別為聖歸給自己和他的選民。因此，耶路撒冷在地理位置上並不優於該地的其他城市，無論是撒馬利亞還是伯利恆，或其他城鎮，因為眾所周知，它坐落在丘陵地帶，只有西羅亞泉，流出一條小溪；景色不那麼美麗，肥沃度也不高；但同時它在其他方面卻是卓越的，因為神已選擇它作為他的聖所；對整個土地也必須這樣說。因此，既然迦南地對亞伯拉罕的子孫來說，可以說是永恆產業的保證，聖經因此極力讚美它，並以宏偉的詞語來描述它。如果西珥山非常富有，充滿了各種令人愉悅的事物，那對以東人來說，仍然是一個悲傷的流放地，因為它是他們被遺棄的標誌；因為以掃離開他父親的家時，去了那裡；他變得像一個外邦人，剝奪了自己天上的產業，因為他已將他的長子名分賣給他的兄弟雅各。這就是神在這裡宣告以掃被解僱到山區，並被剝奪了神為他的選民所預定的聖地的原因。但先知還補充了另一件事——當以掃的後裔滅絕時，神的恨意就顯現出來了。因為儘管亞述人和迦勒底人對猶太人的殘酷程度不亞於對以東人的殘酷，但結果卻大不相同；因為七十年後，猶太人回到了自己的國家，正如耶利米所應許的：然而以東卻沒有被復興，但神的恐怖憤怒的標誌卻一直在那裡以其悲慘的荒涼顯現。因此，既然以東沒有復興，先知表明，藉著這個事實，神對雅各的愛和對以掃的恨意已經得到證明；因為猶太人獲得自由，並被允許建造聖殿，並非出於人的計謀；而是因為神在雅各身上揀選了他們，並定意他們成為他自己特殊的聖潔百姓。但至於以東人，那時才更清楚地表明，他們在以掃身上被遺棄了，因為一旦被毀滅，他們就看到自己註定要永遠滅亡。這就是先知的話語的含義，當他說以掃的產業已賜給蛇時。因為，正如我已經說過的，儘管猶大和以東的狀況一度沒有什麼不同，但當耶路撒冷開始興起並被修復時，神就清楚地表明，那片土地並非徒然賜給他的選民。但當鄰近的國家沒有復興，而以掃的後裔本可以更少懷疑地修復他們的房屋時，從此就足以證明神的咒詛在他們身上。

### 第 4 節

他接著說：「以東人若說：我們雖然被毀壞，但我們要回來重建房屋；但他們若建造，我必拆毀，這是耶和華說的。」他證實了我所說的，以東的後裔沒有復興的希望，因為無論他們如何鼓起勇氣，勤奮地重建他們的城市，他們仍然不會成功，因為神會拆毀他們所有的建築。因此，這種差異就像一個活生生的寫照，藉此猶太人可以看到神對雅各的愛，以及他對以掃的恨。因為既然兩個民族都被同一個敵人推翻，為什麼猶太人獲得了自由，而以東人卻沒有被允許返回自己的國家呢？正如所說，對猶太人有更大的惡意，然而迦勒底人對他們卻更友善。因此，這一切都歸因於神奇妙的預旨，從而也顯明，當猶太人被驅逐出境時，似乎已被廢除的揀選並非徒然。因此，萬軍之耶和華如此說：「他們必建造，」也就是說，即使他們建造，我也必推翻；「人必稱他們為『邪惡之地』，為耶和華永遠惱怒的百姓。」他藉著「邪惡之地」指的是被咒詛之地；彷彿他說：「你們是受遺棄的，這將公開顯明，以至於全世界都可以從事件本身作出判斷。」他補充說：「耶和華惱怒或不悅的百姓」，再次證實了我所說的愛與恨。神確實可能對猶太人和以東人同樣惱怒，但當神對猶太人息怒，而對以掃的後裔卻繼續不屈不撓時，兩個民族之間的差異就顯而易見了。還必須注意「**עַד־עוֹלָם**」（ʿad-ʿōlām，直到永遠）這個詞：因為神似乎在一段時間內拒絕了猶太人，先知們也採用了相同的詞「**זָעַם**」（zaʿam，惱怒），當他們哀嘆百姓的狀況時，他們以各種方式發現神對他們惱怒。但神對猶太人的憤怒只是暫時的，因為他並沒有完全忘記他的聖約；但他對以東人永遠惱怒，因為他們的父親被遺棄了：我們知道，選民和被遺棄者之間的這種差異總是會被指出，當神普遍地懲罰罪惡時，他總是對他的選民緩和他的憤怒，並限制他的嚴厲，正如他所說的：「如果他的後裔不遵守我的聖約，卻褻瀆我的律法，我必用人的杖懲罰他們；但我的慈愛必不從他身上收回。」（詩篇 89:31-33；撒母耳記下 7:14）。但對於被遺棄者，神的報應永遠追逐他們，永遠懸在他們頭上，永遠彷彿固定在他們的骨頭和骨髓中。因此，我們的先知說，神將永遠惱怒以掃的後裔。

### 第 5 節

他補充說：「你們的眼睛必看見。」猶太人已經開始部分地目睹這一景象，但先知這裡說的是將會持續下去的事情。因此，你們的眼睛必看見；也就是說：「正如你們已經看到白白的揀選對你們有何益處，藉此我揀選你們作我的百姓，正如你們也從另一方面看到你們的親戚以東人如何，因為他們在他們的父親以掃身上被遺棄了；同樣，這種差異也將永遠在他們的後裔中顯明給你們：因此，你們的眼睛必看見。你們必說：『願耶和華在以色列的境界上被尊為大！』」也就是說：「事件本身將迫使你們承認——我大大增強了我對你們的良善。」因為儘管神的恩典的標誌無處不在地閃耀，而且大地，正如詩人所說，充滿了他的良善（詩篇 104:24）；然而在猶大卻有特別之處，因此我們的先知說，猶太人總是有理由為神對他們的慷慨，比對世界其他地方的慷慨，而頌讚神，這並非徒然。先知這裡無疑間接地責備了百姓的邪惡，彷彿他說：「你們確實，盡你們所能地埋葬神的恩惠，或者至少輕視它們；但事實本身必須從你們口中引出這個承認——神對以色列的境界施恩，他在那裡比在任何民族中更顯著地施展他的恩惠。」在簡要提及那些本應使猶太人感到羞愧的恩惠之後，他終於談到了他所要講的主題；因為他的主要目的，正如我已經說過的，是要表明，神抱怨他被雙重地剝奪了他的權利，因為猶太人既不敬畏他為父，也不懼怕他為主。他確實可以藉著創造的權利稱自己為主和父；但他寧願，正如我已經解釋過的，訴諸他們的揀選；因為當主從全人類中揀選一些人時，這是一份顯著的恩惠；我們不能說這份恩惠的原因在於人。因此，他定意揀選誰，就藉著更神聖的約將他們與自己綁在一起。但如果他們讓他失望，他們的背信棄義就完全不可原諒了。既然我們現在明白了先知的用意，以及這次爭辯的目的，我們就必須學習如何將所教導的應用到我們自己身上。我們確實不是按肉體從亞伯拉罕或雅各而生；但既然神已在我們身上刻下了他揀選的某些印記，藉此他將我們與其他民族區分開來，而我們卻沒有任何優越之處，因此我們看到，如果我們不回應神的呼召，我們就理所當然地會受到與猶太人相同的責備。我希望簡要地觸及這一點，以便我們知道這教導對我們今天來說，與對猶太人一樣有用；因為儘管揀選不完全相同，因為那時它屬於一個後裔和一個家族，但我們並非因自己的價值而優於他人，而是因為神白白地揀選我們作他自己的百姓。既然如此，我們就是他的；因為他藉著他自己兒子的血救贖了我們，並藉著福音使我們分享了如此無法言喻的巨大恩惠，他使我們成為他的兒女和他的僕人。因此，除非我們愛他並敬畏他為父，除非我們懼怕他為主，否則我們今天所發現的忘恩負義，絕不亞於那個古老的民族。但我現在只想提及主要一點，我明天將根據經文的需要，談論揀選的主題：但首先有必要簡要地說明先知的用意，正如我所做的；然後再更詳細地處理具體問題，視情況而定。

### 第 6 節

神已經證明他藉著許多恩惠成為猶太人的父。他們必須感受到他確實將他們與自己綁在一起，只要他們擁有任何宗教或感恩之心。因此，他現在結束了他對他們的講話，彷彿他說，他將他所賜給他們的所有祝福都白白地浪費了；他採用了兩個比喻；他首先將自己比作父親，然後比作主人。他說，在這兩方面，他有充分的理由抱怨猶太人；因為他曾是他們的父親，但他們卻沒有反過來像兒女一樣，以順從和聽話的方式行事，正如他們本應做的那樣。此外，他成為他們的主人，但他們卻甩開了軛，不讓自己受他的權柄管轄。至於「父」這個詞，我們已經表明，猶太人不僅像其他人一樣是神的兒女，而且也被揀選為他特殊的百姓。因此，他們的揀選使他們成為神的兒女，超越所有其他民族；因為當他們與世界其他地方沒有什麼不同時，神揀選了他們。至於主人的權利和權力，神首先將他們與他綁在一起，作為全世界的創造者和塑造者；但他還，眾所周知，藉著救贖獲得了權利。因此，為了加重他們的罪行，他不僅責備他們濫用他的恩惠，而且還指責他們頑固不化，因為他們不服從他的權柄，儘管他還是他們的主。他說，兒子尊敬父親，僕人尊敬主人。他對兩個子句都使用了相同的動詞；但他後來作了區分，將尊敬歸於父親，將懼怕歸於主人。至於第一個子句，我們知道每當有權柄時，就應該有尊敬；當主人在僕人之上時，他們就應該受到尊敬。但在隨後的子句中，他更清楚地說，僕人應該懼怕主人，而兒子應該尊敬父親。因為僕人並不愛他們的主人；他們無法逃脫他們的力量，所以他們懼怕他們：但兒子對父親的敬畏，更為慷慨和自願。但神這裡表明，猶太人無論如何都無法盡職，儘管如此多的恩惠本應使他們甘心樂意。神確實盡可能地使他們與自己和好，但一切都毫無益處。神的威嚴也本應使他們心生懼怕。因此，這就像他說，他們本性如此悖逆，以至於無論是藉著仁慈和恩惠的邀請，還是藉著權威的命令，都無法使他們順服。因此，主抱怨他被猶太人剝奪了兒子對父親應有的尊敬，以及僕人對主人應有的懼怕；因此他表明他們就像無法馴服的野獸，無論用何種善待都無法馴服，也無法用鞭打或任何形式的懲罰來制服。他接著說：「你們這些祭司啊。」可以肯定的是，這個抱怨不應僅限於祭司，因為神，正如我們所看到的，普遍地談論亞伯拉罕的整個後裔：因為他說利未被提升到祭司的尊榮，而其他兄弟則被略過；但他還說，雅各被揀選，而以掃被遺棄；這屬於十二支派共同的。現在，神是他們的父親或他們的主人，這不應該，也不可能，僅限於利未支派。那麼，他為什麼現在明確地對祭司說話呢？他們確實應該是其他百姓的領袖和教師，但他並非因此就免除所有百姓的責備或罪責，儘管他將他的話語指向祭司；因為他的目的是要表明，百姓中間的一切都變得如此腐敗，以至於祭司們可以說是輕視宗教、褻瀆神聖以及各種污穢的罪魁禍首。因此，這就意味著社會中沒有任何健全和正確的東西；因為當眼睛本身沒有光時，它們就無法對身體盡職，最終會發生什麼呢？因此，神無疑表明，巨大的腐敗盛行並在百姓中蔓延如此之廣，以至於那些本應成為他人榜樣的人，卻特別地甩開了軛，放縱了無拘無束的放蕩。這就是先知譴責祭司的原因，儘管一開始他包括了所有百姓，正如上下文所清楚表明的。我們同時必須記住我們在別處說過的——百姓的過錯並沒有因為祭司的罪孽最嚴重而減輕；而是所有人都捲入了相同的毀滅；因為神在這種情況下並沒有赦免平民百姓，因為他們犯了相同的罪；但他表明，最嚴重的過錯屬於教師，他們沒有責備百姓，反而藉著他們的偽裝增加了放蕩，正如我們稍後將再次發現的那樣。他說他們輕視他的名；並非神的懼怕在其他人中盛行，而是祭司的職責是責備所有百姓的不敬虔。因此，既然他們允許其他人如此多的自由，就清楚地表明他們對神的名不甚重視；因為如果他們有真正的熱心，他們就不會容忍神的敬拜被踐踏或褻瀆，正如我們稍後將發現的那樣。接著是：「你們說：『我們在何事上輕視你的名呢？』」正如先知一開始間接地觸及百姓的偽善和悖逆，所以他現在無疑藉著使用類似的語言重複同樣的事情：因為祭司和百姓如何會對一件清楚的事情提出問題，彷彿它很模糊，除非他們對自己的惡行視而不見呢？現在，盲目的原因就是偽善，然後，正如它通常會做的那樣，它帶來了悖逆；因為所有欺騙自己的人，甚至敢於向神抬頭，並傲慢地喧囂說他對他們太嚴厲了；因為先知無疑這裡並非只是轉述他們的話，而是為了表明他們有如此厚顏無恥和頑固不化的頸項，以至於他們大膽地駁斥所有責備。我們今天在世界上看到同樣的愚蠢；因為儘管所責備的罪行已足夠清楚，但他們，即使是最邪惡的人，也立即反對說他們受到了不公正的對待；他們不會承認錯誤，除非他們被定罪一百次，即使那時他們也會找藉口。而且，如果不是每天都有證據教導我們人對神是多麼頑固，這件事將是令人難以置信的。因此，先知無疑藉著這句尖銳的話語，刺激並傷害了百姓和祭司，暗示他們的偽善是如此嚴重，以至於他們敢於推託，儘管他們的罪行已公開為人所知。因此，你們說：「我們在何事上輕視你的名呢？」他們問道，彷彿他們擦了擦額頭，然後鼓起勇氣說：「這是什麼意思？因為你這裡指責我們邪惡和褻瀆，但我們沒有意識到任何錯誤。」然後以神的名義給出了答案：「你們在我的壇上獻上污穢的餅。」這裡可能會問一個問題：「這應該歸咎於祭司的罪行嗎？因為如果獻上神在律法中吩咐的祭物，那將對祭司有利；如果帶來上好的穀物，那將對祭司有利？」但我認為，祭司們受到譴責，是因為他們像飢餓的人一樣，不加區別地攫取周圍的一切。有些人認為祭司們粗暴而欺詐地違反了律法，更換了祭物——當獻上肥壯的公羊時，祭司們，他們認為，將其取走，換上了一隻瘦弱、瘸腿或殘缺的公羊。但這種觀點在我看來不適合這段經文。那麼，讓我們將其含義視為我所說的——神這裡與所有百姓爭辯，但他將責備指向祭司，因為他們有雙重罪責，因為他們是百姓的一部分，而且他們也容許神被羞辱；因為還有什麼比獻上污穢的祭物和污穢的餅更可恥的呢？如果現在問，這是否應該歸咎於祭司的過錯，答案是——那時百姓並不富裕；因為他們剛從流放中歸來，他們沒有帶來多少財富，而且土地荒涼未開墾：因此，既然百姓中間有如此多的匱乏，而且他們每個人都專注於自己的利益，正如我們在先知哈該書中看到的（哈該書 1:4），並忽視了神的殿和他們的祭物，毫無疑問，他們希望以某種方式履行他們對神的職責，因此帶來了瘸腿或瞎眼的牲畜；因此，神的整個敬拜都被玷污了，他們的祭物被污染了。祭司們本應拒絕所有這些，並關閉神的殿，而不是不加區別地接受神所禁止的東西。因此，既然百姓的這種漠不關心無非是對神聖敬拜的褻瀆，祭司們本應堅決反對。但由於他們自己也飢餓，他們認為最好抓住周圍的一切——「什麼，」他們說，「我們會變成什麼樣？因為如果我們拒絕這些祭物，無論它們多麼有缺陷，他們都不會獻上任何東西；這樣我們就會餓死，而且沒有任何益處；在這種情況下，我們將被迫開放和關閉聖殿，並自費獻祭，而我們無法承擔這個負擔。」因此，既然祭司們為了私利而寬容百姓，我們的先知就公正地責備他們，說：「你們獻上污穢的餅。」

### 第七節

祭司的職責確實是每天將餅擺在桌上；但若沒有人獻上，餅從何而來呢？當祭司每天將餅擺在上帝面前時，他們並沒有任何損失，因為他們隨後就收到了；因此，他們更傾向於獻上精選的、用細麵粉製成的餅，因為這對他們更有利。但正如我所說，他們自身的便利介入了，因為他們認為無法說服百姓——「如果我們激怒這些人，他們就會拒絕獻上任何東西；這樣聖殿就會空無一人，我們的家也會空無一人；那麼，從他們那裡拿粗糙的餅總比什麼都沒有好；至少我們在獻給主之後，還能用這些餅餵養我們的家人和僕人。」由此我們看到，當百姓獻上污穢的餅和不蒙悅納的祭牲時，過錯在於祭司。

### 第八節

我迄今為止主要根據陳設餅來解釋先知的話；並非這些話必須像許多解經家所認為的那樣嚴格理解；因為我們知道，「餅」這個詞包含了各種可食之物；所以在我看來，這個詞很可能應擴展到所有的祭物；但這裡只提到一種作為例子；而且緊接著的內容似乎是作為解釋補充的——「你們獻上瘸腿的、瞎眼的、殘缺的。」既然這些事是相互關聯的，我毫不懷疑上帝在這裡用「餅」來指代各種祭物，而且我們知道陳設餅並非獻在祭壇上；而是為此目的在祭壇旁設有一張專門的桌子。上帝為何用「餅」來指代所有的祭物，這很容易解釋；因為上帝希望人們向祂獻祭，彷彿祂在猶太人中間有自己的居所和餐桌；祂的目的並非要用粗俗的想像來充滿他們的心靈，彷彿祂會吃喝，因為我們知道異教徒曾被這種觀念所迷惑；祂的目的只是要提醒猶太人，祂在他們中間為自己選擇了一個家庭式的居所。但關於這個主題，稍後會說更多；我現在將繼續思考這些話：「你們在我的壇上獻上污穢的餅；你們卻說：『我們在何事上污穢了你呢？』」祭司們再次回答，彷彿上帝不公正地指責他們；因為他們聲稱自己無辜，這裡的問題應被視為一種否認：「那麼，我們在何事上污穢了你呢？」他們否認自己被正當地定罪，因為他們已經妥善地事奉了上帝。但我們由此可以得出結論，根據前面所述，百姓受到粗鄙的偽善影響，並在他們的頑固中變得剛硬。今日亦是如此；儘管世上罪惡如山，無處不在，甚至氾濫成災，卻沒有人願意被定罪；因為每個人都看著別人，當別人的罪惡同樣嚴重時，每個人都為自己開脫。這就是先知再次激怒他們的愚蠢：「你們卻說：『我們在何事上污穢了你呢？』」他和其餘先知無疑都指責猶太人這種褻瀆神聖的行為——他們污穢了上帝的名。但值得注意的是，很少有人認為當他們迷信地或形式化地敬拜上帝時，他們是在污穢上帝和祂的名，彷彿他們是在與一個孩子打交道：但我們看到上帝自己宣告，當人們如此輕慢祂時，整個宗教就被褻瀆了，祂的名也被可恥地污穢了。祂回答說，當你們說，字面意思是「在你們的說法中」，「耶和華的桌子是可輕蔑的。」這裡先知揭示了他們罪惡的根源；他彷彿用手指指出，他們輕視了那些屬於敬拜上帝的禮儀。原因如下：「你們獻上瞎眼的，他說，作為祭物，這並非惡事。」有些人將最後一句讀作疑問句：「這不是惡事嗎？」但這裡沒有問號；我們很容易從上下文推斷出，先知仍在敘述祭司和全體百姓如何傲慢地認為他們可以被開脫並為自己獲得赦免：「如果獻上瘸腿的，如果獻上瞎眼的，如果獻上殘缺的，這並非惡事；這一切都沒有惡事。」我們現在就明白了先知的意思。但如果沒有這些話更充分的解釋，這個主題就會模糊不清：「耶和華的桌子是可輕蔑的。」上帝在這裡表明，正如我前面所說，祂為何對猶太人如此不悅。確實沒有什麼比敬拜祂更寶貴的了；祂在律法下設立了祭物和其他禮儀，為的是讓亞伯拉罕的子孫能夠在屬靈上敬拜祂。這就如同祂說，祂不在乎羊和牛犢，以及任何類似的東西，但他們的不敬虔已經充分顯明，因為他們不認為當他們輕視律法所規定的外在敬拜行為時，整個宗教就被輕視了。上帝於是將猶太人的注意力從牲畜轉回到祂自己身上，彷彿祂說：「你們獻給我瘸腿和瞎眼的牲畜，這些是我禁止獻上的；你們對我不忠是顯而易見的；如果你們說這些是小事，無關緊要，我回答說，你們本應顧及我設計祭物獻給我，並命令將餅擺在聖所的桌上的目的；因為藉著這些記號，你們本應知道我住在你們中間，你們所吃所喝的一切都歸我為聖，你們所擁有的一切都來自我的恩惠。既然你們忽略了設立祭物的這個目的，那麼顯然你們對真宗教毫無關心。我們現在就明白了先知為何指責祭司們稱耶和華的桌子為可輕蔑的；並非他們明確說出這些話，而是因為他們幾乎不把按照律法歪曲和敗壞整個神聖敬拜當作一回事，而這本是宗教存在的證據。現在看來似乎很奇怪，上帝有時如此嚴格地要求純潔的祭物並敦促遵守，然而在其他時候祂卻說祂不尋求祭物，「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）；又說，「我領你們祖宗出埃及地的那日，我並沒有吩咐他們獻燔祭和平安祭。我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話。』」祂後來在彌迦書中說：「我若獻上我所有的羊群，你豈會悅納我？不如，世人哪，當在你的上帝面前謙卑自己。」（彌迦書 6:6）詩篇第五十篇、以賽亞書第一章和最後一章，以及許多其他地方也說了同樣的話。既然上帝在其他地方貶低祭物，並表明祂並不如此看重它們，為何祂現在如此嚴厲地責備猶太人，因為他們獻上瘸腿和殘缺的牲畜呢？我回答說，上帝有理由藉此責備來揭示百姓的不敬虔。如果他們所有的祭牲都是肥壯或餵養良好的，我們的先知就會像我們發現其他先知所做的那樣說話；但既然他們的不忠已經到了如此地步，以至於他們甚至向孩子們表明他們不顧上帝的敬拜——既然他們在無恥中已經進步到如此地步，那麼就必須這樣定他們的罪為不敬虔；因此他說：「你們獻給我污穢的餅」，彷彿祂說：「我供應你們食物，你們的職責是獻給我初熟的果子、十分之一和陳設餅；這些外在行為的目的是，讓他們認為自己每天都由我餵養，並且他們可以適度而節制地吃我所賜的餅、肉和其他東西，彷彿他們坐在我的桌旁：因為當他們看到用同樣的穀物製成的餅擺在上帝面前時，這應該進入他們的心中，『這是上帝的旨意，彷彿祂與我們同住，同一份餅應永遠擺在聖桌上：』然後當他們獻祭時，他們不僅要被激勵悔改和信心，而且他們也應該承認所有這些都歸上帝為聖，因為當他們將牛犢、公牛或羔羊擺在祭壇前，然後看到牲畜被宰殺（一部分留給祭司），祭壇被血灑時，他們應該這樣想：『看哪，我們與上帝共享所有這些東西，彷彿祂以人形與我們同住，吃同樣的食物，喝同樣的飲料。』他們本應以這種方式履行他們的外在禮儀。」上帝現在公正地抱怨，祂的桌子是可輕蔑的，彷彿祂說，祂的恩惠被拒絕了，因為百姓，彷彿是輕蔑地，帶來了粗糙的餅，彷彿他們想餵養一些豬倌——這種行為類似於撒迦利亞書中提到的，當上帝說，為祂提供報酬，彷彿祂是個無用的雇工（撒迦利亞書 2:12）——「我仔細餵養了你們，」祂說，「我現在要求我的報酬：你們為我付出三十塊銀子，一個卑賤而可恥的價格。」同樣在這裡，「你們說，耶和華的桌子是污穢的。」代詞有強調作用；因為上帝表明祂絕不應受到這樣的指責：「我是誰，你們竟如此輕視我的桌子？我已將它分別為聖，為的是讓你們可以親近我，彷彿我住在可見的聖所中；但你們卻輕視我的桌子，彷彿我什麼都不是。」祂隨後補充說：「現在將這獻給你的省長；他會悅納你嗎？」上帝在這裡抱怨祂所受的尊榮比凡人還少；因為祂提出這個比較：「當任何人欠省長貢品或稅款，卻帶來任何殘缺或有缺陷的東西時，他不會接受。」因此祂得出結論，祂受到了極大的侮辱，因為猶太人竟敢將凡人會拒絕的東西獻給祂。祂因此從較小的事推論到較大的事，認為這是一種不可容忍的褻瀆，因為猶太人如此傲慢地濫用祂的恩慈；因此祂接著說：

### 第九節

他在此更嚴厲地責備祭司們——因為他們已經墮落到完全不配他們尊貴的職位和稱號；「去吧，」他說，「懇求上帝的臉。」這一切都是反諷；因為那些認為先知在此勸勉祭司們謙卑地為自己和百姓向上帝求饒的解經家大錯特錯了。相反，正如我所說，他反諷地對他們說話，告訴他們要作上帝與百姓之間的中保和調解人；然而他們卻是褻瀆神聖的人，他們從自己的角度污穢了整個上帝的敬拜，從而顛覆了整個宗教：「去吧，你和懇求，」他說，「上帝的臉。」我們知道，這項職責是加諸於祭司身上的；他們要親近聖所，在上帝面前呈現自己，彷彿他們是為百姓辯護的律師，或者至少是平息上帝怒氣的代求者。既然他們在這方面是基督的預表，他們就必須努力使自己聖潔；即使百姓沉溺於各種邪惡，祭司們也應當以一切敬畏之心投入他們的職責；而且既然上帝將他們置於他們的弟兄之上，他們就應當特別以一切敬畏之心將自己獻給祂；因為他們的地位越優越，他們的虔誠和聖潔就應當越顯著。因此，先知在此如此嚴厲地抨擊他們是公正的，因為他們沒有考慮到他們被授予祭司職位，是為了懇求上帝，從而平息祂的怒氣，並使可憐的人與祂和好：「去吧，」他說，「懇求上帝的臉；當然！他會悅納你的臉。」我們現在明白了先知的真正意思。現在，他說，「他會憐憫我們。」這裡先知也嘲笑他們，因為他們誇耀自己可以憑藉自己的崇高尊嚴使上帝施恩；當然！他說，「他會憐憫我們。」但這是藉著你的手，即藉著你。「你們向上帝舉手嗎？他看到你們就會對你們施恩嗎？既然你們是污穢的，你們就不配你們如此驕傲地誇耀的尊榮和職位。」然而，正如我們已經說過的，他並沒有減輕百姓的過錯，更沒有免除那些同樣犯罪的人的罪責；但他表明事態已完全絕望；因為平民百姓不顧上帝，而祭司們則不加區分地接受各種祭牲，只是為了不致匱乏：他向他們表明百姓的狀況極其糟糕，因為沒有人能按照自己的職責要求來平息上帝的怒氣。「那麼他會悅納你的臉嗎？」先知似乎暗示了中保的位格；因為既然基督尚未顯現，當祭司在祭壇前呈現自己時，就如同上帝看著一個人的臉，從而對所有人施恩。因此他說，祭司們不配上帝看他們，因為他們污穢了祂的聖所，敗壞了祂所有的事奉。為此，他接著說——

### 第十節

他繼續談論同一個主題——祭司們在他們的職責上行為極其可恥，而百姓則因他們的榜樣而變得剛硬，以至於整個宗教都被忽視了。因此他說，門沒有被他們關閉。有些解經家將這兩件事聯繫在一起——他們沒有關閉聖殿的門，也沒有白白地點燃祭壇；因此他們將副詞 **חנם**（chenam，白白地/徒然）應用於兩個子句；彷彿他說，他們是雇工，他們不是自由地獻身於事奉上帝，而是在一切事上尋求利益和收益：這是普遍接受的解釋。但我認為將它們分開更好，並說：「誰甚至關閉門呢？」然而並非白白地，而連詞 **ו**（vau）在許多其他地方可以翻譯為「甚至」：然而你們並沒有白白地為我點燃祭壇；彷彿上帝說：「我已經確定了你們的工作；那麼你們對我來說就像雇用的僕人；現在既然我命令你們每次站在我的祭壇前都要給予報酬，你們為何不關閉我的門呢？」有些人將 **חנם**（chenam）翻譯為「徒然」，並給出這樣的解釋：「誰關閉門呢？那麼之後就不要徒然地為我點燃祭壇；」彷彿上帝拒絕了所有因祭司的貪婪或懶惰以及百姓的傲慢而敗壞的事奉。確實，將這兩個子句分開，使副詞 **חנם**（chenam）僅限於後者，這樣更好；但正如我所說，可能還有兩種含義。如果我們將 **חנם**（chenam）翻譯為「徒然」，其含義是先知宣告他們如此獻祭給上帝，卻違背了祂的律法，因此他們是徒勞無功的，因為他們本應特別注意所規定的規則：既然他們輕視了這一點，他公正地說：「不要徒然地獻給我；」因此將來時應理解為命令式，正如我們所知，希伯來語有時會這樣。但似乎沒有解經家充分考慮先知為何談到不關閉聖殿的門的原因。我們知道，祭司們被設立在聖殿之上，原因就是不允許任何污穢之物進入；因為利未人中有一些是守門的，另一些則站在入口處；簡而言之，所有人都各司其職：然後當他們將祭牲帶入時，祭司的職責是檢查它，並確保它符合上帝律法的要求。既然他們的特殊職責是確保沒有任何污穢之物被帶入上帝的聖殿，他在此公正地抱怨他們不加區別地接受有缺陷和褻瀆神聖的東西：因此他正確地宣告（在我看來這是正確的解釋）：「不要徒然地獻祭。」然後他得出結論，祭司們如此獻祭是徒勞無功的，因為上帝不願祂的名被褻瀆，並且公正地將順服置於所有祭物之上。因此他否認他們宰殺祭牲有任何益處，因為他們首先應該注意這一點——不要改變上帝的話語，也不要絲毫偏離。但我現在無法再繼續了。

### 第十一節

上帝在此表明祂不再關心猶太人，因為祂將命令在世界各地為祂建立祭壇，使萬民都能純潔地敬拜祂。這確實是一個關於外邦人蒙召的顯著預言；但我們必須特別記住這一點——每當先知們談到這個呼召時，他們都將上帝敬拜的傳播應許為對猶太人的恩惠，或作為一種懲罰和羞辱。因此，先知們應許猶太人，外邦人將與他們結盟；撒迦利亞書也是如此：「那日，必有十個人從列國中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在。』」（撒迦利亞書 8:23）如果猶太人能成為萬民的教師，教導他們真宗教，那將是他們最高的榮譽。以賽亞書也說，那些以前是外邦人的人將成為選民的門徒，他們將樂意順服他們的教導。但由於猶太人已經從他們的位置上跌落，外邦人繼承並佔據了他們的位置。因此，先知們在談到外邦人蒙召時，常常將其宣告為對猶太人的懲罰；彷彿他們說，當他們被棄絕時，將會有其他的上帝的兒女，祂將取代他們的位置，正如基督對祂那個時代的人所警告的：「上帝的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」（馬太福音 21:43）這個預言就是如此：因為我們的先知並非簡單地向外邦人敞開上帝的聖殿，將他們與猶太人聯繫起來，並使他們在真宗教中合一；而是他首先排除了猶太人，並表明上帝的敬拜將由外邦人共同實行，因為救恩的教義將傳播到地極。這種差異應當被注意到，解經家們沒有注意到這一點，然而這是非常需要知道的；由於缺乏對此的認識，導致完全不同的經文被不加區分地混淆在一起。因此，先知在此並非應許，正如我們在其他地方常說的，全世界都將順服上帝，以至於真宗教將遍及各地，而是他以羞辱來標記猶太人，彷彿他說：「上帝已經棄絕了你們，但祂將為自己找到其他的兒子，他們將取代你們的位置。」他在上一節中棄絕了他們的祭物，我們知道猶太人如何傲慢地誇耀他們種族的聖潔。因此，既然他們如此驕傲自大，他們認為除非他們是祂的聖潔教會，否則上帝就不是上帝。先知在此回答他們，並預先駁斥他們的異議，說上帝的名將在全世界被頌揚：「你們是少數人，萬民將合為一體，一同敬拜上帝；那麼上帝就不需要你們了，在祂棄絕你們之後，祂的國度也不會衰敗。你們確實認為祂的國度無法安全，祂的榮耀將會消逝，除非你們敬拜祂；但我現在向你們宣告，即使在祂將你們逐出祂的家庭之後，上帝的敬拜仍將遍地開花。」我們現在就明白了先知的意思，當他說：「從日出之地到日落之處，上帝的名必為大。」詩篇 113:3 簡單地說：「從日出之地到日落之處，上帝的名必為奇妙。」那裡確實只是一個應許，但這裡先知包含了猶太人應得的懲罰，彷彿他說，在他們因忘恩負義而被上帝棄絕之後，外邦人將歸上帝為聖，因為祂將收養他們來代替那邪惡不敬虔的百姓。但我說過，外邦人蒙召在此得到清楚的證明，或者可以肯定地從這個預言中推斷出來，原因是因為若沒有真理的教導，上帝的名就不能為大。因此，這就如同先知說，那賜給猶太人的律法將在萬民中宣揚，使真宗教得以遍及各地：因為真宗教的基礎是知道我們應如何敬拜祂，因為順服勝過一切祭物。而且必須始終從這個原則開始——認識我們所敬拜的上帝：因此基督自己在約翰福音第四章中譴責當時世上所有盛行的宗教，因為人們傲慢地敬拜自己所設計的神。既然上帝的敬拜必須建立在真理之上，那麼上帝宣告祂的名將在各地聞名，祂無疑表明祂的律法將為萬民所知，使祂的旨意遍及各地，而這正如我們所說，是真宗教唯一的準則。祂隨後補充說——「在各處必有香獻給我的名，並有潔淨的供物。」為何？因為我的名必為大。重複並非無用；因為那時這是一件令人難以置信的事，因為上帝並非徒然將猶太人與世界其他地方分開；摩西在申命記第四章中所說的也並非尋常的讚美——「你曾見過有哪一個國家，上帝像祂親近你們一樣親近他們嗎？這就是你們的尊貴和卓越，有一位親近而友善的上帝與你們同在。」因此詩篇 147:20 也說：「祂未曾這樣待過別的國家；祂的判斷未曾讓他們知道。」因此，亞伯拉罕的後裔擁有上帝被他們認識和敬拜的特殊特權。因此，這裡所說的新奇之處本身就可能阻礙這個預言；這就是先知反覆確認當時難以置信之事的原因——上帝的名，他說，必在各處為大。我們還必須記住，除非上帝被認識，否則祂就不能被正確地敬拜，保羅證實了這一點，他說：「人未曾信祂，怎能求告祂呢？」因為除非真理發光，否則我們就會像盲人一樣摸索，在歧途上徘徊。因此，沒有任何宗教是上帝所悅納的，除非它建立在祂的話語之上。此外，先知藉著 **מנחה**（meneche，供物）和香，指的是上帝的敬拜；這種說話方式在聖經中很常見，因為在律法之下的先知們會調整他們的表達方式以符合百姓的理解。因此，每當他們想要表明全世界都將歸信真宗教時——他們說：「必為上帝建造一座祭壇；」他們無疑藉著祭壇指的是屬靈的敬拜，而不是說在基督降臨之後仍應獻祭。因為現在我們沒有祭壇；凡為自己建造祭壇的人，就是顛覆了基督的十字架，祂在十字架上獻上了唯一真實而永久的祭物。因此，這種說話方式應當這樣理解，使我們能夠理解律法禮儀與福音中現在所規定的屬靈敬拜方式之間的類比。因此，儘管先知的話是比喻性的，但其含義卻相當清楚——上帝將在各地被敬拜和尊崇。但新約的祭物是什麼呢？它們是禱告和感恩，正如使徒在希伯來書最後一章所說的。在律法之下也有屬靈的上帝敬拜，正如詩篇第五十篇特別指出的；但那時與之相關的是影子，正如基督這些話所暗示的——「現在時候到了，父將在靈和真理中被敬拜。」（約翰福音 4:13）他確實沒有否認上帝曾被列祖在靈裡敬拜；但由於那種敬拜隱藏在外在禮儀之下，他說現在在福音之下，教導的是簡單的，可以說是赤裸裸的真理。因此，先知所說的獻祭和香在律法之下是有效的；但我們現在必須看上帝在祂的福音中命令什麼，以及祂希望我們如何敬拜祂。我們在那裡找不到任何香或祭物。這段經文沒有別的，只是說時候將到，上帝純潔而屬靈的敬拜將在各地盛行。因此，天主教徒從中推斷上帝不能沒有某種祭物而被敬拜，並以此為基礎為他們彌撒的不敬虔辯護，彷彿那就是先知所說的祭物，這顯得多麼荒謬。但沒有什麼比這更愚蠢和幼稚的了；因為先知，正如我們所說，採用了聖經中常見的說話方式。如果我們允許這裡的獻祭和香按字面意思理解，那麼 **מנחה**（meneche，供物）怎麼會是基督的身體和血呢？「哦！」他們說，「這是一種用餅製成的祭物，並添加了酒。哦！基督就是這樣命令的。」但祂在哪裡說過「祭物」呢？他們又否認那是餅？因為他們說它已經變質為基督的身體：那麼現在它就不是餅的祭物，也不是細麵粉的祭物了；因為只剩下眼睛可見的形狀，沒有實質，正如他們所想像的。同時，我們沒有理由仔細討論一個如此清楚的主題；因為正如我們在約珥書中所看到的——「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」（約珥書 2:28）同樣，我們在這裡也發現了類似之處；因為使徒們，儘管沒有通過異象受教，但我們知道他們被光照了；而且在福音初期，異象和異夢並不普遍；它們確實是非常罕見的事情。那麼保羅是什麼意思呢？因為他談到整個教會的身體，彷彿他說，從最小的到最大的，都將成為先知。那些被上帝藉著福音教義光照的人，是通過異象和異夢成為先知的嗎？絕不是。但約珥，正如我所說，將他所說的內容適應於律法時代。同樣，先知在這裡藉著獻祭和香，指的是上帝屬靈的敬拜。我們現在繼續——

### 第12節

本節可限定於祭司，亦可擴展至全體百姓；因為兩種觀點皆合適。就我個人而言，我毫不懷疑先知在此以更嚴厲的語氣責備祭司，同時也將責備擴展至一般百姓。我們在昨日的講課中看到，宗教如何被祭司所玷污，他們如何不敬虔地褻瀆了對神的敬拜：但這也是全體百姓普遍的罪，我們稍後便會看到。因此，我們應當知道，這裡所責備的既有全體百姓，也有祭司：但由於祭司的罪行更為嚴重，他們是導致他人褻瀆神聖的緣由，所以先知特別攻擊他們，他說：「你們卻褻瀆我的名。」他給出一個理由，同時也加重了他們的罪責：因為他們可能會抱怨，神不僅將他們與外邦人等同，而且還棄絕他們，以異族取代他們。他表明神有充分的理由剝奪他們的繼承權，並收養外邦人為祂的兒女，因為他們玷污了神的名。他同時擴大了他們的罪，當他說：「那些我迄今為止被他們藐視、我的名未曾向他們顯明的外邦人，將很快歸信；如此我的名將為大，它將被萬國敬虔地敬拜；但你們卻玷污了它。」這確實非常奇怪，猶太人被特別揀選，並被律法的教義所光照，卻如此傲慢地玷污神的敬拜，彷彿他們藐視祂；而外邦人，作為初學者，一旦嘗到宗教真理的滋味，就立即順服神，以致神的榮耀藉著他們而顯赫。他隨後說明了神的聖名是如何被玷污的，你們說：「耶和華的桌子是污穢的。」也就是說，你們不區分聖潔與世俗：因為他重複了我們昨天所注意到的——猶太人認為先知教導他們要以一切敬畏之心敬拜神，這是一件微不足道的事。然而，他們公開說出「神的桌子是污穢的」這種褻瀆之言，這是不太可能的；但從所說的話中很容易得出結論，神的桌子被他們褻瀆了，因為他們不重視它。猶太人本應如此看重桌子的聖潔，以致不帶著真正的悔改和信心就不應靠近聖所；他們本應知道他們是在與神打交道，神的威嚴本應深深觸動他們。因此，當他們來到聖殿，帶著他們的污穢如同豬一樣，這就清楚表明他們對聖殿、祭壇或桌子毫無敬畏之心。因此，先知的話應當這樣理解——並非猶太人公開嘲笑神，而是聖殿的聖潔在他們看來毫無價值。關於桌子，我們昨天說過，當神命令向祂獻祭時，這就如同祂親密地住在猶太人中間，並成為他們的同伴。這是最高的榮譽，也是神莫測之恩惠的一個例子，祂如此俯就，使百姓知道祂不必遠求。正因如此，他們的悖逆就更不可原諒，因為他們沒有考慮到祭物是在地上獻上的，以便他們的心可以被提升到天上：因為神降臨到我們這裡，正是為了將我們提升，正如我們在其他地方所說的。因此，猶太人極其卑劣和可恥的麻木不仁和愚蠢，他們沒有考慮到神的桌子擺在他們中間，以便他們可以藉著信心進入天堂，並知道它就在他們眼前。至於「其果實是祂可輕蔑的食物」這句話，我們必須注意，有些人將**ניב**（nib，詞）翻譯為「話語」，並引用以賽亞書的這段經文：「我創造嘴唇的果子，平安，平安」（賽57:19）。動詞**נוב**（nub）的意思是結果實；因此，**ניב**（nib）是果實或產物。即使我們承認它被比喻性地用作「話語」，但我看不出有任何理由要偏離其簡單而真實的含義。因為首先，將會有一個沒有先行詞的關係代詞，**ניבו**（nibu），「他的話語」；然後將會有數的變化；因為他們將其應用於祭司，「他的話語」——誰的話語？祭司的話語。我知道，在希伯來文中，關係代詞沒有先行詞是很常見的；但正如我所說，這裡沒有任何東西要求這樣做。因此，最合適的翻譯是：「它的供應，即祭壇的供應，是神可輕蔑的食物。」因此，我認為這些話的意思是，這種話語經常出現在百姓和祭司的口中——「哦！祭壇的供應是任何一種肉；不要在選擇上如此焦慮，以至於獻上最好的動物；因為神即使對瘦弱和殘缺的也感到滿意。」在這裡，神再次責備百姓的悖逆和輕蔑；同時，祂也譴責他們的貪婪，因為他們將最差的動物帶到聖殿獻祭，彷彿他們將一切獻給神的東西都失去了。為什麼祂稱祭物為神的肉或食物，我們現在已經充分理解了。只需注意這一點，百姓的悖逆是顯而易見的，因為他們對自己的職責如此漠不關心；因為神設立祭物和其他儀式並非徒然。因此，對這些記號的輕蔑公開表明了百姓的疏忽，以及他們對所有宗教的輕蔑。如果今天有人將外在的教導和聖禮視為無物，他難道不是證明自己是一個不敬虔的、藐視神的人嗎？然而，我承認，宗教並不在於這些事情；因為儘管偽君子假裝最熱切的熱心，但每當真理在他們耳邊響起而心卻未被觸動，以及當他們來到主的桌前卻同時與基督疏遠時，他們就褻瀆了神的名。這些我承認；但由於沒有一個真正的神的僕人會輕視這些規條，這些規條因我們共同的軟弱而對我們有用，並且只要我們在這個世界上寄居，我們就不能沒有它們，所以，凡是嘲笑我們頻繁去神殿的簡單行為，或者如果沉默地不這樣做，並將這種做法視為無物或不重要的人，他因此，正如我所說，被證明有罪。這就是先知如此嚴厲責備猶太人的原因，因為他們說祭壇的供應是神可輕蔑的食物。接著是——

### 第13節

他繼續談論同一個主題——他們輕視神的敬拜，並將其視為幾乎毫無價值。我們必須記住我之前所說的——這裡責備猶太人並非因為他們公開且公然地說出對神的敬拜的侮辱性言論；而是因為他們的行為已經充分證明了這一點；因為他們放縱自己，以至於明顯地表明他們是在玩弄神，因為他們已經拋棄了對神的一切敬畏和一切尊崇。你們說：「看哪，這是勞苦。」這可以適用於全體百姓，也可以單獨適用於祭司。通常解釋為祭司——他們抱怨他們的職責很辛苦，因為他們不斷地在聖殿裡，不斷地在那裡守望，並且忙於清潔器皿。今天在天主教統治下的修道士和祭司，自誇地說：「當所有人都睡覺時，我們卻在守夜；因為我們不斷地禱告。」真的嗎！他們在午夜時分在他們的聖殿裡嚎叫；然後通過彌撒和做其他奇怪的事情，他們想像他們正在認真地平息神。有些人就是這樣理解這段經文的，彷彿祭司為了稱讚他們的工作，聲稱他們在神的服事中勞苦甚多，彷彿神已經命令他們做許多困難的事情。但我更傾向於將這應用於全體百姓，但我並不排除祭司；因為先知在這裡譴責兩者，並表明他們在敬拜神方面感到厭倦，他們認為這是疲憊，正如我們常說的，「你這是被迫勞役。」接下來的「你們嗤之以鼻」也是同樣的意思，即因輕蔑而嗤之以鼻。有些人這樣翻譯：「你們以悲傷感動了他」；動詞是Hiphil語態，並且經常取這個意思。動詞**נפח**（nephech）本義是「嗤之以鼻」；這裡是在另一種語態；但即使在Hiphil語態中，它也有這個意思，不能作其他解釋。現在那些將其翻譯為「以悲傷感動或觸動」的人，不得不將先知的話語轉向最陌生和最遙遠的意義，即祭司極其貪婪，強迫平民獻祭，因此勒索祭物，但並非沒有悲傷和哀號。我們看到這是多麼牽強：因此我完全拒絕它。有些人想出了一個非常精妙的意義，但這根本不合適，「你們嗤之以鼻」，也就是說，你們確實說祭物是好的，足夠肥壯；然而你們可以用氣息將它們吹到空中。另一些人將其翻譯為「拋棄」，因為他們將祭物扔到地上。但是，既然很容易得出結論，祭司和百姓在這裡都受到譴責，因為神的敬拜對他們來說是一種厭倦，就像我們對不喜歡的東西嗤之以鼻一樣，那麼有什麼必要偏離這個詞的常用意義呢？因此，先知在這裡想要表達的是那些挑剔者的行為。這段經文將非常恰當：「你們說：『看哪，這是勞苦！』你們嗤之以鼻。」然後他補充說：「你們獻上被撕裂的、瘸腿的、有病的。」這些話證明了同樣的事情——他們以輕率的方式履行對神的職責，獻上不合適的祭物：當他們有任何有缺陷或有病的動物時，他們就說這是獻給神的，正如我們在下一節中發現的。有些人不恰當地將**גזול**（gazul）翻譯為「掠奪物」，彷彿他說他們獻上的是通過搶劫獲得的祭物：但我很奇怪他們怎麼能在沒有任何藉口的情況下如此扭曲先知的話語。他這裡提到了三種類型——被撕裂的、瘸腿的、和殘缺或虛弱的。那麼誰看不出被撕裂的是被野獸撕裂的動物呢？因此，當他們有一隻半死的動物，被狼撕裂，他們認為這是一個合適的祭物：「我被迫向神獻祭，這隻羊羔非常合適，因為狼已經吃掉了一部分，它幾乎沒有逃脫：既然它殘缺不全，我就把它帶來。」因此，先知稱那些被野獸牙齒撕裂的祭物為「被撕裂的」。我們現在理解了這些話的含義；但我們必須記住我所說的——神並非因為祂需要飲食，或因為祂非常看重這些祭物而要求履行外在的儀式，而是因為它們的目的。因此，神要求祂的古老百姓獻上的祭物本身並沒有什麼能促進真正宗教的東西；祭物的氣味本身也不能使神喜悅；但必須考慮其目的。因此，既然神命令並吩咐向祂獻祭，是為了在悔改和信心上操練祂的百姓，所以祂才看重它們。但是當百姓對它們產生了極大的輕蔑，以至於他們將殘缺和瘸腿的獻給神，彷彿是在侮辱祂，他們極其卑劣和不可容忍的悖逆，正如我已經說過的，就完全顯露出來了。這就是先知現在如此激烈地責備祭司和全體百姓的原因；他們向神獻上連人也會拒絕的祭物，正如我們昨天所注意到的。接著是——

### 第14節

我現在談到他們所實行的欺詐行為：「若在他羊群中有一隻公羊，即一隻羔羊或公綿羊，當他許願時，他卻將有缺陷的獻給耶和華。」他因此是指，儘管他們假裝有某種宗教信仰，但他們所做的一切都不是出於真誠和正直的心；因為他們立即後悔向神所許的願；他們認為如果他們在獻祭上過於慷慨，他們可能會陷入貧困。因此，先知證明他們以雙重的心向神獻祭，並且他們所獻的一切都被玷污了，因為它不是出於正確的動機。我們昨天說過，先知並非因為神看重動物的血或肉本身而要求肥壯或瘦弱的牲畜，而是為了其目的；因為這些是宗教的行為，神藉此旨在訓練猶太人達到預期的目的，並履行悔改的職責。因此，既然他們對這些祭物如此吝嗇，就很容易得出結論，他們是粗鄙和褻瀆神的輕蔑者，對宗教毫無關心。理由如下：「因為我是大君王，這是耶和華說的；我的名在列國中是可畏的。」神在這裡宣告，祂的威嚴在猶太人中毫無價值，彷彿祂說：「你們以為你們是在與誰打交道？」這正是我們在事奉神時應當仔細思考的。我們確實知道，這是一個在所有時代都盛行的惡習，所有國家和個人都認為他們在敬拜神，當他們按照自己的想像設計出愚蠢和輕浮的儀式時。因此，如果我們渴望正確地敬拜神，我們就必須記住祂是多麼偉大；因為祂的威嚴將把我們提升到整個世界之上，那種幾乎所有人類都擁有的傲慢將會停止；因為他們認為自己的意志就是律法，當他們傲慢地將任何東西強加給神時。因此，神的偉大應當使我們謙卑，使我們不按照我們肉體的感知來敬拜祂，而只獻上配得上祂天上榮耀的東西。祂再次重複我們之前觀察到的，儘管猶太人對此不屑一顧——祂是全世界的大君王。因此，既然猶太人認為除了在耶路撒冷和錫安山上的聖殿之外，不能在任何其他地方向神獻上祂會接受的祭物，祂就證明祂即使在世界的遙遠角落也是一位大君王。由此可見，神的敬拜不會局限於猶大，或世界的任何其他特定部分；因為藉著福音，主將接納所有國家歸向祂自己，並佔有祂的國度。現在接著是——