約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第十四章

## 撒迦利亞書 14:1

### 譯文：
看哪，耶和華的日子將到，你的財物必在你中間被瓜分。

### 加爾文注釋：
先知在這裡繼續他前一章開始的教導。他曾說，當基督的國度建立時，將有許多爭戰。他現在重申這一點，並說：**看哪，耶和華的日子將到**。他稱之為「耶和華的日子」，因為那時神將以一種特殊的方式顯現祂的權能，以建立祂的教會。我們知道，當神以祂的審判或恩惠顯現時，聖經通常稱之為「耶和華的日子」。因此，先知在這裡預言，當基督的國度建立時，將有許多爭戰。

他補充說：**你的財物必在你中間被瓜分**。這句話可以有兩種解釋。一些人認為，先知在這裡預言了耶路撒冷將被敵人攻陷，財物被瓜分。但這種解釋與上下文不符。因為先知在這裡所說的，是關於基督的國度，而不是關於耶路撒冷的毀滅。因此，更合理的解釋是，先知在這裡預言了教會將遭受迫害，信徒的財物將被敵人掠奪。這在使徒時代就已經應驗了，當時信徒的財物被羅馬帝國的迫害所掠奪。

然而，我認為這句話還有更深層的含義。先知在這裡所說的，是關於教會內部的爭戰。當基督的國度建立時，將有許多異端和分裂。信徒的財物將被這些異端和分裂所瓜分。這在教會歷史上屢見不鮮。因此，先知在這裡預言了教會將遭受內部的爭戰和分裂。

總之，先知在這裡預言了當基督的國度建立時，將有許多爭戰，無論是來自外部的迫害，還是來自內部的異端和分裂。然而，這些爭戰最終都將被神所使用，以潔淨祂的教會，並建立祂的國度。

## 撒迦利亞書 14:2

### 譯文：
因為我必招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污；城中的一半人必被擄去，但其餘的人民不致從城中剪除。

### 加爾文注釋：
先知在這裡繼續描述當基督的國度建立時將發生的爭戰。他曾說，當基督的國度建立時，將有許多爭戰。他現在重申這一點，並說：**因為我必招聚萬國與耶路撒冷爭戰**。這句話表明，這些爭戰並非偶然發生，而是出於神的**護理**（Providence）。神將使用這些爭戰來潔淨祂的教會，並建立祂的國度。

他補充說：**城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污；城中的一半人必被擄去**。這句話預言了耶路撒冷將遭受嚴重的破壞。這在歷史上已經應驗了，耶路撒冷曾多次被敵人攻陷。然而，先知在這裡所說的，並非僅僅指耶路撒冷的物質毀滅，更是指教會將遭受的迫害。當基督的國度建立時，教會將遭受來自世界的迫害。信徒的財物將被掠奪，他們的生命將受到

## 第十四章

### 導論

第十四章 第一百六十五講 撒迦利亞書 14:1-2
1. 看哪，耶和華的日子臨近，你的擄物必在你中間被分。
1. Ecce dies venit Iehovae, et dividentur spolia tua in medio tui.
2. 因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污；城中的一半人必被擄去，其餘的百姓卻不從城中剪除。
2. Et congregabo omnes gentes contra Ierusalem in proelium, et capietur urbs, et diripientur domus; mulieres stuprabuntur; et exibit dimidia pars urbis in exilium, et residuum populi non excidetur ex urbe.

撒迦利亞在此延續前一章的主題：他曾應許那些輕視在迦勒底的安逸、返回故土的信徒一個歡樂幸福的景況，現在他提醒他們，在猶大的平安日子並非沒有許多試煉和苦難；因此，他勸勉他們要忍耐，免得他們在逆境中灰心，後悔歸回。有些人將本章應用於敵基督的時代，有些人則指其為末日，另一些人則解釋為維斯帕先（Vespasian）統治時期耶路撒冷被毀之事；但我確信先知在此意指即將來臨的災難，因為當時城尚未建成，猶太人已飽受鄰國騷擾；我們也知道安提阿古（Antiochus）的暴政何等殘酷：簡言之，從城和聖殿開始建造直到基督降臨，一直是一連串的禍患。因此，那些寧願留在異鄉而不願歸回故土的猶太人，可能會誇耀自己的境遇，輕視他們的弟兄，彷彿他們愚蠢輕率地離開異鄉，過於倉促地歸回。神藉著撒迦利亞的口，宣告即將來臨的禍患，好讓信徒能以勇敢的心預備承受試煉，並且永不屈服於任何苦難，因為主應許給他們的，遠超過他們在迦勒底和其他國家所能得到的。現在我已解釋了先知的原意，我將進入經文。

他說：「看哪，耶和華的日子臨近，你的擄物必在你中間被分。」藉著指示性詞語「看哪」，如其他地方所說，預言的確定性得以表明；因為先知彷彿用手指指出人類心智尚無法理解的事物。他說，日子將臨到耶和華，好讓他們知道，當主如此對待他們時，他們將承受公義的懲罰；因為我們知道，人會放縱自己，尋求享樂，當神似乎沒有善待他們時，他們就會抱怨，彷彿祂過於嚴厲。因此，先知提醒他們，如此巨大的災難並非無故而來，因為神那時將執行祂的審判。他沒有明確描述，但他講話彷彿召喚他們到神的審判台前。現在，當我們明白我們與神有關時，抱怨對我們毫無益處。因此，當神被置於我們中間時，最好保持沉默，因為祂在懲罰我們時，肯定不會超越公義。但這裡描述的是一場嚴酷的苦難；因為撒迦利亞暗示，這城將任由仇敵擺佈，以致他們可以在城中隨意瓜分擄物。征服者所奪取的，他們隨後私下瓜分；我們知道許多城市被洗劫，然而征服者卻不敢公開展示他們的擄物。但先知在此意指，猶太人將毫無力量阻止仇敵在城中從容瓜分擄物。

他隨後補充說：「我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。」他證實了我已經說過的，神將是這些災難的作者，因此他約束猶太人，使他們不致與祂爭辯懲罰的嚴厲性。他簡要地暗示，列國並非偶然來攻擊耶路撒冷；無論發生何種動亂，都不能歸因於偶然、命運或人的意圖，而是歸因於天上的預旨（Decree）。他於是吩咐他們仰望神，好讓他們在祂大能的手下謙卑自己，正如彼得所做的。（彼得前書 5:6）他本可以更簡潔地說：「萬國都將合謀；」但他將此歸因於神，並說祂將帶領他們，如同君王召集軍隊，命令他們在祂的旗幟下作戰。藉著提及「萬國」，他提醒他們，他們的試煉將不輕；因為仇敵的聯合將如此，他們的數量將如此龐大，以致耶路撒冷將瀕臨徹底毀滅。

但他隨後加上一個安慰，以減輕那災難的嚴重性：然而他首先說：「城必被攻取，房屋被搶奪，婦女必被玷污。」先知說，耶路撒冷的居民將遭受一座被攻陷的城市通常會發生的事。當婦女被仇敵玷污時，這確實是極端的暴行；而且，貧困往往比死亡更令人痛苦；然而他說，當他們被剝奪財物時，他們將不得不目睹比死亡本身更難以忍受的暴行，因為他們的婦女將遭受如此的羞辱。他補充說，城中的一半人必被擄去。他之前曾說只有三分之一的人會得救；但他現在似乎與自己不一致。但關於數字，我們無需焦慮探究，正如我曾在其他地方提醒過你們；因為先知們常常提到一半，然後是三分之一，然而他們所指的卻是同一件事。這就好像他說，毀滅將如此巨大，以致幾乎只有一半人能存活下來。

現在，我所提到的安慰隨之而來——「其餘的百姓卻不從城中剪除。」藉著這些話，先知教導他們，儘管這城的景況將會艱難，幾乎淪為廢墟，然而那些歸回故土、真心敬拜神的人，將會蒙福；因為教會將永遠安然無恙，無論神如何減少人數，教會的一部分，無論多麼微小，都將被保守。因此，先知的目的是安慰信徒，使他們能夠承受即將來臨的任何苦難，並仰望神所應許的，即教會將再次興起，神將真實證明耶路撒冷並非徒然是祂的聖所，祂將在那裡賜福給那些逃脫的餘民，他們是藉著祂奇妙的恩惠（Grace）而逃脫的。

他隨後補充說：撒迦利亞書 14:3
3. 那時，耶和華必出去與那些列國爭戰，如同祂在爭戰之日爭戰一樣。
3. Et egredietur Iehova, pugnabit contra gentes istas, sicut die quo proeliatus est in die proeli.

撒迦利亞在此擴大神的恩惠（Grace）——祂將公開出去，公然與耶路撒冷所有的仇敵爭戰。教會的一部分得以保存，這確實不是對他們苦難的小小減輕。但先知在此宣告的，是遠為更好的事——當神苦待祂的教會，並任由仇敵猛烈攻擊時，祂最終將成為所有他們所行不義的報復者。我們知道，當神任憑惡人放縱，當他們在邪惡中狂妄自大、得意洋洋、侮辱神，幾乎是向雲彩吐唾沫時，我們是何等受傷和受試煉。因此，當惡人如此傲慢地狂歡，而神卻在此期間隱藏自己、保持靜默時，要耐心等待結果是困難的。因此，先知應許，在神允許祂的教會暫時被不敬虔和邪惡的仇敵懲罰之後，祂將成為報復者。

他說：「耶和華必出去。」我們知道這個比喻性表達的含義。先知有時會擴展「神必從祂的聖所出去」這句話，彷彿他們說——猶太人將親身經歷到，在祂的聖殿中呼求神的名並非徒然，而且「神坐在基路伯之間」這句話也並非徒然。但先知在此似乎是泛指神，祂從隱秘處武裝起來，抵抗祂教會的仇敵。那麼，神必出去；因為祂曾暫時隱藏祂的能力。同樣地，我們知道，當神不幫助我們，當我們也認為自己被祂忽視時，祂就向我們隱藏祂的面。因此，當神隱藏祂的能力時，祂似乎是沒有能力的，因此先知在此說：「耶和華必出去，祂必與這些列國爭戰。」藉著這些話，他暗示，信徒沒有理由嫉妒他們的仇敵，即使一切都順利；因為他們最終會發現，他們無法傷害教會，除非神為教會承擔其事業，正如祂所應許的：「我必作你仇敵的仇敵。」（出埃及記 23:22）

但由於這是一件難以置信的事，他回顧了古代歷史——他說：「如同祂在爭戰之日爭戰一樣。」有些人將這部分限制在過紅海的事件上；但我認為撒迦利亞包含了神賜給猶太人所有證明祂關懷他們的例子。因此，神不僅一次，不僅在一個時間，也不僅以一種方式，展現了祂的能力，使猶太人清楚地看到他們是藉著祂的幫助而成為征服者的。這就是撒迦利亞的意思。他實際上說：「你和你的列祖早已發現，神慣常為祂的教會爭戰；因為祂賜予你們無數的勝利；你們常常被絕望淹沒，而祂的恩惠（Grace）卻出乎意料地照耀你們，並在你們所希望的一切之外拯救了你們：你們常常不得不與最強大的仇敵爭戰；他們被擊潰，即使你們在數量上完全不敵他們，然而神卻賜予你們輕易的勝利。既然神如此頻繁地以如此多樣的方式擊敗了你們的仇敵，你們為何不仍舊希望從祂那裡得到同樣的幫助呢？」因此，我們看到先知現在為何提及神古老的戰役，就是為了藉著事實堅固猶太人的希望，使他們確信神擁有足夠強大的能力來制服所有不敬虔的人，因為祂不會失去任何一個。他補充說：「在爭戰之日」，即使需要來自天上的幫助。他確實稱之為交戰或爭鬥之日，因為 **קרב**（koreb）這個詞的本義就是如此。因此，當神需要與仇敵交戰時，祂的能力就顯現出來：「因此，你們將來沒有理由懷疑，祂仍將勝過你們的仇敵。」我們知道這種說話方式在先知書中頻繁且普遍使用，也就是說，當他們引用神恩惠（Grace）和能力的例子時，藉此證明唯獨在祂裡面有足夠的幫助來拯救祂的教會。

我們現在必須將這裡所說的應用到我們自己身上，因為撒迦利亞不僅為他那個時代的人說話，也不是為下一代的人說話，而是為了在世界末日之前為教會提供信心，使信徒在任何試煉下都不致灰心。因此，每當惡人得勢，我們看不到希望時，讓我們記住神曾多少次、以何種方式奇妙地將祂的教會從死亡中拯救出來；因為祂的目的不僅僅是一次幫助和援助祂的百姓，也是為了激勵我們，使我們今天在承受父輩們曾經掙扎的苦難時，不致絕望。

他隨後補充說：撒迦利亞書 14:4
4. 那日，祂的腳必站在耶路撒冷東邊的橄欖山上；這橄欖山必從中間裂開，自東至西，成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。
4. Et stabunt pedes ejus in die illa super montem Olivarum, qui est e regione Ierusalem ab Oriente; et scindetur mons Olivarum a dimidia parte sui ab Oriente ad Occidentem (vel, versus Orientem et Occidentem) vallis magna valde; et discedet dimidia pars montis ad Aquilonem, et dimidia pars ejus ad Meridiem.

他繼續講述同樣的主題，即神的權能那時將顯而易見地擊退仇敵。他確實在此以比喻性的表達來闡明他的話語，彷彿他希望讓猶太人親眼目睹這個場景；因為擬人化的目的無非是讓信徒彷彿以可見的形式將神置於他們面前；因此他堅固他們的信心，這確實是必要的；因為我們遲鈍且被世俗思想所纏繞，我們的心靈很難升到天上，儘管主以清晰的聲音邀請我們歸向祂。因此，先知為了幫助我們的軟弱，添加了一個生動的描繪，彷彿神站在他們眼前。

他說：「祂的腳必站在橄欖山上。」他在此並非應許一個連無知者都會認為是字面意義的奇蹟；他在接下來的話中也沒有這樣做，當他說：「這山必裂開，一半向東，一半向西。」這從未發生過，那座山從未裂開：但由於先知在那些嚴峻的試煉下，可能已使敬虔之人的心靈百倍地被淹沒，若不使用高度比喻性的語言，就無法充分頌揚神的能力，因此他如我所說，遷就（Accommodation）我們肉體的理解力。整段話的含義是——神的權能將在祂教會的拯救中如此顯著，彷彿神以可見的形式顯現，從山頂檢閱戰鬥，並發號施令，指示一切如何進行。

他首先說：「祂的腳必站在橄欖山上。」他為何不說：「在城中本身呢？」正是因為他想藉著這種說話方式表明，神將警醒，以便祂能看到祂教會的拯救所需的一切。所有這些，我知道，都被寓意性地解釋——基督在橄欖山上顯現，當祂升天時，而且，這山被分開，以便可以通行，使使徒們可以前往世界的各個地方，以便他們可以攻擊所有國家：但這些都是精巧的解釋，雖然它們取悅許多人，但當任何人仔細思考時，卻沒有任何實質內容。因此，我對先知所說的採取更簡單的看法——每當神意圖幫助祂受苦受難的教會時，祂的手將會充分顯現。

接下來的內容也應作同樣的理解，即中間將有一條大谷，因為裂開的部分一半向北，另一半向南。這就好像他說，耶路撒冷彷彿被那座山遮蔽，以致它被隱藏起來，但之後它將位於一個高處，正如其他地方所說：「耶和華的山必被高舉，」以賽亞和彌迦都說，「高過諸山。」（以賽亞書 2:2；彌迦書 4:1）我們知道那座山丘很小；然而以賽亞和彌迦卻應許它將高聳入雲。這意味著什麼？就是耶路撒冷神的榮耀將如此偉大，以致祂的聖殿將顯現於所有其他高處之上。同樣在此處，他說：「橄欖山必裂開，」這樣耶路撒冷就不再像以前那樣位於陰暗的山谷中，只有一邊有一座小山，而是可以遠遠地被看見，使萬國都能看見它。我認為，這就是先知簡單的意思。但那些喜歡寓言的人必須從其他人那裡尋求。

現在接著是：撒迦利亞書 14:5
5. 你們要逃到山谷，因為山谷必延伸到亞薩（Azal）；你們要逃跑，如同你們從猶大王烏西雅年間的地震前逃跑一樣。耶和華我的神必降臨，所有聖者都與你同來。
5. Et fugietis in vallem montium (vel, per vallem,) quia pertinget vallis montium ad Azal (alii vertunt, ad proximum; alii ad excelsum;) et fugietis sicuti fugistis a facie motus diebus Uziae regis Iehudah; et veniet Iehova, Deus meus; omnes sancti tecum.

先知再次說，神的顯現將是可畏的，以致它將使所有猶太人逃跑；因為儘管神應許要成為祂選民的拯救者，但由於其中仍混雜著偽君子，所以祂的語言有所不同。但我們必須進一步觀察，儘管主可能顯現來拯救我們，但祂的威嚴仍會使我們心生懼怕；因為肉體必須在神面前謙卑。因此，先知所說的，就好像他說，他剛才提到的神的降臨，對所有人來說都將是可怕的，不僅對祂將要毀滅的公開仇敵，也對信徒，儘管他們知道祂將施展能力來拯救他們。因此，先知似乎從較小的事推論到較大的事；因為如果那些熱切仰望神的信徒，在祂面前仍會顫抖戰兢，那麼那些知道祂與他們為敵的仇敵，又會發生什麼事呢？因此，先知在此吩咐信徒要預備敬畏地仰望神，同時也表明祂對所有不敬虔的人都將是可畏的，以便選民可以毫不猶豫地投奔祂的幫助並信靠祂。

他說：「你們要逃到山谷。」有些人認為這是一個如此命名的山谷，因為它綿延很長，穿過山脈；但我們在聖經中沒有讀到過。在我看來，所有崎嶇、難以通行、錯綜複雜的地方都被稱為山谷，這似乎是合理的。因此，由於這些地方樹木繁茂，通行不易，先知說將會有一條長谷，這條谷以前從未有過，而是他所說的裂開將會產生。為此，他補充說：「山谷必延伸到亞薩（Azal）。」我認為這是一個地名；然而有些人將其翻譯為「最近的」；但我不知道原因。因此，其含義是——以前有許多難以通行的山丘，甚至難以穿越的山脈，現在將會有一條連續平坦的山谷，一直延伸到一個非常遙遠的地方。

他說，逃跑將是倉促的，如同猶大王烏西雅年間一樣；因為從聖經歷史來看，猶大那時曾被一場可怕的地震震動。猶太人，由於他們大膽猜測，認為這發生在烏西雅接近祭壇向神燒香時；耶羅米（Jerome）也跟隨了他們。但那場地震發生在何時並不確定。阿摩司說，他在地震兩年後開始說預言（阿摩司書 1:1）；但那時地為何被震動，我們無處可讀：然而我們從這段以及其他經文中得知，那是一個可怕的徵兆和神報應的預兆。因此，神意圖向猶太人宣告一場可怕的災難，當祂如此震動大地時。撒迦利亞現在也為同樣的目的說，逃跑將是倉促的，如同猶太人在烏西雅時代，彷彿在極度絕望中逃跑一樣。因此，你們逃離地震，現在也將如此逃跑。從烏西雅去世到百姓歸回，確實已經過了很長一段時間；因此先知暗示這將是一場不尋常的災難，因為許多世紀以來，從未發生過如此令猶太人恐懼的事情。但我們必須記住我所說的——神的這次降臨並非為了威脅猶太人而描述為可怕的；而是為了表明不敬虔的人無法站在神面前，因為祂甚至會嚇倒那些祂將出來幫助的人。我們還必須觀察到，神藉著祂的先知改變祂的說話方式；因為祂現在對整個教會說話，其中偽君子與真心的人混雜在一起，因此威脅必須與應許混合，然後，祂特別將祂的話語指向單獨的選民，向他們顯明祂的恩惠（Grace）。

他最後說：「耶和華我的神必降臨。」先知重複了他剛才所說的——神的權能將向猶太人顯明，彷彿他們親眼所見。確實沒有必要假設神會實際從天上降臨；但他教導我們，如我所說，儘管神的權能會暫時隱藏，但最終會在祂選民的拯救中顯現，彷彿神為此從天上降臨。他稱祂為「我的神」，是為了使他的預言更具可信度。他無疑如此勇敢地攻擊所有不敬虔的人，對他們來說，應許和威脅都是嘲弄；他也意圖支持敬虔之人的心靈，使他們確信這是從天上應許給他們的，儘管他們只聽到一個凡人的聲音。因此，先知在此以極大的信心宣稱神是他的神，彷彿他說——他們沒有理由根據任何世俗情況或他個人來判斷他所說的話；簡言之，他在此宣告他是從天上差來的，他沒有輕率地自作主張，以致應許任何他自己發明的事，而是蒙受神聖的使命，以致他代表神自己。這也是結論的目的，有些人忽略了這一點。

「所有聖者都與你同來。」這裡似乎有一種憤慨，彷彿先知轉身離開他的聽眾，他觀察到他們在某種程度上準備頑固地拒絕他的天道；因為他將他的話語轉向神。這句話似乎確實失去了一部分優雅，當先知如此突然地說：「耶和華我的神必降臨，所有聖者都與你同來。」他本可以說「所有聖者都與祂同來」：但如我所說，他向神說話，彷彿他因厭惡而無法與惡毒和悖逆的人說話，這對證實他預言的權威大有幫助；因為他不僅大膽地向人宣告將要發生的事，而且還呼求神作他的見證；不，他似乎是藉著秘密而親密的對話，從神那裡得到了他確切知道已託付給他的事。但我認為，他所指的「聖者」是天使；因為將聖潔的列祖和君王包括在內，似乎是不自然的和牽強的：而且我們知道，天使在其他地方也被稱為聖者或聖潔的，正如我們在哈巴谷書第三章所見（哈巴谷書 3:1）；他們有時也被稱為蒙揀選的天使。簡言之，先知表明，神的降臨將是宏偉的；祂將彷彿以可見的方式與祂的天使一同降臨，使人心靈被激發出驚嘆和奇蹟。這就是其含義。

撒迦利亞書 14:6-7
6. 那日，光必不明亮，也不昏暗；
6. Et erit, die illo non erit lumen pretiosum et coagulatum (ad verbum est, non erit lumen pretiositatum et coagulationum.)
7. 卻是獨一的日子，為耶和華所知，非日非夜；到晚上才有光。
7. Et erit, die uno (ille notus est Iehovae) non dies, neque nox; et erit (aut, accidet) ad tempus vespertinum, ut sit lumen.

先知證實了我們已經觀察到的，即教會將遭受許多困擾和動亂，以致信徒無法享受普通的光明，反而比一般人更悲慘。他始終抱持著同樣的目的，即預備信徒忍受一切變化，並提醒他們，他們不應在聖地為自己許諾如此的享受，彷彿他們可以免受十字架的試煉。因此，為了避免他們被虛假的希望所欺騙，他將許多邪惡和災難擺在他們面前，使他們在深沉的黑暗中，幾乎無法分辨晝夜時，仍能自信地等待他所說的幫助。其餘的將在明天討論。

禱告：
全能的神啊，祢既然樂意將我們分別出來，作祢特別的產業，並每日引導我們在祢的旗幟下，又藉著祢福音的聲音如此親切溫柔地邀請我們——求祢賜予我們，使我們不拒絕如此大的恩惠（Grace），也不使自己不配蒙受我們神聖的呼召；無論我們必須承受何種苦難，願我們以順服的心承受，直到我們最終完成祢現在要藉以操練和考驗我們信心的爭戰，我們將被接納進入那蒙福的安息，那安息已為我們存留在天上，並藉著祢獨生子的寶血為我們買贖。阿們。

第一百六十六講
我們昨天簡要解釋了先知為何說，有一段時間晝夜將沒有區別；這是為了預備信徒應對一切變化，並表明他們不應在這個世界上為自己許諾任何確定或穩妥的事物。晝夜在一年四季中輪轉，但先知表明將會有一段不確定的時間，彷彿是黃昏，或者說不會有持續的光明，而是光明與黑暗混合。當他說「那日，光必不明亮，也不昏暗」時，這兩節經文應該連接起來。他後來所說的「那日，非日非夜」，有些人將其分開，但這是不對的，我們稍後會看到。

但關於「光必不明亮」這句話，所有作者都同意 **יקרות**（ikarut）這個詞的意思是「卓越的」。因此，關於這個詞沒有歧義；因為先知的意思是，那將不會是一個明亮的日子，不像晴朗的天空下通常會有的那樣。但關於第二個詞，解釋者意見不一。它寫作 **יקפאון**（ikophaun）：**קפא**（kopha）的意思是凝結，變濃稠：因此 **יקפאון**（ikophaun）表示密度或濃密的黑暗。有些人認為它是構成詞；另一些人則認為應該加上 **ו**（vau）；這是有可能的，正如我們從上下文可以看到的，儘管它可能有雙重含義。如果我們將這兩個詞連接起來，先知可能理解為光不會非常明亮，也不會有濃密的黑暗。但我們可以將「密度的光」理解為穩定和固定的光，它獲得如此的力量，以致無法被遮蔽。但我更喜歡另一種觀點：我們知道希伯來文中的連詞常常被用作轉折詞；這種解釋最為恰當——不會有清晰的光，而是相反，會有密度，也就是濃密的黑暗，它會遮蔽太陽的光，或者阻礙人們的眼睛享受清晰的光。這似乎是我們這位先知的意思：「那日，光必不明亮」，也就是說，那日不會是晴朗的，也就是說，它無法被歸入晴朗、明亮或清晰的日子；相反，將會有密度，也就是說，那將是一個陰沉的時期，因為許多黑暗將充滿天空，阻止人們看到太陽。

至於主題本身，先知的意思已經很清楚了；因為正如我昨天所說，並再次提醒你們的，那將是一個危險的時期，以致可憐的猶太人每時每刻都會充滿恐懼，因為他們會看到周圍有許多危險；而且總會有一些突然變化的跡象。就像我們發現南風吹來，天空烏雲密布，預期會下雨，每個人都待在室內，旅行的人不敢前進，以免被暴風雨襲擊；同樣，先知說，這個時期將像陰沉黑暗的日子。他補充說：「卻是獨一的日子，非日非夜」也是同樣的意思；就好像他說，天氣不會有任何穩定的狀態。解釋者給出了非常不同的觀點——那將既非白天也非夜晚。有些人給出這個理由，因為主將藉著信心治理祂的教會；我們確實知道我們的救恩隱藏在信心的保守之下。另一些人給出完全不同的意思——主將以祂自己的光輝充滿天地，以致不需要太陽和月亮，正如以賽亞所說：「白日太陽不再作你的光，夜間月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光。」（以賽亞書 60:19）但這些都只是精巧的解釋。先知的真正意思，我確信是——人們將持續處於恐懼之中，就像空氣以各種方式被攪動，當烏雲升起，當雷聲響起，當太陽的光芒消失時。當天空處於這種狀態時，我們知道人們會害怕，因為晝夜之間幾乎沒有區別。

因此，我們的先知警告信徒將要發生的事，並預備他們忍耐，免得任何風暴將他們淹沒，使他們在遭遇時灰心喪志；反之，他們應當期待所預言的，即使是黑暗與光明交織，如同持續的黃昏。古人說，「黃昏」（**crepusculum**）一詞源於「可疑的」（**crepero**）之意。但我們也必須留意他隨後所說的，這日到了晚上會有光。他在此暗示，信徒的苦難終將迎來喜樂的結局。因此，儘管他們被許多憂慮所困擾，被各種恐懼所攪擾，如同身處黑暗之中，他卻說，晚上將會清朗。這一點應當仔細觀察，因為聖靈慣常以此唯一的安慰來減輕敬虔者的憂傷，即：在上帝試煉他們一段時間之後，他們所有的苦難很快就會結束，而且是喜樂的結局，以至於上帝將像正午的太陽一樣照耀他們。簡言之，他將信徒的注意力引向這個結局，因為上帝以此區分蒙揀選者和被遺棄者；因為儘管他同樣地苦待兩者，並以黑暗淹沒他們，但光明卻為他的蒙揀選者預備好了；在允許他們暫時處於黑暗之後，他最終會使他們進入清晰的光明；但他卻剝奪了被遺棄者的一切希望。這就是先知現在所處理的主題；彷彿他說：「信徒沒有理由因逆境而灰心喪志，即使黑暗四面環繞他們；因為主最終會為他們恢復光明，而他們暫時被剝奪光明是必要的。」但撒迦利亞在此並非指一天，而是指一段時期，這段時期將像一個黑暗的日子，直到基督藉著他的降臨恢復完全的光明，如同瑪拉基書所稱的「公義的日頭」。然後他說，這日為耶和華所知，為要使信徒仰賴他的美意，不要過於焦慮地探究對他們和全世界都隱藏的事件。撒迦利亞說，這日唯獨上帝知道，儘管他所說的是眾所周知的事，而且猶太人最終必須親身經歷。但我們必須留意他的目的，因為他的目的是要約束敬虔者，使他們不要不必要地折磨自己，因為我們慣於對事物過於好奇：當上帝的旨意是要使我們平靜，使我們仰賴他的護理時，許多思緒卻湧上心頭，將我們拋來拋去，因此我們因焦慮而折磨自己。因此，由於這種疾病是人類天性固有的，先知提供了一個適時的補救方法——信徒應當讓自己受上帝的管轄，並效法他們的父亞伯拉罕的榜樣，「耶和華必預備」：當他處於絕境，無路可逃時，他將自己交託給上帝的護理。同樣，撒迦利亞說，這完全取決於上帝的旨意，或以黑暗遮蔽諸天，或恢復太陽，或將黑暗與光明混合；對人而言，沒有什麼比約束自己更好，不要探究過多，也不要從上帝的權能中奪取任何東西，因為每當人抱怨上帝的判斷時，就如同他們想穿透天堂，除了他們自己認為正確的，什麼也不讓給他。因此，為了遏制這種傲慢，先知說，這日為耶和華所知，為要使信徒耐心等待，直到成熟的結局來臨，因為我們的好奇心將我們驅使到處，使我們總是希望確定結局，「這要持續多久？」因此我們抱怨上帝；但當我們無法使自己的心順服他的旨意時，我們就會爆發出狂怒。因此我們看到這句話包含多麼有益的教義，先知將上帝設定為所有事件的審判者和仲裁者，因此他隨己意苦待教會，為逆境設定界限，並按他所看為好的管理一切；他也以密雲遮蔽諸天，並奪去太陽的光芒。所有這些，先知都希望我們知道是在上帝的權能之中，並由他的旨意引導。現在接著是——

撒迦利亞書 14:8
8. 到了那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。
8. **Et accidet die illo, Exibunt aquae vivae e Ierusalem; medium earum ad mare Orientale, et medium earum ad mare novissimum, (vel, posterius,) aestate et hyeme erunt.**

這裡接著是一個更令人振奮的預言——上帝的恩惠仍將得勝。無論信徒將面臨何種邪惡、苦難、危險、恐懼和疾病，他卻說，在這些苦難中，他們仍將蒙福。這一點應當仔細觀察，因為沒有什麼比將上帝的恩惠與他加諸我們的懲罰和管教放在天平兩端，更能適當地減輕我們的悲傷了；因為上帝的憐憫和慈愛總是大大超過，我們必然能夠像聖潔的約伯一樣說：「難道我們從上帝手裡領受福樂，卻不領受禍患嗎？」（約伯記 2:10）。這就是撒迦利亞擺在我們面前的——儘管教會可能被許多憂慮所困擾，受制於許多恐懼，被許多危險所驚嚇，如同處於顫抖之中，但上帝的恩惠，如果正確看待，足以提供無價的安慰，因為活水將從耶路撒冷流出。這個預言無疑是指基督的國度，這可以從其他經文充分證明。因此，先知迄今為止一直在談論許多即將來臨的苦難，為要使猶太人不要灰心或完全喪志；但他現在將他們的思想引向基督的國度，從那裡他們不僅要期待從一切邪惡中得蒙拯救，而且要期待教會的完全復興，以及世界的更新。這裡無疑暗示著活水與那些很快乾涸的水之間的對比：因此他說，它們將冬夏不斷地流淌。我們知道猶大地常缺水，耶路撒冷周圍除了西羅亞泉之外沒有水，而西羅亞泉水豐沛，供應市民所需。但先知應許活水，這些水不像偶爾的溪流，而是持續不斷地流淌。同時，他似乎考慮到更高的層面。正如他將活水理解為屬靈的水，他將這些水與所有屬世的溪流進行比較；彷彿他說：「這兩條溪流的源頭是取之不盡的，因此它的豐沛永不枯竭，而是將溪流從一個海流向另一個海，並滋潤地球最遙遠的地區。」許多人將東海理解為死海，但我認為先知所說的更可能是波斯灣；因為如果他說水將流向那個湖，距離會非常短；但他反之是要表明，水的豐沛將如此之大，以至於儘管它們將流經整個地球，但它們的流動永不停止。他所說的西海無疑是指地中海。整段話的含義是——儘管大地先前乾旱，但水的豐沛將足以供應所有人，不僅像以前那樣供應耶路撒冷的居民，也供應居住在全國各地的所有猶太人。現在，由於語言是比喻性的，我們必須記住我最近所說的——這裡闡明的是上帝屬靈的恩惠；將「水」一詞應用於上帝的靈並非新鮮事：「我要將水澆灌乾旱之地，將河水澆灌乾渴之地」（以賽亞書 44:3）；又說：「我要灑清水在你們身上」（以西結書 36:25）。聖經將聖靈稱為水有雙重原因——因為他執行潔淨和澆灌的雙重職責：因為我們就像貧瘠乾旱之地，除非主藉著他的靈從天上賜予我們新的活力並傳輸水分給我們。因此，正如大地從天上獲得水分以結出果實，同樣，我們所擁有的一切活力都必須藉著聖靈隱藏的能力賜予我們。因此，既然撒迦利亞應許活水的泉源，他理解上帝的恩惠將提供給所有猶太人，使他們可以飲用並得飽足，不再像以前那樣面臨缺水。如果有人反對說，這種解釋似乎牽強，答案就在手邊，那就是——既然先知在此談論基督的國度是確定的，就必須記住這條規則——凡預言基督國度的，都必須與其性質和特徵相符。因此，既然基督的國度是屬靈的，那麼當聖經，如我們所見，應許大量的五穀和新酒，一切美善的豐盛，平靜與和平，以及光明的日子時，它無疑是藉著所有這些事物來闡明基督國度的特徵。因此我們看到先知所說的活水是什麼意思；然後，為什麼他說它們將流向東方和西方；最後，為什麼他補充說，它們將冬夏不斷地流淌。現在接著是——

撒迦利亞書 14:9
9. 耶和華必作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。
9. **Et erit Iehova in regem super totam terram; die illo erit Iehova unus, et nomen ejus unum.**

先知在此更清楚地，不使用比喻語言，闡明了可能較為模糊的內容：他說，耶和華必作王。撒迦利亞在此將基督的國度與之前持續到基督降臨的苦難和災禍時期進行比較。我們確實知道，自從十個支派脫離大衛家以來，整個土地經歷了最可怕的分裂；因為當人民的身體不再合一時，他們就故意為自己製造了毀滅。因此，當以色列人與猶大爭戰時，上帝的憤怒顯現出來，這是他們背叛的結果。我們確實知道大衛並非經由人的投票成為君王，而是藉著上帝的預旨被揀選的。因此，當以色列國脫離大衛的子孫時，就如同他們拒絕承受上帝自己的權柄，正如他對撒母耳所說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不讓我作他們的王。」（撒母耳記上 8:7）。然而撒母耳只是人民暫時的治理者；但當人民因愚蠢的熱心而要求立王時，上帝抱怨他被輕視，不允許他獨自作他們的王。當十個支派脫離上帝自己所建立並命令不可侵犯的合法王國時，這就更完全地實現了。從那時起，上帝就不再是他們的王。這是一件事。後來我們知道以色列諸王與亞蘭諸王聯合，企圖推翻猶大國，而猶太人也向亞述人求援，後來又求助於埃及人。最終以色列國被剪除；然後猶大國，城被毀，聖殿被焚燒，以至於上帝的敬拜暫時停止。他們後來歸回；但我們知道他們一直受著嚴酷殘忍的暴政壓迫：當他們意識到自己沒有保護時，是因為他們拒絕在上帝的翅膀下尋求庇護。儘管他曾多次告訴他們，在他的保護下他們將安全無虞，他們卻拒絕了這份恩惠。因此，猶太人當時以巨大的損失發現上帝不是他們的王。因此，當撒迦利亞現在談論教會的復興時，他正確地說，耶和華必作王；也就是說，儘管猶太人曾被暴君撕裂和掠奪，儘管他們遭受了許多羞辱和不公，但上帝將再次成為他們的王，為要保護他們免受一切不義的暴力，並將他們置於他的保護之下。確實，沒有什麼比活在上帝的統治之下更蒙福的了；這種至高的幸福總是應許給信徒的。我們現在理解先知關於這部分的含義；但他隨後立即表明，除非猶太人真正關注真宗教，正確敬拜上帝並拋棄他們的迷信，否則這一切都無法實現。因此他將這兩件事結合在一起——人民的狀況將是幸福的，因為上帝將承擔他們的照護並履行君王的職責——然後，上帝將成為他們的王，為要使他們正確而真誠地敬拜他：他說，耶和華必為獨一無二。先知在此簡潔地表明，除非廢除迷信，否則無法建立合法的上帝敬拜。我們確實知道上帝是忌邪的，正如他稱自己那樣，因此他不能容忍競爭者：因為當我們為自己設計任何一種神明時，我們立刻就奪走了上帝所擁有的。因此，先知教導我們，除非上帝獨自作為至高者閃耀，使我們的宗教純潔而健全，否則上帝就無法被真正敬拜。簡言之，他在此間接譴責了那些曾敗壞和污染大地的迷信，以及那些曾敗壞真宗教和違反律法敬拜的迷信。因此他說，耶和華必為獨一無二。他藉著說他的名也是獨一無二，表達得更清楚。這第二句話可能看似多餘；因為凡能說到上帝的，都包含在他的獨一性中。但由於我們慣於用各種詭計掩蓋迷信，並不斷設計新的藉口和新的偽裝，使我們的不敬虔看似華麗而合理，先知在此明確補充說，上帝的名是獨一無二的；彷彿他說：「僅僅宣稱承認一位真神或一位至高神是不夠的，除非他們也同意某種真實而簡樸的信心，使這位獨一真神的名能在地上被頌揚。」但先知的思想如果我們注意到獨一真神與獨一真神的名，或上帝的獨一名稱之間的區別，就會變得更清楚。所有哲學家異口同聲地教導，沒有許多神，只有一位至高神，他是神性的源頭：這也是所有異教民族所相信的。但隨著時間的推移，他們開始想像從這個源頭產生了許多神；因此產生了眾多的假神，以至於有些人敬拜朱比特，有些人敬拜墨丘利，有些人敬拜阿波羅；並非因為他們認為有許多神分享原始的神性；而是因為他們想像神是從至高源頭而來的。因此，既然猶太人可能尋找藉口，並為自己辯解說他們心中並沒有敬拜許多神，先知補充了第二句話——上帝的名是獨一無二的；這意味著，有一種特定的方式來敬拜上帝，有一種特定的固定規則，因此沒有人可以隨從自己想像的正確方式，上帝的威嚴不應被各種錯誤所褻瀆，人們也不應迷失在自己的觀念中，而是所有人都應當留意上帝的聲音，並聽他為自己所作的見證。因此我們現在理解先知的意思：他首先說，當上帝被視為獨一無二時，猶大地的狀況將是幸福的，也就是說，當整個土地從其污穢中被潔淨，當真宗教再次盛行時：但由於這種純潔性在世上不易立足，而且人們容易偏離它，他補充說，上帝的名將是獨一無二的，為要使猶太人明白，除非上帝獨自被敬拜，否則他無法被正確敬拜；而且它不能是獨一無二的，除非有一種被規定和確定的，而不是在不同意見之間搖擺不定的信心，就像異教徒那樣，他們的宗教無非是追隨他們自己想像的或從祖先那裡繼承的。現在這是一個顯著的段落：上帝將自己與所有偶像區分開來，將他的敬拜與所有迷信區分開來；我們越是專心思考先知所教導我們的，就越是如此，因為我們對虛妄的傾向，正如我所說，是如此之大，這也是經驗本身充分證明的，我們也看到迷信如何輕易地像旋風一樣將我們捲走，而且不僅是一種迷信，而是無數種迷信。因此，我們越是需要留意這個真理，使上帝的獨一名稱在我們中間盛行，沒有人可以隨意想像任何他喜歡的事物；而是我們必須知道我們應當敬拜哪位上帝。基督也因此譴責世上所有盛行的敬拜形式，他對撒馬利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」（約翰福音 4:22）。因此我們看到，這件事足以譴責所有迷信，也就是說，當人們追隨自己的幻想，而不遵守固定不變、不會欺騙的規則時。接著是——

撒迦利亞書 14:10
10. 全地，從迦巴到臨門，耶路撒冷南邊，都要變為平原。耶路撒冷卻要高舉，仍在原處，從便雅憫門直到第一門的地方，又到角門，從哈楠業樓直到王的榨酒池。
10. **Vertetur tota terra quasi planities a Geba ad Rimmon versus meridiem Ierusalem; exaltabitur et habitabitur loco suo, (sub se, ad verbum,) a porta Ben-jamin ad locum portae primae, ad portam angulorum, et ab arce Chananeel ad torcularia Regis.**

先知在這節經文中應許兩件事——這城將位於一個非常顯眼的地方，以便從遠處可見，並且，它將是一個安全和平的居所。關於前一部分，他說，全地將變為平原。我們確實知道耶路撒冷周圍環繞著群山，它的根基，正如詩篇 87:1 所說，是在聖山上。因此，由於該地因多山而崎嶇不平，先知說，它將變成一片廣闊的平原，因此旅行將不再像以前那樣崎嶇和困難；此外，耶路撒冷將不再位於低窪之處，而是位於平原上，這不會妨礙從任何方向來的訪客都能看到它。他說，全地將從迦巴到臨門變為平原。由於我們不完全知道那是什麼樣的地區，也不知道迦巴和臨門在哪裡，我在此不詳細說明每個詞；但我們理解所說的目的是足夠的，其目的是表明——陡峭的地方將變成平地，以便耶路撒冷可以從遠處看到，而且地面平坦，沒有山脈阻礙遠處的視野。然後是第二句話，耶路撒冷將在原處居住；也就是說，儘管它以前被拆毀，現在如同廢墟，已經開始的建築物也非常不完善，但它將在自己身上居住，它將擁有相同的界限，相同的邊界：簡言之，先知的意思是，這城的規模將與以前相同。我們知道撒迦利亞在猶太人開始建造這城時，並非沒有巨大阻礙地履行了教師的職責。他們起初無法涵蓋整個範圍；事實上，他們認為這是不切實際的，直到他們受到以斯拉和尼希米的鼓勵，正如我們從兩本書中得知。因此，既然他們開始建造的城範圍有限，撒迦利亞說，沒有理由絕望，因為它很快就會再次達到其古老的輝煌，並擴展到所有的城門，正如後面所說的。這裡無疑描述了被毀壞的古城，當他說，從便雅憫門直到第一門的地方（他提到門的地方，因為那時沒有門，因為那部分城仍然荒涼），到角門，從哈楠業樓直到王的榨酒池。儘管我們現在不完全知道古耶路撒冷延伸到多遠，或者它的確切位置是什麼，但可以肯定的是，先知的意思是這城將如此宏偉壯麗，以至於它的狀況將完全與當時已經消失的古老輝煌相媲美。眾所周知，這城曾經非常大；儘管作者對此意見不一，但普遍認為它包括 30 斯塔迪亞。這當然不是普通的規模；因此先知陳述了所有人都認為不可思議的事情，儘管這城的範圍很小，但它將成為一個新的耶路撒冷，無論在大小、宏偉或其他任何方面都不遜於以前。但我們必須將剩下的部分推遲到明天。

禱告
全能的上帝啊，祢將我們聚集，為要使我們成為祢的特選子民，祢將我們與世俗之人分別開來，為要使祢合法的敬拜在我們中間盛行——求祢賜予我們，使我們都能專心聆聽祢的話語，將自己完全獻給祢，永不偏離左右，而是繼續遵守祢所規定的法則，使我們藉著祢恩惠的持續流淌，得知祢在我們中間掌權；願我們藉著這份享受，更加被激勵去愛祢、敬拜祢、敬畏祢，使我們身心靈真誠地、發自內心地獻給祢，在真宗教上不斷進步，直到最終脫去我們肉體的一切污穢，來到那為我們獨生子寶血所買贖的蒙福產業——阿們。

第一百六十七講
撒迦利亞書 14:11
11. 人必住在其中，不再有毀滅，耶路撒冷必安然居住。
11. **Et habitabunt in ea, et excidium non erit amplius: et habitabitur Ierusalem confidenter.**

撒迦利亞總結了他在上一節所說的，指出耶路撒冷被上帝恢復到原始狀態後，將成為一座人口稠密的城市，因為這裡使用的不定動詞意味著，人口數量將像以前一樣多，儘管只有一小部分人歸回。我們確實知道，一座城市一旦被遺棄，尤其是在長時間的間隔之後，要使其充滿居民是多麼困難。但先知在此鼓勵猶太人抱持希望，因為主將再次聚集大量的人，使城市充滿居民。他補充說，不再有毀滅。對於「**חרם**」（**cherem**）這個詞，我毫不懷疑，先知指的是所有徹底的毀滅，就像人民被驅逐流亡時所發生的那樣。因此，以賽亞書以同樣的意義說，上帝曾起誓，這城的毀滅將像挪亞的洪水（以賽亞書 54:9）；因為他絕不會再次將如此嚴重和可怕的報應降在他的人民身上。但我們從整段經文中得知，這個預言延伸到基督的國度；因為儘管耶路撒冷被提多摧毀，但上帝一直是這座城市的永久守護者，因為基督顯現的時機已經成熟。因此，這就如同先知說，上帝的憤怒將如此節制，以至於這城的名稱不會完全消失，也不會所有人民都被迫遷徙。這就是他所理解的「**חרם**」（**cherem**）。他現在補充說，那些歸回耶路撒冷的人將安然居住，因為主將保護他們，並以伸出的手抵禦所有敵人。我們在其他地方提醒過你們先知的目的；因為他希望激勵那些在迦勒底享受安逸、不願歸回上帝應許的產業的人的遲鈍和懶惰。因此他表明他們剝奪了自己多麼大的上帝的恩惠；因為他們分散在異教國家中，不知道上帝的幫助已為他們預備。他們確實剝奪了自己特別屬於居住在耶路撒冷的餘民的應許。先知也特別關心那些可憐的居民，他們受到上帝應許的激勵，輕視了所有危險和困難，然後不抱怨地承受了巨大的苦難，為要佔有自己的國家。因此先知表明他們沒有理由後悔，因為主將賜福他們，使他們在敵人中間安然居住，我們知道他們四面環敵，而且，這城將變得人口稠密，儘管當時他們人數不多。接著是——

撒迦利亞書 14:12
12. 耶和華必用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國：他們站著的時候，肉必腐爛，眼在眶中腐爛，舌在口中腐爛。
12. **Et haec erit plaga qua percutiet (vel, plagabit) Iehova omnes populos, qui pugnaverint contra Ierusalem, —liquescet (alii vertunt, tabescet) caro ejus, dum ipse stabit super pedes suos; et oculi ejus liquescent in foraminibus suis; et lingua ejus liquescet in ore ipsorum.**

先知補充說，儘管不乏許多不敬虔的人會苦待教會，並企圖毀滅它，但上帝將成為護衛者，並施加懲罰，這將清楚而明確地證明他對教會所顯明的父愛。但這些事似乎不協調——人民應當在耶路撒冷安然居住，然而卻有敵人猛烈地擾亂這城：但他藉著說他們將安然居住，並非指沒有人會急於傷害他們；而是指他們信靠上帝的保護，在最大的危險中仍將保持安全，因為他們確信上帝，那位應許站在他們一邊的，將比所有人都強大。因此，敬虔者的居所將是安全的，並非因為他們不懼怕敵人的攻擊，而是因為他們堅信他們將藉著來自上方的能力得蒙保守，儘管魔鬼在四面八方激動許多人攻擊他們，並預備和唆使許多惡人圖謀毀滅他們。當各種敵人向我們發怒時，我們應當將思想提升到這種能力上，以便我們能夠安全居住，並以平靜的心等待上帝拯救我們；因為我們的安全隱藏在上帝信實的保護之下，這保護唯獨藉著話語和應許向我們顯明。然而，讓我們記住先知在此教導我們的——當上帝放任敵人時，他的報應就近了，他將懲罰我們耐心忍受的所有不公和傷害。他說，這就是耶和華將攻擊所有人民的災殃。他再次提到所有人民，免得敵人的眾多嚇倒信徒，當他們發現自己無法與之匹敵，幾乎被其龐大的數量所淹沒時；他們不應懷疑上帝的手將得勝。然後他補充說，他們的肉必腐爛，或融化：這裡有數量的變化，但意義並未模糊；因為他說，這就是耶和華將攻擊所有人民的災殃；他們的肉必融化，彷彿他只說一個人；然後他立即補充說，當他站著的時候；他們的眼必融化，他們的舌在口中。我們看到先知三次改變了數量；但主題本身沒有任何歧義。他的意思是，當上帝決心懲罰教會的敵人時，無論他們是多是少，對上帝來說都無關緊要；因為他可以輕易地毀滅他們所有人，彷彿他只對付一個人。但撒迦利亞似乎還有另一層意思——由於上帝的報應將針對每個人，他們沒有一個人會安全，因此上帝的報應將是普遍的，沒有任何例外，並將在所有軍隊和每個人身上執行。我們現在必須注意這裡所描述的懲罰類型——上帝將在沒有人的手或幫助下毀滅他們所有人：他說，他們的肉必融化，或溶解。在這種情況下，神的報應更清楚地顯現出來，也就是說，敵人，儘管沒有人與他們爭戰，卻自行消滅：然後他補充說，當他們站著的時候；然而他們的肉必融化。先知無疑暗示了律法中的咒詛，其中特別值得注意的是——上帝以各種方式消滅惡人，使他們在沒有明顯原因的情況下消滅。

（申命記 28:21-22）因此，其意義是：儘管我們的敵人可能四處尋求援助，但上帝擁有各種方法能將他們化為烏有。這些話教導我們將一切憂慮交託給上帝；因為當我們的敵人看似超乎危險之外，並自信地誇口說沒有任何不利之事能臨到他們時，他們的生死卻掌握在上帝手中，以至於他們僅憑祂的氣息就能被消滅。因此，當我們尋求確定敵人毀滅時，沒有理由依賴世俗的方法；因為上帝能從內部消滅他們；儘管他們看似完整無損，他們仍將瓦解，甚至他們的眼睛也會在眼眶中融化，也就是說，他們將在沒有任何外力作用下衰敗。我們確實知道眼睛受到良好保護；有其防禦物覆蓋，它們似乎不受傷害。但先知暗示，上帝隱藏的報應能滲透到內臟和骨髓；簡言之，沒有什麼是如此安全以至於能逃脫上帝的報應。他說，舌頭也會在他們口中融化或溶解（這是同一個動詞）。他隨後補充——撒迦利亞書 14:13：

13. **Et accidet, die illo erit tumultus Iehovae magnus in illis; et apprehendet quisque manum socii sui; et ascendet manus ejus contra manum proximi sui**（或，**evanescet**；另譯，**excidetur manus ejus, quia [עלה] etiam significat excidere**。）

先知似乎再次自相矛盾；因為在宣告上帝將成為祂子民的護理者，為他們毀滅和消滅所有民族之後，他現在又補充說，將有內部的紛爭，使猶太人自相殘殺；然而，沒有什麼比生活在上帝護理下的子民，竟然會如此分裂成派系，在沒有任何外敵的情況下悲慘滅亡，更令人難以置信的了。但這些事並不衝突，只要我們記住我已經說過的——這些事應以不同的意義來理解；因為先知有時警告信徒即將來臨的災禍，以免他們因突如其來而灰心喪志；有時又應許他們一個幸福的境況，因為他們將永遠是上帝關懷的對象。因此，我們可以這樣解釋：「儘管敵人四面八方聯合起來密謀對付你們，儘管他們帶著極大的狂怒和暴躁急於毀滅你們，儘管國內有大量的人，以及來自你們城中的內部敵人會起來攻擊你們，但上帝仍將勝過他們，你們所有的敵人最終都將為你們帶來益處和好處。」這就是撒迦利亞將看似完全不一致的事物混雜在一起的原因。這兩件事都是必須知道的——好讓信徒完全確信上帝看顧他們的安危，因為祂的旨意是要護衛聖城，並成為其永久的守護者——然後，他們的心靈也必須準備好承受許多試煉和苦難，以免他們為自己預期一個歡樂的狀態，從而沉溺於肉體的安逸。現在解釋了先知的意圖，我們必須簡要地注意這些詞語。他說，耶和華必使他們中間大大擾亂。這無疑是指猶太人；因為先知表明他們不僅會遭受外部傷害，還會遭受另一種災禍——他們會自相殘殺，彷彿要撕裂自己的內臟。他說，他們中間將有擾亂，這是城市或民族可能遭遇的極端災禍；因為沒有什麼危險比那些本應同心合力抵禦敵人的人，卻在內部自相殘殺更為迫近的了。但這段經文值得特別注意，因為這裡向我們描述了教會的狀況，直到世界末了都將如此；因為儘管先知這裡談論的是百姓歸回與基督降臨之間的中間時期，但他卻為我們描繪了一幅生動的景象，使我們看到教會永遠不會擺脫或免於這種災禍——它無法驅逐或擊退內部敵人。我們還必須觀察，這種擾亂，如他所說，將來自耶和華。他指的是每當教會分裂，異端爆發，許多偽君子和不敬虔的人，一時假裝是上帝的真僕人，卻狂暴地攻擊真信仰——每當這些事發生時，先知的意思是它們並非偶然發生，而是上帝的審判，為要考驗祂子民的信心，並謙卑祂的教會，也為要賜給祂子民勝利和冠冕。無論如何，儘管他們自己的野心激發異端和所有不敬虔的人擾亂教會，儘管魔鬼用自己的扇子煽動他們，但上帝卻坐在首位，教會中無論發生什麼騷亂都源於祂。因此保羅說，異端必須有，好使那些蒙悅納的人顯明出來（哥林多前書 11:19）。當然，這不是魔鬼的目的；但保羅表明這是上帝崇高的旨意，好讓祂藉著嚴峻的考驗區分祂真誠的僕人和偽君子；因為祂不僅允許騷亂發生，甚至還煽動它們。因此我們也學到，當不敬虔的人狂暴並扭曲我們的平安時，沒有什麼比投奔祂更好的了；因為祂只需一個點頭就能輕易平息祂所激發的那些騷亂。他補充說，各人必捉住鄰舍的手，舉手攻擊鄰舍的手（或滅亡）。這段經文可能有兩種解釋。第一種是，每個人為了獲得幫助會捉住鄰舍的手，卻毫無益處，因為他自己的手會滅亡，也就是說，尋求朋友幫助的人無法支持自己：許多解經家都持此解釋；彷彿先知說，情況將如此絕望，以至於每個人都不得不向朋友尋求幫助，卻無法得到所願，因為當他試圖捉住朋友的手時，會發現自己無法抓住。但另一種解釋與下一節經文更為吻合——每個人都會暴力地捉住鄰舍的手，他的手會舉起攻擊鄰舍的手。我認為這部分是作為解釋而補充的——當上帝在猶太人中間興起騷亂時，每個人都會衝出來暴力對待鄰舍，舉手傷害他：因為接下來是——撒迦利亞書 14:14：

14. **Atque etiam Iehudah pugnabit contra Ierusalem, et congregabitur exercitus**（另譯，**opulentiam, quod etiam non male quadraret**）**omnium gentium in circuitu aurum et argentum et vestes ad copiam multam**（**ad multitudinem valde, ad verbum**。）

撒迦利亞這裡無疑是在談論同一個主題；因為他補充說，鄉村和城市之間將發生內戰，儘管他們本是一體，並且自歸回以來一直處於同一個神聖旗幟之下：上帝確實是他們旅途中的領袖，簡言之，是百姓唯一僅存的榮耀。因此，猶大與敵人聯合起來毀滅城市，這是一件極其可怕的怪事：然而先知說，這種災禍，以及其他災禍，很快就會出現；因此他們不僅要承受來自遠方的敵人的攻擊，還會發現他們的弟兄對他們懷有敵意和傷害：因此猶大將與耶路撒冷爭戰。這事發生在何時，眾所周知；因為在安提阿古統治下，我們知道城市和整個土地都充滿了叛徒；因為幾乎百中無一繼續追隨真信仰。因此，幾乎所有人都被踐踏。所以撒迦利亞預言猶太人將成為自己弟兄的殘酷敵人，並非沒有理由。他接著補充說，萬國的軍隊必被聚集。**חיל**（chil）這個詞的意思是軍隊、財富和力量。我傾向於遵循我已經說過的——四圍各國的軍隊或力量將被聚集起來推翻耶路撒冷。先知這些話暗示，如果猶太人的狀況以當時的情形來衡量，他們顯然是最悲慘的人；因為內部會有騷擾的叛徒，所以他們必須提防陰謀和隱藏的危險，而且許多民族也會從四面八方聯合起來毀滅他們。沒有什麼比從內部和外部幾乎被全人類攻擊更悲慘的了。但隨後將有安慰；因此我們必須記住我所說的，威脅是作為警告而發出的，好讓信徒能勇敢地承受那些毀滅性的攻擊，依靠上帝所應許的更美好狀態的盼望。當他隨後提到金、銀和衣服時，他暗示他所說的敵人不會像飢餓的人一樣跑來掠奪；而是他們會如此殘忍，只求流血；因為他們將擁有必需品，金銀豐足。那麼他們為何而來？不是為了滿足他們的貪婪，而只是為了飽食人血，從而消滅選民的記憶。即使聽到這些也令人恐懼；但有必要警告信徒，以免他們被任何突發事件所驚嚇。他隨後補充——撒迦利亞書 14:15：

15. **Et talis erit plaga equi, muli, cameli, et asini, et cujuslibet jumenti**（或，**animalis**），**quod erit in castris istis, sicuti plaga haec**。

撒迦利亞在這節經文中提升了敬虔者的心靈，使他們知道自己的努力將毫無作用，而是在嘗試一切之後，將被上帝的能力擊潰。因此，重複了兩次的內容更加明顯——先知並非僅僅宣告災難來恐嚇猶太人，而是要激勵他們堅定不移，使他們即使幾乎被堆積如山的災禍所淹沒，也能勇敢地歡欣鼓舞。因此，其意義是——在撒旦嘗試一切來毀滅教會，不敬虔的人也竭盡所能之後，信徒仍將獲得成功的結局；因為上帝不僅會對人，也會對馬、駱駝和所有牲畜施行報應：既然上帝的憤怒會燃燒所有無辜的動物，那麼可以肯定地得出結論，那些因殘酷而激怒祂的敵人，無法逃脫祂的審判，以及先知在此描述的懲罰。他隨後補充——撒迦利亞書 14:16：

16. **Et erit, (hoc est, accidet,) ut quisque residuus fuerit ex cunctis gentibus quae venerint contra Ierusalem, ascendat ab anno in annum ad adorandum, (vel, ad supplicandam,) Regem Iehovam exercituum, et celebrandum celebritatem tabernaculorum**。

撒迦利亞在此更進一步——那些逃脫了他所說的毀滅的人，將會如此謙卑，以至於他們會自願順服上帝。他之前說過，上帝將施行報應並毀滅祂教會的所有敵人；但這裡的應許更為寶貴——祂將轉變那些逃脫懲罰之人的心，使他們在沒有任何強迫的情況下變得順服；因為他說，他們將每年上來在祂的聖殿中敬拜上帝。那麼，所說的總結是，上帝將制服祂教會的所有敵人，並且以兩種方式：一些祂將毀滅，另一些祂將謙卑，使他們成為樂意的僕人，並自願順服祂的權柄。因此，所有來攻擊耶路撒冷的列國中，凡剩下的人，必年年上來懇求上帝，或謙卑地敬拜上帝。如果問及時間，我回答說，每當先知談論列國歸主時，他們習慣於總是使用普遍的措辭；但這是一種誇張的語言，而且這種誇張並非不合理，因為確實，當大量列國的人歸順祂時，這是一個奇妙的作為。我們確實知道，以色列民的名字普遍受到憎恨，以至於他們的宗教幾乎被全世界所厭惡。因此，當撒迦利亞說，來自各國的人將會改變，以敬拜以色列的真神時，這是一件令人難以置信的事。但我們知道，世界各地建立了許多教會，無數人宣稱上帝的名，承擔祂的軛，並接受了他們以前所鄙視，甚至以極大仇恨迫害的宗教。因此，先知說，那些逃脫報應之劍的餘民最終將成為上帝樂意的僕人，這不足為奇。但我們應該注意，正如我所說，先知們普遍採用的說話方式，為了彰顯上帝的恩惠，他們使用普遍的措辭，儘管他們所說的應該僅限於蒙揀選的人。他說，每個人都將年年上來。撒迦利亞這裡也根據百姓的理解來說話。我們知道，節期是由上帝設立的；以色列人每年至少三次上聖殿，但對於那些散居各地的可憐流亡者來說，這太過艱難和困難，那些受宗教熱情影響的人習慣於每年一次下耶路撒冷。先知現在暗示這種律法的習俗，彷彿他說：「上帝確實會寬恕一些人，但他們最終會自願來事奉祂，並順服以色列的上帝。」但他正如我所說，是根據律法的儀式來說話的；我們已經多次提醒你們這種說話方式：因此我將略過這個主題，但在本章末尾會補充一些評論。因此，每個人都將上來懇求君王，萬軍之耶和華；也就是說，他們會承認獨一真神是君王：因為他顧及我們昨天所考慮的預言，當時他說獨一真神將是君王。同樣在此處，他確認了先前的真理，他說，那些以前狂暴攻擊教會的人將成為上帝的敬拜者，因為他們將明白祂是全世界的君王。但其餘的將留待下次。

禱告：全能的上帝啊，祢看見祢的教會今日被許多紛爭悲慘地撕裂，有如此多的撒旦的叛徒僕役，不斷地攪擾教會——求祢使我們親身經歷祢藉著祢的先知所應許的，就是祢將永遠護理那些祢曾樂意揀選為祢自己的人，那些祢已接納入祢懷抱的人，使他們在一切紛爭中勇敢前行，最終得勝：也求祢伸出祢的手，施行祢藉著同一位先知所宣告的報應，不僅毀滅並使那些公然反對祢和祢的僕人與兒女的人歸於無有，也毀滅那些藉著陰謀、詭詐和其他卑劣手段騷擾和折磨祢教會的蛇，直到我們最終在祢的天國中，與我們的元首，即我們的主耶穌基督，一同獲得完全的勝利和凱旋。阿們。

第一百六十八講
撒迦利亞書 14:17-18

17. **Et erit, Qui non ascenderit e familiis terrae in Ierusalem ad supplicandum Regi, Iehovae exercituum, etiam non erit super eos pluvia**。

18. **Et si familia Egypti non ascenderit et non venerit, etiam non super eos; erit autem plaga qua percutiet, (plagabit, ad verbum,) Iehova gentes quae non ascenderint ad celebrandam festivitatem Tabernaculorum**。

撒迦利亞在此繼續談論同一個主題——獨一真神的名將傳遍全世界，使萬國都聯合起來敬拜祂，而在此之前，全地都被各種迷信所玷污，每個人都追隨自己的神：但他在此比上一講更清楚地表達，報應已為所有藐視真神的人預備好了。因此他說，上帝的咒詛已為所有那些不願上耶路撒冷謙卑敬拜上帝的人預備好了。我們說過，這些話闡明了上帝合法的敬拜；因為在基督降臨之後，就不再需要上耶路撒冷了，正如約翰在約翰福音 4:21 所說：「時候將到，現在就是了，那真正敬拜上帝的，既不在這山上，也不在耶路撒冷敬拜上帝；」而是在世界的每個地方。但先知們是根據他們時代的狀況來說話的，並且總是根據律法的預表來描述上帝屬靈的敬拜。因此，上耶路撒冷就等同於接受真信仰，並衷心投入敬拜獨一真神，正如祂的話語所規定的那樣。因此，其意義是——所有藐視以色列上帝的人都將被咒詛。那麼，先知接下來所說的是以部分代整體；他宣告，藐視上帝的人將沒有雨水；彷彿他說，他們將感受到上帝的報應，因為祂將奪走他們一切生活必需品；因為先知藉著雨水指的是一切維持生命所需之物。我們知道，就上帝為今生所賜的恩惠而言，最主要的是，當祂使天地彷彿成為祂對我們恩惠的僕役時：因為我們如何能獲得食物呢？除非大地按祂的命令敞開其內臟，而天也聽從地，正如別處所說（何西阿書 2:21）；這樣雨水才能滋潤它，使它結果，否則它將是貧瘠的？我們現在明白了先知的意圖——為了邀請萬國歸向純粹的上帝敬拜，他宣告所有拒絕事奉獨一真神的人都將被咒詛。他進一步希望藉著這個預言來激勵猶太人，使他們能堅定地走在真信仰的道路上，直到基督降臨，並且永不懷疑他們所敬拜的上帝將是全世界的至高君王，儘管祂以前彷彿隱藏在世界的角落，只在猶大受敬拜。因此，先知暗示，儘管上帝曾被萬國所藐視，祂的名仍將被尊崇和敬拜；而且，如果有人剝奪祂合法的敬拜，他們將受到懲罰，因為他們註定要因飢荒和匱乏而滅亡，因為天將不降雨給他們，地也不會給他們食物。但撒迦利亞特別提到埃及人：我們確實知道他們是真信仰最頑固的敵人；他也可以提到亞述人和迦勒底人；但由於埃及人離聖地更近，他們的仇恨對猶太人來說更為惡毒。這就是撒迦利亞特別提到他們的原因。同時，他威脅他們缺乏雨水，這可能顯得奇怪；因為我們知道埃及因其特殊的地理條件，不指望從天上降雨；因為尼羅河的氾濫程度，決定了居民對穀物和所有其他事物的豐收預期。因此，先知不應該這樣威脅埃及人，因為他們可能會嘲笑他，說他們將沒有雨水，而雨水的缺乏在那裡並不太被感受到。但先知的意圖僅僅是我已經解釋過的——上帝將成為猶太人的父，也成為其他按照律法加入祂敬拜的人的父。因此，儘管埃及人不需要雨水，但撒迦利亞藉著這個比喻，宣告他們將因不敬虔而遭受貧瘠的懲罰。我們還可以進一步觀察，儘管尼羅河的氾濫灌溉了整個土地並使其肥沃，但雨水絕非無用；詩篇 105:32 說：「祂使他們的雨變為冰雹」，這裡指的是埃及；因為主毀壞了它所有的果實，因為雨水變成了冰雹。歷史也清楚表明，埃及需要雨水才能使產量更豐富。但主賜予那個國家一種特殊的恩惠，藉著尼羅河彌補了雨水的不足。因此，先知的意義毫無疑問，他的目的是表明，主將迫使所有民族順服真信仰，不僅是那些遠離猶大的猶太人，甚至包括埃及人自己，他們一直以來都與真實純粹的敬拜最為疏遠。他補充說，災殃必降在他們身上。他現在說得更普遍；他之前具體提到的，現在以普遍的措辭宣告——上帝將施行報應，毀滅並使所有不承擔軛，不與猶太人一同按照律法所規定的方式真誠敬拜祂的人歸於無有。他再次重複這些話，凡不上耶路撒冷的；並非他打算將上帝的敬拜限制在律法下的儀式或禮儀；而是因為在基督廢除所有古老儀式之前，必須如此描述上帝的敬拜；而且當時它無法與這些外在的操練分開。但這裡可以合理地問，為什麼先知特別提到住棚節，因為逾越節被認為是節期中的首位。在我看來，原因可能是——因為很難相信猶太人會回到自己的國家，上帝會再次成為他們的救贖主。許多解經家說，先知提到住棚節，是因為他們應當在世上作客旅：但對於其他節日也可以給出類似的理由。因此我們必須探究他為何提到住棚節而不是其他節日。現在我們知道，當先知們談論百姓的第二次復興時，他們常常提醒人們上帝從埃及奇妙的拯救，藉此證明祂有足夠的能力救贖和拯救祂的百姓。撒迦利亞現在暗示這個例子，我認為，並說上帝將以祂奇妙而無法言喻的偉大能力復興祂的百姓，使他們可以像他們的祖先一樣，理所當然地慶祝住棚節：因為我們知道上帝為何命令猶太人每年住在樹枝下；這是為了讓他們銘記他們祖先所獲得的拯救；因為他們在曠野中待了四十年，那裡沒有建築物，只有用樹枝搭成的帳篷。因此，當他們離開自己的房屋，彷彿在露天帳篷中居住時，他們就這樣重溫了他們祖先被奇妙拯救的記憶。因此，上帝為了表明他們從巴比倫流亡歸回值得紀念，這裡說住棚節將被慶祝。簡言之，先知的意思是上帝將成為祂百姓的拯救者，以至於萬國，甚至從最遙遠的地方，都會承認這是一個顯著的神蹟：因此其意義彷彿他說，百姓的拯救將是神聖能力如此明顯和輝煌的證據，以至於萬國都會承認以色列的上帝是天地萬物的創造者，並擁有至高無上的權柄，祂治理全世界；簡言之，祂是獨一真神，應當受敬拜。接下來是——撒迦利亞書 14:19：

19. **Haec erit poena Egypti et poena omnium gentium, quae non ascenderint ad celebrandum celebritatem tabernaculorum**。

他重複了同樣的事情，幾乎用相同的詞語；但這並非沒有理由：因為我們必須考慮，相信所說的話是多麼困難，因為回到自己國家的猶太人數量稀少，不善戰，而且四面受敵。既然教會幾乎每時每刻都處於危險之中，那麼信徒在他們的試煉中需要被堅固，這些試煉常常攪擾和困擾他們的心靈，這就不足為奇了。這就是先知經常重複同樣事情的原因。他說，這就是埃及和所有列國的罪，等等。**חטאת**（chethat）這個詞，本義是邪惡、罪；但正如拉丁文的 **piaculum** 有時指罪，有時指贖罪，所以希伯來文的 **חטאת**（chethat）也是如此：它有時指罪，有時指贖罪的祭物：因此基督被稱為罪；因為當祂獻上自己作為贖罪祭時，祂承擔了本屬於我們所有人的咒詛，將其轉移到自己身上（加拉太書 3:13）。因此，既然基督是贖罪祭，祂因此被稱為罪。希臘譯者沒有改變這個名稱，因為他們看到希伯來文的 **חטאת**（chethat）既可以指祭物或懲罰，也可以指罪；因此他們不加區分地使用了 **hamartia** 這個詞。因此，先知說這將是埃及和所有列國的罪或懲罰，彷彿他說：「如果他們藐視以色列的上帝並譴責祂的敬拜，這種傲慢將不會不受懲罰；因為上帝將顯明自己是祂自己榮耀的伸冤者。」因此我們得出結論，我們最應當渴望的莫過於上帝向我們啟示祂自己，使我們不至於傲慢地追隨迷信，而是純粹地敬拜祂；因為除了那些受祂話語教導的人，沒有人能正確地敬拜上帝。因此，當主為我們規定了正確敬拜祂的法則時，這是一種特殊的恩惠：但當我們不順從祂真實合法的敬拜時，我們在此看到我們的整個生命都被咒詛了。接下來是——撒迦利亞書 14:20：

20. **Die illo erit super fraena (aut, phaleras; alii vertunt, frontalia; alii, collaria; dicemus postea de hac voce; vel, stabula, hoc meum est, et postea dicam rationem; super stabula ignitur) equi (hoc est, equorum, est mutatio numeri) sanctitas Iehovae; et erit (hoc est, erunt; iterum est mutatio numeri) lebetes in domo Iehovae sicuti phialae (sic vertit Hieronymus, alii vertunt, pelves) coram altari**。

撒迦利亞在這節經文中教導我們，上帝將成為世界的君王，以至於萬物都將用於事奉祂，並且沒有什麼是如此世俗以至於不能改變其性質，從而為上帝的事奉而被聖化。這就是全部的含義。這些詞語有些模糊；但解經家們大多被誤導了，因為他們沒有充分注意先知的意圖；因此他們將這些詞語扭曲以符合自己的觀點，而他們卻不理解主題。他說，馬的鈴鐺或頭飾上將有「歸耶和華為聖」的字樣。沒有解經家意識到這裡隱含著大祭司的冠冕與所有世俗事物之間的比較；因為既然大祭司是基督的預表，他的頭飾上就刻著「歸耶和華為聖」，**קדש ליהוה**（kodash la-Ieve），而且聖殿的聖潔，以及律法下一切屬於事奉的東西，都依賴於祭司職分，所以這個銘文必須被視為延伸到聖殿中的一切，祭壇、聖所、祭物、供物、燈臺、香，簡言之，所有聖物。那麼先知是什麼意思呢？他說，大祭司頭上所戴的銘文，「歸耶和華為聖」；他說，這個銘文將在馬的馬廄上。至於 **מצלות**（metsalut）這個詞，只在這裡出現。有些人將其源於 **צול**（tsul），另一些人源於 **צלע**（tsale）；但更普遍的觀點是它來自 **צלל**（tsalal），其中 **ל**（lamed）是雙寫的。

有些人將其譯為「馬具」，另一些人譯為「韁繩」，還有一些人譯為「鈴鐺」；這些都只是猜測，因為沒有確鑿的證據。有些人也將其譯為「深淵」，這個意思也可能合適。但我之前所說的似乎更為可能——指的是馬的眼罩或遮眼物，在此處被隱喻地稱為「馬廄」。因此，儘管馬廄是一個卑微、骯髒且常有污穢的地方，先知卻說它將歸耶和華為聖。其意義是，當神在全世界掌權時，沒有任何地方會如此世俗，以至於不能被聖化。但如果有人偏好「馬具」或「戰鬥裝備」的解釋，我也不反對；因為這種觀點也並非不合適。沒有什麼比流人血更不聖潔的了；因此聖經說，那些在戰爭中正義地殺死敵人的人，他們的手是被玷污的；這並非因為殺戮本身是罪惡，而是因為主旨在使人產生敬畏，以免他們輕率地進行殺戮。因此，將此處解釋為「主將使馬具成為聖潔」，以至於將來在戰爭中不再有任何混亂的行為，而是每個拿起武器的人都承認神是天上的審判者，不敢在沒有正當理由的情況下與敵人交戰，這也並非不妥。

提奧多雷（Theodore）在其《教會史》第一卷中所說的，是荒謬且幼稚的。他引用這段經文，並說這在君士坦丁的母親海倫娜（Helena）用十字架的釘子裝飾馬具時得到了應驗；因為她的目的是將此作為一種護身符送給她的兒子。她將她認為基督被釘的釘子之一，放在了皇家頭飾上；另一枚則被製成了馬勒的銜鐵，或者根據優西比烏（Eusebius）的說法，是部分製成；但提奧多雷說整個銜鐵都是用它製成的。這些確實是徹頭徹尾的瑣事；但我認為有必要提及它們，以便你們了解那個時代是多麼愚蠢。耶柔米（Jerome）確實駁斥了這個寓言；但由於許多人相信它，我們可以看到當時許多被視為教會之光的人是多麼可恥地被迷惑了。

我現在回到先知的話語。他說，在馬廄上，或在馬具上，將有這句銘文——「歸耶和華為聖」——**קֹדֶשׁ לַיהוָה**（kodash la-Ieve）；然後他補充說：「耶和華殿中的一切鍋，都必如祭壇前的碗一樣。」也就是說，以前只用於世俗用途的一切，都將被賦予聖潔。我因此給出這個解釋——鍋或水壺將像祭壇的器皿一樣，因為所有用於烹飪的器具都將轉化為神的服事；彷彿他是在說，將不再有像以前那樣的世俗奢華，而是普通的食物也將被聖化，因為人本身將歸耶和華為聖，並在他們的一生和所有行為中都成為聖潔。但大多數人誤解了，以為馬具會變成鍋；因為先知的意思是另一回事：聖潔將存在於人與人之間，無論是和平時期還是戰爭時期，所以無論他們是打仗，還是在家休息，無論他們是吃還是喝，他們都將向神獻上純潔的祭物，無論是在飲食中，甚至在戰爭中。因此，我們應該這樣理解先知的話——「耶和華殿中的一切鍋，都必如祭壇前的碗一樣」；也就是說，「凡是迄今被人的放縱和奢華所褻瀆的，從今以後都將成為聖潔，並像聖殿本身的器皿一樣。」

耶柔米在此處以極大的敏銳度進行了哲學思考，因為先知暗示律法下所獻的祭物將不再重要，因為神將不再要求牲畜的脂肪，也不再要求任何儀式性的遵守，而只會要求禱告，這是他所認可的祭物；因此他將**מִזְרָקִים**（mesarekim）譯為「碗」，而不是「器皿」，後者是一個更廣泛的詞；但它指的是後者。我們現在看到撒迦利亞的意思是：神將如此宣稱整個世界為他所有，以至於將人及其所有財產完全奉獻給他的服事，從此不再有任何不潔，無論他們是吃是喝，還是參與戰爭，或從事任何其他工作，所有事物都將是純潔和聖潔的，因為神將永遠在他們眼前。

讓我們繼續——

撒迦利亞書 14:21
21. 耶路撒冷和猶大的一切鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的，都必來取這些鍋，在其中煮肉。當那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。
21. Et erit omnis lebes in Ierusalem et Iehudah sanctitas Iehovae exercituum; et venient omnes qui sacrificabunt et accipient ex ipsis et coquent in ipsis; et non erit Chamanaeus (alii vertunt non erit mercator) amplius in domo Iehovae exercituum die illo.

先知在此處更清楚地解釋了我們已經思考過的事情——對神的敬畏和懼怕將遍及全世界，以至於人所做的一切都將成為獻給他的祭物：因此他說，所有的水壺、鍋或器皿都將歸神為聖。當人以榮耀神為其一生目標時，這就實現了，正如保羅勸誡我們所做的。（林前 10:31）我們的食物、床鋪以及所有其他事物，當我們真正將自己奉獻給他，並在我們一生的所有行動中都以我所提到的目標為念，即真實地證明他是我們的神，我們在他的引導之下時，這些事物就都歸神為聖了。

因此，撒迦利亞藉由這些比喻教導我們，人將歸神為聖；因為他們所觸摸的一切都不會不潔，而是以前世俗的都將被聖化以榮耀他。他說，獻祭的人將來，並在鍋中煮肉；彷彿他是在說，將有如此眾多的人上來向神獻祭，以至於以前聖殿中使用的器皿將不夠用。因此，有必要將以前世俗的器皿用於此目的。以賽亞的語言也類似，因為他說那些利未人將成為第一等祭司，而普通百姓將成為利未人，以便他們都能親近神。（賽 66:20, 21）

因此，先知的意思現在很清楚了——他希望激勵猶太人保持堅定和穩固，他們將自己人數稀少視為羞辱，幾乎灰心喪志：因此，當他們認為自己回到故土是徒勞的，因為主沒有聚集全體百姓時，他說神的敬拜將比猶大國最繁榮的時候更加盛行；因為他們將從全世界聚集到耶路撒冷向神獻祭，以至於整個城市及其所有器具都將歸神為聖，因為以前在律法下使用的鍋和聖殿的聖器將不夠用。

他補充說：「在地上必不再有迦南人。」其意義是，教會將潔淨，脫離一切污穢：這種改變應該給處於悲慘和災難狀態的猶太人帶來不小的安慰；因為神曾施加不小的嚴厲，當所有人都被驅逐出境時；這種可怕嚴厲的許多跡象仍然存在，因為很少有人敬拜神，並被所有人鄙視，以至於真正的宗教暴露在所有民族的輕蔑和嘲笑之下。因此，這種補償，即主將藉由這種方式潔淨他的教會脫離污穢，必定大大減輕了他們的悲傷：關於這個主題我已經說了很多。撒迦利亞現在簡潔地應許，教會將變得純潔，以至於所有人都將從心裡真誠地敬拜神，並且不再有偽君子的混雜來玷污聖殿和聖物。

但這似乎很奇怪，因為教會一直被許多污穢所玷污：因此施洗約翰將其比作打麥場，糠秕與麥子混雜在一起；它也被比作漁網，其中聚集了許多魚，有些好的，有些壞的；而且即使在今天，在基督的國度裡，教會也受制於這種弊病，它無法驅逐所有腐敗：因此，先知似乎說得有些誇張。但我們在其他地方所說的應該記住——這裡將百姓的古老狀態與他們在教會更新後的第二種狀態進行了比較。由於宗教曾以最可恥的方式被腐蝕，並且猶太人曾厚顏無恥地誇耀他們是神的聖潔百姓，而他們卻是最邪惡的人，先知公正地說，更新後的教會將更加純潔；因為主將藉由十字架潔淨它，就像金銀被潔淨一樣，它們不僅經過火的試煉，而且變得更加明亮，因為爐渣被去除了。這就是先知所說的簡單意思，當他說在神的百姓中將不再有迦南人；也就是說，將不再有外邦人或世俗之人與信徒混雜，來玷污神純潔的敬拜。

有些人扭曲了這段經文，並將其應用於基督的末次降臨。但這與手頭的主題不符。同時，我承認基督的國度，按照先知書寫作的方式，在此處從其開始到結束都被描述了。因此，當神決意更新他的教會時，他潔淨了它許多污穢，並且仍然每天潔淨它，他也不會停止這樣做，直到所有世界的污穢都被清除後，我們將被接納進入天國。因此，每當先知談到基督統治下的完全時，我們不應該將他們所說的限制在一天或短暫的時間內，而應該包括從開始到結束的整個時間。因此，當基督出現在世上時，撒迦利亞現在所說的光輝就開始閃耀：但主將繼續，直到現在不斷進步的將被完成。

有些人讀作：「不再有商人，等等」；他們這樣說有一些理由，因為這個詞有時被譯為「商人」：但在這種情況下，我們必須訴諸寓言，將商人解釋為不敬虔的腐敗者，他們將神的敬拜商品化，或者給出這樣的解釋，即不再有商人，因為所有人都會自由地獻上他們的祭物——由於這些解釋不恰當，最好簡單地按原文理解——主將聚集他的選民，以便他們都能獻上純潔的祭物；並且不再有偽君子來污染和腐蝕教會，或篡改神的敬拜。

禱告
全能的神啊，祢既然樂意揀選我們作祢特別的產業，並藉著祢獨生子的位格將我們分別為聖歸於祢——求祢施恩，使我們在人生的整個過程中都能追求聖潔，以致祢的榮耀能在我們一切的工作中彰顯；願我們永不為別的目的行事，只為使祢的名越來越得榮耀；願我們身心聖潔，脫離一切肉體和世界的污穢，好使我們在蒙召的盼望中得以堅固，並在餘下的路程中蒙鼓勵前行，直到我們最終達到那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的榮耀。阿們。

加爾文撒迦利亞書注釋完畢

### 第1節

撒迦利亞在此章延續前章的主題：他先前應許那些輕視在迦勒底的安逸生活、返回故土的信徒一個歡樂幸福的景況，現在則提醒他們，在猶大地的和平生活並非沒有許多試煉和困苦；因此，他勸勉他們要忍耐，免得在逆境中灰心喪志，後悔歸回。有些人將本章應用於敵基督時期，有些人則指為末日，另一些人則解釋為維斯帕先皇帝統治時期耶路撒冷城被毀之事；但我確信先知在此意指即將來臨的災難，因為當時城尚未建成，猶太人已飽受鄰國騷擾；我們也知道安提阿古斯（Antiochus）所施行的暴政何等殘酷：簡言之，從城和聖殿開始建造直到基督降臨，災禍連綿不絕。因此，那些寧願留在異鄉而不願歸回故土的猶太人，可能會誇耀自己的境遇，並輕視他們的弟兄，彷彿他們愚蠢而輕率地離開異鄉，過於倉促地歸回。上帝藉撒迦利亞之口，旨在宣告即將來臨的災禍，好讓信徒能以勇敢的心預備承受試煉，永不屈服於任何災禍，因為主應許給他們的，遠超過他們在迦勒底和其他國家所能得到的。我已解釋了先知的原意，現在將進入經文。他說：「看哪，耶和華的日子臨近，你的財物必在城中被分。」「看哪」這個指示性詞語，如前所述，暗示了預言的確定性；因為先知彷彿用手指指出人腦尚無法理解的事。他說「耶和華的日子臨近」，是為了讓他們知道，當主如此對待他們時，他們所受的是公正的懲罰；因為我們知道，人總是放縱自己，追求享樂，當上帝似乎沒有善待他們時，他們就抱怨，彷彿上帝過於嚴厲。因此，先知提醒他們，如此巨大的災難並非無故而來，因為上帝屆時將執行祂的審判。他沒有明確描述，但他的語氣彷彿將他們召到上帝的審判台前。當我們明白我們是與上帝打交道時，抱怨是毫無益處的。因此，當上帝顯現於我們中間時，最好保持沉默，因為祂在懲罰我們時，絕不會超越公義。但這裡描述的是一場嚴酷的苦難；因為撒迦利亞暗示，這城將任由敵人擺佈，他們將隨意在城中瓜分戰利品。征服者所奪取的，隨後會在私下瓜分；我們知道許多城市曾被洗劫，但征服者卻不敢公開展示他們的戰利品。但先知在此的意思是，猶太人將毫無力量，無法阻止敵人從容地在城中瓜分戰利品。

### 第2節

他接著說：「我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。」他證實了我已說過的，即上帝將是這些災難的始作俑者，因此他約束猶太人，使他們不致抱怨祂懲罰的嚴厲。他簡要地暗示，列國並非偶然來攻擊耶路撒冷；無論發生何種動亂，都不能歸因於偶然、命運或人的意圖，而是出於上天的**預旨**（Decree）。他於是吩咐他們仰望上帝，好讓他們在祂大能的手下謙卑自己，正如彼得所做的。（彼得前書 5:6）他本可以更簡潔地說：「萬國都將合謀；」但他將此歸因於上帝，說祂將帶領他們，如同君王召集軍隊，命令他們在自己的旗幟下作戰。他提到「萬國」，是提醒他們，他們的試煉不會輕微；因為敵人的聯合將如此緊密，人數將如此眾多，以致耶路撒冷將瀕臨徹底毀滅。但隨後他附上安慰，以緩和那災難的嚴重性：然而他首先說：「城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污。」先知說，耶路撒冷的居民將遭受攻城時通常發生的事。當婦女被敵人玷污時，這確實是極端的暴行；而且，貧困往往比死亡更令人痛苦；然而他說，當他們被剝奪財物時，他們將目睹比死亡本身更難以忍受的暴行，因為他們的婦女將遭受如此的羞辱。他補充說，城的一半人將被擄去。他之前曾說只有三分之一的人會得救；但他現在似乎與自己前後矛盾。但關於人數，我們無需過於焦慮地探究，正如我曾提醒過的；因為先知們常常提到一半，然後是三分之一，但他們的意思卻是相同的。這就好像他說，毀滅將如此巨大，以致幾乎只有一半的人能存活下來。現在接著是我提到的安慰——百姓的餘民不會從城中被滅絕。藉著這些話，先知教導他們，儘管這城的景況將會艱難，幾乎淪為廢墟，然而那些歸回故土、真心敬拜上帝的人，將蒙福；因為教會將永遠安然無恙，無論上帝如何減少人數，教會的一小部分，無論多麼微小，都將被保守安全。因此，先知的目的是安慰信徒，使他們能承受即將來臨的一切災禍，並期待上帝所應許的，即教會將再次興起，上帝將真正證明耶路撒冷並非徒然是祂的聖所，祂將在那裡賜福給那些逃脫的餘民，而他們是藉著祂奇妙的**恩惠**（Grace）而逃脫的。他接著說——

### 第3節

撒迦利亞在此擴大上帝的**恩惠**（Grace）——祂將公開出戰，公然與耶路撒冷的所有敵人作戰。教會的一部分得救，這確實不是對他們災禍的小小減輕。但先知在此宣告了更好的事——當上帝苦待祂的教會，任憑它被敵人猛烈攻擊時，祂最終將成為所有不義行為的復仇者。我們知道，當上帝任憑惡人放縱，當他們在邪惡中狂妄自大、得意洋洋、侮辱上帝，甚至彷彿向雲彩吐口水時，我們是何等受傷和受試煉。因此，當惡人如此傲慢地狂歡，而上帝同時隱藏自己、保持靜默時，要耐心等待結果是困難的。因此，先知應許，在上帝允許祂的教會暫時被不敬虔和邪惡的敵人懲罰之後，祂將成為復仇者。他說：「耶和華必出去。」我們知道這個比喻性表達的含義。先知有時會擴展「上帝必從祂的聖所出去」這句話，彷彿他們說——猶太人將親身經歷到，在祂的聖殿中呼求上帝的名並非徒然，而且「上帝坐在基路伯之間」這句話也並非徒然。但先知在此似乎是泛指上帝，祂從隱密處全副武裝地出來，抵擋祂教會的敵人。因此，上帝必出去；因為祂曾暫時隱藏祂的權能。同樣地，我們知道，當上帝不幫助我們，當我們也認為自己被祂忽視時，祂就向我們隱藏祂的面。因此，當上帝隱藏祂的權能時，祂似乎是沒有權能的，因此先知在此說：「耶和華必出去，與那些國家爭戰。」藉著這些話，他暗示，信徒沒有理由嫉妒他們的敵人，即使一切都順利；因為他們最終會發現，他們無法傷害教會，而上帝會為教會伸張正義，正如祂所應許的：「我必作你敵人的敵人。」（出埃及記 23:22）但由於這件事難以置信，他回顧了古老的歷史——他說：「如同祂在爭戰之日爭戰一樣。」有些人將這部分限制在過紅海的事件；但我認為撒迦利亞包含了上帝向猶太人證明祂關心他們的所有事例。因此，上帝不僅一次，不僅在一個時間，也不僅以一種方式，展現祂的權能，使猶太人清楚地看到他們是藉著祂的幫助而成為征服者的。這就是撒迦利亞的意思。他實際上說：「你和你的列祖早已發現，上帝慣常為祂的教會爭戰；因為祂曾賜予你們無數的勝利；你們曾多次陷入絕望，而祂的**恩惠**（Grace）卻出乎意料地照耀你們，並在你們所希望的一切之外拯救了你們：你們曾多次與最強大的敵人爭戰；他們被擊潰，即使你們在人數上完全不敵他們，然而上帝卻賜予你們輕易的勝利。既然上帝如此多次以如此多樣的方式擊敗你們的敵人，你們為何不仍舊希望從祂那裡得到同樣的幫助呢？」因此，我們看到先知現在為何提及上帝古老的戰役，即是為了藉著事實堅固猶太人的希望，使他們確信上帝擁有足夠強大的權能來制服所有不敬虔的人，因為祂從不失落任何一個。他補充說：「在爭戰之日」，即使在需要上天幫助的時候。他確實稱之為交戰或爭鬥之日，因為**קרב**（koreb，爭戰）這個詞的本義就是如此。因此，當上帝需要與敵人交戰時，祂的權能就顯現出來：「因此，你們將來沒有理由懷疑，祂仍將勝過你們的敵人。」我們知道這種說話方式在先知書中經常被使用，即當他們引用上帝**恩惠**（Grace）和權能的例子時，藉此證明唯獨在祂裡面才有足夠的幫助來拯救祂的教會。我們現在必須將這裡所說的應用到我們自己身上，因為撒迦利亞不僅為他那個時代的人說話，也不僅為下一代的人說話，而是旨在為教會提供信心，直到世界的末了，使信徒在任何試煉下都不致灰心。因此，每當惡人得勢，而我們看不到希望時，讓我們記住上帝曾多少次以何種多樣的方式奇妙地將祂的教會從死亡中拯救出來；因為祂的目的不僅僅是一次幫助和援助祂的百姓，而且也是為了鼓勵我們，使我們今天在承受父輩們曾經掙扎的苦難時，不致絕望。他接著說——

### 第4節

他繼續同樣的主題，即上帝的權能屆時將在擊退敵人方面顯而易見。他確實在此以比喻性的表達方式闡明他的話語，彷彿他希望讓猶太人親眼目睹這個場景；因為擬人化的目的無非是讓信徒彷彿以可見的形式將上帝呈現在他們面前；因此他堅固他們的信心，這確實是必要的；因為我們遲鈍且糾纏於世俗的思想，我們的心靈很難升到天上，儘管主以清晰的聲音邀請我們歸向祂。因此，先知為了幫助我們的軟弱，添加了一個生動的描繪，彷彿上帝站在他們眼前。他說：「祂的腳必站在橄欖山上。」他在此並非應許一個連無知者都會認為是字面意義的奇蹟；他在接下來的話語中也沒有這樣做，當他說：「那山必裂為兩半，一半向東，一半向西。」這從未發生過，那山從未裂開：但由於先知在那些嚴峻的試煉下，這些試煉可能使敬虔者的心靈百倍地被壓垮，若不使用高度比喻性的語言，就無法充分頌揚上帝的權能，因此他如我所說，適應了我們肉體的理解能力。整段話的含義是——上帝的權能將在拯救祂的教會方面如此顯著，彷彿上帝以可見的形式顯現，從山頂檢閱戰鬥，並發號施令，指示一切如何進行。他首先說：「祂的腳必站在橄欖山上。」他為何不說：「在城中呢？」正是因為他想藉著這種說話方式表明，上帝將警醒，以便看到拯救祂教會所需的一切。所有這些，我知道，都被寓意性地解釋為——基督在橄欖山上顯現，當他升天時，而且，那山被分開，以便可以通行，使使徒們可以前往世界的各個地方，以便他們可以攻擊所有國家：但這些都是精巧的解釋，儘管它們取悅許多人，但當任何人仔細思考時，卻毫無實質內容。因此，我對先知所說的採取更簡單的看法——每當上帝意欲幫助祂悲慘受苦的教會時，祂的手將會充分顯現。接下來的話語也應作同樣的理解，即中間將有一個大山谷，因為裂縫將一半向北，一半向南。這就好像他說，耶路撒冷彷彿被那座山遮蔽，以致它被隱藏起來，但之後它將位於高處，正如其他地方所說：「耶和華的山必被高舉，超乎諸山。」以賽亞和彌迦都這樣說。（以賽亞書 2:2；彌迦書 4:1）我們知道那座山很小；然而以賽亞和彌迦卻應許它將高聳入雲。這意味著什麼？就是耶路撒冷上帝的榮耀將如此偉大，以致祂的聖殿將在所有其他高處之上可見。同樣在此處，他說：「橄欖山必裂開」，這樣耶路撒冷就不再像以前那樣位於陰暗的山谷中，只有一邊有一座小山，而是可以遠遠地被看見，使萬國都能看見它。我認為這就是先知簡單的意思。但那些喜歡寓言的人必須從其他人那裡尋求。現在接著是——

### 第5節

先知再次說，上帝的臨在將是可怕的，以致它將使所有猶太人逃跑；因為儘管上帝應許成為祂選民的拯救者，但由於他們中間仍然混雜著偽君子，所以他的語言有所不同。但我們必須進一步觀察，儘管主可能顯現來拯救我們，但祂的威嚴仍會使我們心生恐懼；因為肉體必須在上帝面前謙卑。因此，先知所說的，就好像他說，他剛才提到的上帝的降臨，對所有人來說都將是可怕的，不僅對祂將來毀滅的公開敵人，也對信徒，儘管他們知道祂將施展祂的權能來拯救他們。因此，先知似乎從較小的事推論到較大的事；因為如果那些熱切盼望上帝的信徒，在祂面前仍然顫抖恐懼，那麼那些知道祂與他們為敵的敵人，又會發生什麼事呢？因此，先知在此吩咐信徒要預備好恭敬地等候上帝，同時也表明祂對所有不敬虔的人來說都將是可怕的，以便選民可以毫不猶豫地投靠祂的幫助並信賴祂。他說：「你們必從山谷中逃跑。」有些人想像這是一個如此命名的山谷，因為它很長，延伸穿過山脈；但我們在聖經中沒有讀到過這件事。在我看來，所有崎嶇、難以通行和錯綜複雜的地方都被稱為山谷，這似乎是合理的。因此，由於這些地方樹木繁茂，通行不易，先知說將會有一條長谷，這條谷以前從未有過，而是他所說的裂開所產生的。他還為此補充說：「山谷必延伸到亞薩。」我認為這是一個地名；然而有些人將其譯為「旁邊」；但我不知道原因。因此，其含義是——以前有許多難以通行的山丘，甚至難以穿越的山脈的地方，將會有一條連續而平坦的山谷，一直延伸到一個非常遙遠的地方。他說，逃跑將是倉促的，如同猶大王烏西雅的日子；因為從聖經歷史中可以看出，猶大當時曾被一場可怕的地震震動。猶太人，由於他們大膽猜測，認為這發生在烏西雅接近祭壇向神燒香的時候；耶羅米也跟隨了他們。但那場地震發生在何時並不確定。阿摩司說他在地震兩年後開始說預言（阿摩司書 1:1）；但那時地為何震動，我們無處可讀：然而我們從這以及其他經文中得知，這是一個可怕的徵兆和上帝報應的預兆。因此，上帝旨在向猶太人宣告一場可怕的災難，當祂如此震動大地時。撒迦利亞現在也為同樣的目的說，逃跑將是倉促的，就像猶太人在烏西雅時代，彷彿在極度絕望中逃跑一樣。因此，你們既然從地震中逃跑，現在也必如此逃跑。從烏西雅去世到百姓歸回，確實已經過了很長一段時間；因此先知暗示這將是一場不尋常的災難，因為許多世紀以來，從未發生過如此令猶太人恐懼的事情。但我們必須記住我所說的——上帝的這次降臨並非為了威脅猶太人而描述為可怕的；而是為了表明不敬虔的人無法在上帝面前站立，因為祂甚至會嚇倒那些祂將來幫助的人。我們還必須觀察到，上帝藉著祂的先知改變祂的說話方式；因為現在祂對整個教會說話，其中偽君子與真心的人混雜在一起，因此威脅必須與應許混合，然後，祂特別將祂的話語指向單獨的選民，向他們顯明祂的**恩惠**（Grace）。他最後說：「耶和華我的上帝必降臨。」先知重複了他剛才所說的——上帝的權能將向猶太人顯明，彷彿他們親眼所見。確實沒有必要假設上帝會實際從天上降臨；但他教導我們，正如我所說，儘管上帝的權能會暫時隱藏，但最終將在祂選民的拯救中顯現，彷彿上帝為此從天上降臨。他稱祂為「我的上帝」，是為了使他的預言更具可信度。他無疑如此勇敢地攻擊所有不敬虔的人，對他們來說，應許和威脅都是嘲弄；他也旨在支持敬虔者的心靈，使他們確信這是從上天應許給他們的，儘管他們只聽到一個凡人的聲音。因此，先知在此以極大的信心宣稱上帝是他的上帝，彷彿他說——他們沒有理由根據任何世俗情況或他個人來判斷他所說的話；簡言之，他在此宣告他是從上天差遣的，他沒有輕率地介入，以至於應許任何他自己發明的事，而是蒙受神聖的使命，因此他代表了上帝自己。這也是結論的目的，但有些人忽略了。他說：「所有聖者都與你同來。」這裡似乎帶有一種憤慨，彷彿先知轉身離開他的聽眾，他觀察到他們在某種程度上準備頑固地拒絕他的天道；因為他將他的話語轉向上帝。當先知如此突然地說：「耶和華我的上帝必降臨，所有聖者都與你同來」時，這句話似乎失去了一部分優雅；他本可以說「所有聖者都與他同來」：但正如我所說，他向上帝說話，彷彿他因厭惡而無法與惡毒和悖逆的人說話，這極大地證實了他預言的權威；因為他不僅大膽地向人宣告將要發生的事，而且還呼求上帝作他的見證；不，他似乎是藉著秘密而親密的對話，從上帝那裡得到了他確切知道上帝託付給他的事。但我認為，他所說的「聖者」是指天使；因為將聖潔的列祖和君王包括在內，似乎不自然且牽強：而且我們知道，天使在其他地方也被稱為聖者或聖潔的，正如我們在哈巴谷書第三章所見（哈巴谷書 3:1）；他們有時也被稱為蒙揀選的天使。簡言之，先知表明，上帝的降臨將是宏偉的；祂將彷彿以可見的方式與祂的天使一同降臨，使人心靈被激發出驚嘆和奇蹟。這就是其含義。

### 第6節

先知證實了我們已經觀察到的，即教會將遭受許多困苦和動亂，以致信徒無法享受普遍的光明，反而比一般人更悲慘。他始終抱持著同樣的目的，即預備信徒培養耐心，並提醒他們，在聖地不應期望享受安逸，彷彿他們可以免於十字架的試煉。因此，為了避免他們被虛假的希望所欺騙，他將許多災禍和苦難擺在他們面前，使他們在深沉的黑暗中，幾乎無法分辨晝夜時，仍能自信地等待他所說的幫助。其餘部分將於明日討論。

### 第7節

接著他說，這日子是耶和華所知道的，為的是讓信徒能依賴祂的美意，不要過於焦慮地探究對他們和全世界都隱藏的事件。因此，撒迦利亞說，這日子唯獨上帝知道，儘管他所說的是眾所周知，且猶太人最終將親身經歷的事。但必須注意他的目的，因為他的目的是約束敬虔者，使他們不致不必要地折磨自己，因為我們習慣於過於好奇地探究事物：當上帝的目的是使我們平靜，使我們信賴祂的**護理**（Providence）時，許多思緒會湧上心頭，將我們拋來拋去，因此我們因焦慮而折磨自己。因此，由於這種疾病是人類天性固有的，先知提供了一個及時的補救措施——信徒應當讓自己受上帝的管轄，並效法他們的父亞伯拉罕的榜樣，「耶和華必預備」：當他處於絕境，無路可逃時，他將自己交託給上帝的**護理**（Providence）。撒迦利亞也同樣說，這完全取決於上帝的旨意，祂現在用黑暗遮蔽天空，然後恢復太陽，並將黑暗與光明混合；對人來說，沒有什麼比約束自己更好，不要探究過多，也不要從上帝的權能中奪取任何東西，因為每當人抱怨上帝的審判時，就如同他們想穿透天堂，除了他們自己認為正確的之外，不給祂任何東西。然後，為了抑制這種傲慢，先知說，這日子是耶和華所知道的，這樣信徒就可以耐心等待，直到成熟的結局來臨，因為我們的好奇心將我們驅使來驅使去，使我們總是希望確定結局，「這要持續多久？」因此我們抱怨上帝；但當我們無法使我們的心順服祂的旨意時，我們就會爆發出狂怒。因此，我們看到這句話包含了多麼有用的教義，先知將上帝設定為所有事件的審判者和仲裁者，祂隨己意苦待教會，為逆境設定界限，並按祂看為好的管理一切；祂也用密雲遮蔽天空，奪去太陽的光芒。所有這些，先知都希望我們知道是在上帝的權能中，並由祂的旨意引導。現在接著是——

### 第8節

這裡接著是一個更令人振奮的預言——上帝的**恩惠**（Grace）仍將得勝。無論信徒面臨何種災禍、困苦、危險、恐懼和疾病，他仍然說，在這樣的苦難中，他們仍將蒙福。這應當仔細觀察，因為沒有什麼比將上帝的恩典與祂加諸於我們的懲罰和管教放在天平兩端，更能適當地減輕我們的悲傷了；因為上帝的憐憫和仁慈總是大大超過，我們必然能像聖潔的約伯一樣說：「我們既然從主手裡領受了福，難道不也領受禍嗎？」（約伯記 2:10）這就是撒迦利亞擺在我們面前的——儘管教會可能被許多憂慮困擾，遭受許多恐懼，被許多危險嚇倒，彷彿在顫抖中，然而上帝的**恩惠**（Grace），如果正確看待，足以提供無價的安慰，因為「活水必從耶路撒冷流出」。這個預言無疑是指基督的國度，這可以從其他經文中得到充分證明。因此，先知迄今為止所說的許多苦難，都是近在眼前的，為的是讓猶太人不要灰心或完全失敗；但他現在將他們的心引向基督的國度，從那裡他們不僅要期待從一切災禍中得救，而且要期待教會的完全復興，彷彿世界的更新。這裡無疑暗示了活水與那些很快乾涸的水之間的對比：因此他說，它們將「冬夏常流」。我們知道猶大地缺水，耶路撒冷周圍沒有水，除了西羅亞泉，它有豐富的水，供應市民的需求。但先知應許活水，這水不像偶爾的溪流，而是持續不斷地流淌。同時，他似乎考慮到更高的層次。正如他將活水理解為屬靈的水，他將這些水與所有屬世的溪流進行比較；彷彿他說：「產生這兩條溪流的泉源是取之不盡的，所以它的豐沛永不枯竭，而是將從一個海流向另一個海，並滋潤地球最遙遠的地區。」許多人將「東海」理解為死海，但在我看來，先知所說的更可能是波斯灣；因為如果他說水將流向那個湖，距離會非常短；但他相反地旨在表明，水的豐沛將如此巨大和豐富，以致儘管它們將流經整個地球，但它們的流動永不停止。他所說的「後海」無疑是指地中海。整段話的含義是——儘管大地以前是乾旱的，但水的豐沛將足以供應所有人，不僅像以前那樣供應耶路撒冷的居民，而且供應所有居住在該國任何地方的猶太人。現在，由於語言是比喻性的，我們必須記住我最近所說的——這裡所呈現的是上帝的屬靈**恩惠**（Grace）；將「水」這個詞應用於上帝的靈並非新鮮事：「我要將水澆灌乾旱之地，將河澆灌乾渴之地」（以賽亞書 44:3）；又說：「我要賜給你們清水。」（以西結書 36:25）聖經將聖靈稱為「水」有雙重原因——因為祂執行潔淨和澆灌的雙重職責：因為我們就像貧瘠乾旱的土地，除非主藉著祂的靈從天上賜予我們新的活力並傳輸水分給我們。因此，正如大地從天上獲得水分以產生果實，同樣，我們也必須藉著聖靈隱藏的能力獲得我們可能擁有的一切活力。因此，既然撒迦利亞應許活水的泉源，他理解為上帝的**恩惠**（Grace）將提供給所有猶太人，使他們可以飲用並得到滿足，不再像以前那樣遭受缺水之苦。如果有人反對說，這種解釋似乎牽強，答案就在手邊，那就是——既然先知在此談論基督的國度是確定的，就必須記住這條規則——凡預言基督國度的，都必須與其性質和特徵相符。因此，既然基督的國度是屬靈的，那麼當聖經，如我們所見，應許豐富的五穀和新酒，一切美善的豐盛，寧靜與和平，以及光明的日子時，它無疑是藉著所有這些事物來闡明基督國度的特徵。因此，我們看到先知所說的活水是什麼意思；然後，他為何說它們將流向東方和西方；最後，他為何補充說，它們將冬夏常流。現在接著是——

### 第九節

先知在此更清楚地，且不使用比喻的語言，闡明了原本可能較為隱晦的事：他說，耶和華將作王。撒迦利亞在此將基督的國度，與之前直到基督降臨為止的那些苦難和災禍時期作比較。我們確實知道，自從十個支派脫離大衛家以來，整個以色列地曾遭受最可怕的分裂；因為當人民的整體不再合一，他們就自作自受地招致毀滅。因此，當以色列人與猶大爭戰時，神的忿怒就顯現出來，這是他們背叛的結果。我們確實知道，大衛並非憑藉人的投票而作王，而是憑藉神的預旨被揀選的。因此，當以色列國脫離大衛的子孫時，這就如同他們拒絕承受神自己的權柄，正如祂對撒母耳所說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不讓我作他們的王。」（撒母耳記上 8:7）然而撒母耳只是暫時治理百姓的官長；但當百姓因愚昧的熱心而要求立王時，神抱怨祂被輕視，因為祂不被允許獨自作他們的王。這在十個支派脫離神自己所建立並命令不可侵犯的合法王國時，得到了更充分的應驗。從那時起，神就不再是他們的王。這是一點。之後我們知道，以色列諸王與亞蘭諸王聯合，企圖推翻猶大國，而猶大人也曾向亞述人求援，後來又求助於埃及人。最終，以色列國被剪除；接著猶大國也滅亡，聖城被毀，聖殿被焚，以致神的敬拜一度停止。他們後來雖然歸回；但我們知道他們一直遭受嚴酷殘忍的暴政壓迫：當他們意識到自己沒有保護時，是因為他們拒絕在神的翅膀下尋求庇護。儘管祂曾多次告訴他們，在祂的保護下他們將安然無恙，他們卻拒絕了這份恩惠。因此，猶大人當時以巨大的損失發現神不是他們的王。因此，當撒迦利亞現在談到教會的復興時，他正確地說，耶和華將作王；也就是說，儘管猶大人曾被暴君撕裂和掠奪，儘管他們遭受了許多羞辱和不公，但神將再次成為他們的王，好使祂能保護他們免受一切不義的暴力，並將他們置於祂的護理之下。確實，沒有什麼比活在神的統治下更蒙福的了；而這至高的幸福總是應許給信徒的。我們現在理解了先知在這部分的含義；但他隨後立即表明，除非猶大人真正專注於真宗教，正確敬拜神並拋棄他們的迷信，否則這一切都無法實現。因此，他將這兩件事結合起來——百姓的境況將是幸福的，因為神將承擔對他們的關顧並履行王的職責——然後，神將作他們的王，以便祂能被他們正確而真誠地敬拜：他說，將有「一位耶和華」。先知在此簡要地表明，除非廢除迷信，否則無法建立合法的神敬拜。我們確實知道神是「忌邪的」，正如祂稱呼自己那樣，所以祂不能容忍競爭者：因為當我們為自己設計任何一種神明時，我們立刻就奪走了神所擁有的。因此，先知教導我們，除非神獨自作為至高者發光，使我們的宗教純潔而健全，否則祂無法被真正敬拜。簡而言之，他在此間接譴責了那些曾敗壞和玷污大地的迷信，以及那些曾敗壞真宗教和違反律法下敬拜的迷信。因此他說，耶和華將是「一位」。他藉著說「祂的名也必歸為一」來表達得更清楚。這第二個子句確實可能顯得多餘；因為凡能論及神的，都包含在祂的獨一性中。但由於我們慣於用各種詭計掩蓋迷信，並不斷設計新的藉口和新的偽裝，使我們的悖逆顯得冠冕堂皇、貌似有理，先知在此特意補充說，神的名是「一」；彷彿他是在說：「僅僅宣稱承認一位真神或一位至高神是不夠的，除非他們也在某種真實而單純的信心上達成一致，好使這位獨一真神的名能在地上被頌揚。」但先知的思想若我們注意到獨一真神與獨一真神的名，或神獨一的名之間的區別，就會變得更清楚。所有哲學家都異口同聲地教導，神並非多位，而是一位至高神，祂是神性的源頭：這也是所有異教民族所相信的。但隨著時間的推移，他們開始想像從這個源頭產生了許多神；因此產生了眾多的假神，以致有些人敬拜朱比特，有些人敬拜墨丘利，有些人敬拜阿波羅；這並非因為他們認為有許多神分享原始的神性；而是因為他們想像神是從至高源頭流出的。因此，由於猶大人可能會尋找藉口，並辯解說他們心中並未敬拜許多神，先知補充了第二個子句——神的名是「一」；這意味著，有一種特定的方式來敬拜神，有一種特定的固定規則，所以沒有人可以隨從自己想像的正確方式，神的威嚴不應被各種錯誤所褻瀆，人們也不應各自迷失在自己的觀念中，而是所有人都應專注於神的聲音，並聆聽祂對自己的見證。那麼我們現在理解了先知的意思：他首先說，當神被視為「一」時，猶大的境況將是幸福的，也就是說，當整個土地從其污穢中被潔淨，當真宗教再次盛行時：但由於這種純潔性不易在世上立足，且人們容易偏離它，他補充說，神的名將是「一」，以便猶大人能明白，除非獨自敬拜神，否則祂無法被正確敬拜；而且這無法是「一」，除非有一種被規定且確定的信心，而不是像異教徒那樣在各種意見之間搖擺不定，他們的宗教無非是追隨他們自己想像的或從祖先那裡繼承來的。現在這是一個顯著的段落：神將自己與所有偶像區分開來，將祂的敬拜與所有迷信區分開來；我們更應當專注思考先知所教導我們的，因為我們傾向於虛妄的傾向，正如我所說，是如此之大，而這正是經驗本身充分證明的，我們也看到迷信如何輕易地像旋風一樣將我們捲走，而且不僅是一種迷信，而是無數種迷信。因此，我們更應當注意這個真理，好使神獨一的名能在我們中間盛行，沒有人可以隨意想像任何他喜歡的事物；而是我們應當知道我們應當敬拜哪位神。基督也因此譴責世上所有盛行的敬拜形式，祂對撒馬利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」（約翰福音 4:22）我們由此看到，這件事足以譴責所有迷信，也就是說，當人們追隨自己的幻想，而不遵守固定不變、不會欺騙的規則時。接著是——

### 第十節

先知在這節經文中應許了兩件事——聖城將處於一個非常顯眼的位置，以便從遠處就能看見；同時，它也將是一個安全和平的居所。關於第一部分，他說：「全地都要變為平原。」我們確實知道耶路撒冷周圍環繞著群山，正如詩篇 87:1 所說，它的根基在聖山上。因此，由於該地因多山而崎嶇不平，先知說，它將變成一片廣闊的平原，這樣旅行就不再像以前那樣艱難；而且，耶路撒冷將不再低窪於深處，而是位於平原上，這不會妨礙從任何方向來的訪客都能看見它。他說：「全地都要變為平原，從迦巴直到臨門。」由於我們不完全了解那是什麼樣的地區，也不知道迦巴和臨門在哪裡，我在此不對每個詞作詳細說明；但我們理解所說之事的用意就足夠了，其用意是表明——陡峭的地方將變成平地，以便耶路撒冷能從遠處被看見，而且地面平坦，沒有山脈阻礙遠眺。接著是第二個子句：「耶路撒冷必在自己的原處居住。」也就是說，儘管它以前被拆毀，現在彷彿殘破不堪，已經開始的建築也非常不完善，但它將「在自己」被居住，它將擁有相同的界限，相同的邊界：簡而言之，先知的意思是，這座城市的規模將與以前相同。我們知道撒迦利亞在猶大人開始建造聖城時，儘管困難重重，仍履行了教師的職責。他們起初無法涵蓋整個範圍；事實上，他們認為這是不切實際的，直到他們得到以斯拉和尼希米的鼓勵，正如我們從這兩本書中學到的。既然他們開始建造的城市範圍有限，撒迦利亞說，沒有理由絕望，因為在短時間內，它將再次恢復其古老的輝煌，並擴展到所有的城門，正如後面所說的。這裡無疑描述了被毀壞的古城，當他說：「從便雅憫門到第一門的地方」（他提到「門的地方」，因為那時沒有門，因為那部分城市仍然荒涼），「到角門，從哈楠業樓到王的榨酒池。」儘管我們現在不完全知道古耶路撒冷延伸到多遠，或者它的確切位置是什麼，但可以肯定的是，先知的意思是，這座城市將如此宏偉壯麗，以至於它的狀況將完全與當時已經消失的古老輝煌相媲美。眾所周知，這座城市曾經非常大；儘管作者們對此意見不一，但普遍認為它包括 30 斯塔迪亞。這當然不是一個普通的規模；因此先知陳述了所有人都認為不可思議的事情，即儘管這座城市的範圍很小，但它將成為一個新耶路撒冷，無論在大小、宏偉或其他任何方面都不遜於前者。但我們必須將其餘部分推遲到明天。

### 第十一節

撒迦利亞總結了他在上一節所說的，指出耶路撒冷在被神恢復到其原始狀態後，將成為一個人口稠密的城市，因為這裡使用的不定動詞與他所說的「人口數量將與以前一樣多」的意思相同，儘管只有一小部分人歸回。我們確實知道，一座城市一旦被遺棄，尤其是在長時間的間隔之後，要使其充滿居民是多麼困難。但先知在此勸勉猶大人抱持希望，因為主將再次聚集大量的人，使城市充滿居民。他補充說：「不再有全然的毀滅。」對於「**חרם**（cherem，全然毀滅）」這個詞，我毫不懷疑先知指的是所有徹底的毀滅，就像百姓被驅逐流亡時所發生的那樣。因此，以賽亞也以同樣的意義說，神曾起誓，這城的毀滅將像挪亞的洪水一樣（以賽亞書 54:9）；因為祂絕不再對祂的百姓施加如此嚴厲和可怕的報應。但我們從整段經文中得知，這個預言延伸到基督的國度；因為儘管耶路撒冷被提多摧毀，但神確實一直是那座城的永久守護者，因為基督顯現的時機已經成熟。這就如同先知所說的，神的怒氣將如此節制，以致這城的名不會完全消失，也不會所有百姓都被迫遷徙。這就是他所理解的「**חרם**（cherem）」的意思。他現在補充說，那些歸回耶路撒冷的人將「安然居住」，因為主將保護他們，並以伸出的手抵禦所有敵人。我們在其他地方曾提醒過你們先知的目的；因為他希望激勵那些在迦勒底過於沉溺於享樂，以致歸回他們從上頭應許的產業對他們來說是令人不快和痛苦的人的遲鈍和懶惰。因此，他表明他們剝奪了自己多麼大的神的恩惠；因為他們分散在異教國家中，不知道神為他們預備了幫助。他們確實剝奪了自己特別屬於那些住在耶路撒冷的餘民的應許。先知也特別關心那些可憐的當地居民，他們受到神的應許的激勵，輕視了所有的危險和困難，然後不抱怨地承受了巨大的麻煩，以便佔有自己的國家。因此，先知表明他們沒有理由後悔，因為主將賜福他們，使他們在敵人中間安然居住，我們知道他們四面環敵，而且，這座城市將變得人口稠密，儘管他們當時人數不多。接著是——

### 第十二節

先知補充說，儘管不乏許多不敬虔的人會困擾教會，並企圖毀滅它，但神將成為護衛者，並施加懲罰，這將清楚而明確地證明祂對教會所顯明的父愛。然而，這些事似乎並不協調——百姓應當在耶路撒冷安然居住，卻又有敵人猛烈地擾亂城市：但他說他們將「安然居住」，並非指沒有人會企圖傷害他們；而是指他們信靠神的護理，在最大的危險中仍能保持安全，因為他們確信，應許站在他們一邊的神，將比所有人都更強大。因此，敬虔者的居所將是安全的，並非因為他們不懼怕敵人的攻擊，而是因為他們堅信自己將蒙受來自上頭的能力保守，儘管魔鬼從四面八方煽動許多人攻擊他們，也預備並唆使許多惡人圖謀毀滅他們。當各種敵人向我們發怒時，我們應當將思想提升到這種能力上，以便我們能安然居住，並以平靜的心等待神施行拯救；因為我們的安全隱藏在神信實的護理之下，這護理只透過聖言和應許向我們顯明。然而，我們必須記住先知在此教導我們的——當神放任敵人時，祂的報應就近了，祂將懲罰我們耐心忍受的所有不公和傷害。他說：「這就是耶和華要擊打所有民族的災禍。」他再次提到「所有民族」，以免敵人的眾多會嚇倒信徒，當他們發現自己無法與之匹敵，幾乎被其龐大數量所淹沒時；他們不應懷疑神的手將會得勝。然後他補充說：「他們的肉必腐爛，或融化。」這裡有數量的變化，但意思並未模糊；因為他說：「這就是耶和華要擊打所有民族的災禍；他們的肉必融化」，彷彿他是在談論一個人；然後他立即補充說：「當他們還站著的時候；他們的眼睛必在眼眶中腐爛，他們的舌頭必在口中腐爛。」我們看到先知三次改變了數量；但主題本身沒有任何歧義。他的意思是，當神決意懲罰祂教會的敵人時，無論他們是多是少，對神來說都無關緊要；因為祂可以輕易地毀滅他們所有人，彷彿祂只與一個人打交道。但撒迦利亞似乎還有另一個目的——由於神的報應將針對每一個人，他們中沒有一個人會安全，因此神的報應將是普遍的，沒有任何例外，並將在所有軍隊和每個人身上執行。我們現在必須注意這裡所描述的懲罰類型——神將在沒有人手或幫助的情況下毀滅他們所有人：他說：「他們的肉必腐爛，或溶解。」在這種情況下，神的報應更清楚地顯現出來，也就是說，敵人儘管沒有人與他們爭戰，卻自行腐爛：然後他補充說：「當他們還站著的時候；他們的肉必腐爛。」先知無疑是暗指律法中的咒詛，其中特別值得注意的是——神以各種方式消耗惡人，使他們在沒有明顯原因的情況下腐爛（申命記 28:21,22）。因此，其含義是，神有各種方法可以將我們的敵人化為烏有，儘管他們可能從四面八方尋求幫助。因此，這些話教導我們將所有的憂慮都交託給神；因為當我們的敵人似乎置身於危險之外，並自信地誇口說沒有任何不利的事情會發生在他們身上時，他們的生死卻掌握在神的手中，以致他們僅憑祂的氣息就能被消滅。因此，我們沒有理由依賴地上的手段，當我們尋求確定敵人的毀滅時；因為神可以在內部消耗他們；儘管他們可能看起來完好無損地站著，但他們將會溶解，以致他們的眼睛甚至會在眼眶中腐爛，也就是說，他們將在沒有任何外力作用下衰敗。我們確實知道眼睛受到很好的保護；被其防禦物覆蓋，它們似乎超出了傷害的範圍。但先知暗示，神隱藏的報應可以滲透到內臟和骨髓；簡而言之，沒有什麼是如此安全以致能逃脫神的報應。他說，舌頭也必在口中腐爛，或溶解（這是同一個動詞）。他隨後補充說——

### 第十三節

先知似乎再次自相矛盾；因為在宣告神將成為祂百姓的護衛者，為他們毀滅和消耗所有民族之後，他現在又補充說，將有內部的紛爭，猶大人將自相殘殺；然而，沒有什麼比生活在神護理下的百姓，會如此分裂成派系，以致在沒有外敵的情況下悲慘滅亡，更不可思議的了。但這些事並非不協調，只要我們記住我已經說過的——這些事應以不同的意義來理解；因為先知有時警告信徒即將來臨的災禍，以免他們因突如其來而灰心喪志；有時他又應許他們幸福的境況，因為他們將永遠是神關顧的對象。因此，我們可以這樣解釋：「儘管敵人從四面八方聯合起來，密謀反對你們，儘管他們以極大的狂怒和暴行急於毀滅你們，儘管國內有大量的人，以及來自你們城內的內敵，將起來反對你們，但神將戰勝他們，你們所有的敵人最終都將為你們的益處和好處效力。」這就是撒迦利亞將看似完全不一致的事物混雜在一起的原因。這兩件事都是必須知道的——信徒可以完全確信神看顧他們的安危，因為祂的目的是要保衛聖城，並成為其永久的守護者——然後，他們的心靈也可以準備好承受許多試煉和苦難，以免他們為自己許下一個快樂的狀態，從而沉溺於肉體的安逸。現在解釋了先知的意圖，我們必須簡要地注意這些詞語。他說，在他們中間將有「從耶和華而來的大混亂」。這無疑是指猶大人；因為先知表明他們不僅會遭受外部的傷害，還會遭受另一種惡——他們將自相武裝，彷彿要撕裂自己的內臟。他說，在他們中間將有「混亂」，這是城市或民族可能發生的最極端的惡；因為沒有什麼危險比那些本應同心協力、團結力量和勇氣來擊退敵人的人，卻在內部自相殘殺更近的了。但這段經文值得特別注意，因為這裡向我們描述了教會的狀況，直到世界末了都將如此；因為儘管先知這裡談論的是百姓歸回與基督降臨之間的過渡時期，但他卻為我們描繪了一幅生動的畫面，藉此我們可以看見教會永遠不會擺脫或免於這種惡——它無法驅逐或擊退內部的敵人。我們還必須觀察到，這種混亂，正如他所說，將是「從耶和華而來」的。他的意思是，每當教會分裂，宗派爆發，許多偽君子和不敬虔的人，他們一時假裝是神的真僕人，卻猛烈攻擊真宗教——每當這些事發生時，先知的意思是它們並非偶然發生，而是神的審判，目的是要考驗祂百姓的信心，並謙卑祂的教會，同時也賜給祂百姓勝利和冠冕。無論如何，儘管他們自己的野心激發異端和所有不敬虔的人擾亂教會，儘管魔鬼以自己的煽動激發他們，但神卻坐在首位，教會中無論發生什麼動亂都源於祂。因此保羅說，異端是必須有的，好使那些蒙悅納的人顯明出來（哥林多前書 11:19）。當然，這不是魔鬼的目的；但保羅表明這是神崇高的目的，好使祂藉著嚴峻的考驗區分祂真誠的僕人和偽君子；因為祂不僅允許動亂發生，甚至還煽動它們。因此我們也學到，當不敬虔的人狂暴並扭曲我們的平安時，沒有什麼比投奔祂更好的了；因為祂可以輕易地藉著一個點頭平息祂所激發的那些動亂。他補充說：「每個人都將抓住他同伴的手，他的手將起來（或滅亡）反對他鄰居的手。」這段經文可能有兩種含義。第一種是，每個人為了獲得幫助將抓住他鄰居的手，然而卻毫無益處，因為他自己的手將滅亡，也就是說，尋求朋友幫助的人無法支持自己：這是許多解經家給出的含義；彷彿先知是在說，事情的狀態將如此絕望，以致每個人都將被迫向朋友尋求幫助，然而卻無法獲得他所渴望的，因為當他試圖抓住朋友的手時，他會發現他無法抓住。但另一種含義與下一節經文更為吻合——每個人都將猛烈地抓住他鄰居的手，他的手將起來反對他鄰居的手。那麼我認為這部分是作為解釋而添加的——當神在猶大人中間引起混亂時，每個人都將衝出來對他的鄰居施暴，並舉起手來傷害他：因為接著是——

### 第十四節

撒迦利亞在此無疑談論的是同一件事；因為他補充說，鄉村和城市之間將發生內戰，儘管他們本是一體，而且自從他們歸回以來，他們都在同一個神聖的旗幟下：神確實是他們旅途中的領袖，簡而言之，是百姓唯一剩下的榮耀。因此，猶大與敵人聯合以毀滅聖城，這是一件極其可怕的怪事：然而先知說，這種惡，以及其他惡，很快就會出現；以致他們不僅要承受來自遠方的敵人的攻擊，還會發現他們的弟兄對他們懷有敵意和傷害：那麼「猶大將與耶路撒冷爭戰」。這件事發生在什麼時候，眾所周知；因為在安提阿古統治下，我們知道聖城和整個土地都充滿了叛徒；因為幾乎百中無一的人繼續追隨真宗教。因此，幾乎所有人都被踐踏。所以撒迦利亞預言猶大人將成為自己弟兄的殘酷敵人，並非沒有道理。然後他補充說：「所有民族的軍隊都將被聚集。」「**חיל**（chil）」這個詞的意思是軍隊、財富和力量。我傾向於遵循我已經說過的——所有周圍民族的軍隊或力量都將被聚集起來推翻耶路撒冷。先知這些話暗示，如果猶大人的狀況以當時的狀態來衡量，他們顯然將是最悲慘的人；因為內部將有騷擾的叛徒，以致他們必須懼怕陰謀和隱藏的危險，而且許多民族也將從各地聯合起來毀滅他們。沒有什麼比從內部和外部幾乎被全人類攻擊更悲慘的了。但隨後將有安慰；因此我們必須記住我所說的，威脅是作為警告而發出的，以便信徒可以勇敢地承受那些毀滅性的攻擊，依靠對更好狀態的希望，根據神所應許的。當他隨後提到金、銀和衣服時，他暗示他所說的敵人不會像飢餓的人一樣，跑去掠奪；而是他們將如此野蠻，只求流血；因為他們將備有必需品，擁有豐富的金銀。那麼他們為何而來？不是為了滿足他們的貪婪，而只是為了飽食人血，從而消滅選民的記憶。即使聽到這話也是可怕的；但有必要警告信徒，以免他們被任何突發事件所驚嚇。他隨後補充說——

### 第十五節

撒迦利亞在這節經文中提升了敬虔者的心靈，使他們知道自己的努力將一無所成，但在嘗試了一切之後，他們將被神的能力擊潰。因此，重複了兩次的話語顯得更加清楚——先知並非僅僅宣告災難來恐嚇猶大人，而是要激勵他們堅定不移，使他們即使在被大量災禍幾乎淹沒時，也能勇敢地歡欣鼓舞。因此，其含義是——在撒旦嘗試了一切來毀滅教會，不敬虔的人也竭盡所能之後，信徒仍將獲得成功的結局；因為神將不僅對人，也對馬匹、駱駝和所有牲畜施行報應：既然神的忿怒將燃燒所有動物，而這些動物本身是無辜的，那麼就可以肯定地得出結論，那些因殘酷而激怒祂的敵人，無法逃脫祂的審判，以及先知在此描述的懲罰。他隨後補充說——

### 第 16 節

撒迦利亞在此進一步闡述——那些從他所說的毀滅中倖存下來的人，將會如此謙卑，以至於他們會自願順服上帝。他之前說過，上帝會報復並毀滅祂教會的所有敵人；但這裡的應許更為寶貴——祂會轉變那些逃脫懲罰之人的心，使他們在沒有任何強迫的情況下變得順服；因為他說，他們每年都會來聖殿敬拜上帝。那麼，這段話的總結是：上帝會制服祂教會的所有敵人，並且以兩種方式：一些祂會毀滅，另一些祂會謙卑，使他們成為樂意的僕人，並自願服從祂的權柄。那時，所有曾攻擊耶路撒冷的列國中倖存下來的人，都將上來懇求上帝，或謙卑地敬拜上帝。如果問及時間，我回答說，每當先知談到列國歸主時，他們總是習慣於用普遍的措辭；但這是一種誇張的語言，然而這種誇張並非不合理，因為確實，當大量列國的人歸順上帝時，這是一項奇妙的作為。我們確實知道，以色列人的名聲普遍受人憎恨，以至於他們的宗教幾乎被全世界所厭惡。因此，當撒迦利亞說，來自各國的人將會改變，以至於敬拜以色列的真神時，這是一件令人難以置信的事。但我們知道，世界各地建立了許多教會，無數人宣稱上帝的名，承擔祂的軛，並接受了他們之前所鄙視、甚至以極大仇恨迫害的宗教。因此，先知說，那些從報復之劍下倖存下來的餘民，最終會成為上帝樂意的僕人，這並不奇怪。但我們應該注意，正如我所說，先知們普遍採用的說話方式，為了彰顯上帝的恩惠，他們使用普遍的措辭，儘管他們所說的應該僅限於蒙揀選的人。他說，每個人都將年復一年地上來。撒迦利亞在這裡也根據人們的理解來說話。我們知道，節期是由上帝設立的；以色列人每年至少三次上聖殿，但對於那些散居各地的可憐流亡者來說，這太過艱難和困難，因此那些受宗教熱情影響的人，習慣於每年一次下到耶路撒冷。先知現在暗示這種律法的習俗，彷彿他說：「上帝確實會寬恕一些人，但他們最終會毫無強迫地來事奉祂，並順服以色列的上帝。」但他正如我所說，是根據律法的儀式來說話的；關於這種說話方式，我們已經多次提醒過你們：因此我將略過這個主題，但在本章末尾還會補充一些評論。那麼，每個人都將上來懇求君王，萬軍之耶和華；也就是說，他們會承認獨一真神是君王：因為他顧及我們昨天所思考的預言，當時他說獨一真神將成為君王。同樣，在這裡，他確認了先前的真理，他說那些之前猛烈攻擊教會的人，將會成為上帝的敬拜者，因為他們會明白祂是全世界的君王。但其餘的將延後再談。

### 第 17 節

撒迦利亞在此繼續同一主題——獨一真神的名將傳遍全世界，以至於萬國都將聯合敬拜祂，而之前整個大地都被各種迷信所玷污，每個人都追隨自己的神：但他在此比上次講道更清楚地表達，報復已為所有藐視真神的人預備好了。因此他說，上帝的咒詛已為所有那些不願謙卑地到耶路撒冷敬拜上帝的人存留。我們說過，這些話語闡明了合法的敬拜上帝；因為在基督降臨之後，就不再需要像約翰在約翰福音 4:21 所說的那樣，「時候將到，現在就是了，那真正敬拜上帝的，將不在此山，也不在耶路撒冷敬拜上帝；」而是在世界的每個地方。但先知們是根據他們那個時代的事態來說話的，並且總是根據律法的預表來描述上帝的屬靈敬拜。因此，上耶路撒冷就等同於接受真宗教，並全心全意地參與敬拜獨一真神，正如祂的話語所規定的那樣。那麼，其含義是——所有藐視以色列上帝的人都將被咒詛。接著，先知以部分代整體的方式提及接下來的內容；他宣告，對於藐視上帝的人，將沒有雨水；彷彿他說，他們將會感受到上帝的報復，因為祂會奪走他們所有生活必需品；因為先知所說的雨水，是指維持生命所需的一切。我們知道，就上帝為今生所賜的恩惠而言，最主要的是，當祂使天地彷彿成為祂對我們的恩惠的僕人時：因為我們如何能得到食物，除非大地按祂的命令敞開其內在，而天聽從地，正如其他地方所說的（何西阿書 2:21）；這樣雨水才能滋潤它，使它結果，否則它將是貧瘠的？我們現在明白了先知的意圖——為了邀請萬國歸向純粹的上帝敬拜，他宣告所有拒絕事奉獨一真神的人都將被咒詛。他還希望藉由這個預言來激勵猶太人，使他們能夠堅定地走在真宗教的道路上，直到基督降臨，並且永遠不要懷疑他們所敬拜的上帝將是全世界的至高君王，儘管之前祂彷彿隱藏在世界的角落，只在猶大受敬拜。因此，先知暗示，儘管上帝曾被萬國藐視，但祂的名仍將被尊崇和敬拜；而且，如果有人剝奪祂合法的敬拜，他們將會受到懲罰，因為他們註定要因飢荒和匱乏而滅亡，因為天將拒絕給他們雨水，地將不給他們食物。

### 第 18 節

但撒迦利亞特別提到埃及人：我們確實知道他們是真宗教最頑固的敵人；他也可以提到亞述人和迦勒底人；但由於埃及人離聖地更近，他們的仇恨對猶太人來說更為惡毒。這就是撒迦利亞特別提到他們的原因。同時，他威脅他們缺乏雨水，這似乎很奇怪；因為我們知道埃及不指望從天上降雨，因為該國的特殊情況；因為尼羅河氾濫的程度，居民就期待穀物和所有其他物品的豐收。因此，先知不應該這樣威脅埃及人，因為他們可能會嘲笑他，說他們將沒有雨水，而那裡對雨水的缺乏並不太在意。但先知的意圖只是我已經解釋過的——上帝將成為猶太人的父親，也成為其他按照律法加入敬拜的人的父親。因此，儘管埃及人不需要雨水，但撒迦利亞藉由這個比喻，宣告他們將因不敬虔而遭受貧瘠的懲罰。我們還可以進一步觀察到，儘管尼羅河的氾濫灌溉了整個土地並使其肥沃，但雨水絕非無用；詩篇 105:32 說：「祂使他們的雨變為冰雹」，所說的就是埃及；因為主毀壞了它所有的果實，因為雨變成了冰雹。歷史也清楚表明，埃及需要雨水才能使產量更豐富。但主以尼羅河的特殊恩惠，彌補了雨水的不足。因此，先知的意思毫無疑問——他的目的是表明，主將迫使所有人民順服真宗教，不僅是那些遠離猶大的猶太人，甚至包括埃及人自己，他們一直以來都與真實純粹的敬拜最為疏遠。他補充說，瘟疫將降在他們身上。他現在說得更普遍了；他之前具體提到的，現在以普遍的措辭宣告——上帝將執行報復，毀滅並使所有那些不承擔軛，不與猶太人一起按照律法所規定的方式真誠敬拜祂的人歸於無有。他再次重複這些話：「不曾上耶路撒冷的人」；這並不是說他打算將上帝的敬拜限制在律法下的儀式或禮節；而是因為，在基督廢除所有古老儀式之前，必須這樣描述上帝的敬拜；而且當時它不能與這些外在的操練分開。但這裡可以合理地問，為什麼先知特別提到住棚節，因為逾越節被認為是節期中的首位。在我看來，原因似乎是——因為很難相信猶太人會回到自己的國家，上帝會再次成為他們的救贖主。許多解經家說，先知提到住棚節，是因為他們應該在世上作客旅：但對於其他日子，也可以給出類似的理由。那麼我們必須探究為什麼他提到住棚節而不是其他節期。現在我們知道，當先知談到人民的第二次復興時，他們經常提醒人們注意上帝從埃及那次奇妙的拯救，上帝藉此證明祂有足夠的能力來救贖和拯救祂的子民。撒迦利亞現在正如我所想，暗示這個例子，並說上帝將以祂奇妙而無法言喻的巨大能力恢復祂的子民，使他們可以像他們的祖先以前那樣，公正地慶祝住棚節：因為我們知道上帝為什麼命令猶太人每年住在樹枝下；這是為了讓他們記住他們祖先所得到的拯救；因為他們在曠野中待了四十年，那裡沒有建築物，只有用樹枝搭成的帳篷。因此，當他們離開家園，彷彿在露天帳篷中居住時，他們就這樣重溫了他們祖先被奇妙拯救的記憶。因此，上帝為了表明他們從巴比倫流亡歸來值得紀念，在這裡說住棚節將被慶祝。簡而言之，先知的意思是，上帝將成為祂子民的拯救者，以至於萬國，甚至從最遙遠的地方，都將承認這是一個顯著的奇蹟：那麼，其含義就好像他說，人民的拯救將是神聖力量如此明顯和輝煌的證據，以至於萬國都將承認以色列的上帝是天地萬物的創造者，並擁有至高無上的權柄，祂統治著整個世界；簡而言之，祂是獨一真神，應當受敬拜。接下來是——

### 第 19 節

他重複了同樣的事情，幾乎用相同的詞語；但這並非沒有道理：因為我們應該考慮相信所說的話是多麼困難，因為回到自己國家的猶太人數量很少，不善戰，而且四面受敵。既然教會幾乎每時每刻都處於危險之中，那麼信徒在他們的試煉中需要得到加強，這常常擾亂和困擾他們的心，這就不足為奇了。這就是先知經常重複同樣事情的原因。他說，這將是埃及和所有國家的罪，等等。**חטאת**（chethat，罪）這個詞，本義是邪惡、罪；但正如拉丁文中的 **piaculum** 有時指罪，有時指贖罪，所以希伯來文的 **חטאת**（chethat）也是如此：它有時指罪，有時指贖罪的祭物：因此基督被稱為罪；因為當他獻上自己作為贖罪祭時，他承擔了本屬於我們所有人的咒詛，將其轉移到自己身上（加拉太書 3:13）。因此，既然基督是贖罪祭，他因此被稱為罪。希臘譯者沒有改變這個名稱，因為他們看到希伯來文的 **חטאת**（chethat）既可以指祭物或懲罰，也可以指罪；因此他們不加區別地使用 **hamartia** 這個詞。所以先知說，這將是埃及和所有國家的罪或懲罰，彷彿他說：「如果他們藐視以色列的上帝並譴責祂的敬拜，這種傲慢將不會不受懲罰；因為上帝將證明自己是祂榮耀的維護者。」因此我們得出結論，我們最應該渴望的莫過於上帝向我們啟示自己，這樣我們就不會傲慢地追隨迷信，而是純粹地敬拜祂；因為除了那些受祂話語教導的人，沒有人能正確地敬拜上帝。因此，當主為我們規定了正確敬拜祂的規則時，這是一種特殊的恩惠：但當我們不贊同祂真實合法的敬拜時，我們在此看到我們的整個生命都被咒詛了。現在接著是——

### 第 20 節

撒迦利亞在這節經文中教導我們，上帝將成為世界的君王，以至於萬物都將用於事奉祂，並且沒有什麼是如此世俗以至於不能改變其性質，從而為上帝的事奉而聖化。這就是整段話的含義。這些詞語有些模糊；但解經家們大多被誤導了，因為他們沒有充分注意先知的意圖；因此他們將這些詞語扭曲以符合自己的觀點，而他們卻不理解這個主題。他說，馬的遮眼布或頭飾上將刻有「歸耶和華為聖」的字樣。沒有解經家意識到這裡隱含著大祭司的頭巾與所有世俗事物之間的比較；因為既然大祭司是基督的預表，他的頭飾上就刻有「歸耶和華為聖」，**קדש ליהוה**（kodash la-Ieve），而且聖殿的聖潔，以及律法下所有屬於事奉的事物，都依賴於祭司職分，所以這個銘文必須被視為延伸到聖殿中的一切，祭壇、聖所、祭物、供物、燈臺、香，簡而言之，所有聖物。那麼先知是什麼意思呢？他說，大祭司頭上所戴的銘文，「歸耶和華為聖」，將會刻在馬的馬廄上。至於**מצלות**（metsalut）這個詞，只在這裡出現。有些人將其源於**צול**（tsul），另一些人源於**צלע**（tsale）；但更普遍的觀點是它來自**צלל**（tsalal），其中**ל**（lamed）重複。有些人將其譯為馬具；另一些人譯為韁繩；另一些人譯為鈴鐺；所有這些都只是猜測，因為沒有確定性。有些人也將其譯為深淵；這個意思也可能合適。但我前面所說的似乎更為可能——指的是馬的遮眼布或眼罩，這裡被比喻為馬廄。因此，儘管馬廄是一個卑微、骯髒的地方，而且常常污穢，但先知說它將成為主的聖地。那麼，其含義是，當上帝統治整個世界時，沒有任何地方是如此世俗以至於不能被聖化。但如果有人更喜歡馬具或戰鬥裝備，我也不反對；因為這個觀點也並非不合適。沒有什麼比流人血更不聖潔的了；因此聖經說，那些在戰爭中正義地殺死敵人的人，他們的手被玷污了；這並不是因為殺戮本身有罪，而是因為主希望使人感到恐懼，以免他們輕率地殺人。因此，在這裡說主會使馬的馬具聖潔，這樣以後在戰爭中就不會有任何混亂，而是每個人拿起武器都會承認上帝是天上的審判者，並且不敢在沒有正當理由的情況下與敵人交戰，這並非不合適。提奧多雷在他《教會史》的第一卷中所說的，是荒謬和幼稚的。他引用這段經文，說這在君士坦丁的母親海倫娜用十字架的釘子裝飾馬具時實現了；因為她的目的是將其作為一種護身符送給她的兒子。她將她認為基督被釘十字架的其中一枚釘子放在皇家頭飾上；另一枚她讓人製成馬嚼子的一部分，或者根據優西比烏的說法，部分製成；但提奧多雷說整個都是用它製成的。這些確實是徹頭徹尾的瑣事；但我認為有必要提及它們，以便你們知道那個時代是多麼愚蠢。耶柔米確實駁斥了這個寓言；但由於許多人相信它，我們看到當時許多被認為是教會之光的人是多麼可恥地被迷惑了。我現在回到先知的話語。他說，在馬廄上，或在馬的馬具上，將有這個銘文——「歸耶和華為聖」——**קדש ליהוה**（kodash la-Ieve）：然後他補充說，耶和華殿中的一切鍋子都必如祭壇前的碗；也就是說，以前只用於世俗用途的一切，都將被賦予聖潔。因此我這樣解釋——鍋子或水壺將像祭壇的器皿一樣，因為所有烹飪設備都將轉化為上帝的事奉；彷彿他說，將不再有像以前那樣的世俗奢華，而是普通的食物將被聖化，因為人本身將成為主的聖潔，並在他們整個生命和所有行動中都是聖潔的。但大多數人誤以為馬具會變成鍋子；因為先知的意思是另一回事，即聖潔將存在於人們的和平與戰爭中，這樣無論他們是打仗，還是居家休息，無論他們是吃喝，他們仍然會向上帝獻上純潔的祭物，無論是在飲食中，還是在戰爭中。因此，我們應該這樣理解先知的話——耶和華殿中的一切鍋子都必如祭壇前的碗；也就是說，「以前被人的放縱和奢華所褻瀆的一切，今後都將成為聖潔，並像聖殿本身的器皿一樣。」耶柔米在這裡以極大的敏銳哲學化，因為先知暗示律法下所獻的祭物將毫無價值，因為上帝將不再要求牲畜的脂肪，也不再要求任何儀式性的遵守，而只會渴望禱告，這是祂所認可的祭物；因此他將**מזרקים**（mesarekim）譯為碗，而不是器皿，這是一個更廣泛的詞；但它指的是後者。我們現在看到撒迦利亞的意思是——上帝將如此宣稱整個世界為祂所有，以至於將人及其所有財產完全奉獻給祂的事奉，這樣就不再有任何不潔，無論他們是吃喝，還是參與戰爭，或從事任何其他工作，所有事情都將是純潔和聖潔，因為上帝將永遠在他們眼前。讓我們繼續——

### 第 21 節

先知在此更清楚地解釋了我們已經思考過的內容——對上帝的敬畏和懼怕將遍及全世界，以至於人們所做的一切都將成為獻給祂的祭物：因此他說，所有的水壺、鍋子或器皿都將歸上帝為聖。當人們以榮耀上帝為終極目標，貫穿他們的一生，正如保羅勸誡我們的那樣（哥林多前書 10:31），這就實現了。我們的食物、床鋪以及所有其他事物，當我們真正將自己奉獻給祂，並在我們生命的所有行動中都以我所提到的目標為念，即真實地證明祂是我們的上帝，我們在祂的引導之下時，就都歸上帝為聖了。因此，撒迦利亞藉由這些比較教導我們，人們將歸上帝為聖；因為他們所觸摸的一切都不會不潔，而是以前世俗的都將為祂的榮耀而聖化。他說，獻祭的人將會來，並在鍋中煮肉；彷彿他說，將有如此眾多的人上來向上帝獻祭，以至於以前聖殿中使用的器皿將不夠用。因此，有必要將以前世俗的器皿用於此目的。以賽亞的語言也類似，因為他說那些利未人將成為第一等祭司，而那些平民將成為利未人，這樣他們都可以親近上帝（以賽亞書 66:20,21）。因此，先知的意思現在很清楚——他希望激勵猶太人保持堅定和穩固，他們認為自己人數稀少是一種恥辱，幾乎氣餒：因此，當他們認為自己回到自己的國家是徒勞的，因為主沒有聚集所有的人民時，他說上帝的敬拜將比猶大國最繁榮的時候更加盛行；因為他們將從全世界聚集到耶路撒冷向上帝獻祭，以至於整個城市及其所有器皿都將歸上帝為聖，因為以前在律法下使用的鍋子和聖殿的聖器將不夠用。他補充說，地上將不再有迦南人：其含義是，教會將潔淨一切污穢：這種改變應該給處於悲傷和災難狀態的猶太人帶來不小的安慰；因為上帝曾施加不小的嚴厲，當時所有人都被驅逐出境；而且這種可怕嚴厲的許多跡象仍然存在，因為很少有人敬拜上帝，並且受到所有人的鄙視，以至於真宗教受到所有國家的輕蔑和嘲笑。因此，這種補償，即主將藉由這種方法潔淨祂教會的污穢，必定大大減輕了他們的悲傷：關於這個主題我已經說了很多。撒迦利亞現在簡要地應許，教會將變得純潔，以至於所有人都將全心全意地真誠敬拜上帝，並且不會有任何偽君子混雜其中，玷污聖殿和聖物。但這似乎很奇怪，因為教會一直受到許多污穢的污染：因此施洗約翰將其比作打穀場，那裡麥糠與麥子混雜在一起；它也被比作漁網，其中捕獲了許多魚，有些好的，有些壞的；而且直到今天，在基督的國度裡，教會仍然受到這種弊病的影響，它無法清除所有腐敗：因此先知似乎說得有些誇張。但我們在其他地方說過的應該記住——這是將人民的古老狀態與他們的第二種狀態進行比較，當時教會得到了更新。由於宗教曾以最可恥的方式被腐蝕，而且猶太人曾厚顏無恥地吹噓他們是上帝的聖潔子民，而他們卻是最邪惡的人，先知公正地說，更新後的教會將更加純潔；因為主將藉由十字架潔淨它，就像金銀被潔淨一樣，它們不僅經過火的試煉，而且變得更加明亮，因為爐渣被去除了。這就是先知所說的簡單意思，當他說上帝的子民中將不再有迦南人；也就是說，將不再有外邦人或世俗的人混雜在信徒中，玷污上帝純粹的敬拜。有些人扭曲了這段經文，並將其應用於基督的最後降臨。但這與手頭的主題不符。同時我承認，基督的國度，根據先知式的寫作方式，從其開始到結束都在這裡被描述。因此，當上帝決意更新祂的教會時，祂潔淨了它許多污穢，並且仍然每天潔淨它，祂也不會停止這樣做，直到世界所有的污穢都被清除後，我們將被接納進入天國。因此，每當先知談到基督統治下的完美時，我們不應該將他們所說的限制在一天或短時間內，而應該包括從開始到結束的整個時間。因此，當基督出現在世上時，撒迦利亞現在所說的輝煌就開始閃耀：但主將繼續下去，直到現在不斷進步的將會完成。有些人讀作：「不再有商人，等等」；他們這樣說有一些道理，因為這個詞有時被譯為商人：但在這種情況下，我們必須訴諸寓言，將商人解釋為不敬虔的腐敗者，他們將上帝的敬拜商品化，或者這樣解釋，即不再有商人，因為所有人都會自由地獻上他們的供物——由於這些解釋不恰當，最好簡單地理解這段經文——主將聚集祂的選民，這樣他們所有人都將獻上純潔的祭物；並且不再有偽君子玷污和腐蝕教會，或篡改上帝的敬拜。