約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第十三章

## 撒迦利亞書 13:1

> 1. In that day there shall be a fountain opened to the house of David and to the inhabitants of Jerusalem for sin and for uncleanness.

### 闡釋

先知在此繼續他對基督國度的預言，並以一種新的比喻來描述。他曾說過，當基督來臨時，將有許多人歸信上帝，並從各方聚集而來。現在他補充說，上帝將為祂的教會預備一種洗滌，使他們得以潔淨。

「**在那日**」（*In that day*）這個詞，我們知道，通常是指基督的降臨。因此，先知在此預言，當基督顯現時，將有恩惠傾注，使罪惡得以洗淨。

他稱之為「**泉源**」（*fountain*），因為它將不斷湧流。這與舊約的獻祭形成對比，舊約的獻祭是重複的，且其功效是暫時的。但基督的寶血，一旦流出，其潔淨的功效便永遠長存。因此，先知稱之為「**泉源**」，意指其功效將永不枯竭。

他補充說，這泉源將為「**大衛家和耶路撒冷的居民**」（*the house of David and to the inhabitants of Jerusalem*）而開。這表明，這恩惠將首先賜給猶太人，因為基督是從他們而出，救恩也是從他們而出（約翰福音 4:22）。然而，這並不排除外邦人，因為我們知道，外邦人後來也因著基督的恩惠而得以潔淨。但先知首先提到猶太人，因為他們是上帝的選民，是聖約的繼承者。

這泉源是為「**罪惡和不潔**」（*for sin and for uncleanness*）而開。這表明，人類的本性是全然敗壞（Total Depravity）的，充滿了罪惡和不潔。因此，我們需要上帝的恩惠來潔淨我們。這也暗示了，我們無法靠自己的行為來潔淨自己，唯有藉著基督的寶血，我們才能得以稱義（Justification）和成聖（Sanctification）。

總之，這節經文預言了基督的代贖（Atonement）之功，祂的寶血將成為潔淨罪惡的泉源，使所有信靠祂的人得以潔淨，並與上帝和好（Reconciliation）。這也強調了恩典之約（Covenant of Grace）的本質，即上帝主動地提供救贖，而非人類的努力。

## 撒迦利亞書 13:2

> 2. And it shall come to pass in that day, saith the Lord of hosts, that I will cut off the names of the idols out of the land, and they shall be no more remembered: and also I will cause the prophets and the unclean spirit to pass out of the land.

### 闡釋

先知在此繼續描述基督國度的特徵。他曾預言，當基督來臨時，將有潔淨的泉源為罪惡和不潔而開。現在他補充說，上帝將徹底清除偶像崇拜和假先知。

「**在那日**」（*In that day*）再次強調了這是指基督的降臨。這表明，基督的國度將是一個純潔的國度，沒有偶像崇拜和虛假的教導。

「**萬軍之耶和華說**」（*saith

## 第十三章

### 導言

撒迦利亞書 13:1
1. 那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。
1. In die illo erit fons apertus domui Davidis, et incolis Ierosolymae, ad peccatum et ad immunditiam (vel, ad expiationem et aspersionem.)

從這節經文，我們再次得知，撒迦利亞應許猶太人將得著悔改的靈，這樣，當他們的情況瀕臨絕望之際，他們仍會發現神對他們是施恩的。因為僅僅感到憂傷是不夠的，除非神自己對他們施恩並憐憫他們。他確實曾說過，恩惠和懇求的靈將被澆灌；但他尚未清楚教導他現在所補充的關於赦免和饒恕的事。因此，在宣告猶太人將感受到極其痛苦的憂傷，因為他們彷彿刺透了神之後，他現在提到了這種悔改的果實。由此也顯明了保羅所說「不後悔的憂愁」是什麼意思；因為它產生了引向救恩的悔改。因此，當我們的憂傷蒙主賜福時，我們必須看重其結果；因為我們的內心因此被提升到喜樂之中。但悔改的結果，正如撒迦利亞在此宣告的，是潔淨：他暗示了律法的儀式，當他說：「必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源。」我們知道，在律法之下，猶太人曾被規定許多洗滌；當有人被玷污時，洗滌自己就是補救之道。水對潔淨人心毫無價值，這是確定的；但我們知道，人的罪是藉著基督的死來贖罪的，因此真正的潔淨是藉著他為我們所流的血。因此，律法的預表無疑應當指向這血。其含義是，當猶太人被真誠的憂傷所觸動時，神將與他們和好，而且這種和好將為他們預備好，因為主將潔淨他們一切的污穢。他提到「開一個泉源」；他在此無疑暗示了律法與福音之間的區別。水每天被帶到聖殿；但我們知道，那是為了個人的洗滌。但撒迦利亞在此應許一道永恆的潔淨之水；彷彿他說：「當神再次接納他的百姓進入恩惠時，潔淨將對所有人開放。」雖然罪的赦免以前在律法之下也曾被提供，但現在我們更容易獲得；這並非神允許犯罪，而是自基督降臨以來，我們污穢被潔淨的方式變得更加明顯。因為律法之下的先祖們確實完全確信神是如此施恩，以至於不歸算罪；但潔淨的憑據在哪裡呢？在灑血之中，而那血是牛犢或羔羊的血。現在，既然我們知道我們已被基督救贖，並且我們的靈魂藉著聖靈隱秘的能力被他的血灑淨，這無疑就如同神不僅將我們的潔淨擺在我們眼前，而且彷彿將它放在我們手中，而對先祖們來說，它則更為隱晦或遠距離地向他們顯明。他又說：「給大衛家和耶路撒冷的居民。」他之前將神的恩惠限制在那座城，是為了激勵那些將外在享樂置於如此大福氣之上的猶太人；因為他們在流亡中自以為幸福，因為他們居住在一個宜人而肥沃的國家，享受著安寧與和平；因此他們輕視了向他們提供的拯救。因此，先知在此應許耶路撒冷的居民和王室一個泉源，他們可以在其中洗去他們的污穢；因為律法將從錫安而出，主的道將從耶路撒冷而出（以賽亞書 2:2）。我們知道，新教會的初熟果子就是從那裡取出的。我們之前所見關於神的恩惠擴展更廣的說法，並非反對；因為這兩件事都按其應有的次序實現了，因為神賜福給信賴他的應許並返回自己國家的猶大支派，然後又擴展了他的恩惠，將那些分散在世界各地的人聚集到一個身體中。他補充說：「為罪和為污穢」，或如有些人所讀的，「為灑淨」，這完全不合適，除非「罪」這個詞被理解為贖罪。這個詞源自**נדד**（nedad），但它常指灑淨，有時指污穢，有時指婦女的污穢，因此有些人在此這樣翻譯。這個動詞的意思是移除或分離；因此**נדה**（nede）是指婦女在不潔期間從丈夫身邊的移除，但它被用來指任何污穢。它在此確實可以被理解為婦女的污穢，作為部分代整體的一個例子；但我被上下文引導，將其翻譯為污穢。現在，如果我們將**חטאת**（chathat）翻譯為罪，那麼**נדה**（nede）就必須翻譯為污穢；但如果第一個是贖罪，那麼第二個可以是灑淨：我傾向於採用這個意思，因為在律法之下，罪是藉著獻祭和洗滌來潔淨的。因此，整個含義是——儘管猶太人以各種方式玷污了自己，以至於他們在神面前變得污穢，他們的污穢是可憎的，但一個泉源將為他們預備，他們可以藉此潔淨自己，以便在神面前潔淨無瑕。因此我們看到，先知的目的是要表明，他所說的悔改並非無用，因為會有確定的結果，當神施恩於猶太人，並向他們顯明自己是施恩的，並且已經平息了怒氣，甚至為他們預備了藉著他獨生子的血的潔淨，這樣任何污穢都不能阻止他們大膽而自信地呼求他；因為代替律法的儀式將是實體，因為他們的心將被聖靈灑淨，這樣他們將藉著信心被潔淨，並因此拋棄他們所有的污穢。

**禱告**
全能的神啊，既然你樂意收納我們為你的百姓，並使我們從你的仇敵、世俗和被遺棄者，成為亞伯拉罕的兒女，使我們成為你聖潔的產業——哦，求你賜予我們，在我們一生中，我們能如此悔改，以致獲得你每日在福音中向我們陳明的憐憫，你已在你獨生子的死中賜予我們確切的憑據，使我們在你面前越來越謙卑，努力按照公義的法則塑造我們的生命，並如此厭惡自己，同時又被你良善的甘甜所吸引，以呼求你，並如此與你聯合，我們得以在信心上堅固，直到我們達到那藉著你兒子耶穌基督的血為我們預備的蒙福安息。阿們。

**第一百六十三講**
撒迦利亞書 13:2
2. 萬軍之耶和華說：那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念；我也必使先知和污穢的靈從地上消失。
2. Et erit in die illo, dicit Iehova exercituum, Excidam (vel, delebo) nomina simulachrorum e terra, et non erunt in memoria amplius; atque etiam Prohetas et spiritum immundum auferam (vel, exterminabo, ad verbam est, transire faciam) e terra.

先知在此提到另一種效果，這將隨人民的悔改而來，也是主將因此產生的。將會有從一切迷信污穢中潔淨；因為若不清除這些污穢之物，就無法建立純潔合法的敬拜神；因為將神聖與世俗之物混雜，就如同試圖消除天地之間的區別。因此，任何宗教若非純潔無染，就不能蒙神悅納。因此我們看到，先知為何補充說，當神復興他的教會時，虛假和一切錯誤，以及撒旦的迷惑都將終止；因為真理教義的簡樸將盛行，因此撒旦先前為敗壞宗教所發明的一切都將被廢除。因此我們學到我剛才所說的——除非所有與神真誠純潔敬拜不符的腐敗都被清除，否則神就不能被正確敬拜。但我們同時必須觀察到，這種效果歸因於神的話語；因為唯有神的話語能驅散和驅逐一切虛假的憎惡，以及一切與真宗教不相容的事物。因此，正如太陽升起時黑暗被驅散，萬物清晰可見，同樣，當神帶著他話語的教導出現時，撒旦的一切欺騙也必然會消散。現在，這兩件事尤其應當被認識；因為我們看到許多人，他們雖然不是不敬虔，卻是愚蠢和輕率的，他們認為自己給予神應有的榮耀，卻糾纏於許多錯誤之中，並且不戒除迷信。另一些更為精明的人，則設計出這種和平之道——那些思想正確的人應當向暴君和假先知讓步；因此他們今天試圖為我們建立一種新的宗教，由天主教和福音的簡樸教義組成，並以這種方式彷彿要改變神。因此，既然我們看到人們如此傾向於將各種事物混雜在一起，以致福音的純粹簡樸可能被各種發明所污染，我們就應當記住這個真理——教會若不拒絕和驅逐一切迷信，就不能被正確建立。這是一件事。我們也可以從中推導出另一個原則——神的話語不僅向我們指明道路，而且揭示撒旦的一切迷惑；因為幾乎沒有百分之一的人會遵循正確的道路，除非他被提醒他應當避免什麼。因此，僅僅宣告只有一位真神，我們應當信靠基督是不夠的，除非加上另一件事，也就是，除非我們警告人們撒旦從一開始就用來欺騙可憐凡人的那些陰謀：即使在今天，他用何等多樣的詭計將單純和不警惕的人從真神那裡引開，並將他們糾纏在迷信的迷宮中。因此，除非人們如此被警告，否則神的話語只會部分地向他們顯明。因此，凡渴望履行一個良好忠實牧師所有職責的人，都應當堅定地決心，不僅要避免一切不潔的教義，並簡樸地宣稱真理，而且要揭露一切對宗教有害的腐敗，使人們從撒旦的欺騙中恢復過來，簡而言之，公開地與一切迷信作戰。這就是撒迦利亞所要表達的，當他說：「那日」，也就是當神復興他的教會時，偶像的名將滅亡，以致不再被人記念。他用這最後一句話更清楚地闡明了我剛才所說的，即神的純粹敬拜才能如其所應地建立，宗教才能獲得其應有的榮耀，當一切錯誤和欺騙都停止，以致連它們的記憶都不復存在。確實，迷信永遠不可能被如此廢除，以致不再被提及；不，對它們的記憶是有益的——「你必記念你的道路，並且慚愧」，以西結說（以西結書 16:6）。但撒迦利亞用這種說法的意思是，對迷信的憎惡將是如此之大，以致人們會懼怕提及它們。因此我們可以學到，神是多麼認可教義的純潔，因為他要我們每當提到偶像的名字時，就感到一種如同面對怪物般的恐懼。然後他提到假教師，他說：「我必從地上除滅先知和污穢的靈。」這裡的聯繫值得注意；因為由此可見，一切錯誤是如何產生的，即當假教師被放任自流時。我承認，一切錯誤的種子都植入在我們每個人心中，以致每個人都是欺騙自己的教師；因為我們不僅傾向於虛假，而且會一頭栽進去：這是我們本性的敗壞。但同時，當人們可以自由地教導任何他們喜歡的東西時，整個宗教就必然會被敗壞，所有事物都混雜在一起，以致光明與黑暗之間沒有區別。因此，神在此提醒我們，教會若不阻止假教師將真理變成虛假，並隨意地反對神的話語，就不能站立。這就是應當仔細觀察的；因為我們今天看到一些無原則的人採納這種觀點——教會若不允許每個人不受懲罰地宣揚任何他喜歡的東西，就不是自由的，懲罰異端是最大的殘酷；因為他們希望給予褻瀆一切自由。但先知在此表明，教會若不約束那些歪曲純正真理教義的人的魯莽和膽大妄為，就不能保持純潔，簡而言之，它就不能作為一個健康健全的身體存在。我們現在就明白了這節經文的含義——為了使神獨一無二並真正被正確敬拜，他將除去並驅逐一切偶像和一切迷信，並且他將除滅一切歪曲純正教義的不敬虔教師。他首先稱他們為先知，然後稱他們為污穢的靈。先知的名稱被授予他們，儘管他們完全不配這個榮譽的稱號。由於不敬虔的人總是傲慢地自誇，毫不猶豫地假借神的名義，以便更膽大地進行欺騙：因此，聖經有時會將他們虛假聲稱的名稱授予他們。同樣，「靈」這個詞有時也適用於他們——「要試驗那些靈是出於神的沒有；凡不認耶穌基督是成了肉身來的，他就是說謊的」（約翰一書 4:1）。約翰無疑是按照普遍用法採用這種說法的；因為所有假教師都非常自信地聲稱這個稱號，並堅持認為他們所散佈的一切錯誤都是聖靈向他們啟示的。「那就這樣吧，但你們是說謊的靈。」現在，關於這個稱號，先知的意思沒有模糊之處：他為了解釋，補充了「污穢的靈」，以便將這些卑鄙的人與神忠實的僕人區分開來；彷彿他說：「他們確實宣稱他們從天上降下了聖靈；但那是魔鬼的靈，那是污穢的靈。」現在，既然撒迦利亞宣告這將發生在神的教會中，我們就學到天主教徒是多麼愚蠢，他們滿足於榮譽的頭銜，並聲稱自己擁有最大的權力，並且要求自己不容置疑地被聽從，彷彿他們是聖靈的工具。他們究竟憑什麼權利呢？他們聲稱他們蒙主呼召。這些無原則的人也可以提出同樣的理由，而他們是必須被驅逐的，以便教會能夠復興。因此，我們不應只考慮一個人有什麼名稱，或他被什麼頭銜所區分，而是他如何正確地行事，以及他如何忠實地履行職責和執行牧師的職務。讓我們繼續——

撒迦利亞書 13:3
3. 若有人再說預言，生他的父母就要對他說：你不得存活，因為你奉耶和華的名說謊話。生他的父母在他說預言的時候，就要將他刺透。
3. Et erit, quum prophetaverit vir (hoc est, quispiam) adhuc, dicent ad eum pater ejus et mater ejus, qui eum genuerunt, Non vies, qu ia mendacium loquutus es in nomine Iehovae; et transfigent eum (vel, confodient, nam habetur verbum illud, [דקר], quod heri vidimus) pater ejus et mater ejus, qui genuerunt eum, quia prophetaverit.

這節經文也作了同樣的讓步，撒迦利亞談到說預言的職分：他確實將他所說的完全限制在假教師身上，因為他認為那時神的僕人沒有受到任何關注，因為假靈已經串通一氣，以致教會中沒有任何純潔或健全的東西。因此，既然那時假的和魔鬼的派系已經盛行，撒迦利亞稱他們為先知，彷彿他們都是這樣的人，因為在所提到的混亂中，他們被視為主的僕人。但他在這節經文中比之前更進一步，他說，當神的兒女被他的靈更新時，他們將有如此大的熱心，以致他們甚至不會饒恕自己的兒女，而是當他們看到自己的兒女歪曲神的真理時，就親手殺死他們。撒迦利亞無疑暗示了申命記 13:1 的第十三章，在那裡神要求在捍衛純正教義方面有如此嚴格的嚴厲，以致父親要起來反對他所生的兒子，丈夫要帶領他的妻子去死，而不是沉溺於他的愛並饒恕不敬虔，如果妻子引誘他或其他人離棄神。因此，主希望所有敬虔的人在捍衛合法敬拜和真宗教方面燃燒如此大的熱心，以致任何聯繫、任何關係，或任何其他與肉體相關的考慮，都不能阻止他們懲罰他們的鄰居，當他們看到神的敬拜被褻瀆，純正教義被敗壞時。這是律法所規定的規則。現在，在宗教被忽視了一段時間，甚至幾乎被踐踏之後，撒迦利亞說，當信徒悔改之後，他們將被賦予如此大的真宗教熱心，以致父母都不會容忍自己兒子中的不敬虔錯誤，而是會將他帶去受罰；因為他們會將神的榮耀置於血肉之上，他們會將那應當比生命本身更寶貴的敬拜置於所有世俗的依戀之上。但同時必須觀察到，這種在基督統治下的熱心蒙神悅納；因為撒迦利亞在此並未將他所教導的限制在律法時代，而是表明當基督來臨時將會發生什麼，即這種幾乎熄滅的熱心將再次在所有敬虔之人的心中燃燒。因此，這條律法不僅是給猶太人的，正如一些狂熱分子所想像的，他們今天希望自己有自由擾亂整個世界，但同樣的律法也屬於我們：因為如果今天小偷、強盜和巫師受到公正的懲罰，那麼那些盡其所能毀滅靈魂的人，那些用他們的毒藥敗壞純正教義（這是屬靈的食物）的人，那些奪走神榮耀的人，那些混淆教會所有秩序的人，無疑這樣的人不應逃脫懲罰。確實，最好允許小偷、巫師和姦夫，也不要讓不敬虔之人對神所發的褻瀆盛行而不受任何懲罰和約束。這從我們先知的話語中已經足夠清楚了。那些因顧及自己的親屬而立即煩惱的人，也表現出考慮不周。當忠實的牧師和牧者被迫警告他們的百姓提防撒旦的詭計時，他們試圖掩埋所有關於這件事的記憶，因為這會招致嫉妒，會導致羞辱。如果他們的兒女被帶去受罰呢？他們如何能忍受呢，儘管他們可能留在家中；因為他們無法聽從自己牧師的自由警告，當他們發現不敬虔的錯誤受到譴責時，我們看到這些錯誤不僅在我們附近盛行，而且也在我們自己內部和教會中盛行。因此，讓他們承認自己的愚蠢，以便他們學會鼓起新的勇氣，使他們更看重神的榮耀和宗教的純正教義，而不是他們自己的肉體依戀，他們被這些依戀束縛得太緊。這也是先知說「生他的」的原因，他重複了兩次：神特意加上這些話並非徒然，「丈夫不應讓睡在他懷裡的妻子不受懲罰；父親不應饒恕他所生的兒子，母親不應饒恕她所懷胎、所撫養的親生骨肉」（申命記 13:6, 9）。所有這些話都是為了讓我們學會忘記一切屬於世界和肉體的事物，當我們要為神的榮耀和教義的純潔辯護時。現在先知清楚地表明，所有這些都應理解為假教師，因為他補充說：「因為你奉耶和華的名說謊話。」同時，這裡也指出了他們罪行的殘酷性；因為如果我們正確地思考奉耶和華的名說謊話是什麼，它肯定會比殺害無辜的人，或用毒藥毀滅客人，或對自己的父親施暴，或搶劫陌生人更可憎。因此，無論能想到什麼罪行，都比不上這一點，即當神自己被捲入如此不光彩的事中，以致成為虛假的幫兇。確實，還有什麼比他自己的真理更屬於神呢？他也願意我們按照這個區別來敬拜他：神是真理。現在，敗壞純正教義——這不就如同用魔鬼代替神嗎？或者試圖改變神，以致他與魔鬼之間沒有區別嗎？因此，所有罪行中最大的，正如我已經說過的，都比不上這種可怕而怪異的邪惡。因為靈魂的救恩比世界上所有的財富超出多少呢？然後，神的敬拜比凡人的名聲和榮譽又高貴多少呢？此外，宗教本身，永生的憑據，不也以某種方式吞噬了世界上所尋求的一切嗎？但對我們來說，神的聖名應當是最神聖的，我們每天都為其被尊為聖而禱告。因此，當虛假以神的名義被提出時，他豈不是，正如我已經說過的，彷彿被強行迫使承擔魔鬼的職責，放棄自己，否認他是神嗎？因此我們看到先知的意圖，當他表明，當不敬虔之人如此放肆地起來歪曲純正教義，並如此混淆一切以致完全毀滅真宗教時，就沒有赦免的餘地。他補充說：「生他的父母就要將他刺透。」親手殺死自己的兒子比將他帶到法官面前，任其自生自滅要困難得多。但先知從律法中汲取了這一點——對信徒要求如此大的熱心，以致如果必要，他們要將那些剝奪神榮耀，並試圖熄滅純正真理宗教之光的人從世上除滅。接下來是——

撒迦利亞書 13:4
4. 那日，凡說預言的先知，必因他所說的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人；
4. Et erit in die illa, pudefient Prophetae, quisque a visione sua, ubi prohetaverint; et non induent vestem pilosam ut mentiantur.

撒迦利亞繼續談論同一主題，但用不同的詞語和表達方式，他說，知識的光將是如此之大，以致那些先前自稱是教會之光的人將被迫為自己感到羞愧。他進一步表明，當整個宗教被踐踏時，如此巨大而粗俗的錯誤是如何產生的，那是因為撒旦遮蔽了所有人的眼睛和心靈，使他們無法區分黑白。而這種無知一直是天主教下所有錯誤的根源。那個民族的愚蠢是多麼巨大啊，他們不加區別地接受了他們不敬虔的教師敢於強加給他們的一切？而在他們的主教本身，以及他們整個污穢的教士團體中，盛行著多麼大的愚蠢啊，以致他們與驢子沒有什麼不同？因為工匠，甚至牧牛人，在常識方面都超越了許多神父和許多主教。因此，當這些驢子如此無知時，就不可能區分真理與虛假。然後當他們戴上精美的戒指，用分叉的法冠及其飾物裝飾自己，並展示他們的牧杖，以他們所有的主教華麗出現時，單純人的眼睛被如此炫目，以致所有人都認為他們是從天上降下來的新神。因此，這些主教們驕傲得無可限量，直到神揭下他們的假面具：現在他們的無知眾所周知，普通百姓中沒有人再被欺騙。那麼，為什麼許多人仍然沉浸在自己的錯誤中呢？因為他們願意如此；他們對清晰的光明閉上自己的眼睛。國王本身，以及那些在世上掌權的人，希望留在他們的污穢中，對任何形式的憎惡都漠不關心；因為他們擔心一旦有任何創新，普通百姓就會藉機製造騷亂。由於他們自己希望保持安靜，因此他們以魔鬼般的頑固捍衛那些被充分證明是迷信的東西。而人民自己既不關心神，也不關心自己的救恩。因此，幾乎所有的人，從最小的到最大的，都將這些被稱為主教的驢子視為最無知的人，然而他們卻屈服於他們的暴政。無論如何，主仍然揭示了那些不久前幾乎被崇拜的人的羞恥。這就是撒迦利亞現在宣告的，他說：「那日，凡說預言的先知，必因他所說的異象羞愧，當他們說預言的時候。」我們所說的讓步並非沒有理由；因為大約三十年前，當那些喧囂的修道士登上他們的講壇，或那些戲劇性地表演他們聖禮的主教們，除了神聖和來自天上的東西之外，什麼都沒有。因此他們極其厚顏無恥地自誇是神的使者、他的僕人、代理人和牧師；儘管牧師這個名稱在他們看來幾乎是卑微的；但他們是基督的代理人，他們是他的使者，簡而言之，沒有什麼是他們不敢為自己聲稱的。先知嘲笑這種驕傲，似乎說：「好吧，讓他們所有的廢話都是預言；讓他們所有的胡言亂語暫時被視為神諭：但當他們如此說預言時，主最終會使他們每個人都為自己的異象感到羞愧。」接下來是：「他們不再穿毛衣哄騙人」；也就是說，他們將不再費心保持他們的榮譽和名聲，而是會樂意放棄追求他們虛假獲得的聲譽。從這裡看來，先知們穿著骯髒的毛衣。然而，解經家們不恰當地引用了先知書中那些吩咐他們穿麻衣和灰燼的經文；因為以賽亞在宣告他的許多預言時，除了帶來一些悲傷的信息時，並沒有穿麻衣和灰燼。耶利米也是如此，當他被吩咐赤身行走時。但先知們習慣於穿毛衣，也就是骯髒和卑微的衣服，這是很常見的。因為雖然在外在事物上允許自由，但仍應保持一定的節制；因為如果我穿著軍裝教導，那將被認為與常識不符。沒有必要教導什麼是常識所要求的。真正的先知們習慣於穿毛衣，以表明他們在衣著和飲食方面都是節儉和樸素的：但他們並沒有將這種做法視為神聖，彷彿他們藉著他們的服裝獲得了某種卓越，就像今天的修道士一樣，他們因他們的頭巾和其他廢物而自認為聖潔。這不是先知們的目的；而只是他們藉著他們的服裝表明他們除了事奉神之外別無他求，並如此將自己與世界分離，以便他們完全獻身於他們的職事。現在假先知們模仿他們；因此撒迦利亞說，他們將不再穿毛衣，也就是說，他們將不再穿上先知的服裝。他的目的是，不是譴責假先知穿那種衣服，正如一些人所認為的，他們抓住這段經文來譴責長袍和任何不合他們嚴肅脾氣的東西；但先知只是簡單地說，當教義的純潔發光，真宗教獲得其應有的榮譽時，就不會再給假教師留有餘地；因為他們會自動放棄他們的職務，不再試圖欺騙不警惕的人。這就是先知的真正意思：因此他說，「哄騙人」。因此我們看到，毛衣因某種目的而被譴責——即貪婪的狼可能藏在羊皮之下，狐狸可能以非其本來的面貌混入。撒迦利亞譴責的是這種意圖，而不是衣服本身。他隨後補充說——

撒迦利亞書 13:5
5.

**但他說：我不是先知，我是農夫；因為人從小就教我牧養牲畜。**

**5. Et dicet, Non sum ego propheta, vir agricola ego sum; quia Adam (vel, homo) docuit me pastorem esse e pueritia mea.**

在這節經文中，他更充分地描述了悔改。當保羅勸勉信徒過新生活時，他說：「偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（以弗所書 4:28）保羅指出了悔改的兩個部分：一是盜賊要停止不誠實和錯誤的行為；二是他們應當勞力，以便幫助他人，解除他們的缺乏。同樣，撒迦利亞也提到了這兩點：假先知將放棄他們的職位；然後他們將努力做正確和公正的事，以合法和無辜的方式養活自己，並幫助他們的弟兄。

他已經談到了前一部分，現在又重複同樣的話：「我不是先知。」因此，悔改的第一件事，就是那些先前在欺騙工作中作撒但僕役的人，停止散佈謊言，從而終止他們的錯誤。現在接著是進展：那些以前在聖潔的藉口下過著懶惰和享樂生活的人，甘願投身勞動，不再像以前那樣懶惰和貪食，而是尋求以公正和合法的方式養活自己。因此，他若只說「我不是先知」，而不加上「我是農夫」，那是不夠的；也就是說，我準備勞動，以便養活自己並幫助我的弟兄。

今天，半途而廢的改革可能在許多人身上成功。如果許多修道士確信他們在修道院中仍能享用豐盛的餐食，如果那些富有的主教和修道院長確信他們的收益和利潤不會有任何損失，他們就會輕易地讓福音自由傳播。但改革的第二部分非常艱難，它要求辛勞和勞動：在這種情況下，正如古諺所說，「肚子沒有耳朵」。然而我們看到先知所說的：那些真正從心裡悔改的人，不僅戒除欺騙，而且也準備好自食其力，承認他們以前曾欺詐窮人，並通過掠奪和欺詐獲取生計。

先知無疑是在談論當時在猶太人中為數眾多的騙子；當時也有婦女自誇擁有先知之靈；上帝的真先知必須與這些女巫或智慧婦女爭戰，她們總是在混亂的局勢中擅自介入，承擔教導的職責。因此，既然當時有許多懶惰者靠迷信為生，先知便正確地將他們打發去耕種土地。同樣，今天有許多「小兄弟」在他們的頭巾下隱藏著無知，甚至所有教皇的教士，在他們所謂的「聖袍」下也是如此；如果他們被揭露，就很容易發現他們是最無知的驢子。現在，既然主已經充分揭露了他們的卑劣，如果他們承認自己是騙子，那麼他們還剩下什麼呢？除了甘願做這裡教導他們的事，即從先知變成農夫。

至於這節經文的結尾，有些人保留了「亞當」（Adam）這個詞；另一些人則譯為「人」（man）；在聖經中，「亞當」這個詞通常指「人」。但那些認為撒迦利亞指的是第一個人的人，提出了這個理由：正如「汗流滿面才得糊口」（創世記 3:19）的必要性在墮落後加諸於全人類，所以他所有的後裔也都是由他們的始祖亞當這樣教導的；但這種解釋似乎過於牽強。因此，我將這個詞理解為不確定詞；好像他說：「我沒有受過任何師傅的教導，以致能夠承擔先知職分；但我只熟悉農業，並且已經取得了這樣的進步，我可以餵養羊群和牛群；我確實完全不適合擔任教師的職務。」我將這段經文簡單地理解為這個意思。

關於動詞 **הקנני**（ekenni），**קנה**（kene）的意思是「擁有」、「獲得」；但由於 **מקנה**（mekene）這個詞，意指羊群或牛群，是從這個動詞派生出來的，因此最博學的解經家傾向於給予這個意思：「人教導我擁有羊群和牛群。」然而，我傾向於給予我已經說過的翻譯：「人教導我作牧羊人。」

總之，當上帝揭示那將在教會中盛行的無知，以致錯誤的黑暗幾乎熄滅了真宗教的一切光芒時，那些悔改的人將變得如此謙卑，以致他們絲毫不羞於承認自己的無知，並證明他們在假冒先知職分期間一直是騙子。因此，上帝的靈在這裡要求所有曾一度沉浸在謊言泥淖中的人具備這種謙卑，當他們發現自己不適合教導時，他們應該說：「我沒有上過學，我完全無知，但我卻想被視為最有學問的老師；那時，人們的愚蠢遮掩了我的恥辱：但現在真理的光芒照耀在我們身上，迫使我感到羞愧；因此我承認我不配在會眾中被聽見，我準備用我的雙手勞動和辛勞，以便謀生，而不是像我迄今為止所做的那樣，繼續欺騙世人。」

**禱告**

全能的上帝啊，祢今日樂意藉著祢福音的光，將我們從那曾悲慘地沉浸其中的可怕黑暗中引導出來，並在祢獨生子的位格中，如此清晰地向我們顯明祢的容顏，以致除了我們的忘恩負義之外，沒有什麼能阻止我們被轉化為祢屬天的榮耀——哦，求祢使我們在真理的光中如此進步，以致我們每個人都為自己過去的無知感到羞愧，並且我們能自由而真誠地承認我們是迷失的羊，直到我們被祢的手帶回救恩之道；願我們如此在我們神聖的呼召中前進，直到我們最終都被聚集到天堂，在那裡，不僅那現在按照我們肉體的容量統治我們的真理將光照我們，而且祢榮耀的光輝也將照耀我們，並使我們符合祢的形象，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

**第一百六十四講**

**撒迦利亞書 13:6**

**6. 又必有人問他說：你兩手之中是什麼傷呢？他必回答說：這是我在親友家中所受的傷。**

**6. Et dicit ad eum, Quid plagae istae inter manus tuas? et dicet, Quia percussus sum in domo amicorum meorum.**

先知在這裡為了完成我們昨天解釋的內容，說在悔改之後的新子民中，紀律將是這樣的：每個人都會在家中懲戒自己的兒子和親屬。當不僅法官履行職責糾正邪惡，而且私人也盡其所能協助維護公共秩序時，這就是完美熱心的證據。確實，我們不被允許使用刀劍，以便鄰居可以懲罰犯罪者：但正如上帝的律法一直允許的，當事情沒有提交公共法庭時，朋友可以施加懲罰，撒迦利亞暗示這種習俗，說儘管那些不公正地聲稱先知職分並散佈虛假和不敬虔錯誤的人不應受到死刑，但他們對真宗教的熱心將是如此，以致朋友會私下懲戒那些他們發現有這種品格的人。

如果有人反對說，這兩件事是不一致的：假先知被處死，而他們只受到鞭打或鞭笞。對此我回答說，撒迦利亞並非精確地談論懲罰的種類和方式，而是籠統地說，假教師，即使在他們父母的眼中，也是該死的；如果他們受到更溫和的對待，他們仍然會受到這樣的懲罰，以致他們終生殘廢，並永遠帶著傷疤作為他們恥辱的證據。

我們同時可以從回答中收集到證明真正悔改的內容：「有人會說（這是籠統的說法），或者會說：你兩手之中是什麼傷呢？然後他會說：我被我的朋友擊打了。」先知表明，那些以前欺騙百姓的人將成為新人，以致他們能耐心忍受糾正；儘管當手受傷和被刺穿時，這可能看起來很艱難，但他卻說，這種懲罰本身雖然嚴厲，卻會被認為是溫和的，因為他們將被賦予這樣的溫順，甘願忍受糾正。有些人將此應用於基督，因為撒迦利亞提到了手上的傷口；但這是非常幼稚的；因為很明顯他這裡談論的是假教師，他們曾一度虛假地冒用上帝的名。因此，當他們說他們是被朋友擊打時，他們承認自己配受這樣的懲罰，他們不抱怨，也不發出任何怨言。

現在接著是——

**撒迦利亞書 13:7**

**7. 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手攻擊那微小的。**

**7. Gladie, (vel, framea,) expergiscere super pastorem meum, et super virum socium meum, dicit Iehova exercituum; percute pastorem, et dispergentur oves; et reducam manum meam super parvulos.**

聽到先知在本章開頭所說的，是令人愉悅和欣喜的，因為他應許將開一個泉源，使猶太人可以洗淨他們所有的污穢，並且上帝在和好之後將豐盛地賜福給他們。因此，既然他應許了如此蒙福和幸福的狀態，他之前所說的，即使是上帝的真誠忠僕，也可能被理解為教會的狀況從那時起將免於一切麻煩和不便；因此撒迦利亞預料到這樣的結論，並表明他所應許的幸福狀態不應被如此看待，好像信徒將免於一切苦難，因為上帝在此期間將嚴厲地考驗他的教會。因此，儘管上帝應許要豐盛地賜福給他的教會，他卻表明許多麻煩將與其繁榮混雜在一起，以便信徒可以預備自己忍受一切。

這段話可能顯得突兀，但其各部分卻很好地協調一致，因為上帝如此管理他在此世賜予教會的恩惠，以致他總是通過各種方式考驗它。這裡所說的尤其必要，因為非常嚴重的苦難即將來臨：因為，正如歷史所證明的那樣，當基督來臨的時候，那個民族正處於絕望的邊緣。這就是為什麼先知乍看之下似乎將如此對立的事物結合在一起的原因。因為他迄今所應許的，旨在預備信徒耐心忍受一切，因為救贖近了。但在此期間，需要明確鼓勵他們堅持不懈，以免他們在不遠的極端邪惡下屈服。

總之，在主潔淨他的教會並使其恢復完美秩序之前，非常嚴重的災難將會發生，因為當上帝擊打牧人時，必然會出現可怕的混亂；而當上帝向刀劍這個沒有理性的事物說話時，這種擬人化是非常有力的。這比他說「刀劍將興起攻擊我的牧人和我的僕人，以致羊群將分散」更具衝擊力。但正如我所說，當上帝將他的話語直接指向刀劍本身時，這種比喻更具表現力：「刀劍啊，醒來，警醒！」——如何？「攻擊我的牧人。」

我們大多數的解經家將這段經文限定於基督的位格，因為在馬太福音 26:31 中，引用了這句話：「擊打牧人，羊就分散。」但這並非堅實的理由；因為對單一牧人所說的，很可能應擴展到整個秩序。當上帝在申命記 18:15 中說：「我必從你們中間興起一位先知」，儘管確實只提到一位先知，但上帝卻包含了所有的先知；好像他說：「我絕不會剝奪你們救恩的教義，但在每個時代我都會表明我關心你們，因為我的先知將永遠在場，藉著他們的口，我將讓你們知道我與你們同在。」這段經文被引用來指基督，並且非常恰當，因為所有的先知都藉著他的靈說話，最終他自己也顯現了，藉著他的口，天父親切地與我們說話，並充分解釋了他所有的心意，正如希伯來書第一章所說：「上帝在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖；但在這末世，卻藉著他的獨生子曉諭我們。」因此，既然基督在先知中擁有至高無上的地位，摩西的話語理所當然地應用於他；同樣，既然他是牧人的頭和君王，這種卓越的地位也理所當然地屬於他。但先知所說的，卻應被視為一個普遍的真理。

簡而言之，上帝威脅百姓，並宣告將會出現可怕的混亂；因為他們將被剝奪牧人，以致他們中間沒有治理，或者治理非常混亂。

**עמית**（omit）這個詞，有些人譯為「親屬」（contribulis——同部落的人），另一些人譯為「親人」（consanguineus——同血緣的人），還有一些人譯為「與上帝連結的人」（co-haerens）；他們認為這段經文只能理解為指基督一人：但正如我所說，他們採取了一個錯誤的原則。希臘文譯本是「公民」（**τὸν πολίτην**），有些人，如提奧多田（Theodotion），譯為「親屬」（**σύμφυλον**——同部落的人）。耶柔米（Jerome）更喜歡譯為「與我連結或聯合的人」（cohaerentem mihi）。根據希伯來人的說法，這個詞的意思是「同伴」、「鄰居」或「朋友」，或以任何方式與我們有聯繫的人。我毫不懷疑，上帝用這個稱號來區分牧者，因為他藉著他們向百姓代表他自己；而且我們知道，一個人越傑出，他就越接近上帝：因此君王和審判官，以及那些行使權柄的人，被稱為他的兒子。同樣，牧者也被稱為他的同伴，因為他們為建立教會而辛勞。他是首席牧者，但他使用他的僕人來執行他的工作。這就是他們被稱為上帝同伴的原因，即因為他們之間的聯繫，因為他們是上帝的同工，正如保羅也教導我們的。簡而言之，先知稱牧者為上帝的同伴，其意義與保羅稱他們為同工（**συνεργοὺς**，哥林多前書 3:9）相同。

說刀劍被允許，甚至被命令，興起攻擊牧人之後，他立即補充說，羊群分散了。我們因此看到，這些話語闡明了一種令人擔憂的災難，是百姓無法逃脫的，以便信徒不至於過於沮喪，好像上帝會讓他們失望，而是讓他們在嚴重的麻煩和劇烈的動盪中堅定不移。既然這種混亂即將來臨，撒迦利亞吩咐信徒堅定不移，耐心而安靜地盼望，直到上帝再次向他們顯明他的恩惠，並出現他之前所說的那些恩惠的證據。我們現在明白了先知的意圖。

但我們必須特別注意，當牧者被奪走時，這是百姓毀滅的確切預兆；因為當上帝打算保守我們安全時，他會使用這種工具，即他興起忠心的教師，奉他的名治理；他藉著他的靈治理他們，並使他們適合他們的地位和職分：但當他擊打他們時，他不僅離棄百姓，而且也表明他是邪惡的報應者，以致百姓自己被毀滅。這就是先知話語的含義。但正如我已經觀察到的，這在基督身上得到了應驗；因為當他的門徒離棄他時，他將這段經文應用於自己。儘管他們只是一小群羊，人數非常少，但他們卻分散並逃跑了。在那個情況下，就像在鏡子裡一樣，顯明了撒迦利亞所說的「當牧人被擊打時，分散就近了」是多麼真實。

藉著「刀劍」這個詞，他指的是苦難；因為儘管基督不是被刀劍殺死的，但釘十字架和暴力死亡卻很恰當地用「刀劍」這個詞來指代。

這節經文的結尾接著說：「我必反手攻擊那微小的。」有些人認為微小的將會遭受許多苦難，因為主將永遠手持他的杖來懲戒他們。但我毫不懷疑，先知的意思大相徑庭——當百姓的主體被撕裂成許多部分時，上帝將向他們施憐憫。因為當他們的牧者被奪走，當百姓變得像迷失的羊群時，所有敬虔的人都可能完全沮喪。因此，上帝來幫助他們，並證明他的手將伸向那些悲慘和貧窮的人，他們幾乎被大量的邪惡所淹沒。

這段經文在教會目前的狀況下對我們也非常有用：因為我們看到上帝最近如何剪除了許多牧者，以致所謂的教會變得像一個殘缺不全的身體。我們也看到上帝常常剝奪那些濫用他的真理，或以不敬虔的輕蔑拒絕他的真理的人，使他們失去良善和忠心的牧者。在這種情況下，如果我們不記得撒迦利亞在這裡教導我們的，我們可能會感到恐懼並放棄一切救恩的希望，即使教會在世人眼中是可鄙的，即使信徒人數稀少，並且所有人都遭受災難，上帝的手仍將在他們身上，以便從被撕裂的肢體中再次為自己聚集一個教會。這就是全部的含義。

接著是——

**撒迦利亞書 13:8**

**8. 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一卻要存留。**

**8. Et erit in tota terra, dicit Iehova, portio duae (vel, duorum) in ea excidentur, morientur, et tertia residua erit in ea.**

他繼續談論同一個主題；因為他提醒信徒，儘管上帝已決意復興他的教會，儘管他的祝福將顯而易見，但非常沉重的苦難卻不遠了；好像他說：「上帝將賜予你們晴朗的天空和溫和的空氣，使土地結出果實；但仍然有猛烈的風暴襲來，你們將無法免於風暴和冰雹。但當上帝荒廢了土地的一部分後，他將以穀物和美酒祝福你們，使你們有足夠的供應。」同樣，在這裡他說：「上帝將保護他的教會，也將恩待它，因為他將洗去一切邪惡的污穢，並在除去撒但的欺騙後，賜予你們忠心的牧者：但在此期間，最嚴重的苦難等待著你們，而且必須預期一個艱難且難以忍受的局面；因為上帝將顯現，好像他打算毀滅他的百姓：這就是分散。」因此他說，全地將有最嚴重的災難：「三分之二，他說，將死去；只有三分之一將存留。」

我們現在看到所有這些事物如何一致，以及先知的話語如何協調。簡而言之，他的意思是，他之前所應許的關於上帝未來恩惠的，並非不加區別地適用於所有人，或整個百姓群體，而是適用於信徒，上帝將以奇妙的方式將他們從毀滅中拯救出來；因為上帝將只拯救百姓的三分之一，因為他已經決意毀滅另外三分之二。先知的意圖現在毫無疑問。但我們由此得出結論，上帝每天向他的教會所應許的，不應不加區別地擴展到所有人，因為許多人虛假地宣稱他的名：但他認識屬他的人，正如保羅所說，因此勸勉他們離開不義（提摩太後書 2:19）。因此，讓我們知道上帝恩惠的應許不屬於偽君子：因為儘管他已預旨要以仁慈和恩惠對待他的教會，但他卻繼續減少它，以致只有三分之一存留安全。因此，每當我們談論上帝對他教會的憐憫，以及他的幫助和扶持時，讓我們永遠記住撒迦利亞現在所說的潔淨，上帝將保留三分之一，而大部分人卻總是衝向毀滅。因此，三分之一從毀滅中被拯救出來就足夠了。但這節經文，正如已經顯明的，應該應用於基督的國度。

字面上我們讀到「兩者的口」；但 **פי**（pi）應被比喻性地理解為「部分」或「份額」。因此，其中的一部分，或其中的兩部分（複數與單數結合，這是常有的情況），將滅亡，將被剪除。動詞 **כרת**（caret）的意思是「剪除」；然後 **גוע**（guo）的意思是「死亡」或「沉沒」。儘管他用這兩個詞表達相同的事物，但這並非無意義的重複；因為上帝百姓中只有三分之一存留，這可能顯得艱難和不合理。教會的這種減少可能擾亂許多人的心靈，並可能顯得不可思議：因此先知為了證實這本身看似矛盾的事，說他們將死去，他們將滅亡；這已是預旨，你們不應與上帝爭辯；因為大多數人將被交給毀滅，而只有少數人將存留：因此三分之一將存留其中。

接著是——

**撒迦利亞書 13:9**

**9. 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我的上帝。**

**9. Et ducam (vel, venire faciam) tertiam partem per ignem; et conflabo eos sicuti conflatur argentum: et examinabo eos sicuti probatur aurum: ipse invocabit nomen meum, et ego respondebo ei; et dixi, (vel, dicam,) populos meus est; et ipse dicet, Iehova Deus meus.**

撒迦利亞在這裡進一步說，當上帝剪除百姓的三分之二時，他仍將保留三分之一，目的是讓他們經受各種試煉，並承受許多苦難。至於那三分之二，主並沒有苦待他們以使他們悔改，而是決意完全毀滅他們。因此，那三分之一被保留下來得救；然而，即使是他們也需要通過許多苦難來潔淨。

這教義非常有用；因為我們由此首先得出結論，許多人不僅從世界中走向滅亡，而且也從教會的懷抱中走向滅亡：因為當三百人聲稱敬拜上帝時，撒迦利亞說，只有一百人會得救。百姓中總是有許多偽君子；不，穀粒隱藏在許多糠秕和廢物之中；因此，有必要將比得救者更多的人交給毀滅和永死。因此，讓我們不要嫉妒不敬虔的人，儘管他們的繁榮可能擾亂我們並使我們悲傷（詩篇 37:2）。我們認為他們幸福；因為當上帝寬容和支持他們時，他們嘲笑我們並慶祝我們的苦難。但在這種情況下，聖靈勸勉我們耐心忍受我們的苦難；因為儘管不敬虔之人的幸福可能一時刺激我們，但上帝自己宣告他們被養肥是為了即將被宰殺，當他們積聚了許多肥肉之後。這是一件事。

其次，又補充說，在大部分世界和教會（至少是那些聲稱屬於教會的人）被毀滅之後，我們無法保持我們的地位，除非上帝常常懲戒我們。因此，讓我們記住保羅所說的，我們被主懲戒，以免我們與世界一同滅亡；先知在這裡採用的比喻也是為了同樣的目的；因為他說：「我將使他們經火。」他這裡說的是上帝揀選得救並保留下來使他們得以安全的信徒：然而他說，他們將通過火，即艱難的試煉而得救。但他更清楚地闡明了這一點：「他將試煉他們，他說，如同銀子和金子。」

施洗約翰教導我們，糠秕和麥稈確實被扔進火裡（馬太福音 3:12），但沒有任何益處；因為火吞噬了廢物和糠秕，以及一切可朽壞的。但當金子和銀子被放入火中並被提煉時，這樣做是為了產生更大的純度，也為了使這些金屬中寶貴的部分變得更明顯：因為當銀子從礦中取出時，它與泥土沒有太大區別。金子也是如此。但爐子將金子和銀子從它們的雜質中提煉出來，使它們獲得其價值和卓越。因此撒迦利亞說，當上帝將他的忠心百姓投入火中時，他這樣做是根據他父性的目的，為了燒掉他們的雜質，這樣他們就成為金子和銀子，而他們以前是污穢可憎的，並且其中充滿了許多雜質。

我們因此看到，上帝的選民，即使是那些可以被正確地視為他的兒女的人，在這裡與被遺棄者區分開來，無論他們如何聲稱上帝的名和敬拜。現在這段經文與以賽亞書中的那段並不矛盾：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你已被完全消耗」（以賽亞書 48:10）。儘管上帝用苦難的火試煉他的選民，但他仍然保持節制；因為如果他將他們徹底潔淨，他們將完全昏厥。然而，有必要經歷先知現在所說的這種試煉：因此，這裡描述了教會的狀況——它應該永遠不斷地被潔淨，因為我們完全不潔；然後，在上帝用他的靈洗淨我們之後，我們身上仍然有許多不潔的污點；此外，我們還會感染其他污穢，因為我們不可避免地會從我們周圍的罪惡中受到許多感染。

他現在補充說：「他們必求告我的名，我必應允他們。」上帝用這個考量來減輕本身艱難和痛苦的事。看到如此多可怕的邪惡是艱難的，當上帝踐踏世界的大部分，當他的報應在教會本身爆發時，以致他的嚴厲從四面八方使我們充滿恐懼。但這也補充說——我們每天都要感受火，好像上帝要燒毀我們，而他卻沒有吞噬我們。因此先知表明這些苦難如何使我們變得甘甜，以及悲傷如何不會變得過於沉重；因為我們被十字架、鞭打和上帝的懲戒所試煉，以便我們可以求告他的名。呼求之後是應允；沒有什麼比這更值得嚮往的了。因此先知從幸福的結果證明，信徒沒有理由抱怨上帝，或不耐煩地忍受他們的苦難，因為他們被潔淨後現在可以真正地投奔他。

如果有人問，上帝是否只能藉著他的靈將選民引向真宗教？如果是這樣，為什麼需要這種苦難之火和艱難的試煉？答案是，他這裡不是在談論上帝能做什麼，我們也不應該爭論這個問題，而應該滿足於他所預旨的。因此，他的旨意是，他自己的百姓應該經火，並經受各種苦難，目的是讓他們真誠地求告他的名。我們同時必須學習，當主藉著十字架和各種懲戒來試煉選民時，這才是他將選民帶回自己身邊，並在他們心中形成真誠宗教關懷的真正預備；因為繁榮就像霉菌或鏽蝕。因此，除非我們的眼睛被潔淨，否則我們無法用清晰的眼睛仰望上帝。但這種潔淨，正如我所說，是上帝所預旨的，作為他決意使他的教會順服的手段。因此，我們必須從始至終順服上帝的鞭打，以便我們能從心裡呼求他；因為我們的內心因繁榮而軟弱，以致我們無法努力禱告。但這種安慰應當永遠用來減輕我們的悲傷，當我們的肉體引導我們走向悖逆或絕望時；讓這個補救措施浮現在我們腦海中，儘管懲戒在感受時是艱難的，但它卻應該根據它所產生的結果來評估，正如使徒在希伯來書 12:11 中也提醒我們的。讓我們特別知道，當我們被制服，所有兇猛、所有肉體的放縱都在我們裡面得到糾正時，上帝的名才被認真地呼求：因為我們就像未馴服的母牛，正如耶利米所說，當上帝縱容我們時（耶利米書 31:18）。因此，十字架的紀律是必要的，以便真誠的禱告能在我們裡面變得有力。他最後表明上帝如何被呼求，因為我們被教導說，每當被呼求時，他都會對我們仁慈和恩惠。

然而，僅僅在苦難重擔下呻吟，並因此被喚醒禱告，對我們來說是不夠的，除非神親自吸引我們，並賜予我們蒙恩的盼望。因此，先知補充說：「我必說：『他們是我的子民』；他們必說：『耶和華是我們的神。』」簡言之，先知的意思是，除非神的應許向我們發光，並邀請我們禱告，否則我們絕不能發出真誠的禱告。為何如此？因為我們首先唯獨藉著信心來到神面前，這為我們打開了門，所有不以信心為基礎的禱告都會被拒絕；此外，我們知道人本性懼怕神的同在，並且會一直如此，直到祂讓他們嘗到祂的良善和慈愛。因此，撒迦利亞在這裡所說的尤其值得注意——神的道先行，這樣我們才能滿懷信心跟隨，並能進入那為禱告而敞開的門；因為除非祂首先說：「你們是我的子民」，否則我們不能聲稱有特權進入祂的同在，並說：「祢是我們的神。」因為是誰將神與我們連結，使祂成為我們的神呢？正是祂自己；因為當祂應許我們將成為祂的子民時，祂就將自己與我們連結了。因此，正如我所說，禱告沒有正確的開始，直到我們被教導神樂意垂聽我們的禱告，正如詩篇 65:2 所說：「祢是聽禱告的神，凡有血氣的都要來就祢。」

禱告：

全能的神啊，祢看見我們充滿了如此多的罪惡慾望，這些慾望玷污了祢藉著祢的聖靈賜予我們的一切純潔——求祢恩准，使我們在祢的鞭策下日日長進，並如此順服於祢的管治，以致我們即使在祢以異常嚴厲的方式對待我們時，也能變得順從和聽命；願我們在祢最嚴厲的管教中，仍能嘗到祢良善的甘甜，並知道祢藉此為我們的安全預備，引導我們走向完全的純潔，而我們目前仍與之相距甚遠，好使我們今生順服祢，並在來世分享基督為我們贏得的勝利，與祂一同在祢的天國中享受祂的凱旋。阿們。

### 第 1 節

從這節經文我們再次得知，撒迦利亞應許猶太人將得著悔改的靈，如此，即使他們的情況已瀕臨絕望，他們仍會發現上帝對他們仍是施恩的：因為單單感到憂傷對他們來說是不夠的，除非上帝自己對他們施恩並憐憫他們。他確實曾說過，恩惠和懇求的靈將被澆灌；但他尚未清楚教導他現在所補充的關於赦免和饒恕的事。因此，在宣告猶太人將感受到最深切的憂傷，因為他們彷彿刺透了上帝之後，他現在提到了這種悔改的果實。由此也顯明了保羅所說「不後悔的憂愁」是什麼意思；因為它產生了引致救恩的悔改。因此，當我們的憂愁蒙主賜福時，我們必須看重其結果；因為我們的內心因此被提升到喜樂。但悔改的結果，正如撒迦利亞在此宣告的，是潔淨：當他說「必為大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源」時，他暗示了律法上的儀式。我們知道，在律法之下，猶太人曾被規定許多洗滌禮；當有人被玷污時，洗滌自己就是補救之道。水當然無法潔淨人心；但我們知道，人的罪是藉著基督的死來贖罪的，因此真正的潔淨是藉著他為我們所流的血。因此，律法的預表無疑應指向這血。其意義是，當猶太人被真誠的憂傷所觸動時，上帝將與他們和好，而且和好將為他們預備好，因為主將潔淨他們一切的污穢。他提到「開一個泉源」；他無疑在此暗示了律法與福音之間的區別。水每天都被帶到聖殿；但我們知道，那是為了私人的洗滌。但撒迦利亞在此應許一道永不止息的潔淨之水；彷彿他說：「當上帝再次接納他的子民時，潔淨將對所有人開放。」雖然赦罪在律法之下也曾被提供，但現在我們更容易獲得；這並非上帝允許犯罪，而是自基督降臨以來，我們潔淨污穢的方式變得更加明顯。因為在律法之下的先祖們確實完全確信上帝是如此施恩，以至於不歸算罪；但潔淨的憑據在哪裡呢？在灑血中，而那血是牛犢或羔羊的血。現在，既然我們知道我們已蒙基督救贖，並且我們的靈魂藉著聖靈隱秘的能力被他的血灑淨，這無疑就像上帝不僅將我們的潔淨擺在我們眼前，而且彷彿將它放在我們手中，而對先祖們來說，它更為模糊或遠距離地向他們顯現。他又說：「為大衛家和耶路撒冷的居民。」他之前將上帝的恩惠限制在那座城，是為了激勵那些將外在享樂置於如此大福氣之上的猶太人；因為他們在流亡中自以為幸福，因為他們居住在一個宜人而肥沃的國家，享受著安寧與和平；因此他們輕視了向他們提供的拯救。因此，先知在此應許耶路撒冷的居民和王室一個泉源，他們可以在其中洗去他們的污穢；因為律法將從錫安而出，主的道將從耶路撒冷而出（以賽亞書 2:2）。我們知道，新教會的初熟果子就是從那裡來的。我們之前所見關於上帝恩惠更廣泛的延伸，並非反對；因為這兩件事都按其應有的次序實現了，因為上帝賜福給信靠他的應許並返回故土的猶大支派，然後又更廣泛地延伸他的恩惠，將那些分散在世界各地的人聚集在一個身體裡。他補充說：「為罪和為污穢」，或如一些人所讀的，「為灑淨」，這完全不合適，除非「罪」這個詞被理解為贖罪。這個詞源自**נדד**（nedad），但它常指灑淨，有時指污穢，有時指婦女的污穢，因此一些人在此如此翻譯。這個動詞的意思是移除或分離；因此**נדה**（nede）是指婦女在污穢期間與丈夫的分離，但它被用來指任何污穢。它確實可以在此被理解為婦女的污穢，作為部分代整體的一個例子；但我被上下文引導將其翻譯為污穢。現在，如果我們將**חטאת**（chathat）翻譯為罪，那麼**נדה**（nede）就必須翻譯為污穢；但如果第一個是贖罪，那麼第二個可以是灑淨：我傾向於採用這個意思，因為在律法之下，罪是藉著獻祭和洗滌來潔淨的。因此，整段的含義是——儘管猶太人以各種方式玷污了自己，以至於他們在上帝面前變得污穢，他們的污穢是可憎的，但一個泉源將為他們預備好，他們可以藉此潔淨自己，以便在上帝面前潔淨無瑕。我們因此看到，先知的目的是要表明，他所說的悔改並非無用，因為當上帝施恩於猶太人，並向他們顯明自己是施恩的，並且已經平息了怒氣，甚至為他們預備了藉著他獨生子的血的潔淨，以至於沒有任何污穢可以阻止他們大膽而自信地呼求他時，將會有一個確定的結果；因為代替律法上的儀式，將會有實體，因為他們的內心將被聖靈灑淨，因此他們將藉著信心被潔淨，並因此拋棄他們所有的污穢。

### 第 2 節

在此，先知提到了另一種效果，這將隨之而來，是上帝也將藉此產生的。將會有一種潔淨，除去一切迷信的污穢；因為若不除去這些污穢，就無法建立純潔合法的上帝敬拜；因為將神聖與世俗混雜，就如同試圖消除天地之間的區別。因此，任何宗教若不純潔且沒有這些污染，就不能蒙上帝悅納。我們因此看到，為何先知補充說，當上帝復興他的教會時，虛假和一切錯誤，以及撒旦的迷惑都將終止；因為真理教義的簡樸將盛行，因此撒旦先前為敗壞宗教所發明的一切都將被廢除。我們因此學到我剛才所說的——除非除去一切與上帝真誠純潔敬拜不符的腐敗，否則上帝就不能被正確地敬拜。但我們同時必須觀察到，這種效果歸因於上帝的道；因為唯有它能驅散並消除一切虛假的憎惡，以及一切與真宗教不相容的事物。因此，正如太陽升起時黑暗被驅散，萬物清晰可見，同樣，當上帝帶著他話語的教導出現時，撒旦的一切欺騙也必然會消散。現在，這兩件事尤其應該被認識；因為我們看到許多人，他們雖然不是不敬虔，但卻愚蠢而輕率，他們認為自己給予上帝應有的榮耀，卻糾纏於許多錯誤之中，並且不避免迷信。另一些更為精明的人，則設計了這種和平之道——那些思想正確的人應該向暴君和假先知讓步；因此他們今天試圖為我們建立一種新的宗教，由天主教和福音的簡樸教義組成，並以這種方式彷彿要改變上帝。因此，既然我們看到人們如此傾向於將各種事物混雜在一起，以至於福音的純粹簡樸可能被各種發明所污染，我們就應該記住這個真理——除非一切迷信都被拒絕和驅逐，否則教會就不能被正確地建立。這是一件事。我們也可以從中推導出另一個原則——上帝的道不僅向我們指明道路，而且揭示了撒旦的一切迷惑；因為幾乎沒有百分之一的人會遵循正確的道路，除非他被提醒他應該避免什麼。因此，僅僅宣告只有一位真神，以及我們應該信靠基督是不夠的，除非加上另一件事，那就是，除非我們警告人們撒旦從一開始就欺騙可憐凡人的那些陰謀：即使在今天，他用何等多樣的詭計將單純和不警惕的人從真神那裡引開，並將他們糾纏在迷信的迷宮中。因此，除非人們受到這樣的警告，否則上帝的道只會部分地向他們顯明。因此，凡希望履行一個良好忠實牧師所有職責的人，都應該堅定地決心，不僅要避免一切不潔的教義，並簡單地宣稱真理，而且還要揭露一切對宗教有害的腐敗，使人們從撒旦的欺騙中恢復過來，簡而言之，公開地與一切迷信作戰。這就是撒迦利亞的目的，當他說：「在那日」，也就是當上帝復興他的教會時，「偶像的名字必從地上除滅，不再被記念。」藉著這最後一句話，他更清楚地闡明了我剛才所說的，即上帝的純潔敬拜在那時才得以正確建立，宗教在那時才擁有自己的榮耀，當一切錯誤和欺騙都停止，以至於連它們的記憶都不復存在。確實，迷信永遠不可能被如此廢除，以至於不再被提及；不，對它們的記憶是有益的——「你必追念你的行徑」，以西結說，「並且蒙羞」（以西結書 16:6）。但撒迦利亞藉著這種說法的意思是，對迷信的憎惡將是如此之深，以至於人們會懼怕提及它們。由此我們可以學到上帝是多麼認可教義的純潔性，因為他希望我們每當提及偶像的名字時，都感到一種如同面對怪物般的恐懼。然後他提到了假教師，他說：「我必從地上除滅先知和污穢的靈。」這裡的聯繫值得注意；因為由此可見一切錯誤是如何產生的，即當假教師被放任時。我承認，所有錯誤的種子都植根於我們每個人之中，以至於每個人都是欺騙自己的教師；因為我們不僅傾向於虛假，而且會一頭栽進去：這是我們本性的敗壞。但同時，當人們可以自由地教導任何他們喜歡的東西時，整個宗教就必然會被敗壞，所有事物都混雜在一起，以至於光明與黑暗之間沒有區別。因此，上帝在此提醒我們，教會若不阻止假教師將真理變成虛假，並隨意反對上帝的道，就無法站立。這就是必須仔細觀察的；因為我們今天看到一些無原則的人採納這種觀點——教會若不允許每個人不受懲罰地宣揚任何他喜歡的東西，就不是自由的，懲罰異端是最大的殘酷；因為他們希望給予褻瀆一切自由。但先知在此表明，教會若不約束那些歪曲純正真理教義的人的魯莽和膽大妄為，就無法保持純潔，簡而言之，它就無法作為一個健康健全的身體存在。我們現在理解這節經文的含義——為了使上帝獨一無二並真正被正確地敬拜，他將除去並驅逐一切偶像和一切迷信，並且他將除滅一切歪曲純正教義的不敬虔教師。他首先稱他們為先知，然後稱他們為污穢的靈。先知的稱號被授予他們，儘管他們完全不配這個榮譽的稱號。由於不敬虔的人總是傲慢地自誇，毫不猶豫地假借上帝的名義，以便更膽大地進行欺騙：因此，聖經有時會將他們虛假聲稱的稱號授予他們。同樣，靈這個詞有時也適用於他們——「你們要試驗那些靈，看他們是否出於上帝：凡不認耶穌基督是成了肉身而來的，他就是說謊的。」（約翰一書 4:1）。約翰無疑是根據普遍用法採用這種說法的；因為所有假教師都非常自信地聲稱這個稱號，並堅持認為他們所散佈的一切錯誤都是聖靈向他們啟示的。「那就這樣吧，但你們是說謊的靈。」現在，關於這個稱號，先知的意思沒有模糊之處：他為了解釋而補充了「污穢的靈」，以便將這些卑鄙的人與上帝忠實的僕人區分開來；彷彿他說：「他們確實宣稱他們已從天上引下聖靈；但那是魔鬼的靈，那是污穢的靈。」現在，既然撒迦利亞宣告這將發生在上帝的教會中，我們就學到天主教徒是多麼愚蠢，他們滿足於榮譽的稱號，並聲稱自己擁有最大的權力，並且要求自己不容置疑地被聽從，彷彿他們是聖靈的工具。他們究竟假借什麼權利呢？他們說他們蒙主呼召。這些無原則的人也可以提出同樣的理由，而為了使教會復興，必須將他們驅逐。因此，我們不應只考慮一個人有什麼稱號，或他被什麼頭銜所區分，而是他如何正確地行事，以及他如何忠實地履行職責並執行牧師的職務。讓我們繼續——

### 第 3 節

這節經文也作了同樣的讓步，撒迦利亞談到預言的職分：他確實將他所說的一切完全限制在假教師身上，因為他認為那時上帝的僕人沒有受到任何關注，因為假靈已經串通一氣，以至於教會中沒有任何純潔或健全的東西。因此，既然一個虛假和魔鬼的派系在那時已經盛行，撒迦利亞稱他們為先知，彷彿他們都是這樣的人，因為在所提及的混亂中，他們被視為主的僕人。但他這節經文比之前更進一步，他說，當上帝的兒女被他的靈更新時，他們將有如此大的熱心，以至於他們甚至不會饒恕自己的兒女，而是當他們看到自己的兒女歪曲上帝的真理時，會親手殺死他們。撒迦利亞無疑暗示了申命記第 13 章第 1 節，上帝在那裡要求在捍衛純正教義方面有如此嚴格的嚴厲，以至於父親要起來反對他所生的兒子，丈夫要帶他的妻子去死，而不是沉溺於他的愛並寬恕不敬虔，以防妻子引誘他或其他人離棄上帝。因此，主希望所有敬虔的人在捍衛合法敬拜和真宗教方面燃燒如此大的熱心，以至於任何聯繫、任何關係，或任何其他與肉體相關的考慮，都不能阻止他們懲罰他們的鄰居，當他們看到上帝的敬拜被褻瀆，純正教義被敗壞時。這是律法所規定的規則。現在，在宗教被忽視了一段時間，甚至幾乎被踐踏之後，撒迦利亞說，當信徒悔改之後，他們將被賦予如此大的真宗教熱心，以至於父親或母親都不會容忍自己兒子中的不敬虔錯誤，而是會將他帶去受罰；因為他們會將上帝的榮耀置於血肉之上，他們會將那比生命本身更寶貴的敬拜置於所有世俗的依戀之上。但同時必須注意的是，這種熱心在基督的統治下蒙上帝悅納；因為撒迦利亞在此並未將他所教導的限制在律法時代，而是表明當基督來臨時會發生什麼，即使這種幾乎熄滅的熱心將再次在所有敬虔之人的心中燃燒。因此，這條律法不僅是給猶太人的，正如一些狂熱分子所想像的，他們今天希望自己有自由擾亂整個世界，但同樣的律法也屬於我們：因為如果今天小偷、強盜和巫師受到公正的懲罰，那麼那些盡其所能毀滅靈魂的人，那些用他們的毒藥敗壞純正教義（這是屬靈的食物）的人，那些奪走上帝榮耀的人，那些混淆教會所有秩序的人，無疑這樣的人不應該逃脫懲罰。確實，最好允許小偷、巫師和姦夫，而不是讓不敬虔之人對上帝的褻瀆盛行而沒有任何懲罰和任何約束。這從我們先知的話語中已經足夠明顯了。那些因顧及自己的親戚而立即煩惱的人，也表現出很少的考慮。當忠實的牧師和牧者被迫警告他們的人民提防撒旦的詭計時，他們試圖掩埋所有關於這件事的記憶，因為這令人厭惡，因為這會導致責備。如果他們的兒女被帶去受罰呢？他們如何能忍受這一切，儘管他們可能留在家中；因為他們無法聽從自己牧師的自由警告，當他們發現不敬虔的錯誤受到譴責時，我們看到這些錯誤不僅在我們附近盛行，而且也在我們自己的內心和教會中盛行。因此，讓他們承認自己的愚蠢，以便他們學會鼓起新的勇氣，以便他們更看重上帝的榮耀和宗教的純正教義，而不是他們自己的肉體依戀，他們被這些依戀束縛得太緊。這也是先知說「生他的」的原因，他重複了兩次：上帝特意加上這些話並非徒勞，「丈夫不應讓睡在他懷裡的妻子不受懲罰；父親不應饒恕他所生的兒子，母親不應饒恕她所懷胎、所撫養的親生骨肉」（申命記 13:6, 9）。所有這些話都是為了讓我們學會忘記一切屬於世界和肉體的事物，當我們要捍衛上帝的榮耀和教義的純潔時。現在先知清楚地表明，所有這些都應理解為假教師，因為他補充說：「因為你奉耶和華的名說了謊話。」同時，這裡也指出了他們罪行的殘酷性；因為如果我們正確地思考奉耶和華的名說謊是什麼，它肯定會比殺害無辜的人，或用毒藥毀滅客人，或對自己的父親施暴，或搶劫陌生人更令人憎惡。因此，無論能想到什麼罪行，都比不上這一點，即當上帝自己被捲入如此不光彩的事，以至於成為謊言的幫兇時。究竟有什麼比上帝自己的真理更屬於上帝呢？而且他也要我們根據這個區別來敬拜他：上帝是真理。現在，敗壞純正教義——這不就像是將魔鬼取代上帝嗎？或者試圖改變上帝，以至於他與魔鬼之間沒有區別嗎？因此，正如我已經說過的，所有罪行中最大的罪行也比不上這種可怕而怪異的邪惡。因為靈魂的救恩比世界上所有的財富超出多少呢？然後，上帝的敬拜比凡人的名聲和榮譽又高貴多少呢？此外，宗教本身，永生的保證，難道不是以某種方式吞噬了世界上所尋求的一切嗎？但上帝的名對我們來說應該是最神聖的，我們每天都祈求他的名被尊為聖。因此，當虛假的事物奉上帝的名被提出時，難道他不是，正如我已經說過的，彷彿被強行迫使承擔魔鬼的職責，放棄自己，否認他是上帝嗎？我們因此看到先知的意圖，當他表明當不敬虔之人如此放肆地起來歪曲純正教義，並如此混淆一切以至於完全毀滅真宗教時，沒有赦免的餘地。他補充說：「生他的父母必刺透他。」親手殺死自己的兒子比將他帶到法官面前，任由他自生自滅要困難得多。但先知是從律法中汲取這一點的——對信徒要求如此大的熱心，如果必要，他們要將那些剝奪上帝榮耀，並試圖熄滅純正真宗教之光的世界害蟲從世界上清除。接下來——

### 第 4 節

撒迦利亞繼續談論同一個主題，但用不同的詞語和表達方式，他說，知識的光芒將是如此之大，以至於那些先前自詡為教會之光的人將被迫為自己感到羞恥。他進一步指出，當整個宗教被踐踏時，如此巨大而嚴重的錯誤是如何產生的，那是因為撒旦蒙蔽了所有人的眼睛和心靈，使他們無法區分黑白。而這種無知一直是天主教時期所有錯誤的根源。那個民族的愚蠢是多麼巨大啊，他們不加區別地接受了他們不敬虔的教師敢於強加給他們的一切？而在他們的主教本身，以及他們整個污穢的教士團體中，盛行著多麼大的愚蠢，以至於他們與驢子沒有什麼不同？因為工匠，甚至牧牛人，在常識方面都超越了許多神父和許多主教。因此，當這些驢子如此無知時，就不可能區分真理與虛假。然後，當他們戴上精美的戒指，用分叉的法冠及其飾物裝飾自己，並展示他們的牧杖，以他們所有的主教華麗出現時，單純人的眼睛被如此炫目，以至於所有人都認為他們是從天上降下來的新神。因此，這些主教們驕傲得無以復加，直到上帝揭開他們的假面具：現在他們的無知眾所周知，普通百姓中沒有人再被欺騙。那麼，為什麼許多人仍然沉浸在自己的錯誤中呢？因為他們希望如此；他們對清晰的光明閉上眼睛。國王們自己，以及那些在世上掌權的人，希望沉浸在他們的污穢中，對任何一種可憎之事都漠不關心；因為他們擔心一旦有任何創新，普通百姓就會藉機製造騷亂。由於他們自己希望保持安靜，因此他們以魔鬼般的頑固捍衛那些被充分證明是迷信的東西。而人民自己既不關心上帝，也不關心自己的救恩。因此，幾乎所有的人，從最小的到最大的，都將這些被稱為主教的驢子視為最無知的人，但他們仍然屈服於他們的暴政。無論如何，主仍然揭露了那些不久前幾乎被崇拜的人的羞恥。這就是撒迦利亞現在宣告的，他說：「在那日，所有先知都必為自己的異象感到羞恥，當他們預言的時候。」我們所說的讓步並非沒有道理；因為大約三十年前，當那些喧囂的修道士登上他們的講壇，或那些戲劇性地表演他們神聖儀式的主教們，除了神聖和來自天堂的東西之外，什麼都沒有。因此，他們厚顏無恥地自誇是上帝的使者、他的僕人、代理人和牧師；儘管牧師這個稱號在他們看來幾乎是卑微的；但他們是基督的代理人，他們是他的使者，簡而言之，他們什麼都不敢聲稱是自己的。先知嘲笑這種驕傲，似乎說：「好吧，讓他們所有的廢話都是預言；讓他們所有的胡言亂語暫時被視為神諭：但當他們如此預言時，主最終會使他們每個人都為自己的異象感到羞恥。」接下來是：「他們不再穿毛衣說謊。」也就是說，他們不會費心去保留他們的榮譽和名聲，而是會樂意放棄追求他們虛假獲得的聲譽。從這裡可以看出，先知們穿著骯髒的毛衣。然而，解經家們引用先知們被命令穿麻衣和灰燼的經文並不恰當；因為以賽亞在宣告他的許多預言時，除了帶來一些悲傷的信息時，並沒有穿麻衣和灰燼。耶利米也是如此，當他被命令赤身行走時。但先知們習慣於穿毛衣，也就是骯髒而簡陋的衣服，這是一種普遍現象。因為雖然在外在事物上有自由，但仍應保持一定的節制；因為如果我穿著軍裝教導，那將被認為與常識不符。沒有必要教導什麼是常識所要求的。真正的先知們習慣於穿毛衣，以表明他們在衣著和飲食方面都節儉樸素：但他們並沒有將這種做法視為神聖，彷彿他們藉著他們的服裝獲得了某種卓越，就像今天的修道士一樣，他們因他們的頭巾和其他廢物而自認為聖潔。因此，這不是先知們的目的；而只是藉著他們的服裝表明他們除了事奉上帝之外別無他求，並如此將自己與世界分離，以便他們完全獻身於他們的職事。現在假先知們模仿他們；因此撒迦利亞說，他們將不再穿毛衣，也就是說，他們將不再穿上先知的服裝。他的目的是，不是譴責假先知穿那種衣服，正如一些人所認為的，他們抓住這段經文來譴責長袍和任何令他們脾氣暴躁的東西；但先知只是簡單地說，當教義的純潔性發光，真宗教獲得自己的榮譽時，就不會再給假教師留有餘地；因為他們會自己放棄他們的職務，不再試圖欺騙不警惕的人。這就是先知的真正意思：因此他說，「為要說謊。」我們因此看到，毛衣因某種目的而被譴責——即使貪婪的狼可以藏在羊皮之下，狐狸可以以非自己的外表混入。這種意圖，而不是衣服本身，是撒迦利亞所譴責的。他隨後補充說——

### 第五節

本節更詳盡地描述了悔改。保羅在勸勉信徒過新生活時說：「偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（以弗所書 4:28）保羅指出悔改的兩個部分：一是盜賊要停止不誠實和錯誤的行為；二是他們應當勞動，以便幫助他人，解除他們的匱乏。撒迦利亞也提到了這兩點：假先知將放棄他們的職位，然後他們將努力做正確和公正的事，以合法和無辜的方式養活自己，並幫助他們的弟兄。他已經談到前一部分，現在又重複同樣的話：「我不是先知。」因此，悔改的第一件事，就是那些先前在欺騙工作中作撒但僕役的人，停止散佈謊言，從而終止他們的錯誤。現在接著是進步：那些先前以聖潔為藉口，過著懶惰和享樂生活的人，甘願投身勞動，不再像以前那樣懶惰和貪食，而是尋求以公正和合法的工作養活自己。因此，他若只說「我不是先知」，而不加上「我是農夫」，那是不夠的；也就是說，我準備勞動，以便養活自己並幫助我的弟兄。今天，半途而廢的改革可能在許多人身上成功。如果許多修道士確信他們在修道院裡仍能享用豐盛的食物，如果那些富有的主教和修道院長確信他們的收益和利潤不會有任何損失，他們就會輕易地讓福音自由傳播。但改革的第二部分非常艱難，它要求辛勞和勞動：在這種情況下，正如古諺所說，肚子是沒有耳朵的。然而我們看到先知所說的：那些真正從心裡悔改的人，不僅戒除欺騙，而且也準備好自食其力，承認他們以前曾欺詐窮人，並通過掠奪和欺詐獲取生計。先知無疑是在談論當時在猶太人中為數眾多的騙子；當時也有婦女自誇擁有先知之靈；上帝的真先知必須與這些女巫或女智者爭戰，她們總是在混亂的局面中擅自介入，承擔教導的職責。因此，既然當時有許多懶惰的人靠迷信為生，先知正確地將他們打發去耕種土地。同樣，今天也有許多小兄弟會成員，他們在兜帽下隱藏自己的無知，甚至所有教皇的教士，都在他們所謂的聖袍下；如果他們被揭露，很容易就會發現他們是最無知的驢子。現在，既然主已經充分揭露了他們的卑劣，如果他們承認自己是騙子，那麼他們還剩下什麼呢？除了甘願做這裡所教導的：也就是說，從先知變成農夫。至於本節的結尾，有些人保留了「亞當」（Adam）這個詞；另一些人則譯為「人」（man）；通常在聖經中，「亞當」這個詞就是指「人」。但那些認為撒迦利亞談論的是第一個人的人，提出這個理由：正如「汗流滿面才得糊口」（創世記 3:19）的必要性是在墮落後加諸於全人類的，所以他所有的後裔也都是由他們的始祖亞當這樣教導的；但這種解釋似乎過於牽強。因此，我將這個詞作不確定解釋；彷彿他說：「我沒有受過任何師傅的教導，以致能夠承擔先知職分；我只熟悉農業，並且已經進步到可以餵養羊群和牛群；我確實完全不適合承擔教師的職責。」我將這段經文簡單地理解為這個意思。關於動詞 **הקנני**（ekenni），**קנה**（kene）的意思是擁有、獲得；但由於 **מקנה**（mekene）這個詞，意指羊群或牛群，是從這個動詞派生出來的，因此最有學問的解經家傾向於給予這個意思：「人教導我擁有羊群和牛群。」然而，我傾向於給予我已經說過的這種翻譯：「人教導我作牧羊人。」總之，其含義是：當上帝揭露那將在教會中盛行的無知，以致錯誤的黑暗幾乎熄滅了真宗教的一切光芒時，那些悔改的人將變得如此謙卑，以致他們絲毫不羞於承認自己的無知，並證明他們在假冒先知職分期間一直是騙子。因此，上帝的靈在這裡要求所有曾一度沉浸在謊言泥淖中的人具備這種謙卑，當他們發現自己不適合教導時，他們應該說：「我沒有上過學，我完全無知，但我卻想被視為最有學問的老師；那時人們的愚蠢遮蔽了我的恥辱：但現在真理的光芒已經照耀我們，這迫使我感到羞愧；因此我承認我不配在會眾中被聽見，我準備用我的雙手勞動和辛勞，以便謀生，而不是像我迄今為止所做的那樣繼續欺騙人。」

### 第六節

先知在這裡為了完成我們昨天解釋的內容，說在悔改之後的新子民中，紀律將是如此，以致各人在自己家中懲戒自己的兒子和親屬：這是一個完全熱心的證據，不僅法官履行職責糾正邪惡，而且私人也盡其所能協助維護公共秩序。確實，我們不被允許使用刀劍，以致犯罪者可以被他的鄰居懲罰：但正如上帝的律法一直允許的，當事情沒有提交給公共法庭時，朋友可以施加懲罰，撒迦利亞暗示這種習俗說，儘管那些不公正地聲稱先知職分並散佈虛假和不敬虔錯誤的人，不應受到死刑，但他們對真宗教的熱心將是如此，以致朋友會私下懲戒那些他們發現是這種性格的人。如果有人反對說，這兩件事是不一致的：假先知被處死，而他們只受到鞭打或鞭笞。對此我回答說，撒迦利亞並非精確地談論懲罰的種類和方式，而是普遍地說，假教師，即使在他們父母的眼中，也是該死的；如果他們受到更溫和的對待，他們仍然會受到這樣的懲罰，以致他們終生殘廢，並永遠帶著疤痕作為他們恥辱的證據。我們同時可以從回答中得出什麼證明了真正的悔改：「有人會說（這是泛指），或者會有人說：你手上的這些傷痕是什麼意思？他就會說：我是在朋友家裡受傷的。」先知表明，那些以前欺騙百姓的人將成為新造的人，以致他們能忍受糾正；儘管手被傷和刺穿可能看起來很痛苦，但他卻說，這種本身嚴厲的懲罰將被視為溫和，因為他們將被賦予如此溫柔的性情，甘願承受糾正。有些人將此應用於基督，因為撒迦利亞提到了手上的傷痕；但這非常幼稚；因為很明顯他這裡談論的是假教師，他們曾一度虛假地冒用上帝的名。因此，既然他們說他們是被朋友擊打的，他們就承認自己應受這樣的懲罰，他們不抱怨，也不發出任何怨言。現在接著是——

### 第七節

聽到先知在本章開頭所說的話，是令人愉悅和欣喜的，因為他應許將開一個泉源，使猶太人可以洗淨一切污穢，並且上帝在和好之後，將豐盛地賜福給他們。既然他應許了如此蒙福和幸福的境況，他先前所說的話，即使是上帝真實忠心的僕人，也可能被理解為教會的境況從那時起將免於一切煩惱和不便；因此撒迦利亞預料到這種結論，並表明他所應許的幸福境況不應被如此看待，彷彿信徒將免於一切苦難，因為上帝在此期間將嚴厲地試煉他的教會。因此，儘管上帝應許要豐盛地賜福給他的教會，他卻表明許多煩惱將與其繁榮混雜在一起，以便信徒可以預備自己忍受一切。這段話可能看起來很突兀，但其各部分卻很好地協調一致，因為上帝如此管理他在此世賜予教會的恩惠，以致他總是通過各種方式試煉它。這裡所說的尤其必要，因為非常嚴重的苦難即將來臨：因為，正如歷史所證明的那樣，當基督來臨的時候，那個民族正處於絕望的邊緣。這就是為什麼先知乍看之下似乎將如此矛盾的事物結合在一起的原因。因為他迄今所應許的一切，旨在預備信徒耐心忍受一切，因為救贖近了。但在此期間，需要明確鼓勵他們堅持不懈，以免他們在不遠的極端邪惡下屈服。總之，在主潔淨他的教會並使其恢復完美秩序之前，非常嚴重的災難將會發生，因為當上帝擊打牧者時，必然會出現可怕的混亂；而當上帝向刀劍這個沒有理性的事物說話時，這種擬人化是非常有力的。這比他說「刀劍將舉起攻擊我的牧者和我的僕人，以致羊群將分散」更為引人注目。但正如我所說，當上帝將他的話語直接指向刀劍本身時，這種比喻更具表現力：「刀劍啊，興起，攻擊我的牧人，和我的同伴！」我們大多數的解經家將這段經文限制在基督身上，因為在馬太福音 26:31 中引用了這句話：「擊打牧人，羊就分散了」：但這不是一個堅實的理由；因為所說的一個牧人，很可能應擴展到整個秩序。當上帝在申命記 18:15 中說：「我將從你們中間興起一位先知」時，儘管確實只提到一位先知，但上帝卻包括了所有的先知；彷彿他說：「我絕不會剝奪你們救恩的教義，但在每個時代我都會表明我關心你們，因為我的先知將永遠在場，我將通過他們的口讓你們知道我與你們同在。」這段經文被引用來指基督，而且非常恰當，因為所有的先知都藉著他的靈說話，最終他自己也出現了，並藉著他的口，天父親切地與我們說話，並充分解釋了他的全部心意，正如希伯來書第一章所說：「上帝在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖；但在這末世，卻藉著他的獨生子曉諭我們。」因此，既然基督在先知中擁有至高無上的地位，摩西的話語正確地應用於他；同樣，既然他是牧者的頭和君王，這種卓越的地位也理所當然地屬於他。但先知所說的，仍應被視為一個普遍的真理。簡而言之，上帝威脅百姓，並宣告將會出現可怕的混亂；因為他們將被剝奪牧者，以致他們中間沒有治理，或者治理非常混亂。**עמית**（omit）這個詞，有些人譯為「親屬」（contribulis——同部落的人），另一些人譯為「親戚」（consanguineus——同血緣的人），還有一些人譯為「與上帝連結的人」（co-haerens）；他們認為這段經文只能理解為基督一人：但正如我所說，他們採取了一個錯誤的原則。希臘文譯本是「公民」（**τὸν πολίτην**），有些人，如提奧多田（Theodotion），譯為「親屬」（**σύμφυλον**——同部落的人）。耶柔米更喜歡譯為「與我連結或聯合的人」（cohaerentem mihi）。根據希伯來人的說法，這個詞的意思是同伴、鄰居、朋友，或以任何方式與我們有聯繫的人。上帝，我毫不懷疑，用這個稱號來區分牧者，因為他通過他們向百姓呈現他自己；而且我們知道，一個人越傑出，他就越接近上帝：因此君王和審判官，以及那些行使權柄的人，被稱為他的兒子。同樣，牧者也被稱為他的同伴，因為他們為建立教會而辛勞。他是首席牧者，但他使用他的僕人來執行他的工作。這就是他們被稱為上帝同伴的原因，也就是說，因為他們之間的聯繫，因為他們是上帝的同工，正如保羅也教導我們的。簡而言之，先知稱牧者為上帝的同伴，其意義與保羅稱他們為同工（**συνεργοὺς** 哥林多前書 3:9）相同。在說刀劍被允許，甚至被命令，興起攻擊牧者之後，他立即補充說，羊群分散了。我們因此看到，這些話語中呈現了一場令人擔憂的災難，是百姓無法逃脫的，以便信徒不至於過於沮喪，彷彿上帝會讓他們失望，而是使他們在嚴重的煩惱和劇烈的動盪中堅定不移。既然這種混亂近了，撒迦利亞吩咐信徒堅定不移，耐心而安靜地盼望，直到上帝再次向他們顯現恩惠，並出現他先前所說的那些恩惠的證據。我們現在明白先知的意圖了。但我們必須特別注意，當牧者被奪走時，這是百姓毀滅和滅亡的確切預兆；因為當上帝打算保守我們安全時，他會使用這種工具，也就是說，他興起忠心的教師，他們奉他的名治理；他用他的靈引導他們，並使他們適合他們的職位和地位：但當他擊打他們時，他不僅離棄百姓，而且也表明他是邪惡的報應者，以致百姓自己也被毀滅。這就是先知話語的含義。但這，正如我已經觀察到的，在基督身上得到了應驗；因為當他的門徒離棄他時，他將這段經文應用於自己。儘管他們只是一小群羊，人數非常少，但他們卻分散逃跑了。在那個情況下，就像在鏡子裡一樣，顯明了撒迦利亞所說的，當牧者被擊打時，分散就近了，是多麼真實。藉著「刀劍」這個詞，他指的是苦難；因為儘管基督不是被刀劍殺死的，但釘十字架和暴力死亡卻很恰當地用「刀劍」這個詞來指代。本節末尾接著說：「我必轉手攻擊那微小的。」有些人認為微小的將遭受許多苦難，因為主將永遠手持他的杖來懲罰他們。但我毫不懷疑，先知的意思大相徑庭：當百姓的主體彷彿被撕裂成許多部分時，上帝將向他們施憐憫。因為當他們的牧者被奪走，當百姓變得像迷失的羊群時，所有敬虔的人都可能完全沮喪。因此，上帝來幫助他們，並證明他的手將伸向那些可憐和貧窮的人，他們幾乎被大量的邪惡所淹沒。這段經文對我們在教會目前的狀況也非常有用：因為我們看到上帝最近如何剪除了許多牧者，以致所謂的教會變得像一個殘缺不全的身體。我們也看到上帝常常剝奪那些濫用他的真理，或以不敬虔的輕蔑拒絕他的真理的人，使他們失去善良忠心的牧者。在這種情況下，我們可能會感到恐懼，並放棄一切得救的希望，如果我們不記得撒迦利亞在這裡教導我們的，即使教會在世人眼中是可鄙的，即使信徒人數稀少，而且所有人都遭受災難，上帝的手仍將在他們身上，以便從被撕裂的肢體中再次為自己聚集一個教會。這就是全部的含義。接著是——

### 第八節

他繼續談論同一個主題；因為他提醒信徒，儘管上帝已決意復興他的教會，儘管他的賜福將顯而易見，但非常沉重的苦難並不遙遠；彷彿他說：「上帝將賜給你們晴朗的天空和溫和的空氣，使土地結出果實；但仍有猛烈的風暴來襲，你們將無法免於風暴和冰雹。但當上帝毀壞了部分土地後，他將用五穀和美酒賜福你們，使你們有足夠的供應。」同樣，在這裡他也說：「上帝將保護他的教會，也將恩待它，因為他將洗淨一切邪惡的污穢，並在除去撒但的欺騙後，賜給你們忠心的牧者：但在此期間，最嚴重的苦難正等待著你們，必須預期一個艱難且難以忍受的境況；因為上帝將顯現，彷彿他打算毀滅他的百姓：分散將是如此。」因此他說，在全地將有最嚴重的災難：「其中三分之二必剪除而死，三分之一卻要存留。」我們現在看到所有這些事如何一致，以及先知的話語如何協調。簡而言之，他的意思是，他先前所應許的關於上帝未來恩惠的事，並非不加區別地適用於所有人，或整個百姓群體，而是適用於那些上帝將以奇妙方式從毀滅中拯救出來的信徒；因為在百姓中，上帝只會拯救三分之一，因為他已經決意毀滅另外三分之二。先知的意圖現在毫無疑問。但我們由此得出結論，上帝每天向他的教會所應許的，不應不加區別地擴展到所有人，因為許多人虛假地宣稱他的名：但他認識屬他的人，正如保羅所說，因此勸勉他們離開不義。（提摩太後書 2:19。）因此，讓我們知道上帝恩惠的應許不適用於偽君子：因為儘管他已預定要以仁慈和恩惠對待他的教會，他卻繼續減少它，以致只有三分之一存留。因此，每當我們談論上帝對他教會的憐憫，以及他的幫助和扶持時，讓我們永遠記住撒迦利亞現在所說的潔淨，上帝將保留三分之一，而大部分人卻總是衝向毀滅。因此，三分之一從毀滅中被拯救出來就足夠了。但本節，正如已經顯明的，應應用於基督的國度。字面上我們讀作「兩者的口」；但 **פי**（pi）應作比喻義，指部分或份額。因此，其中兩部分，或其中三分之二（複數與單數連用，這種情況常有），將滅亡，將被剪除。動詞 **כרת**（caret）的意思是剪除；然後 **גוע**（guo）的意思是死亡或沉沒。儘管他用這兩個詞表達相同的事物，但這並非無意義的重複；因為上帝的百姓中只有三分之一存留，這可能看起來很艱難和不合理。教會的這種減少可能擾亂許多人的心靈，並可能顯得不可思議：因此先知為了證實這本身看似矛盾的事，說：「他們必死，他們必滅亡；這已是定旨，你們不可與上帝爭辯；因為大多數人將被交給毀滅，而只有少數人存留：因此，三分之一將存留其中。」接著是——

### 第九節

撒迦利亞在這裡進一步說，當上帝剪除百姓的三分之二時，他仍將拯救三分之一，目的是讓他們經歷各種試煉，並承受許多苦難。至於那三分之二，主並非為了使他們悔改而苦待他們，而是決意將他們完全毀滅。因此，那三分之一是為救恩而保留的；然而，即使是他們，也必須通過許多苦難來潔淨。這教義非常有用；因為我們由此首先得出結論，許多人不僅從世上，而且從教會的懷抱中（至少是那些自稱屬於教會的人），走向滅亡：因為當三百人自稱敬拜上帝時，撒迦利亞說，只有一百人會得救。百姓中總是有許多偽君子；不，麥粒隱藏在許多糠秕和雜物之中；因此，必須將比得救的人數更多的獻給毀滅和永死。因此，讓我們不要嫉妒不敬虔的人，儘管他們的繁榮可能擾亂我們，使我們悲傷。（詩篇 37:2。）我們認為他們幸福；因為當上帝寬容和支持他們時，他們嘲笑我們，並在我們的苦難上得意。但在這種情況下，聖靈勸勉我們耐心忍受我們的苦難；因為儘管不敬虔之人的幸福可能一時刺激我們，但上帝自己宣告他們被養肥是為了即將被宰殺，當他們積聚了許多肥肉之後。這是一件事。其次，又補充說，在大部分世人和教會（至少是那些自稱屬於教會的人）被毀滅之後，我們若非上帝常常管教我們，就無法保持我們的地位。因此，讓我們記住保羅所說的，我們受主的管教，是為了不與世人一同滅亡；先知在這裡採用的比喻也是同樣的目的；因為他說：「我必使他們經火。」他這裡說的是上帝為救恩所揀選的忠心之人，並將他們保留下來，使他們得以安全：然而他說，他們將通過火，也就是說，艱難的試煉而得救。但他更清楚地闡明了這一點：「他必熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。」施洗約翰教導我們，糠秕和麥稈確實被扔進火裡（馬太福音 3:12），但毫無益處；因為火吞噬了廢物和糠秕，以及一切可朽壞的。但當金子和銀子被放入火中並被提煉時，這樣做是為了產生更大的純度，也為了使這些金屬中寶貴的部分變得更明顯：因為當銀子從礦中取出時，它與泥土沒有太大區別。金子也是如此。但爐子將金子和銀子從它們的雜質中提煉出來，使它們達到其價值和卓越。因此撒迦利亞說，當上帝將他忠心的百姓投入火中時，他這樣做是根據他父性的旨意，為了燒掉他們的雜質，這樣他們就成為金子和銀子，而他們以前是污穢可憎的，並且其中充滿了許多雜質。我們因此看到，上帝的選民，即使是那些可以被正確地算作他的兒女的人，在這裡與被遺棄者區分開來，無論他們如何宣稱上帝的名和敬拜。現在這段經文與以賽亞書中的那段並不矛盾：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選了你。」（以賽亞書 48:10。）儘管上帝用苦難的火試煉他的選民，他卻保持節制；因為如果他將他們提煉到極致，他們就會完全昏厥。然而，必須經歷先知現在所說的這種試煉：因此，這裡描述了教會的狀況——它應該總是持續不斷地被潔淨，因為我們完全不潔；然後，在上帝用他的靈洗淨我們之後，我們身上仍然殘留許多不潔的污點；此外，我們還會沾染其他污穢，因為我們周圍的罪惡必然會帶來許多傳染。他現在補充說：「他們必求告我的名，我必應允他們。」上帝用這個考量來減輕本身艱難和痛苦的事。看到如此多可怕的邪惡是艱難的，當上帝踐踏世上大部分人，當他的報應在教會本身爆發時，以致他的嚴厲從四面八方使我們充滿恐懼。但這也補充說——我們每天都要感受火，彷彿上帝要燒毀我們，而他卻不吞噬我們。因此先知表明這些苦難如何使我們感到甘甜，以及悲傷如何不至於過於沉重；因為我們受十字架、鞭打和上帝的管教，是為了我們可以求告他的名。聽從跟隨呼求；沒有什麼比這更值得嚮往的了。先知因此從幸福的結果證明，信徒沒有理由抱怨上帝，或不耐煩地忍受他們的苦難，因為他們被潔淨後，現在可以真正地投奔他。如果有人問，上帝是否只能藉著他的靈將選民引向真宗教？如果是這樣，為什麼需要這種苦難的火和艱難的試煉？答案是，他這裡不是在談論上帝能做什麼，我們也不應該爭論這個問題，而應該滿足於他所命定的。因此，他的旨意是，他自己的百姓應該經歷火，並受各種苦難的試煉，目的是讓他們真誠地求告他的名。我們同時必須學習，這是主將選民帶回他自己，並在他們心中形成對宗教真誠關懷的真正預備，當他用十字架和各種管教試煉他們時；因為繁榮就像霉菌或鐵鏽。因此，我們若非眼睛被潔淨，就無法用清晰的眼睛仰望上帝。但這種潔淨，正如我所說，是上帝所命定的，作為他決意使他的教會順服的手段。因此，我們必須從始至終順服上帝的鞭打，以便我們能從心裡呼求他；因為我們的內心因繁榮而軟弱，以致我們無法努力禱告。但這種安慰應當永遠用來減輕我們的悲傷，當我們的肉體引導我們走向悖逆或絕望時；讓這種補救措施浮現在我們腦海中，儘管管教在感受時是艱難的，但它卻應當根據它所產生的結果來評估，正如使徒在希伯來書 12:11 中也提醒我們的。讓我們特別知道，上帝的名是在我們被制服，以及我們裡面所有的兇猛和肉體的放縱都被糾正時，才被認真地呼求：因為我們就像未馴服的小母牛，正如耶利米所說，當上帝縱容我們時。（耶利米書 31:18。）因此，十字架的紀律是必要的，以便真誠的禱告能在我們裡面變得有力。他最後表明上帝如何被呼求，因為我們被教導，每當被呼求時，他都會對我們仁慈和恩惠。確實，我們在苦難的重擔下呻吟，並因此被喚醒禱告，這還不夠，除非上帝自己吸引我們，並給我們恩惠的希望。因此先知補充說：「我必說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。」先知簡而言之的意思是，除非上帝的應許照耀我們，並邀請我們禱告，否則我們永遠無法發出真誠的禱告。為什麼呢？因為我們首先單單憑信心來到上帝面前，這為我們打開了門，所有不基於信心的禱告都被拒絕；此外，我們知道人自然懼怕上帝的同在，並且會一直如此，直到他讓他們嘗到他的良善和愛。因此，撒迦利亞在這裡所說的尤其值得注意——上帝的話語先行，以便我們可以滿懷信心地跟隨，並能夠通過為禱告打開的門進入，因為除非他首先說：「你們是我的子民」，否則我們無法聲稱有權進入他的同在並說：「你是我們的上帝。」因為誰將上帝與我們綁定，使他成為我們的上帝呢？正是他自己；因為當他應許我們將成為他的子民時，他將自己與我們綁定。因此，正如我所說，禱告沒有正確的開始，直到我們被教導上帝已準備好垂聽我們的禱告，正如詩篇 65:2 所說：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要到你那裡。」