約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第十二章

## 撒迦利亞書 12:1

### 經文：

耶和華論以色列的默示。鋪張穹蒼、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說：

### 加爾文注釋：

先知現在開始一個新的預言，其內容與前一章不同。因為他預言了教會將要遭受的各種苦難，以及神將如何以奇妙的方式拯救祂的教會。他首先以一個莊嚴的序言來為他的教導增添權威，因為他宣告這不是人的話語，而是神的默示。他稱之為「默示」，因為神在其中揭示了祂隱藏的旨意。

他以三個稱號來榮耀神，以使他的教導更具權威。他稱神為「鋪張穹蒼、建立地基、造人裡面之靈的耶和華」。這三個稱號的目的是什麼？是為了讓我們知道，神既然是宇宙的創造者，祂的權能就足以拯救祂的教會，即使教會似乎已經完全毀滅。因為當我們看到天地的秩序時，我們就看到了神無窮的權能。因此，當我們看到神以如此奇妙的方式創造了天地，並以祂的護理維繫著它們時，我們就應該相信，祂也能以同樣的權能來拯救祂的教會。

此外，他還提到神是「造人裡面之靈的」。這句話的目的是什麼？是為了讓我們知道，神不僅是宇宙的創造者，也是人類生命的賜予者。因此，祂能夠在人心中激發信心和勇氣，使他們能夠抵擋一切仇敵。

總之，先知在這裡的目的是要堅固信徒的信心，使他們相信神有能力拯救他們，即使他們面臨著巨大的困難。

## 撒迦利亞書 12:2

### 經文：

看哪，我必使耶路撒冷成為一切圍困列國的杯，猶大在圍困耶路撒冷的時候，也必如此。

### 加爾文注釋：

先知現在開始解釋他所說的默示。他預言耶路撒冷將成為「一切圍困列國的杯」。這句話的意思是，耶路撒冷將成為一個令人暈眩的杯，使所有圍困它的國家都感到困惑和迷茫。這是一個比喻，用來形容神將如何使耶路撒冷的仇敵自相殘殺，最終導致他們的毀滅。

他補充說，「猶大在圍困耶路撒冷的時候，也必如此」。這句話的意思是，猶大將與耶路撒冷一同遭受苦難，但最終也將一同得救。這表明神將以祂的護理來保護祂的子民，即使他們面臨著巨大的危險。

總之，先知在這裡的目的是要堅固信徒的信心，使他們相信神有能力拯救他們，即使他們面臨著巨大的困難。

## 撒迦利亞書 12:3

### 經文：

那日，我必使耶路撒冷向一切圍困列國的民，成為一塊沉重的石頭；凡舉起的，必被割裂。地上所有的國都必聚集攻擊她。

### 加爾文注釋：

先知繼續用比喻來描述神將如何拯救耶路撒冷。他預言耶路撒冷將成為「一塊沉重的石頭」，使所有試圖舉起它的國家都感到沉重和疲憊。這是一個比喻，用來形容神將如何使耶路撒冷的仇敵自相殘殺，最終導致他們的

## 第十二章

### 導論

第十二章 第一百六十講 撒迦利亞書 12:1
1. 耶和華論以色列的默示。鋪張穹蒼、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說：
1. Onus verbi Iehovae super Israel: Dicit Iehova, qui expandit coelos, et fundavit terram, et formavit spiritum hominis in medio ejus.

這段引言似乎與接下來的內容不符，因為本章並未對選民宣告任何災禍，反而安慰受苦之人，並應許上帝會為祂的教會提供安全保障。既然撒迦利亞只談論上帝的恩惠與幫助，他在此處使用「默示」（burden）一詞似乎不恰當或不合理；因為我們知道，**מַשָּׂא**（massa，默示）一詞通常指帶有威脅性的預言。或許有人會說，他應許上帝會拯救祂的教會，同時也教導教會將會經歷許多苦難和試煉：但我更傾向於認為先知的用意不同，即是要表明那些寧願流亡也不願享受上帝恩惠的以色列人，將因他們的怠惰和忘恩負義而受罰，因為他們未能再次合而為一，也未能在家鄉正確地敬拜上帝，這都是他們自己的過錯。解經家們對此不以為意，彷彿這與主題無關：但若不牢記這一點，本章所讀的內容將毫無意義。因此，我認為先知在此責備那些以色列人，他們拒絕了他們長期渴望、卻在意料之外從天上賜予的恩惠：因為他們最渴望的莫過於自由返回故土；我們也看到所有先知都曾多麼熱切地為復興禱告。既然以色列人沉溺於安逸、享樂和世俗利益，將上帝允許他們歸回、再次聚集在祂護理之下的恩典視為無物，這是一種卑劣的忘恩負義。因此，先知在此責備他們，並指出他們的結局將與他們所想像的大相徑庭。我們也必須注意，那些分散在各地的以色列人之所以被他們的遲鈍所束縛，是因為他們不認為百姓的狀況會持續下去；因為他們看到，正如他們先前所經歷的，猶大被頑固的敵人包圍，而且他們也不是一個足夠強大的民族，無法抵禦周圍的攻擊；因為他們已經習慣了忍受一切，即使他們可能曾有過一些勇氣，但經過如此漫長的奴役，他們已經完全喪失了。既然這十個支派抱持著這些想法，他們就沒有利用上帝當前的恩惠。因此，他們完全與上帝的教會疏遠，彷彿自願放棄了那作為永恆救恩希望的**聖約**。那麼，撒迦利亞在本章中教導我們什麼呢？就是上帝將成為耶路撒冷的守護者，保護它免受一切暴力侵害，即使它可能被圍攻的列國包圍，祂也不會讓它被征服：我們將看到這裡還陳述了許多其他事情；但現在只需觸及重點，即上帝不會離棄那小群、那軟弱無力的餘民；無論猶太人與他們的敵人相比多麼弱小，單單上帝的權能就足以保護和保守他們。如果現在有人問，為什麼先知將他所領受的話語稱為「論以色列的默示」？答案很清楚，就是以色列人現在彷彿在異邦中腐爛，毫無得救的希望，因為他們拒絕聚集在上帝的護理之下，儘管祂曾仁慈地、恩惠地邀請他們所有人歸回。既然上帝伸出雙手，準備再次擁抱他們，卻毫無果效，這就是撒迦利亞所說的「默示」的原因；因為當他們看到他們的弟兄蒙上帝幫助而受保護，而他們自己卻毫無得救的希望時，他們將會感到悲傷和嫉妒。簡而言之，這裡隱含著十個支派與猶大支派之間的對比；這從上下文可以清楚看出。既然我們已經確定了先知的用意，我們將繼續探討經文。他說：「耶和華論以色列的默示：鋪張穹蒼、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說。」撒迦利亞如此高舉上帝，是為了確立這預言的權威；因為毫無疑問，這裡提到創造天地和人類，是為了這裡所宣告的內容。我們在其他地方也見過類似的宣告；因為當說到任何難以置信的事情時，所應許的若不將上帝無限的權能帶入我們心中，就對我們毫無影響。因此，上帝為了使祂的應許獲得信任，吩咐我們仰望穹蒼，仔細思考祂奇妙的創造，也俯視大地，那裡也顯明祂莫測的權能；第三，祂呼籲我們思考我們自己的本性。既然撒迦利亞所說的幾乎難以置信，他便為猶太人開出了最好的藥方——他們要仰望上天，然後轉向大地。穹蒼的廣闊迫使我們敬佩祂；因為無論我們多麼愚鈍，我們都無法仰望太陽、月亮和星辰，以及上方整個明亮的穹蒼，而不產生某種甚至強烈的敬畏之情。既然上帝在創造世界本身就超越了人類所能理解的一切，那麼有什麼能阻止我們相信即使是我們看來絕不可能的事情呢？因為我們不應以我們所能理解的來衡量上帝的作為，因為我們無法理解，甚至連百分之一也無法理解，無論我們多麼專注地運用我們所有的心智能力。當祂補充說，上帝創造了人的靈時，這也不是一件小事；因為我們知道我們活著；身體本身若沒有生命，就毫無力量或運動；而使身體活著的靈魂是看不見的。既然經驗向我們證明了上帝的權能，而這權能卻不是我們的眼睛所能看見的，那麼為什麼我們不應期待祂所應許的，即使這事件對我們來說似乎不可思議，並超越我們所能理解的一切呢？我們現在就明白了為什麼先知宣告，上帝鋪張穹蒼，建立地基，並造人的靈。他說「在其中」，意思是靈魂居住在裡面；因為我們承認，身體彷彿是它的帳幕。讓我們繼續——

撒迦利亞書 12:2
2. 看哪，我必使耶路撒冷向四圍列國成為令人戰慄的杯；當他們圍困猶大和耶路撒冷的時候，這事也必臨到。
2. Ecce ego pono Ierusalem postem contritionis (vel, calicem veneni, aut, mortiferum; alii vertunt, crapulae) omnibus populis per circuitum; atque etiam super Iehudah, erit in obsidionem contra Ierusalem.

撒迦利亞在此開始教導我簡要解釋的內容，即耶路撒冷將在上帝的**護理**之下，上帝將使其安全穩固，免受所有敵人的侵害。但他在此使用了比喻性的詞語，使這一點更加明顯。他說，耶路撒冷將成為一個「壓碎的門檻」或「破碎的門檻」。**סַף**（saph，門檻）一詞在聖經中幾乎到處都指門檻。但有些人認為它在此處指杯子，然後他們將**רַעַל**（ra'al，戰慄）翻譯為醉酒或狂怒。但由於這個詞也指破碎，所以說耶路撒冷在此被稱為一個使人絆倒的門檻，以至於凡是攻擊這個門檻的人，要麼骨折，要麼受到其他傷害，這並非不恰當。同時，先知似乎表達了更多，即凡是上來攻擊耶路撒冷的人，都會遇到一個絆腳石，使他們的腿骨折或受傷。那麼，其意義是，通往耶路撒冷的道路將被封鎖，以至於敵人無法攻克它，即使他們到達城牆和城門，他們也會像經上所說的，在門檻上絆倒。如果採用另一種譯法，其意義也合適——所有不敬虔的人，當他們圖謀反對上帝的教會時，將會被自己的計謀所灌醉；是的，他們的飲品將對他們致命：因為人的情慾會產生像醉酒一樣的效果。因此，當不敬虔的人聚集力量反對教會時，這就像他們貪婪地吞嚥葡萄酒一樣；因為醉酒的人聚集在一起是為了放縱。那麼，其意義將是——這種過度的飲酒將對列國造成致命的後果。但我更喜歡前一種觀點——即使聖城的城門敞開，甚至城牆被輕易攻破，上帝仍將四面八方地成為防禦，以至於敵人將如我們所說，在門檻上絆倒並受傷。而這個應許在當時是非常必要的，因為耶路撒冷暴露在所有人的攻擊之下，它無法用護城河、城牆或土堆來防禦自己：但主在此應許它將成為一個「壓碎的門檻」。他接著補充說：「這事也必臨到猶大，或在猶大之上，當圍困耶路撒冷的時候。」我認為，先知將這個應許擴展到整個土地，彷彿他說：「雖然耶路撒冷的範圍無法容納所有居民，但他們將在各處安全；因為上帝將把他們置於祂的**護理**之下。」我不知道為什麼有些解經家省略了介詞**עַל**（al，在…之上），並將其翻譯為「猶大也將在圍困耶路撒冷的時候參與其中」：他們得出了完全不同的意義，甚至認為一些猶太人自己會變得背信棄義，他們不會憐惜他們的弟兄和朋友，反而與他們為敵，並將他們的力量與異教國家聯合起來。但我認為其意義恰恰相反——當耶路撒冷被圍困時，主將在各處設置障礙，阻礙和阻止敵人的攻擊。他說，當上帝保護聖城時，這件事本身（因為我將這句話應用於上帝的**護理**）將遍及整個土地；彷彿他說：「上帝不僅是這座城市的守護者，也是整個聖地的守護者。」現在，這必定會尖銳地刺激以色列人，因為他們被排除在上帝的幫助之外，因為他們在獲得自由時，沒有認為返回自己的國家是合適的。接下來是——

撒迦利亞書 12:3
3. 那日，我必使耶路撒冷向萬民成為一塊沉重的石頭；凡舉起它的，必被割裂；地上的萬民都必聚集攻擊它。
3. Et erit in die illa, Ponam Ierusalem lapidem onerosum cunctis populis; quisque portabit concisione concidetur (vel, laceratione lacerabitur,) et congregabuntur contra eam omnes gentes terrae (sic autem resolvi debet oratio, Licet congregentur adversus eam cunctae gentes terrae.)

撒迦利亞在此又加了一個非常貼切的比喻；因為當不敬虔的人向聖城發動戰爭時，其目的不僅僅是使其屈服，或徵收貢品或稅款，或僅僅統治它——那麼是什麼呢？是完全將其剷除，抹去其名。既然如此殘酷的行為會激勵敵人攻擊聖城，先知在此介入並宣告，它對他們來說將是一塊極其沉重的石頭。他將耶路撒冷的敵人比作一個試圖舉起一塊石頭卻力不從心的人。這樣他就會傷害自己的力量；因為當一個人試圖做超出他能力範圍的事情時，他會鬆動一些關節，或拉傷肌腱。因此，先知的意思是，儘管許多國家密謀反對耶路撒冷，並竭盡全力推翻它，但他們最終會發現它對他們來說是一個過於沉重的負擔：他們因此會折斷或撕裂自己的手臂，因為他們的肌腱會因過度勞累而斷裂。有些人對最後一句的解釋更為冷淡，「在撕裂中他將被撕裂」，就像一個人拿起一塊粗糙的石頭，會撕裂自己的手一樣。但我毫不懷疑，先知的意思是要表達更嚴肅的事情；這樣每一句都會更好地對應；因為正如我們所說，不敬虔者的目的是要移走耶路撒冷，不留一石一瓦：但上帝在此宣告，這將是一個過於沉重的負擔，以至於他們在不經考慮地試圖移走無法從其位置轉移的東西時，會發現自己的力量被摧毀。現在，這個預言的原因是，上帝是耶路撒冷的建立者，正如經上所說：「祂的根基在聖山上，耶和華愛錫安的城門，勝於愛雅各一切的居所。」（詩篇 87:1,2）；又說：「上帝在其中，城必不動搖。」（詩篇 46:5）。我們也必須記住我們在上一節所觀察到的：因為儘管諸天不斷運動，它們卻保持其位置，不會陷入混亂；但即使天地混為一體，耶路撒冷，由上帝之手建立，免於人類的共同命運，其狀況獨特，仍將堅定不移。因此，我們看到為什麼先知說，不敬虔者在試圖推翻耶路撒冷時，除了傷害和撕裂自己之外，不會有其他結果。他接著補充說：「萬民都必聚集攻擊它。」正如我們所說，這句話是為了表明，儘管敵人從四面八方湧來，上帝仍將勝過他們。因此，這句話包含一個擴展，以鼓勵信徒以不可戰勝的堅定信心持守他們的希望，儘管他們看到自己被敵軍包圍。接下來是——

撒迦利亞書 12:4
4. 那日，耶和華說：我必使一切馬匹驚慌，騎馬的癲狂。我必睜眼看顧猶大家，卻要使列國的一切馬匹瞎眼。
4. Die illo, inquit Iehova, percutiam omnem equum stupore, et sesso rem ejus amentia; et super domum Iehudah aperiam oculos meos, et omnem equum populorum percutiam caecitate.

他在此繼續講述同一主題，但用詞不同——上帝手中有多種方法，可以驅散並擊潰敵人的狂怒。先知用「馬匹和騎馬的」這些詞，以部分代整體，指代一切強大的事物，並暗示它們可以輕易被神聖的權能所征服。他首先說：「我必使一切馬匹驚慌。」我們知道，軍事力量在於馬匹和騎兵；但他卻說馬匹會驚慌失措，騎兵會彷彿癲狂，以至於他們會自相毀滅，無法傷害教會。他因此證實了他之前所說的——儘管全世界都密謀反對教會，上帝仍有足夠的權能來擊退並阻止他們所有的攻擊。他提到驚慌、癲狂和瞎眼，是為了讓信徒知道，上帝可以藉由隱藏的方式，要麼毀滅，要麼擊退他們所有的敵人。因此，儘管上帝不使用刀劍作戰，也不採用常見的戰爭方式，但先知說，祂已準備好其他方式來擊敗敵人；因為即使是世上最強大的人，也無法做到使敵人因瞎眼和癲狂而混亂；但先知在此表明，儘管我們看不到上帝拯救我們的任何方式，我們仍要抱持堅定的希望，因為祂可以用祂的氣息毀滅所有敵人，就像祂可以使他們瞎眼，奪走他們的理解、智慧和力量一樣。然後他補充說：「我必睜眼看顧猶大家。」這裡給出了一個理由，說明為什麼所有敵人會被驚慌和癲狂所擊打，因為主會顧念祂的教會；因為「睜眼」的意思就是關心某事。上帝曾一度似乎忽略祂的百姓，這種忽略彷彿是一種遺忘。因此，聖徒們常常抱怨：「你還要睡多久！你還要閉眼多久！主啊，求你垂顧，求你觀看。」所以在此處，撒迦利亞的意思是，上帝仍會關心祂的百姓，以至於制服他們的敵人。我們從中可以學到一個有益的教義——首先，對我們來說，沒有什麼比聚集在上帝**護理**的蔭蔽之下更好的了，無論教會多麼缺乏任何堡壘，是的，即使她有無數的敵人與她為敵，並且沒有任何力量來抵抗他們。因此，儘管教會如此嚴重地受苦，身處許多危險之中，甚至面臨死亡，我們仍要從這段經文中學習，那些因恐懼或怯懦而與她分離的人確實是悲慘的，而那些呼求上帝，將他們的安危交託給祂的人，將蒙福，儘管全世界都對他們發狂，儘管所有國家的武器都準備好要毀滅他們，馬匹和騎兵都聚集起來要淹沒他們；因為上帝的防禦足以保護祂的教會。這是一件事。然後，當上帝似乎將我們置於狼口之間時，我們要學習運用我們的**信心**；因為儘管祂可能不提供任何可見的幫助，但祂知道如何拯救我們，並擁有隱藏的幫助方式，我們可能無法察覺，因為祂的目的是要考驗我們的**信心**和**忍耐**。最後，我們要學習，當上帝對我們的苦難視而不見，彷彿祂忘記了我們時，我們建立在祂身上的希望永遠不會落空；因為如果我們留在祂的羊群中，祂最終會睜眼看顧我們，祂會真正表明祂關心我們的安危。接下來是——

撒迦利亞書 12:5
5. 那時，猶大的族長必心裡說：耶路撒冷的居民，在萬軍之耶和華他們的神裡面，是我的力量。
5. Et dicent duces Iehudah in cordibus suis, Fortitudo mihi (vel, robus) habitatores Ierusalem in Iehova exercituum Deo suo.

他仍然繼續講述同一主題——無論上帝的羊群多麼微小和軟弱，它仍將擁有足夠的力量；因為主將站在那些投靠祂的人一邊。因此，儘管耶路撒冷尚未充滿居民，儘管只有一座城市，撒迦利亞卻見證它的力量將是不可戰勝的；但他對猶大的首領們是相對而言的。我們知道，以前它有大量的人口，從那一個支派和半個便雅憫支派中組建了龐大的軍隊。因此，儘管以前有許多省份，儘管國家充滿了人口稠密的城鎮，但當時幾乎只有耶路撒冷開始有人居住：但先知在此說，儘管整個教會聚集在一座城市的狹窄範圍內，它仍將擁有足夠的力量來抵抗敵人的所有攻擊。因此，猶大的首領們將說；也就是說，儘管以前的千夫長或指揮官在他們各自的城鎮中擁有軍隊，但現在所有人都將仰望一座城市；因為這片土地幾乎被遺棄，沒有居民；同時他們要抱持希望，因為他們的力量將在主裡面。有些人插入一個連詞，「力量將歸於我和耶路撒冷的居民」；但他們扭曲了意義；因為先知的意思是要用一句話表達我所說的——所有人的目光都將只投向一座城市，但仍有足夠的理由抱持希望和信心，因為他們將變得強大，不是靠自己，而是靠他們的上帝。這裡的數字發生了變化，當他說「我的力量」時，因為他談論的是首領們；那麼應該是**לָנוּ**（lanu，我們的）。但他現在讓他們每個人都說話，彷彿他說：「沒有一個首領會看顧自己的土地，反而會將目光投向聖城，並滿足於少數人的防禦。」因此他說：「在萬軍之耶和華他們的神裡面」；因為他的意思是上帝將成為那段時間被祂離棄的百姓的保護者。他再次稱祂為萬軍之耶和華，是為了彰顯祂不可戰勝的權能，以免敬虔者的心因恐懼而喪失，因為他們看到自己遠不如敵人。接下來是——

撒迦利亞書 12:6
6. 那日，我必使猶大的族長如同木柴中的火爐，又如禾捆裡的火把；他們必向左右吞滅四圍的萬民。耶路撒冷仍必在自己的地方，就是耶路撒冷，有人居住。
6. In die illa ponam duces Iehudah quasi fornacem (vel, catinum fusorium) ignis inter ligna, et quasi facem (vel, lampadem) ignis in manipulo (hoc est, inter manipulos;) et comedent ad dextram et ad sinistram cunctos populos in circuitu; et habitabitur (vel, manebit) Ierusalem adhuc sub se (hoc est, in loco suo) in Ierusalem.

他為了進一步證實，又加了一個比喻；因為他說，猶大的首領將像一個熔爐：有些人譯為爐灶，但不恰當且毫無意義。他隨後將他們比作燃燒的火把，將異教國家比作木柴和禾捆或糠秕。聖靈在其他地方也如此說；其原因值得注意；因為當不敬虔的人攻擊上帝的教會時，一切似乎都預示著它的毀滅；但上帝宣告他們將像糠秕或木柴。「以色列家」，以賽亞說，「必成為火焰，吞滅森林中所有的木柴」：同樣在此處，「確實會有大批敵人聚集攻擊以色列；但主必吞滅他們，因為祂必像火在祂百姓中間，祂的百姓也必藉著聖靈的奧秘能力，像一個燃燒的鍋或火把，吞滅糠秕，其中沒有任何實質。」但先知再次表明，教會的拯救永遠是奇妙的：因此，那些依賴人為和世俗手段，並故意將上帝束縛在他們自己方式上的人，是愚蠢的；因為每當上帝應許成為他們的拯救者時，他們就會問：「但這怎麼可能呢？這幫助從何而來？主的膀臂如何向我們伸出？祂將從何處召集祂的軍隊？」既然我們習慣於如此焦慮地詢問，並因此將上帝的幫助推開，那麼先知所教導的這個真理就應牢記在心——儘管敵人可能大批地向我們襲來，他們仍將像一堆木柴，而我們像火；因為儘管我們沒有力量，但主藉著祂隱藏的**恩惠**，將使我們的敵人即使靠近我們，也會被吞滅。接下來的比喻也是同樣的意思——他們將是禾捆中的火把；因為這裡也用單數代替複數。然後是解釋：「他們必向左右吞滅四圍的萬民。」撒迦利亞在此似乎將一種永不滿足的殘酷和報復性的激情歸因於信徒，然而信徒卻應受溫柔的靈影響，以便他們可以效法他們的天父。但這裡他不是在談論他們的性情和感受，而只是表明，所有不敬虔的人都將在他們對成功的期望中落空，不僅如此，他們也將被毀滅。因此，他們越是猛烈地攻擊教會，他們的毀滅就越突然；因為儘管信徒可能希望饒恕他們，但上帝，這位公義的審判者，卻不會饒恕他們。簡而言之，上帝自己的作為，如同在其他地方一樣，歸因於教會。最後他宣告，耶路撒冷將在它自己的地方，就是它所在的地方，屹立不搖。這裡有一種重複；之所以如此，是因為敵人認為，正如我們已經說過的，他們可以摧毀耶路撒冷，使其完全消失：但先知另一方面說，它將在自己的地方建立起來，因為上帝選擇它作為祂要受敬拜的地方，而且祂選擇它，正如摩西經常說的，是為了紀念祂自己的名。總之，他暗示，教會將永遠建立：儘管所有凡人都密謀毀滅它，並從四面八方攻擊它，但上帝的聖所，正如祂所應許的，仍將在那裡存留，直到基督降臨；因為那時，我們知道，耶路撒冷將與聖殿一同被完全摧毀，因為所有這些事物都將終結，世界也將被更新。

禱告：
全能的上帝啊，既然今日所有在基督十字架旗幟下爭戰之人的境況似乎艱難甚至悲慘，求祢施恩，使我們依靠祢的應許，祢藉此鼓勵我們，使我們能持續堅忍，不猶豫地留在祢的羊圈中，儘管四面八方有狼伏擊我們，強盜和小偷也猛烈攻擊我們，使我們永遠在祢手的**護理**之下，永不羨慕這世上的兒女因他們的享樂、安逸和世俗利益，而是耐心忍受不斷的恐懼攪擾，使我們能以平靜的心等待，直到我們臨終之時，祢向我們顯明我們的救恩在祢手中是安全穩固的；如此，我們最終經歷所有患難，得以進入那蒙福的安息，祢的獨生子已藉著祂自己的寶血為我們成就了這一切。阿們。

第一百六十一講 撒迦利亞書 12:7
7. 耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀，勝過猶大。
7. Et servabit Iehovah tabernacula Iehudah sicut initio (subaudiendum enim est nota similitudinis;) itaque non gloriabitur decor (vel, magnificentia) domus Davidis, et decore civis Ierusalem contra Iehudam.

先知再次教導我們——當上帝伸出祂的手來保守祂的百姓時，就不需要任何幫助；因為祂獨自就已綽綽有餘。這節經文的目的是要表明，猶太人必須學會單單以上帝為滿足，即使他們發現自己缺乏一切世俗的幫助；因為當上帝定意拯救時，祂不需要任何幫助，正如我們所說；祂也不會借用任何幫助，因為祂自己就已完全足夠。但我認為，先知用「帳棚」（Tabernacles）一詞，是指棚屋，那種只能提供部分保護的棚屋。的確，希伯來文中帳棚被稱為**סֻכּוֹת**（sukkot）；但**אֹהֶל**（ohel，帳棚）也常指臨時住所的帳棚；因為它們並非堅固建造，這從許多經文中可以清楚看出。我承認，所有房屋有時不分軒輊地都被稱為帳棚，**אֹהֶל**（ohel）；但這個詞通常指為臨時便利而建造的帳棚；因為經上說，先祖們住在帳棚裡，當時他們沒有固定的居所。現在讓我們看看先知為什麼談論帳棚。他可能暗示他們在曠野的居所；但這似乎太遙遠了，我認為他只是指猶太人從埃及得救後進入迦南地時所居住的帳棚；因為他們必定是蒙上帝之手奇妙地保護，因為他們激怒了所有鄰居，並點燃了所有鄰居對他們的仇恨。的確，有一些堅固的城市；但他們大多住在鄉村，而且大部分百姓無疑滿足於他們的帳棚或棚屋。因此，既然以色列人當時沒有防禦，先知現在提醒他們，他們當時是單單蒙上帝保護的，以便他們相信他們將來會安全穩固，因為上帝會保護他們到底。因此，這裡隱含著帳棚與堅固城市之間的比較；先知吩咐他們思考他們的先祖以前所經歷的，因為上帝忠實地保護他們，即使他們沒有保護，暴露在敵人的攻擊之下。他首先說：「耶和華必拯救帳棚，等等」；彷彿他說：「要知道你們的先祖以前是蒙上帝之手保護的，當時他們大部分人不住在城市裡，而是分散在鄉村：既然上帝在立王之前許多世代就一直是祂百姓的保守者，相信祂將來也會是你們的保守者。」但我們仍必須記住我們昨天所說的——那些歸回故土的猶太人得到了上帝幫助的應許，以便那些因自己的怠惰而留在巴比倫的以色列人，可以知道他們因忘恩負義而受到公正的懲罰，因為他們沒有像他們應當做的那樣，將榮耀歸給上帝，將自己交託給祂的**護理**，並因此依靠祂的防禦，而不是從世上尋求其他幫助：因此，他說，祂將拯救他們，如同起初一樣；因為**כְּ**（ke，如同）這個比喻詞在此處應當理解。他接著補充說：「因此，大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀，必不勝過猶大。」我認為，這後一句是作為解釋而添加的；這從主題本身就可以清楚看出，因為上帝宣告，祂將成為無助者的保護者，以至於他們將像擁有許多武裝士兵，並備有金錢和其他戰爭必需品一樣，同樣地取得勝利。

因為他在此將大衛家和耶路撒冷的居民與猶大作比較，他無疑是考慮到這一點：儘管沒有王國，也沒有堅固的城池，但唯獨在他裡面會有足夠的保護，他自己就能夠保衛人民，即使他們手無寸鐵，沒有刀劍，沒有權力，也沒有任何其他必需的手段。因此，大衛家將不再誇耀；這似乎是有意提及的，因為當他們信賴自己的財富和權力時，他們並沒有像應當那樣倚靠上帝。因此，當猶大王國的尊嚴尚存，當他們擁有財富和戰爭工具時，猶太人曾因虛妄的驕傲而自大，上帝在此責備這種錯誤的自信；因為猶太人因此遮蔽了祂的白白恩惠。因為無論大衛和所羅門積累了多麼巨大的財富，無論他們對敵人及鄰國多麼令人生畏，他們仍然應當單單倚靠上帝的護理。既然地上的幫助使他們心高氣傲，上帝現在責備他們虛妄的自負，並表明當沒有君王坐在寶座上，也沒有任何援助來保護人民時，人民的境況將同樣幸福；因此他宣告，即使他們暴露於一切邪惡之中，他們仍將安全無虞，因為上帝會保護他們。這就是先知說，王室後裔不會誇耀勝過住在帳篷裡的猶大，也不會誇耀勝過當時如同朝臣的耶路撒冷居民的原因：因為王室的所在地在耶路撒冷，所有市民都有一種虛妄的誇耀。因此，當城市狀況顯赫時，所有人都輕視鄉村居民，先知說，大衛的後裔和耶路撒冷將來不會誇耀勝過散居在曠野的猶大人民。接著是——

撒迦利亞書 12:8
8. 在那日，耶和華必護衛耶路撒冷的居民；他們中間軟弱的，在那日必像大衛；大衛家必像神，像耶和華的使者在他們前面。
8. **Die illo proteget Iehova super habitatorem Ierosolymae; et erit qui aegrotabit inter ipsos die illo quasi David; et domus Davidis sicuti angeli (aut, Dii,) sicuti angelus Iehovae coram facie ipsorum.**

他繼續談論同一個主題；他說上帝將像盾牌一樣保護猶太人。因為雖然這裡使用了動詞**יגן**（igen），但由於它源自**מגן**（megen），意為盾牌，所以這裡應理解為這個比喻——即使猶太人沒有權力，沒有戰爭工具，他們仍將在上帝的護理下安全無虞，因為祂作為他們的盾牌就已足夠。上帝在此間接反對人類過於焦慮地尋求並虛妄倚賴的各種堡壘。因此，先知在此無疑是為上帝宣稱一種權能，這種權能足以對抗全世界，並且在沒有其他幫助顯現時，足以制服所有敵人並拯救祂的子民。耶和華將是，他說，一個盾牌。但這裡似乎有些不一致；因為他之前曾說，猶太人無論住在何處都會安全，即使他們不住在耶路撒冷；但現在他將這個應許限制在耶路撒冷的居民身上。答案很明顯：我們昨天觀察到，那些寧願忍受許多嚴峻考驗回家，然後冒許多危險，也不願繼續流亡的人，他們的虔誠受到了稱讚，因為在流亡的情況下，他們就完全與聖殿分離了。既然這是先知的目的，那麼他有時稱呼耶路撒冷的居民，有時又普遍地包括所有猶太人，這就不足為奇了。而他在上一節說，耶路撒冷的居民不應誇耀勝過散居在鄉村的鄉下人，他這樣說的目的是要謙卑耶路撒冷的居民，但並非將他們排除在對所有人的應許之外：因此，既然上帝將是所有人的護衛者，先知又回到了耶路撒冷。因為上帝在那裡選擇了祂的聖所，所以這個地方在祂眼中是寶貴的，這不足為奇。但仍然有必要消除猶太人的一切驕傲，以免他們，如前所述，信賴地上的幫助和支持。這就是他所說的「上帝的護理將臨到耶路撒冷的居民」的意思。他現在補充說——

他們中間軟弱的，必像大衛。有些人給出了一個精妙的解釋——就像大衛，他沒有受過戰爭訓練，也絕不強壯，幾乎還是個孩子，卻殺死了驕傲的巨人歌利亞，所以他們認為，猶太人中間軟弱的，將藉著上帝的能力戰勝他們的敵人。但這似乎有些牽強。因此，先知無疑是將整個事情聯繫起來，並將大衛視為一位君王；因為當大衛殺死歌利亞時，他還是一個孩子，沒有什麼英勇事蹟。我們知道，在他獲得王國之後，他在各方面都比地上所有的君王更為傑出。因此，先知所著眼的就是這種卓越，當他說他們中間最微小、最受輕視的人將像大衛時；彷彿他說——「他們都將被賦予王室和英雄般的勇氣，不僅是平民百姓，甚至那些看似婦女、沒有任何男子氣概的人；他們仍將像大衛一樣在英雄般的勇氣上出類拔萃。」接著是——

大衛全家必像天使；也就是說，王室後裔將以天使般的勇氣而聞名。而且有必要補充這一點，以免信徒認為大衛家，從中期待救恩的，將會化為烏有。因為無論向他們應許了什麼，如果那個應許——「你的家必永遠長存」（詩篇 89:37）——不堅定，那麼一切都可能消失，而這個應許是整個民族救恩的基礎。現在，由於撒迦利亞似乎已經擊倒並完全推翻了王室，信徒心中可能會產生這樣的想法：「那麼我們的救恩將從何而來呢？因為沒有基督，我們就完全失喪了。」而基督若非出自大衛家，就不會降臨。因此，先知在此適時地宣告，王室將極其顯赫，彷彿所有屬於它的人都是天使。他寫下了**אלהים**（aleim），這個詞也指上帝；但他在同一句中補充說——像耶和華的使者在他們面前。先知在此無疑將大衛的後裔比作那位曾是人民領袖和救贖事工的使者。我們斷定那位使者就是基督；因為儘管上帝當時為祂的子民指派了許多天使，但眾所周知，基督是他們的君王和元首。因此，先知在此吩咐猶太人期待上帝的永久幫助，因為在王室中不僅有天使，甚至還有列祖的領袖，祂曾以不可言喻的上帝權能救贖了人民。我們現在就明白了先知的意圖：整個意思就是，上帝將如此承擔祂子民的防衛和保護，以至於祂自己就已足夠，無需任何其他幫助；而且救恩的執行者將在王室本身之中；因為正如以前，當他們的列祖被領出埃及時，上帝藉著一位天使行使了祂的權能，所以現在祂為他們設立了一位中保。根據這個意思，他補充說，**לפניהם**（lepeniem），「在他們面前」。他吩咐信徒留意王室，當時它被剝奪了所有尊嚴，以至於沒有能力提供幫助。事實上，當時在大衛的後裔中，除了貶低甚至輕蔑之外，什麼也看不見；然而先知吩咐他們從那個如此衰落、一無可取的家族中期待救恩。我們現在可以問，這個預言何時應驗了？撒迦利亞確實預言了偉大的事情；但在回顧所有歷史時，卻找不到任何相應的特徵。然而必須注意的是，這種蒙福和幸福的狀態是應許給猶太人的，因為基督將從他們中間興起，也因為耶路撒冷將成為所有教會的母親；因為律法將從那裡發出，上帝已決定從那裡發出王室權杖，使大衛的兒子統治全世界。既然情況如此，我們現在可以很容易地理解，那個悲慘民族的境況將如何變得比大衛富裕繁榮的王國時期更幸福、更榮耀；因為基督最終將降臨，在祂裡面可以找到完全的幸福。我們現在還可以補充一點——儘管只有少數猶太人接受了基督的恩惠，其餘的都墮落了，從而為外邦人騰出了位置，但無論信徒的比例多麼小，先知在此並非誇大其詞，因為事情本身才是應當關注的；而猶太人未能享受這種蒙福的狀態，是他們自己的忘恩負義所致；但這絲毫無損於撒迦利亞在此所描述的幸福。讓我們繼續——

撒迦利亞書 12:9
9. 那日，我必設法滅絕那來攻擊耶路撒冷的所有列國。
9. **Et erit die illo, quaeram ad perdendum omnes gentes, quae venient contra Ierusalem.**

先知再次重複，儘管不敬虔和邪惡的人從四面八方大量攻擊教會，上帝仍將是它的護衛者。他說「我必設法滅絕」等等，意思是上帝將全心全意（**intentum**）地滅絕，就像人們在熱切追求某個目標時會焦慮一樣。因此，為了不讓信徒認為他們會因上帝的輕蔑、忽視或遺忘而滅亡，他說他將是他們焦慮的護衛者。那麼我必設法，也就是說，我將最熱切地關心，滅絕所有列國。這個應許無疑比對猶太人的應許範圍更廣；因為他在此預言的是基督的國度：因為如果我們考慮從他們歸回到基督降臨之間整個時期的百姓狀況，先知肯定會顯然在此給予了比已發生的事情更偉大的希望。但他特別著眼於基督。因此，這裡應許了教會永久的防衛；從這裡也產生了對救恩的信心，因為上帝細心看顧我們，以便祂能有效地抵擋我們所有的敵人。我只是簡要地觸及這些需要長時間和詳細考慮的事情：但對我來說，只要簡要而清晰地展示先知的意義就足夠了，這樣每個人都可以將所說的應用於自己的進步。同時，我們也可以從先知的話語中學到，教會在這個世界上將永遠受到困擾，因為不僅一個敵人會給它帶來麻煩，甚至許多國家都將起來攻擊它。接著是——

撒迦利亞書 12:10
10. 我必將恩惠和懇求的靈，澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上。他們必仰望我，就是他們所刺的；他們必為他哀哭，如同為獨生子哀哭；又為他愁苦，如同為長子愁苦。
10. **Et effundam supe domum Davidis, et super habitatorem Ierosolymae Spiritum gratiae et miserationum; (vel, precationum, vertunt alii;) et respicient ad me quem confixerunt; et lugebunt super ipsum tanquam luctu super inigenitum; et amarulenti erunt super eum, quasi amarulentia quae est super primogenitum.**

在這節經文的開頭，先知暗示，儘管猶太人當時是悲慘的，將來也會如此，但上帝會憐憫他們：因此他勸勉他們忍耐，以免因長期的疲憊而灰心。因為僅僅應許他們我們所提到的上帝的幫助是不夠的，除非撒迦利亞補充說，在他們忍受了這麼多苦難之後，上帝最終會憐憫和恩待他們，以至於世人會認為他們幾乎被耗盡了。至於聖靈的澆灌，這個表達乍看之下似乎難以理解；因為澆灌恩惠的靈是什麼意思呢？他應該說：「我會將我的恩惠澆灌在你們身上。」但他的意思是，上帝會憐憫，因為祂的靈會被感動去拯救猶太人；因為他在此將上帝的靈比作人的心靈，我們知道聖經經常使用這種語言。因此，「我必澆灌恩惠的靈」這句話可以這樣恰當地表達——「我必傾倒我的憐憫之心」，或者「我必敞開我的全心向這百姓施憐憫」，或者「我的靈將像人的靈一樣，它習慣於感動人去幫助悲慘的人。」我們現在就明白了上帝可以恰當地說澆灌恩惠的靈的意義。它還可以更精妙地理解為，上帝不僅會向祂的子民施憐憫，還會讓他們感受到祂的憐憫；我傾向於採取這種觀點，特別是因為接下來的「懇求的靈」，或者「哀求的靈」，因為**תחנונים**（tachnunim）這個詞在希伯來文中通常指哀求。有些人將其譯為「禱告」，但這不恰當，因為他們沒有表達出這個詞的力度。它總是使用複數形式，至少帶有這個詞尾：只有一個地方我們可以將其譯為「憐憫」，那就是耶利米書 31:9——「我必在憐憫中領他們回來。」但即使在那裡，根據整節經文，它也可以譯為「哀求」；因為先知說：「他們必哭泣」，然後補充說：「我必在哀求中領他們回來。」事實上，大多數譯者在此將其譯為「禱告」；但希伯來人更喜歡將其譯為「憐憫」，原因是因為他們認為恩惠的靈無非就是恩惠本身。恩惠的靈確實是恩惠本身與信心結合在一起：因為上帝常常垂聽悲慘的人，向他們伸出援手，並給他們帶來最有效的拯救，而他們卻仍然盲目且漠不關心。因此，恩惠的靈澆灌在我們身上，遠比恩惠本身更好：因為除非上帝的靈滲透到我們心中，並向我們灌輸對恩惠的需求感，否則它不僅無用，甚至有害；因為當上帝看到祂的恩惠因我們的漠不關心而消逝時，祂最終會報復我們的忘恩負義。那麼，依我看，先知的意思是，上帝最終會如此恩待猶太人，以至於將恩惠的靈澆灌在他們身上，然後是哀求的靈，以獲得恩惠。那些將這個詞譯為「禱告」的人，正如我已經說過的，沒有傳達出這個詞的全部含義。但我們也可以將「憐憫」理解為被動意義，並與其常用意義一致：我必澆灌恩惠的靈，使他們自己能感受到我的恩惠；然後，憐憫的靈，使他們在哀悼自己的苦難之後，能明白他們是藉著來自上方的能力得救的。因此，撒迦利亞在此應許的比以前更多；因為他在此談論的不是上帝的外部幫助，藉此他們將受到保護，而是內在的恩惠，藉此上帝將把隱藏的喜樂傾注到他們心中，使他們能知道並藉著確切的經驗發現祂對他們是恩慈的。但如果**תחנונים**（tachnunim）這個詞被譯為「憐憫」，那麼意思將是，正如我已經說過的，猶太人將藉著聖靈的指示和啟發，發現上帝對他們是仁慈的；但如果我們將其譯為「哀求」，那麼先知就必須被視為說了更多——猶太人以前在他們的苦難中如此剛硬，以至於不向上帝尋求幫助，最終將成為懇求者，因為聖靈將在他們心中如此觸動他們，以至於引導他們在上帝面前哀悼他們的境況，從而向祂表達他們的抱怨：這個觀點被接下來的內容更充分地證實了。他說，他們必仰望我，就是他們所刺的。我們在此看到，不僅應許了猶太人外部的恩惠或恩寵，而且應許了內在的信心之光，其作者是聖靈；因為是祂照亮我們的心靈，使我們看到上帝的良善，也是祂轉變我們的心：因此他補充說，他們必仰望我。因為上帝，正如我已經提醒你們的，對不信的人非常慷慨，但他們是盲目的；因此祂傾倒祂的恩惠卻沒有任何益處，就像祂在燧石或岩石上降雨一樣。因此，無論上帝多麼慷慨地將祂的恩惠賜給不信的人，他們卻使祂的恩惠無用，因為他們像石頭一樣。現在，由於撒迦利亞宣告猶太人最終將仰望上帝，因此，悔改的靈和信心的光應許給了他們，使他們能認識上帝是他們救恩的作者，並如此確信他們已經得救，以至於將來完全獻身於祂：他們必仰望我，就是他們所刺的。先知在此也間接責備猶太人極大的頑固，因為上帝已經恢復了他們，而他們卻像野獸一樣難以馴服；因為這個「刺」應當比喻性地理解為持續的激怒，彷彿他說，猶太人以他們的悖逆，彷彿準備好戰爭，他們用他們的邪惡或反叛的武器激怒和刺傷上帝。既然他們曾是這樣，他現在說，上帝將施行如此大的改變，使他們變得完全不同，因為他們將學會仰望他們以前所刺的祂。我們今天無法完成。

禱告：
全能的上帝啊，我們今日被仇敵環繞，毫無防衛，以至於我們的安全似乎每時每刻都處於危險之中——求祢使我們將心仰望祢，單單滿足於祢的護理，輕視撒旦和全世界對我們的任何威脅，如此在我們的爭戰中堅不可摧，最終達到那幸福的安息，在那裡我們不僅享受祢在地上應許給我們的一切美善，也享受我們將與我們的元首，即基督耶穌一同分享的榮耀和得勝的勝利，因為祂為我們戰勝了世界，以便將我們聚集到祂自己身邊，使我們分享祂的勝利和祂的一切祝福。阿們。

第一百六十二講
我們在昨天的講課中說過，「他們必仰望我，就是他們所刺的」這句話應當比喻性地理解，因為先知在此表達了他之前所說的——猶太人有朝一日會恢復健全的心智，也就是說，當他們被賦予恩惠和憐憫的靈時。因為當人們認真承認他們與上帝為敵，並且在他們與上帝和好之前，上帝是他們的敵人時，這才是真正的歸正；因為除非罪人某種程度上將自己置於上帝的審判台前，否則他永遠不會被真正的悔改之情所觸動。因此，我們必須記住，上帝已被我們冒犯，而且我們已盡我們所能煽動祂毀滅我們，因為我們激怒了祂的憤怒和報復。這就是先知在此的真正意思：因為猶太人以各種方式長期輕率地激怒上帝之後，有朝一日會被引導悔改，因為他們會因上帝的審判而感到恐懼，而他們之前沒有一個人認為自己有任何帳要交。約翰說這個預言在基督身上應驗了，當時祂的肋旁被槍刺穿（約翰福音 19:37）；這是最真實的：因為有必要在基督身上展示可見的記號，以便猶太人知道祂是藉著先知說話的上帝；我們在其他地方也見過類似的例子。因此，猶太人當他們使聖靈憂傷時，就已經將他們的上帝釘在十字架上；但基督的肉身也被他們刺穿了。這就是約翰的意思——上帝藉著那個可見的記號表明，祂不僅以前曾被猶太人以可恥的方式激怒，而且最終在祂獨生子的身上，這個巨大的罪惡又加諸於他們可恥的不敬虔之上，他們甚至刺穿了基督的肋旁。的確，基督的肋旁是被羅馬士兵刺穿的，但正如彼得所說，祂是被猶太人釘在十字架上的，因為他們是祂死亡的元兇，彼拉多幾乎是被他們強迫判祂死刑的（使徒行傳 2:36）。因此，刺穿祂的肋旁理應歸咎於猶太人，因為他們藉著外邦士兵的手執行了他們瘋狂的不敬虔所建議的事情。但必須注意的是，約翰引用先知的話並非指悔改，因為他那裡沒有談論悔改；他的目的是簡要地表明，基督就是那位從起初就藉著先知說話的上帝；因為他說：「他們必仰望我。」可以肯定的是，唯一真神，天地萬物的創造者，藉著祂的靈，藉著撒迦利亞的口宣告了這一切。那麼基督就是那位上帝。然而，我們並非因此混淆位格；但我們必須得出結論，父與子的本質是單一且相同的，這是那些現在擾亂教會的邪惡之人試圖否認的。因為他們想像父是唯一真神，然後他們承認基督也是一位神；但他們設計了一種新型的神性，就像河流從泉源流出一樣。因此，他們否認基督是唯一真神；儘管他們承認祂是從永恆中被生出的，但他們卻教導我們父與子的本質不同；他們將基督視為某種幻影，我不知道是什麼；因為他們絕不承認祂是那位上帝，這個預言的作者。他們說，正如他們必然會說的，撒迦利亞是藉著祂的靈說話的；但他們甚至將此歸因於近因和次因，因為父上帝使用了祂自己的兒子。然而，他們頑固地爭辯說，基督是一位與父本質不同的神；因為他們想像「神」這個詞不屬於任何人，只屬於父。但我們清楚地看到聖靈如何譴責這種褻瀆；因為祂藉著福音傳道者的口表明，被釘十字架的並非某種第二位神，而是那位藉著摩西說話的上帝，祂因此宣告自己是唯一真神，並藉著以賽亞的口證實了同樣的事情——「我必不將我的榮耀歸給別人：我，我就是，除我以外再沒有別神。」（以賽亞書 42:10）現在接著是我們上次講課中讀到的內容，但當時時間不允許我解釋：他說，他們必為他哀哭，如同為獨生子哀哭；又為他愁苦，如同為長子愁苦。撒迦利亞繼續談論同一個主題；因為他像以前一樣應許猶太人悔改的靈，並提到一種特殊的悔改；但他以部分代整體，將其所有部分都包含在這種悔改之下。我們知道，悔改的開始是悲傷和哀哭。因此，既然他用「他們必仰望我」這句話未能充分表達他的意思，他現在藉著提及哀哭和悲傷更清楚地解釋了他的意思，即上帝最終會賜予猶太人悔改，因為他們釘死了基督。位格確實改變了；但我們知道，先知們引入上帝說話，有時用第一人稱，有時用第二人稱，這是常見的事情。如果有人傾向於認為這裡標誌著位格的差異，我並不反對；但我擔心這是一種站不住腳的精妙解釋。同時，我們可以提出這個解釋——他們必仰望我，就是他們所刺的。父上帝被刺了嗎？絕沒有；因為祂沒有穿上肉身，無法受苦；但這是由祂的獨生子完成的。那麼父為何說：「他們必仰望我」呢？答案是，因為本質的合一。接著是——他們必為他哀哭，又為他愁苦。這裡從第一人稱轉變為第三人稱；因為儘管基督與父是同一位，但在位格上卻不同。但是，正如我已經說過的，我不傾向於強調這種觀點；因為希伯來語的表達方式似乎支持另一種觀點——先知首先引入上帝說話，然後他自己作為上帝的僕人敘述將會發生的事情。但我剛才提到的無疑是真的——這裡藉著部分代整體來描述悔改；因為首先是憂傷，正如保羅在哥林多後書 7:10 中教導我們的；原因也可以從我所說的推斷出來——罪不會令我們厭惡，我們也不會悔改，除非我們的罪惡刺激和傷害我們，同時我們承認上帝是罪惡的報應者，而且我們與祂有關；因為當審判的上帝出來懲罰我們時，我們豈不是必然會被可怕的悲傷和恐懼擊打，甚至幾乎被它吞噬嗎？因此才提到那種愁苦；因此才提到哀哭；因為當我們懼怕懸在我們頭上的上帝的報應時，情況不可能不是這樣。但有人可能會說，先知似乎意味著別的事情——他們會為基督哀哭，而不是為他們自己哀哭。對此可以立即回答——這裡指出了哀哭的源頭和原因；因為忘恩負義將迫使猶太人哀哭，因為他們將承認他們在悖逆的頑固中與上帝和祂的獨生子作戰。因此，他並不是指基督的死會讓他們感到痛苦，就像我們習慣於為朋友、兄弟或兒子的死流淚和哀哭一樣；而是因為他們將知道並感受到他們曾極其盲目，並因他們的罪激怒了上帝。耶羅米認為基督被稱為獨生子是就祂的神性而言，而長子則是因為祂是所有敬虔之人的長兄，也是教會的元首。這個觀點確實是真的，但我不知道這是否是先知在此處的觀點。因此，我更傾向於對這裡所說的採取這種簡單的觀點——猶太人在輕視基督之後，最終會承認祂是寶貴無價的財寶，輕視祂應當受到上帝的報應。讓我們繼續——

撒迦利亞書 12:11
11. 在那日，耶路撒冷必有大大的哀哭，如同米吉多平原哈達臨門的哀哭。
11. **In die illo magnificabitur (ad verbum, magnus erit) lucus in Ierusalem, sicut luctus Hadadrimon in planitie Megedon.**

先知在這一章的結尾說的幾乎是同一件事；但由於這件事值得紀念，他用許多比喻性的詞語來修飾它。他接著說，為基督之死而哀哭將如同為約西亞之死而哀哭；因為那些認為哈達臨門是人名的人，他們的觀點沒有根據，只是憑空猜測。事實上，幾乎所有人都同意哈達臨門要麼是與米吉多平原相連的一個城鎮，要麼是靠近耶斯列的一個地區。但它究竟是什麼，這並不重要。我確實相信哈達臨門是一個鄰近的城鎮，或者是米吉多平原所在地區的一部分。我們現在可以觀察到，先知所作的這個比較非常恰當；因為當約西亞被埃及王殺死時，歷代志下 35:25 記載，每年都要舉行哀哭。因此，猶太人每年都習慣為約西亞的死哀哭；因為從那時起，很明顯上帝對百姓非常不悅，以至於他們不再有任何得救的希望；不，耶利米在他的哀歌中特別提到了約西亞，正如聖經歷史所顯示的。而且，在其他事情中，他說，我們的主基督，我們的生命活在祂的生命中，為我們的罪被殺。因此，耶利米承認，那虔誠的君王被奪走，以及猶太人因此彷彿被遺棄，後來變得像一具屍體，因為他們只在約西亞的生命中呼吸，這是上帝報應的一個特殊證明：同時他提醒我們，上帝原意作為基督國度類型和形象的王國，彷彿已經不復存在；因為約西亞的繼承者被剝奪了所有王室榮譽，最終不僅整個尊嚴，而且百姓的安全都被踐踏了。因此，先知將這種哀哭應用於基督的死，這是最恰當的；彷彿他說——猶太人每年為約西亞的死哀哭，因為那虔誠的統治者被奪走，是上帝可怕報應的證據；而現在將有類似的哀哭，當他們意識到他們的救恩之光熄滅了，因為他們釘死了上帝的兒子，除非他們謙卑地承認他們的大罪惡，並獲得赦免。我們現在就明白了先知說耶路撒冷的哀哭將如同米吉多的哀哭的真正意思。

若有人反對說，基督的死並未伴隨眼淚和哀悼；我回答說，這裡所描述的僅是信徒的悔改；因為我們知道，全體百姓中只有少數人歸向神：但先知普遍地談論整個民族，儘管他僅指神的揀選者和一小群餘民，這並不奇怪；因為神將那些悔改的少數人視為亞伯拉罕的整個後裔。有些人提到路加所說的婦女；但這似乎過於局限和牽強：而且我們也發現，那種哀哭被基督禁止了，「不要為我哭，」他說，「當為你們自己和你們的兒女哭。」（路加福音 23:28）既然基督表明那種哭泣是徒勞無益的，我們當然可以說撒迦利亞在這裡所說的當時並未應驗。我們必須記住我之前說過的——哀悼和悲傷所描述的是猶太人所蒙受的悔改，當然不是所有猶太人，而是那些藉著神白白的揀選而被預定得救的人。接著是——

撒迦利亞書 12:12-14
12. 境內各家都必哀哭，大衛家獨自哀哭，他們的妻子也獨自哀哭；拿單家獨自哀哭，他們的妻子也獨自哀哭；
12. **Et lugebit terra, familiae, familiae seorsum; familia domus Davidis seorsum, et uxores eorum seorsum;**
13. 利未家獨自哀哭，他們的妻子也獨自哀哭；示每家獨自哀哭，他們的妻子也獨自哀哭；
13. **Familia domus Levi seorsum, et uxores eorum seorsum; familia Simei seorsum, et uxores eorum seorsum;**
14. 其餘的各家，都獨自哀哭，他們的妻子也獨自哀哭。
14. **Omnes familiae residuae, familiae, familiae seorsum (hoc est, singulae familiae seorsum,) et uxores eorum seorsum.**

撒迦利亞似乎用了比完成其主題所需更多的詞語；因為他似乎在一個簡單的事情上過於冗長：但我們應該注意其巨大的重要性；因為那民族中會有人悔改，這似乎令人難以置信，因為他們幾乎所有人都被交給了遺棄的心。因為誰能想到神的恩惠還有任何餘地呢，既然所有的人，從最小的到最大的，都盡其所能地試圖將基督籠罩在黑暗中？因此，當公義的日頭被猶太人熄滅時，他們似乎是一個被神棄絕的民族。但先知在這裡表明，神會記念祂的聖約，以致祂會使各家中的一些人歸向祂自己。他說，境內必哀哭。我們知道這並未發生在全體百姓身上，但神，對祂而言，一小群羊是寶貴的，祂在這裡將那些感到自己罪孽深重，心中被刺痛，彷彿他們刺穿了神的兒子一樣的信徒，稱為全境。（使徒行傳 2:37）儘管猶太人毀滅了自己，但藉著特別而奇妙的恩惠，彼得的一次講道就使三千人悔改；然後在希臘、小亞細亞和東方，許多人悔改，各地興起了許多教會，彷彿神創造了一個新民族。如果我們正確地看待這些事，我們就不會認為撒迦利亞應許全境悔改是不合理的。他之前所說的耶路撒冷不應被理解為他將所說的限制於一個城市，而是這個名稱包含了分散在世界各地的整個民族。他現在說，這種哀哭將在各家獨自進行。藉著這個詞，他意指這不會是虛假或假裝的儀式，就像一個人開始哭泣並引出他人的眼淚一樣。先知因此證明這將是真實的悲傷，因為一個人不會模仿另一個人，而是每個人都受自己情感的驅使，真實地悲傷和哀悼。這就是他為何說各家將獨自哀哭的原因。確實，信徒應該以他們的榜樣激勵他人，鼓勵他們悔改，但在一個聚會中，十個人中幾乎沒有一個是真心祈求赦免並真正為自己的罪哀悼的。因此，既然人天生如此虛偽，並在他們一生的全部實踐中被證實如此，先知為了表達真實的悲傷，在這裡將各家獨自呈現，這並不奇怪；彷彿他說：「大衛家將知道自己犯了罪，利未家，即使它沒有觀察到這樣的榜樣，也將內心承認自己的罪過。」我們現在明白撒迦利亞為何如此頻繁地重複「獨自」這個詞。藉著說婦女獨自哀哭，他無疑意指與約珥書第二章（約珥書 2:1）中我們所發現的相同：「新郎當出自己的洞房，新婦當出自己的內室。」我們知道，悲傷中的人會遠離一切享樂和喜悅。因此，正如人們在公共悲傷或哀悼的指定時間通常會與妻子分開一樣，先知讓婦女獨自哀哭：他同時暗示婦女不會等到男人向她們展示哀悼的榜樣，而是她們會自己，並透過自己的感受，傾向於哀悼。但我們必須記住我最近說過的——這裡所描述的不是猶太人為基督的死所感受到的悲傷，而是當神開啟他們的眼睛，使他們為自己的悖逆而悔改時所觸動的悲傷；因為基督的死，我們承認，對我們而言是喜樂而非悲傷的原因，但來自基督之死的喜樂無法在我們裡面閃耀，直到我們的罪惡真正地傷害我們，透過神以一個威脅的審判者身份向我們顯現。從這種悲傷中產生了悔改的渴望和對神真實的敬畏。因此，神自己會賜予我們喜樂，因為祂不願我們，正如保羅所說，被悲傷吞噬；祂使我們俯伏，以便祂再次將我們扶起。現在，他為何提到利未家、示每家或西緬家、大衛家和拿單家，而不是其他支派，這是不確定的：然而，在我看來，他藉著大衛家意指猶大全支派，藉著拿單家也是如此。至於利未支派，它因祭司職分而享有尊榮，但西緬卻沒有任何尊榮。那麼，為何以薩迦和長子流便以及其他支派在這裡被省略了呢？確實，當時西緬和利未支派的餘民可能比西布倫、以薩迦或流便支派的更多；但這是不確定的，我也不願過多地依賴純粹的猜測。但我傾向於認為，大衛家和利未支派在這裡被提及，不是為了尊榮，而是為了責備，因為王室和祭司是那些釘死基督，並在祂獨生子身上刺穿神的人。耶柔米推測，拿單家被提及，是因為他是一位著名的先知，超乎他人，並且先知們藉著他被指代。他說許多教師來自西緬支派；但我不知道他從何處獲得此信息，因為他沒有提出任何證據。但我滿足於前面已經給出的簡單觀點——先知藉著提及某些家族，意在包含全體百姓，而且他沒有省略王室和祭司，因為他們是那些特別釘死基督的人：我們知道基督是拿單的後裔，儘管耶柔米認為這裡指的是先知而不是拿單，基督的祖先之一：但這些事情微不足道。他最後說，這種哀哭將是所有其餘家族所共有的。儘管除了猶大和便雅憫支派以及利未支派的少數人之外，很少有人歸回，但撒迦利亞，我認為，這裡藉著「其餘的家族」意指那些奇蹟般地從共同毀滅中被拯救出來的揀選者；因為盲目已經如此盛行，以致神對全體百姓的棄絕是顯而易見的。因此，在這個稱謂下，我認為保羅所說的恩惠的餘民被包括在內；彷彿先知說，他所說的悲傷，不是針對整個民族不加區分地說的，而是針對那一部分，即根據神白白的揀選而成為餘民的部分。現在接著是——

### 第 1 節

這段經文的標題似乎與其後的內容不符，因為本章中先知並未對選民宣告任何災禍，反之，他安慰受苦之人，並應許上帝將為祂的教會提供安全保障。既然撒迦利亞只談論上帝的恩惠與幫助，他在此處提及「重擔」（**מַשָּׂא**，mesha）似乎不恰當或不合理；因為我們知道，**מַשָּׂא**（mesha）通常是指帶有威脅性的預言。或許有人會說，他應許上帝將拯救祂的教會，同時也教導教會將遭受許多苦難與試煉：但我更傾向於認為先知的意圖不同，即是要表明那些寧願流亡也不願接受上帝恩惠的以色列人，將因他們的怠惰與忘恩負義而受罰，因為他們未能再次合為一體，未能正確地在自己的國家敬拜上帝，這都是他們自己的過錯。解經家們對此不經意地略過，彷彿這與主題無關：但若不銘記這一點，本章所讀的內容將完全失去意義。因此，我認為先知在此處責備那些以色列人，他們拒絕了他們長期渴望、卻在意料之外從天上賜予的恩惠：因為他們最渴望的莫過於自由返回自己的國家；我們也看到所有先知是多麼熱切地為復興禱告。既然以色列人沉溺於安逸、享樂和世俗利益，將上帝允許他們歸回、再次聚集在祂護理之下的恩典視為無物，這是一種卑劣的忘恩負義。因此，先知在此責備他們，並表明他們的結局將與他們所想像的截然不同。我們也必須注意到，那些分散在各地的以色列人，因其遲鈍而滯留，因為他們不認為百姓的狀況會持續下去；因為他們看到，正如他們先前所經歷的，猶大被頑固的敵人包圍，而且他們也不會是一個足夠強大的人民來抵禦周圍的攻擊；因為他們已經習慣了忍受一切，即使他們可能曾有過一些勇氣，但經過如此長期的奴役，他們已經完全喪失了。既然這十個支派抱持著這些想法，他們就沒有利用上帝當前的恩惠。因此，他們完全與上帝的教會疏遠，彷彿自願放棄了那作為永恆救恩希望基礎的聖約。那麼，撒迦利亞在本章中教導我們什麼呢？就是上帝將成為耶路撒冷的守護者，保護它免受一切暴力，即使它可能被列國包圍以圖攻擊，祂也不會讓它被征服：我們將看到這裡還陳述了許多其他事情；但現在只需觸及重點，即上帝不會離棄那小群、那軟弱無力的餘民；而且無論猶太人與他們的敵人相比多麼弱小，上帝的至高主權本身就足以保護和保守他們。如果現在問，為什麼先知將他所領受的話語稱為「以色列的重擔」？答案很清楚，就是以色列人現在彷彿在異邦中腐爛，沒有任何得救的希望，因為他們拒絕聚集在上帝的護理之下，儘管祂曾仁慈地、恩惠地邀請他們所有人歸回。既然上帝伸出雙手，準備再次擁抱他們，卻一無所成，這就是撒迦利亞所說的「重擔」的原因；因為當他們看到他們的弟兄蒙上帝幫助而受保護，而他們自己卻沒有任何得救的希望時，他們將會感到悲傷和嫉妒。簡而言之，這裡隱含著十個支派與猶大支派之間的對比；這從上下文可以清楚看出。既然我們已經確定了先知的意圖，我們將繼續討論經文。他說：「耶和華論以色列的默示（重擔）。」又說：「鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說。」撒迦利亞如此高舉上帝，是為了確立這預言的權威；因為毫無疑問，這裡提及天地和人的創造，是為了這裡所宣告的內容。我們在其他地方也見過類似的宣告；因為當說到任何難以置信的事情時，所應許的對我們將毫無作用，除非上帝無限的至高主權被帶入我們心中。因此，上帝為了使祂的應許獲得信任，吩咐我們抬頭仰望諸天，仔細思考祂奇妙的創造，並將目光轉向大地，那裡也顯明祂莫測的至高主權；第三，祂呼籲我們思考我們自己的本性。既然撒迦利亞所說的幾乎難以置信，他為猶太人開出了最好的藥方——他們要抬頭仰望，然後將目光轉向大地。諸天的廣闊迫使我們讚美祂；因為無論我們多麼愚鈍，我們都無法不帶著某種甚至強烈的敬畏與尊崇之情，仰望太陽、月亮、星辰以及上方整個明亮的天空。既然上帝在創造世界時就超越了人類所能理解的一切，那麼有什麼能阻止我們相信即使是我們看來毫無可能的事情呢？因為我們不應以我們所能理解的來衡量上帝的作為，因為即使我們全神貫注地運用我們所有的心智能力，我們也無法理解它們的百分之一。當祂補充說，上帝創造了人的靈時，這也不是一件小事；因為我們知道我們活著；身體本身若沒有生命，將毫無力量或運動；而使身體有生命的靈是看不見的。既然經驗向我們證明了上帝的至高主權，儘管我們的眼睛看不見，為什麼我們不應期待祂所應許的，即使結果對我們來說似乎不可思議，並超越我們所能理解的一切呢？我們現在就明白了為什麼先知宣告，上帝鋪張諸天，建立地基，造人裡面之靈。他說「在人裡面」，意思是靈居住在裡面；因為我們承認，身體彷彿是它的帳幕。讓我們繼續——

### 第 2 節

撒迦利亞在此開始教導我簡要解釋的內容，即耶路撒冷將在上帝的護理之下，祂將使其安全穩固，免受所有敵人的侵害。但他在此使用了比喻性的詞語，使這一點更加明顯。他說，耶路撒冷將成為「使人跌倒的門檻」或「使人破碎的門檻」。**סַף**（saph）這個詞在聖經中幾乎到處都指門檻。但有些人認為它在這裡指杯子，然後他們將**רַעַל**（rol）翻譯為醉酒或狂怒。但由於這個詞也指破碎，所以說耶路撒冷在這裡被稱為一個使人跌倒的門檻，以至於凡是靠近這個門檻的人，要麼骨折，要麼受到其他傷害，這並非不合適。同時，先知似乎表達了更多，即凡是上來攻擊耶路撒冷的人，都會遇到一個絆腳石，使他們跌斷腿或受傷。那麼，其意義是，通往耶路撒冷的道路將被封鎖，以至於敵人無法攻克它，即使他們到達城牆和城門，因為他們會像經文所說的，在門檻上跌倒。如果採用另一種翻譯，其意義也合適——所有不敬虔的人，當他們圖謀反對上帝的教會時，都會被自己的計謀所灌醉；是的，他們的飲品將對他們是致命的：因為人的情慾會產生像醉酒一樣的效果。因此，當不敬虔的人聚集力量反對教會時，這就像他們貪婪地吞嚥葡萄酒一樣；因為醉酒的人聚集在一起放縱。那麼，其意義將是——這種過度的飲酒將對列國是致命的。但我更喜歡前一種觀點——即使聖城的城門敞開，甚至城牆被輕易攻破，上帝仍將四面八方地成為防禦，以至於敵人會像我們所說的，在門檻上跌倒並受傷。而這個應許在那時是非常必要的，因為耶路撒冷暴露在所有人的攻擊之下，它無法用護城河、城牆或土堆來防禦自己：但主在此應許它將成為「使人跌倒的門檻」。然後他補充說：「在圍困耶路撒冷的時候，這也必臨到猶大。」先知，我認為，將這個應許擴展到整個土地，彷彿他說：「即使耶路撒冷的範圍無法容納所有居民，他們仍將處處安全；因為上帝將把他們置於祂的護理之下。」我不知道為什麼有些解經家省略了介詞**עַל**（ol），並翻譯為「猶大也將在圍困耶路撒冷的時候參與其中」：他們得出了完全不同的意義，即一些猶太人自己會變得背信棄義，他們不會憐惜他們的弟兄和朋友，反而與他們為敵，並將他們的力量與異教徒聯合起來。但我認為其意義恰恰相反——當耶路撒冷被圍困時，主將處處設置障礙，阻礙和阻止敵人的攻擊。他說，當上帝保護聖城時，即使是這件事（因為我將這句話應用於上帝的護理），即使是這件事也將遍及整個土地；彷彿他說：「上帝不僅是這座城市的守護者，也是整個聖地的守護者。」現在這一定會尖銳地刺激以色列人，因為他們被排除在上帝的幫助之外，因為他們在自由歸回時，沒有認為回到自己的國家是合適的。接下來是——

### 第 3 節

撒迦利亞在此又加了一個非常貼切的比喻；因為當不敬虔的人攻打聖城時，目的不僅僅是使其臣服，或徵收貢品或稅款，或僅僅統治它——那麼是什麼呢？是完全將其剷除，抹去其名。既然如此殘酷的動機驅使敵人攻擊聖城，先知在此介入，宣告它對他們來說將是一塊極其沉重的石頭。他將耶路撒冷的敵人比作一個試圖搬起一塊他力不能及的石頭的人。這樣他就會損傷自己的力量；因為當一個人試圖做超出他能力範圍的事情時，他會使自己的某些關節鬆脫，或拉傷他的筋腱。因此，先知的意思是，儘管許多國家聯合起來反對耶路撒冷，並竭盡全力推翻它，但他們最終會發現它對他們來說是一個過於沉重的負擔：他們因此會折斷或撕裂自己的手臂，因為他們的筋腱會因過度勞累而斷裂。有些人對最後一句的解釋更為冷淡，「在撕裂中他將被撕裂」，就像一個人拿起一塊粗糙的石頭，他會撕裂自己的手一樣。但我毫不懷疑，先知的意思是要表達更嚴肅的事情；這樣每一句都會更好地對應；因為正如我們所說，不敬虔者的目的是要移走耶路撒冷，不留一石在另一石之上：但上帝在此宣告它將是一個過於沉重的負擔，以至於他們在輕率地試圖移走無法從其位置轉移的東西時，會發現自己的力量被摧毀。現在這個預言的原因是，因為上帝是耶路撒冷的建立者，正如經上所說：「他的根基在聖山上；耶和華愛錫安的城門，勝於愛雅各一切的居所。」（詩篇 87:1-2）；又說：「上帝在其中，城必不動搖。」（詩篇 46:5）。我們也必須記住我們在上一節中觀察到的：因為儘管諸天不斷運動，它們卻保持其位置，不會陷入混亂；但即使天地混為一體，耶路撒冷，由上帝之手建立，免於人類的共同命運，其狀況獨特，仍將堅定不移。因此，我們看到為什麼先知說，不敬虔者在試圖推翻耶路撒冷時，除了傷害和撕裂自己之外，不會有其他結果。然後他補充說：「萬國都必聚集攻擊他們。」正如我們所說，這句話是為了表明，儘管敵人從四面八方湧來，上帝仍將勝過他們。因此，這句話包含一個擴展，以鼓勵信徒以不屈不撓的堅定性堅持他們的希望，儘管他們看到自己被敵軍包圍。接下來是——

### 第 4 節

他在此繼續同一主題，但用不同的詞語——上帝手中有多種方法，祂可以用來驅散和擊潰敵人的狂怒。先知用「馬匹和騎馬的」這些詞，以部分代整體的方式，指代一切強大的事物，並暗示它們可以輕易被神聖的至高主權所戰勝。他首先說：「我必使一切馬匹驚慌。」我們知道，軍事力量在於馬匹和騎兵；但他卻說馬匹會驚慌失措，騎兵彷彿被瘋狂抓住，以至於他們會自相毀滅，無法傷害教會。他因此證實了他之前所說的——即使全世界聯合起來反對教會，上帝仍有足夠的至高主權來擊退和阻止他們所有的攻擊；他提到驚慌、瘋狂和失明，好讓信徒知道上帝可以通過隱藏的方式摧毀或擊退他們所有的敵人。因此，即使上帝不用刀劍作戰，也不使用常見的戰爭方式，先知卻說，祂已準備好其他方法來擊敗他們的敵人；因為即使是世界上最強大的人也無法做到使他們的敵人因失明和瘋狂而混亂；但先知在此表明，即使我們看不到上帝拯救我們的任何方法，我們仍要抱持堅定的希望，因為祂可以用祂的氣息摧毀所有敵人，因為祂可以使他們失明，並奪走他們的理解、智慧和力量。然後他補充說：「我必睜眼看顧猶大家。」這裡給出了一個理由，說明為什麼所有敵人會被驚慌和瘋狂所擊打，因為主會顧念祂的教會；因為「睜眼」的意思與「關心」一件事相同。上帝曾一度決定忽視祂的百姓，這種忽視彷彿是一種遺忘。因此，聖徒們常常抱怨：「你睡覺要到幾時呢？你閉眼要到幾時呢？主啊，求你垂顧，求你觀看。」因此，撒迦利亞在此的意思是，上帝仍會關心祂的百姓，以至於制服他們的敵人。我們因此可以學到一個有益的教義——首先，對我們來說，沒有什麼比聚集在上帝護理的蔭蔽之下更好的了，無論教會多麼缺乏任何堡壘，是的，即使她有無數的敵人與她為敵，並且沒有任何力量來抵抗他們。因此，即使教會如此嚴重地受試煉，處於許多危險之中，甚至面臨死亡，我們仍要從這段經文中學習，那些因恐懼或懦弱而與她分離的人確實是悲慘的，而那些呼求上帝，將他們的安危交託給祂的人，將蒙福，即使全世界都對他們瘋狂，即使所有國家的武器都準備好毀滅他們，馬匹和騎兵都聚集起來要淹沒他們；因為上帝的防禦足以保護祂的教會。這是一件事。然後，讓我們學習操練我們的信心，當上帝似乎將我們置於狼口之間時；因為即使祂可能不提供任何可見的幫助，祂卻知道如何拯救我們，並擁有隱藏的幫助方法，我們可能無法察覺，因為祂的目的是要考驗我們的信心和忍耐。最後，讓我們學習，當上帝對我們的苦難視而不見，彷彿祂忘記了我們時，我們建立在祂身上的希望永遠不會落空；因為如果我們留在祂的羊群中，祂最終會睜眼看顧我們，祂會真正表明祂關心我們的安危。接下來是——

### 第 5 節

他仍然繼續同一主題——無論上帝的羊群多麼微小和軟弱，它仍將擁有足夠的力量；因為主將站在那些投靠祂的人一邊。因此，儘管耶路撒冷尚未充滿居民，儘管只有一座城市，撒迦利亞卻見證它的力量將是不可戰勝的；但他比較性地談論猶大的首領。我們知道，以前它有大量的人，而且從那一個支派和半個便雅憫支派中組建了龐大的軍隊。因此，儘管以前有許多省份，儘管國家充滿了人口稠密的城鎮，但那時幾乎只有耶路撒冷開始有人居住：但先知在此說，儘管整個教會聚集在一個城市的狹窄範圍內，它仍將擁有足夠的力量來抵抗敵人的一切攻擊。因此，猶大的首領將說；也就是說，儘管以前各城的官長或千夫長都有自己的軍隊，但現在所有人都將仰望一座城市；因為那地幾乎被遺棄，沒有居民；同時他們要抱持希望，因為他們的力量將在於主。有些人插入一個連詞，「力量將歸於我和耶路撒冷的居民」；但他們扭曲了意義；因為先知的意思是要用一句話表達我所說的——所有人的目光都將只投向一座城市，但仍有足夠的理由抱持希望和信心，因為他們將變得強大，不是靠自己，而是靠他們的上帝。這裡有數量的變化，當他說「力量歸於我」時，因為他談論的是首領；那麼應該是**לָנוּ**（lanu），歸於我們。但他現在讓他們每個人都說話，彷彿他說：「沒有一個首領會看顧自己的土地，而是將目光轉向聖城，並滿足於少數人的防禦。」因此他說：「在萬軍之耶和華，他們的上帝裡面」；因為他的意思是上帝將成為那時他曾一度離棄的百姓的保護者。他再次稱祂為萬軍之耶和華，是為了彰顯祂不可戰勝的至高主權，以免敬虔者的心因恐懼而衰弱，因為他們看到自己遠不如敵人。接下來是——

### 第 6 節

他為了進一步的證實，又加了一個比喻；因為他說，猶大的首領將像一個熔爐：有些人翻譯為爐灶，但這是不恰當且沒有意義的。他隨後將他們比作燃燒的火把，將異教徒比作木柴和禾稈或糠秕。聖靈在其他地方也如此說；其原因值得注意；因為當不敬虔的人攻擊上帝的教會時，一切似乎都預示著它的毀滅；但上帝宣告他們將像糠秕或木柴。「以色列家」，以賽亞說，「必成為火焰，吞滅森林中所有的木柴」：同樣在此處，「確實會有大批敵人聚集攻擊以色列；但主必吞滅他們，因為祂必像火在祂百姓中間，祂的百姓也必藉著聖靈的奧秘力量，像燃燒的鍋或火把，吞滅糠秕，其中沒有任何實質。」但先知再次表明，教會的拯救永遠是奇妙的：因此，那些依賴人為和世俗工具，並故意將上帝束縛在他們自己的方式上的人，行為是愚蠢的；因為每當上帝應許成為他們的拯救者時，他們的問題是：「但這怎麼可能呢？這幫助將從何而來？主的膀臂將如何伸向我們？祂將從何處召集祂的軍隊？」既然我們習慣於如此焦慮地詢問，並因此將上帝的幫助從我們身邊推開，那麼請記住先知所教導的這個真理——儘管敵人可能大批地向我們襲來，他們仍將像一堆木柴，而我們像火；因為儘管我們沒有力量，但主藉著祂隱藏的恩惠，將使我們的敵人即使靠近我們，也會被吞滅。接下來的比喻也是同樣的意思——他們將是糠秕堆中的火把；因為這裡也用單數代替複數。然後是解釋：「他們必向右向左吞滅四圍一切的列國。」撒迦利亞在此似乎將一種永不滿足的殘酷和報復性的激情歸因於信徒，然而信徒應當受溫柔的靈影響，以便他們可以效法他們的天父。但這裡他不是在談論他們的性情和感受，而只是表明，所有不敬虔的人都將在成功的期望中落空，不僅如此，他們也將被毀滅。因此，他們越是猛烈地攻擊教會，他們的毀滅就越突然；因為儘管信徒可能希望饒恕他們，但上帝，這位公義的審判者，不會饒恕他們。簡而言之，上帝自己的工作，如同在其他地方一樣，歸因於教會。最後他宣告，耶路撒冷將立於其原處。這裡是一種重複；之所以如此，是因為敵人認為，正如我們已經說過的，他們可以摧毀耶路撒冷，使其完全消失：但先知反過來說，它將建立在其原處，因為上帝選擇它作為祂旨意被敬拜的地方，而且祂選擇它，正如摩西經常說的，是為了紀念祂自己的名。總之，他暗示，教會將永遠建立：儘管所有凡人都聯合起來毀滅它，並從四面八方攻擊它，但上帝的聖所，正如祂所應許的，仍將在那裡存留，直到基督降臨；因為那時，我們知道，耶路撒冷將與聖殿一同被完全摧毀，因為所有這些事物都將終結，世界也將被更新。

### 第 7 節

先知再次教導我們——當上帝伸出祂的手來保守祂的百姓時，就不需要任何幫助；因為祂自己就綽綽有餘。這節經文的目的是要表明，猶太人必須學會單單以上帝為滿足，即使他們發現自己缺乏一切世俗的幫助；因為當上帝旨意要拯救時，祂不需要任何幫助，正如我們所說；祂也不會借用任何幫助，因為祂自己就完全足夠。但先知用「帳棚」這個詞，我認為是指棚屋，那種只能提供部分保護的棚屋。確實，希伯來文中帳篷被稱為**סֻכּוֹת**（sachut）；但**אֹהָלִים**（aelim）這個詞也常指帳篷，提供臨時住所；因為它們建造得不堅固，這從許多經文中可以明顯看出。我承認，所有房屋有時都被統稱為帳棚，**אֹהָלִים**（aelim）；但這個詞通常指臨時搭建的帳篷；因為經上說，列祖住在帳篷裡，當時他們沒有固定的住所。現在讓我們看看先知為什麼談論帳篷。他可能暗示他們在曠野的居所；但由於這可能顯得過於遙遠，我認為他只是指猶太人從埃及得救後進入那地時所居住的帳篷；因為他們一定曾蒙上帝之手奇妙的保護，因為他們曾激怒了所有鄰居，並引發了所有人的仇恨。確實有一些堅固的城市；但他們大部分時間都住在村莊裡，而且大部分百姓無疑都滿足於他們的帳篷或棚屋。因此，既然以色列人那時沒有防禦，先知現在提醒他們，他們那時單單蒙上帝保護，以便他們相信他們將來會安全穩固，因為上帝將保護他們到底。因此，這裡隱含著帳篷和堅固城市之間的比較；先知吩咐他們思考他們的列祖以前所經歷的，因為上帝忠實地保護他們，即使他們沒有保護，暴露在敵人的攻擊之下。他首先說：「耶和華必先拯救猶大的帳棚」；彷彿他說：「要知道你們的列祖以前蒙上帝之手保護，當時他們大部分人不住在城市裡，而是分散在村莊裡：既然上帝在立王之前許多世紀就一直是祂百姓的保守者，相信祂將來也會是你們的保守者。」但我們仍必須記住我們昨天所說的——那些歸回自己國家的猶太人得到了上帝幫助的應許，以便那些因自己的怠惰而滯留在巴比倫的以色列人，可以知道他們因忘恩負義而遭受應得的懲罰，因為他們沒有像他們應當做的那樣，將榮耀歸給上帝，將自己交託給祂的護理，並因此信賴祂的防禦，而不是從世上尋求其他幫助：因此，他說，祂將拯救他們，如同起初一樣；因為這裡應當理解為「如同」這個比較詞。然後他補充說：「免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀，勝過猶大。」我認為這後一句是作為解釋而添加的；這從主題本身就可以看出，因為上帝宣告，祂將是無助者的保護者，以至於他們將同樣勝利，彷彿他們擁有許多武裝士兵，並配備了金錢和其他戰爭必需品。因為他在此將大衛家和耶路撒冷的居民與猶大比較，他無疑是考慮到這一點——儘管沒有王國，也沒有堅固的城市，但單單在祂裡面就有足夠的保護，以至於祂自己就能保護百姓，儘管他們手無寸鐵，沒有刀劍，沒有權力，也沒有任何其他必需的手段。因此，大衛家將不會誇耀：這似乎是有意提及的，因為當他們信賴自己的財富和權力時，他們沒有像他們應當做的那樣信靠上帝。因此，既然猶太人在王國尊嚴尚存，擁有財富和戰爭工具時，曾因虛榮而自高自大，上帝在此責備這種虛假的信心；因為猶太人因此遮蔽了祂白白的恩惠。因為無論大衛和所羅門積累了多麼巨大的財寶，無論他們對敵人及其鄰國多麼可怕，他們仍應當單單信賴上帝的護理。因此，既然世俗的幫助使他們心高氣傲，上帝現在責備他們虛妄的自負，並表明當沒有君王坐在寶座上，也沒有任何幫助來保護百姓時，百姓的狀況將同樣幸福；因此他宣告，儘管他們暴露在一切災禍之下，他們仍將安全穩固，因為上帝將保護他們。這就是先知說，王室後裔不會誇耀勝過住在帳篷裡的猶大，耶路撒冷的居民也不會誇耀勝過猶大，他們那時彷彿是朝臣：因為既然王室所在地在耶路撒冷，所有市民都有一種虛榮的誇耀。因此，既然他們所有人都輕視鄉村居民，當城市的狀況顯赫時，先知說，大衛的後裔和耶路撒冷將來不會誇耀勝過分散在曠野的猶大百姓。接下來是——

### 第8節

他繼續談論同一主題；他說上帝將像盾牌一樣保護猶太人。因為雖然這裡使用了動詞**יגן**（yagen，保護），但由於它源自**מגן**（magen，盾牌），所以這裡應理解為一種隱喻——即猶太人，即使沒有權力，也沒有戰爭工具，仍將在上帝的保護下安然無恙，因為祂作為他們的盾牌就已足夠。這裡上帝間接地與人類過於焦慮地尋求並徒然依賴的各種堡壘形成對比。先知無疑在此為上帝宣稱一種權能，這種權能足以對抗全世界，並且在沒有其他幫助顯現時，仍能制服所有敵人並拯救祂的子民。

所以，他說，耶和華將是盾牌。但這裡似乎有些不一致；因為他之前說過，猶太人無論住在何處都會安全，即使他們不住在耶路撒冷；但現在他將這應許限制在耶路撒冷的居民。對此的回答很清楚：我們昨天觀察到，那些寧願經歷許多嚴峻考驗返回家園，然後冒許多危險，也不願繼續流亡的人，他們的虔誠受到了稱讚，因為流亡會使他們完全與聖殿分離。既然這是先知的目的，那麼他有時稱呼耶路撒冷的居民，有時又普遍地包括所有猶太人，這就不足為奇了。他在上一節說，耶路撒冷的居民不應對散居在鄉村的鄉下人誇耀，他這樣說的目的是要謙卑耶路撒冷的居民，而不是將他們排除在對所有人的應許之外：因此，既然上帝將是所有人的捍衛者，先知又回到了耶路撒冷。因為上帝在那裡選擇了祂的聖所，所以這個地方在祂眼中是寶貴的，這不足為奇。但仍然有必要消除猶太人的一切驕傲，使他們不至於像之前所說的那樣，信賴地上的幫助和支持。這就是他所說的「上帝的保護將臨到耶路撒冷的居民」的含義。

他現在補充說——他們中間軟弱的將像大衛。有些人給出了一個精妙的解釋——就像大衛，他沒有受過戰爭訓練，也絕不強壯，幾乎還是個孩子，卻殺死了驕傲的巨人歌利亞，所以他們認為，猶太人中間軟弱的，將藉著上帝的能力戰勝他們的敵人。但這似乎有些牽強。因此，我毫不懷疑，先知將整個事情聯繫起來，並將大衛視為一位君王；因為當大衛殺死歌利亞時，他還是一個孩子，沒有顯著的英勇事蹟。我們知道，在他獲得王位之後，他在各方面都比地上所有的君王更為傑出。因此，先知所著眼的就是這種卓越，當他說他們中間最微小、最受輕視的人將像大衛時；就好像他說——「他們都將被賦予君王般的英雄氣概，不僅是平民百姓，甚至那些看似婦女、沒有任何男子氣概的人；他們仍將像大衛一樣在英雄氣概上出類拔萃。」

接著是——大衛全家將像天使。也就是說，王室後裔將以天使般的英勇而聞名。有必要補充這一點，以免信徒認為大衛家，即救恩所從出的家族，將會化為烏有。因為如果那個「你的家必永遠長存」（詩篇89:37）的應許不堅定，那麼所有應許給他們的都可能消失，因為整個民族的救恩都建立在這個應許之上。現在，由於撒迦利亞似乎已經擊倒並完全推翻了王室，信徒心中可能會產生疑問：「那麼我們的救恩將從何而來呢？因為沒有基督，我們就完全失喪了。」而基督除非出自大衛家，否則就不會降臨。因此，先知在此適時地宣告，王室將極其顯赫，彷彿所有屬於它的人都是天使。他寫下了**אלהים**（Elohim，上帝）這個詞；但他在同一句話中補充說——像耶和華的使者在他們面前。先知在此無疑將大衛的後裔比作那位曾是百姓領袖和救贖事工的使者。我們斷定那位使者就是基督；因為雖然上帝當時為祂的百姓指派了許多天使，但眾所周知，基督是他們的君王和元首。因此，先知在此吩咐猶太人期待上帝的永久幫助，因為在王室中不僅有天使，甚至有那位曾藉著不可言喻的上帝大能救贖百姓的列祖領袖。

我們現在明白了先知的意圖：總之，上帝將如此承擔祂百姓的防衛和保護，以至於祂自己就已足夠，無需任何其他幫助；而且救恩的執行者將在王室本身之中；因為正如以前，當他們的列祖被領出埃及時，上帝藉著一位天使施行了祂的能力，現在祂也為他們設立了一位中保。根據這個意思，他補充說，**לפניהם**（lifnehem，在他們面前）。他吩咐信徒留意王室，儘管當時它被剝奪了所有尊嚴，以至於沒有能力提供幫助。事實上，當時在大衛的後裔中，除了貶低甚至輕蔑之外，什麼也看不見；然而先知吩咐他們從那個如此衰落、一無可取的家族中期待救恩。

我們現在可以問，這個預言何時應驗了？撒迦利亞確實預言了偉大的事；但在回顧所有歷史時，卻找不到任何相應的特徵。然而必須注意的是，這種蒙福和幸福的狀態應許給猶太人，是因為基督將從他們而出，也因為耶路撒冷將成為所有教會的母親；因為律法將從那裡發出，上帝也已決定從那裡發出王權的權杖，使大衛的子孫統治全世界。既然情況如此，我們現在可以很容易地理解，那個悲慘民族的狀況將如何變得比在大衛富有和繁榮的王國之下更幸福、更榮耀；因為基督最終將降臨，在祂裡面可以找到完全的幸福。我們現在還可以補充一點——儘管只有少數猶太人接受了基督的恩惠，其餘的都墮落了，從而讓位給了外邦人，但無論信徒的比例多麼小，先知在此都沒有誇大其詞，因為事情本身才是應該被重視的；而猶太人沒有享受到這種蒙福的狀態，是出於他們自己的忘恩負義；但這絲毫沒有減損撒迦利亞在此所描述的幸福。讓我們繼續——

### 第9節

先知再次重複，儘管不敬虔和邪惡的人從四面八方大量攻擊教會，上帝仍將是它的捍衛者。他說「我必尋求毀滅」等，意思是上帝將全心全意（**intentum**）地毀滅，就像人們在熱切追求某個目標時會焦慮一樣。因此，為了不讓信徒認為他們會因上帝的輕蔑、忽視或遺忘而滅亡，他說，他將是他們焦慮的捍衛者。所以，我必尋求，也就是說，我將最熱切地關心，毀滅所有列國。這個應許無疑比對猶太人的應許範圍更廣；因為他在此預言的是基督的國度：因為如果我們考慮從他們歸回直到基督降臨的整個時期百姓的狀況，先知在此所給予的希望顯然遠大於實際發生的事。但他特別關注基督。因此，這裡應許了教會永久的防衛；由此也產生了對救恩的信心，因為上帝細心看顧我們，以便有效地對抗我們所有的敵人。我只是簡要地觸及這些需要長時間和詳細考慮的事情：但對我來說，簡要而清晰地闡明先知的意義就足夠了，這樣每個人都可以將所說的應用於自己的進步。同時，我們也可以從先知的話語中學到，教會在這個世界上將永遠不安寧，因為不僅一個敵人會給它帶來麻煩，而且許多國家都將起來反對它。接著是——

### 第10節

在這節經文的開頭，先知暗示，儘管猶太人當時是悲慘的，將來也會如此，但上帝仍會憐憫他們：因此他勸勉他們忍耐，以免因長期的疲憊而灰心。因為僅僅應許他們我們所提到的上帝的幫助是不夠的，除非撒迦利亞補充說，在他們忍受了如此多的苦難，以至於世人認為他們幾乎被耗盡之後，上帝最終會憐憫和恩待他們。

至於「傾倒聖靈」的表達，乍看之下似乎難以理解；因為傾倒恩惠的靈是什麼意思呢？他應該說：「我必將我的恩惠傾倒在你們身上。」但他所指的是，上帝將會憐憫，因為祂的靈將被感動去拯救猶太人；因為他在此將上帝的靈比作人的心靈，我們知道聖經經常使用這種語言。因此，「我必傾倒恩惠的靈」這句話可以這樣恰當地表達——「我必傾倒我的憐憫心腸」，或者「我必敞開我的全心向這百姓施憐憫」，或者「我的靈將像人的靈一樣，習慣於感動人去幫助悲慘的人」。我們現在明白了上帝可以恰當地說傾倒恩惠的靈的意義。

它還可以更精妙地理解為，上帝不僅會向祂的百姓施憐憫，而且會讓他們感受到祂的憐憫；我傾向於採取這種觀點，特別是因為接下來的「憐憫的靈」，或者「哀求的靈」，因為**תחנונים**（tachanunim）這個詞在希伯來文中通常指哀求。有些人將其譯為「禱告」，但不恰當，因為他們沒有表達出這個詞的力度。它總是使用複數形式，至少帶有這個詞尾：只有一個地方我們可以將其譯為「憐憫」，那就是耶利米書31:9——「我必在憐憫中領他們回來。」但即使在那裡，根據整節經文，它也可以譯為「哀求」；因為先知說：「他們必哭泣」，然後又補充說：「我必在哀求中領他們回來。」事實上，大多數譯者在此將其譯為「禱告」；但希伯來人更喜歡將其譯為「憐憫」，原因是因為他們認為恩惠的靈無非就是恩惠本身。恩惠的靈確實是恩惠本身與信心結合在一起：因為上帝常常垂聽悲慘的人，向他們伸出援手，並給予他們最有效的拯救，而他們卻仍然盲目且漠不關心。因此，恩惠的靈傾倒在我們身上，遠比恩惠本身更好：因為除非上帝的靈滲透到我們的心中，並向我們灌輸對恩惠的需求感，否則它不僅無用，甚至有害；因為當上帝看到祂的恩惠因我們的冷漠而消逝時，祂最終會報復我們的忘恩負義。

因此，先知在我看來所指的是，上帝最終會如此恩待猶太人，以至於將恩惠的靈傾倒在他們身上，然後是哀求的靈，以獲得恩惠。那些將這個詞譯為「禱告」的人，正如我已經說過的，沒有傳達出這個詞的全部含義。但我們也可以將「憐憫」理解為被動意義，並與其常見含義一致：我必傾倒恩惠的靈，使他們自己感受到我的恩惠；然後，哀求的靈，使他們在哀悼自己的苦難之後，明白他們是藉著來自上方的能力得救的。因此，撒迦利亞在此應許的比以前更多；因為他在此談論的不是上帝的外部幫助，他們將藉此得到保護，而是內在的恩惠，上帝將藉此將隱藏的喜樂傾注到他們心中，使他們藉著確切的經驗知道並發現祂對他們是恩慈的。

但如果**תחנונים**（tachanunim）這個詞被譯為「憐憫」，那麼其含義將如我之前所述，即猶太人將藉著聖靈的引導和啟示，發現上帝對他們是仁慈的；但如果我們將其譯為「哀求」，那麼先知就必須被視為說了更多——即猶太人，以前在他們的苦難中如此剛硬，以至於不向上帝尋求幫助，最終將成為懇求者，因為聖靈將在他們心中如此觸動他們，以至於引導他們在上帝面前哀悼他們的狀況，從而向祂表達他們的抱怨：而這個觀點被接下來的內容更充分地證實了。他說，他們必仰望我，就是他們所扎的。我們在此看到，不僅應許了猶太人外部的恩惠或恩寵，而且應許了內在的信心之光，其作者是聖靈；因為是祂照亮我們的心靈，使我們看見上帝的良善，也是祂轉變我們的心：因此他補充說，他們必仰望我。因為上帝，正如我已經提醒你們的，對不信的人非常慷慨，但他們是盲目的；因此祂傾倒祂的恩惠卻沒有任何益處，就像祂將雨水降在燧石或乾涸的岩石上。因此，無論上帝對不信的人多麼慷慨地賜予祂的恩惠，他們卻使祂的恩惠無用，因為他們像石頭一樣。現在，由於撒迦利亞宣告猶太人最終將仰望上帝，因此，應許給他們的是悔改的靈和信心的光，使他們認識上帝是他們救恩的作者，並確信他們已經得救，以便將來完全獻身於祂：他們必仰望我，就是他們所扎的。

先知在此也間接地責備猶太人極大的頑固，因為上帝已經恢復了他們，而他們卻像野獸一樣難以馴服；因為這個「扎」應當比喻為持續的激怒，就好像他說，猶太人以他們的悖逆或反叛的武器，彷彿準備好戰爭，刺激和扎傷了上帝。因此，既然他們曾經是這樣，他現在說，上帝將施行如此的改變，使他們變得完全不同，因為他們將學會仰望他們以前所扎的祂。我們今天無法完成。

### 第11節

先知在這一章的結尾說的幾乎是同一件事；但由於這件事值得紀念，他用許多比喻性的詞語來加以修飾。他說，為基督之死而哀哭，將像為約西亞之死而哀哭一樣；因為那些認為哈達得臨門是人名的人，他們的觀點沒有根據，只是憑空猜測。事實上，幾乎所有人都同意哈達得臨門要麼是米吉多平原附近的一個城鎮，要麼是耶斯列附近的一個地區。但它究竟是什麼，並不重要。我確實相信哈達得臨門是一個鄰近的城鎮，或者是米吉多平原所在地區的一部分。

我們現在可以觀察到，先知所作的這個比較非常恰當；因為當約西亞被埃及王殺害時，歷代志下35:25記載，每年都規定要為他哀哭。因此，猶太人每年都習慣為約西亞的死哀哭；因為從那時起，很明顯上帝對百姓非常不悅，以至於他們不再有任何得救的希望；不，耶利米在他的哀歌中特別提到了約西亞，正如聖經歷史所顯示的。而且，在其他事情中，他說，我們的主基督，我們的生命活在祂的生命中，是為我們的罪而被殺的。因此，耶利米承認，那虔誠的君王被奪走，以及猶太人因此彷彿被遺棄，後來變得像一具屍體，因為他們只在約西亞的生命中呼吸，這是上帝報應的一個特殊證明：同時他也提醒我們，上帝原意作為基督國度預表和形象的王國，彷彿已經不復存在；因為約西亞的繼承者被剝奪了所有王室榮譽，最終不僅是整個尊嚴，而且是百姓的安危，都被踐踏了。

因此，先知將這種哀哭非常恰當地應用於基督的死；就好像他說——猶太人每年為約西亞的死哀哭，因為那虔誠的統治者被奪走，是上帝可怕報應的證據；而現在，當他們意識到他們的救恩之光熄滅了，因為他們釘死了上帝的兒子時，將會有類似的哀哭，除非他們謙卑地承認他們的大罪惡，並獲得赦免。我們現在明白了先知說耶路撒冷的哀哭將像米吉多的哀哭一樣的真正含義。如果有人反對說，基督的死並沒有伴隨著眼淚和哀悼；我回答說——這裡只描述了信徒的悔改；因為我們知道，在全體百姓中，只有少數人歸向上帝：但先知普遍地談論整個民族，儘管他只指上帝的選民和一小部分餘民，這並不奇怪；因為上帝將那些悔改的少數人視為亞伯拉罕的全體後裔。有些人提到路加所說的婦女；但這似乎過於狹隘和牽強：而且我們也發現，基督禁止了那種哀哭，「不要為我哭，要為你們自己和你們的兒女哭。」（路加福音23:28）既然基督表明那種哭泣是徒勞無益的，我們當然可以說撒迦利亞在此所說的當時並未應驗。我們必須記住我之前說過的——哀哭和悲傷所描述的，不是猶太人為基督之死所感受到的悲傷，而是他們因上帝的白白揀選而被賜予的悔改，不是所有猶太人，而是那些被預定得救的人。接著是——

### 第12節

撒迦利亞似乎用了比完成他的主題所需更多的詞語；因為他似乎在一個簡單的問題上過於冗長：但我們應該注意其巨大的重要性；因為這似乎令人難以置信，那個民族中會有人悔改，因為他們幾乎所有人都被交給了敗壞的心。因為誰能想到上帝的恩惠還有任何餘地呢？因為所有的人，從最小的到最大的，都盡其所能地試圖將基督籠罩在黑暗中。因此，當公義的日頭彷彿被猶太人熄滅時，他們似乎是一個被上帝棄絕的民族。但先知在此表明，上帝將記念祂的聖約，使祂將所有家族中的一些人轉向祂自己。

他說，這地必哀哭。我們知道這並沒有發生在全體百姓身上，但上帝，對祂來說，一小群羊是寶貴的，在此將那些感受到自己罪孽深重，心中被刺痛，彷彿扎了上帝的兒子（使徒行傳2:37）的信徒，稱為全地。儘管猶太人毀滅了自己，但藉著特別而奇妙的恩惠，彼得的一次講道使三千人歸信；然後在希臘、小亞細亞和東方，許多人悔改，各地興起了許多教會，彷彿上帝創造了一個新民族。如果我們正確地看待這些事，我們就不會認為撒迦利亞應許全地悔改是不合理的。他之前所說的耶路撒冷不應被理解為他將所說的限制在一個城市，而是以這個名稱包括了分散在世界各地的整個民族。

他現在說，這種哀哭將在每個家族中獨自進行。他藉此詞語的意思是，這不會是一種虛假或假裝的儀式，就像一個人開始哭泣並引發他人的眼淚一樣。因此，先知證明這將是真實的悲傷，因為一個人不會模仿另一個人，而是每個人都受自己情感的驅使，真正地悲傷和哀哭。這就是他為什麼說家族將獨自哀哭的原因。事實上，信徒應該以自己的榜樣激勵他人，鼓勵他們悔改，但在一個會眾中，很少有人真心誠意地祈求赦免，並真正為自己的罪哀哭。因此，既然人類生來就如此虛偽，並在他們一生的實踐中被證實如此，那麼先知為了闡明真實的悲傷，在此將每個家族單獨呈現，這就不足為奇了；就好像他說：「大衛家將知道自己犯了罪，利未家，即使它沒有觀察到這樣的榜樣，仍將內心承認自己的罪過。」我們現在明白了撒迦利亞為什麼如此頻繁地重複「獨自」這個詞。

他說，婦女們獨自哀哭，他無疑是指約珥書第二章（約珥書2:1）中所說的：「新郎要出離洞房，新婦要出離內室。」我們知道，悲傷中的人會遠離一切享樂和喜悅。因此，正如人們在規定的公共悲傷或哀悼期間通常會與妻子分開一樣，先知讓婦女們獨自哀哭：他同時暗示，婦女們不會等到男人們向她們展示哀悼的榜樣，而是她們會自己，並出於自己的感受，傾向於哀哭。但我們必須記住我最近說過的——這裡所描述的不是猶太人為基督之死所感受到的悲傷，而是當上帝開啟他們的眼睛，使他們為自己的悖逆而悔改時，他們所受到的感動；因為基督的死，我們承認，對我們來說是喜樂的原因，而不是悲傷的原因，但來自基督之死的喜樂無法在我們心中閃耀，直到我們的罪惡真正地刺傷我們，藉著上帝以威脅的審判者形象向我們顯現。從這種悲傷中產生了悔改的渴望和對上帝的真正敬畏。因此，上帝自己會賜予我們喜樂，因為祂不希望我們，正如保羅所說，被悲傷吞噬；祂使我們俯伏，以便再次將我們扶起。

### 第13節

現在，他為什麼提到利未家、示每家或西緬家、大衛家和拿單家，而不是其他支派，這是不確定的：然而在我看來，大衛家是指猶大全支派，拿單家也是如此。至於利未支派，它因祭司職分而享有尊榮，但西緬支派卻沒有任何尊榮。那麼，為什麼以薩迦和長子流便以及其他支派在此被省略了呢？確實，當時西緬和利未支派的餘民可能比西布倫、以薩迦或流便支派的更多；但這是不確定的，我也不想過多地憑空猜測。但我傾向於認為，大衛家和利未支派在此被提及，不是為了尊榮，而是為了責備，因為王室和祭司是那些釘死基督，並在祂獨生子身上扎傷上帝的人。耶柔米推測，拿單家被提及，是因為他是一位著名的先知，比其他人更傑出，並且先知們藉著他被指代。他說許多教師出自西緬支派；但我不知道他從何處獲得這些信息，因為他沒有提出任何證據。但我滿足於前面已經給出的簡單觀點——先知藉著提及某些家族來包括全體百姓，而且他沒有省略王室和祭司，因為他們是特別釘死基督的人：我們知道基督出自拿單，儘管耶柔米認為這裡指的是先知而不是拿單，基督的祖先之一：但這些事情並不重要。

### 第14節

他最後說，這種哀哭將是所有其餘家族的共同經歷。儘管只有少數人歸回，除了猶大支派、便雅憫支派和利未支派的人之外，撒迦利亞在此所說的「其餘家族」，我認為是指那些奇蹟般地從共同毀滅中被拯救出來的選民；因為盲目已經如此盛行，以至於上帝棄絕全體百姓是顯而易見的。因此，我認為這個稱謂包括了保羅所說的恩典的餘民；就好像先知說，他所說的悲傷，不是針對整個民族，而是針對那一部分，即根據上帝白白的揀選而存留的餘民。現在接著是——