約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第十一章

## 撒迦利亞書 11:1

### 註釋

> 1. Open thy doors, O Lebanon, that the fire may devour thy cedars.

> 1. 開你的門，黎巴嫩啊，讓火吞噬你的香柏樹。

先知在這裡繼續他對猶太人的譴責，因為他們對神的恩惠忘恩負義。他預言了他們將要遭受的懲罰，因為他們拒絕了基督。我們知道，當基督降臨的時候，猶太人不僅拒絕了他，而且還以極大的傲慢和殘酷對待他。因此，先知在這裡預言了他們將要遭受的懲罰。他用比喻的方式說：「開你的門，黎巴嫩啊。」

黎巴嫩是猶太人引以為傲的象徵，因為那裡有許多高大的香柏樹。這些香柏樹被用來建造聖殿，因此黎巴嫩也代表了聖殿。先知在這裡說：「開你的門，黎巴嫩啊，讓火吞噬你的香柏樹。」這意味著聖殿將被毀滅，猶太人的驕傲將被粉碎。

這段經文的解釋有兩種。一些人認為，先知在這裡預言的是羅馬人對耶路撒冷的毀滅。另一些人則認為，先知在這裡預言的是基督降臨之後，猶太人將要遭受的懲罰。我認為，這兩種解釋都是正確的。先知在這裡預言的是猶太人將要遭受的懲罰，而羅馬人對耶路撒冷的毀滅只是這種懲罰的一部分。

總之，先知在這裡譴責猶太人對神的恩惠忘恩負義，並預言了他們將要遭受的懲罰。這段經文提醒我們，我們不應該對神的恩惠忘恩負義，否則我們也將遭受懲罰。

## 撒迦利亞書 11:2

### 註釋

> 2. Howl, fir tree; for the cedar is fallen; because the mighty are spoiled: howl, O ye oaks of Bashan; for the forest of the vintage is come down.

> 2. 哀號吧，松樹啊，因為香柏樹倒下了；因為強大的被毀壞了：哀號吧，巴珊的橡樹啊，因為茂密的森林倒塌了。

先知繼續以比喻的方式描述猶太人將要遭受的毀滅。他呼籲松樹、巴珊的橡樹哀號，因為香柏樹倒下了，強大的被毀壞了，茂密的森林倒塌了。

香柏樹、松樹和橡樹都代表了猶太人的領袖和精英。香柏樹代表了最尊貴的領袖，松樹和橡樹則代表了其他的領袖和精英。先知在這裡說，這些領袖和精英都將被毀滅。

「茂密的森林倒塌了」這句話的意思是，猶太人的整個社會結構都將被摧毀。這不僅僅是領袖的毀滅，而是整個民族的毀滅。

這段經文再次強調了猶太人將要遭受的懲罰。他們將失去他們的領袖，他們的社會結構將被摧毀，他們將陷入混亂和絕望之中。

這段經文也提醒我們，當一個民族的領袖腐敗墮落時，整個民族都將遭受苦難。因此，我們應該為我們的領袖禱告，求神引導他們走在正義的道路上。

## 撒迦利亞書 1

## 第十一章

### 導言

第十一章 第一百五十七講 撒迦利亞書 11:1-3
1. 黎巴嫩啊，開你的門，讓火吞噬你的香柏樹。
1. Aperi, Libane, protas tuas, et vorabit ignis cedros tuas:
2. 松樹啊，哀號吧！因為香柏樹倒下了，因為強壯的被毀壞了；巴珊的橡樹啊，哀號吧！因為茂密的森林被砍伐了。
2. Ulula abies, quia cecidit cedrus, quia fortes (vel, praestantes) vastati sunt; ululate quercus Bashan, quia descendit (hoc est, excisa est, vel, prostrate) sylva munita.
3. 聽啊，牧羊人的哀號聲，因為他們的榮耀被毀壞了；聽啊，少壯獅子的吼叫聲，因為約旦河的驕傲被毀壞了。
3. Vox ululatus pastorum, quia vastata est praestantia eorum (vel, fortitudo;) vox rugitus leonum, quia vastata est superbia Iordanis.

本章包含嚴厲的威脅，神藉此旨在及時警告猶太人，若仍有悔改的希望，他們或可因懼怕而歸回正道；同時，也使那些邪惡和被遺棄的人無可推諉；並使忠信之人能堅固自己，以抵禦因看見如此可怕的災難即將臨到這民族而產生的絕望誘惑。這預言確實看似與先前的預言不符；因為先知迄今不僅鼓勵百姓懷抱希望，更宣告他們的景況將是如此蒙福，以至於他們將一無所缺，真正蒙福：但現在他卻宣告毀滅，並從遺棄開始；因為他說，神長久以來一直是這民族的牧者，但現在他放棄了對他們的關懷；因為他厭倦了，不再容忍他們身上所發現的頑固邪惡。這些事看似不一致：但我們必須注意，首先需要將神的恩惠擺在猶太人面前，使他們能更積極地進行聖殿的建造工作，並知道他們的勞苦不會徒然；而現在則需要改變語氣，以免偽君子們徒然信賴這些應許而變得剛硬，正如常見的情況；同時，也免得忠信之人不懷有應有的敬畏，因而輕率地行在神面前；因為沒有什麼比安逸更具毀滅性，因為當罪惡被許可時，神的審判就懸在我們頭上。我們由此可見先知這警告是何等有用且合理，因為他使猶太人明白，神不會在不懲罰他們的邪惡和頑固的情況下，就對他的百姓施恩。

為了使他的預言更具震撼力，撒迦利亞向黎巴嫩發言；他彷彿是神的使者，命令黎巴嫩打開城門，因為整片森林現在都已交給火焚燒。如果他沒有使用比喻，他的宣告就不會有如此大的力量：因此他宣告黎巴嫩和其他地方即將毀滅。幾乎所有人都認為黎巴嫩是指聖殿，因為聖殿是用那座山的木材建造的；但這種觀點在我看來是冷淡的，儘管它得到解經家們的普遍認可。因為我們為何要認為聖殿被比喻為黎巴嫩，而不是巴珊呢？而他們對巴珊卻沒有這樣的想法，儘管理由同樣充分。因此，我將其簡單地視為黎巴嫩山；我只會提及約瑟夫所說的，在提多摧毀城市之前，聖殿的門已經打開。但儘管那段歷史可能是真的，而且在我看來是可信的，但這並不意味著這個預言在那時就應驗了，正如拉比約拿單所說的，他當時驚呼：「看哪！撒迦利亞的預言；因為他預言聖殿將被焚燒，而且門將事先打開。」這些話看似合理，乍看之下會得到我們的認可。但我認為我們必須理解一些更堅實、更不精巧的東西：因為我毫不懷疑先知宣告黎巴嫩山、巴珊和其他地方將徹底毀滅。

但他為何命令黎巴嫩打開城門呢？原因已給出，因為他不久之後稱其為「堅固的森林」，儘管它沒有城牆和城門。我們知道黎巴嫩靠近耶路撒冷，但距離足夠遠，可以免受任何敵人的攻擊。既然這個地方天生就足以安全地免受攻擊，先知說話時，彷彿黎巴嫩被堡壘環繞；因為它沒有暴露在敵人的攻擊之下。其含義是——儘管猶太人因其地理位置而認為黎巴嫩不會遭受任何災禍，但敵人的放肆會將他們帶到那裡。我們已經說過先知為何命令黎巴嫩打開城門，甚至因為他扮演著一個使者的角色，他威脅並宣告，神的極端報應已經近在眼前。

他接著說：「松樹啊，哀號吧！因為香柏樹倒下了。」無疑，先知藉著提及黎巴嫩，以部分代整體，意指整個猶大。從上下文來看，這裡顯然提到了最著名的地點；但先知的目的仍然是表明，神將懲罰全體百姓，不論是耶路撒冷還是其他地方，都不會倖免。然後，他藉著松樹和香柏樹，意指當時猶大或其他地方所有卓越的事物；因此他將它們比作黎巴嫩的香柏樹，彷彿在說：「松樹沒有理由認為自己可以免於危險；因為如果他不放過香柏樹，那麼沒有那種莊嚴和宏偉的松樹又將如何呢？」我們現在明白了先知關於樹木的含義：但他正如我所說，將猶大所有有價值的事物都歸為一類；我們從接下來的內容中更清楚地了解到這一點：因為他補充說：「強壯的已經倒下，或被毀壞了。」有些人讀作中性，「輝煌的事物已被毀壞」；但我傾向於認為是指人。因此，先知現在簡單地宣告，神的報應臨近所有那些因尊貴而自以為沒有危險的偉人。

出於同樣的目的，他補充說：「巴珊的橡樹啊，哀號吧！」我們看到，他將巴珊與黎巴嫩連接起來；因此，當兩者都連接在一起時，沒有理由只對其中一個詞進行寓意解釋。他說：「因為堅固的森林已經倒下。」這可以應用於黎巴嫩，或者可以將先知視為普遍地說，沒有任何地方是如此難以進入，以至於當主允許敵人毀滅一切時，它不會被攻破。因此，儘管茂密的樹木保護著這些山脈，但先知說，沒有什麼能阻礙神的報應滲透到堅固堡壘的最深處。

他接著說：「牧羊人的哀號聲，因為他們的卓越，或他們的勇氣，被毀壞了。」這裡他用**אדר**（ader），之前用的是陽性複數**אדירים**（adirim）。我們看到先知用其他詞語證實了同樣的事情：「現在，」他說，「牧羊人將哀號。」他暗示這可怕審判的開始將從首領們開始，因為他們是公共毀滅的主要原因。然後他說，偉人的尊嚴現在即將倒塌，因此他命令他們哀號。他這些話並不是勸他們悔改，而是遵循同樣的教義。他奉神的命令在此宣告，那些以權力自豪的牧羊人，無法逃脫他們應得的審判：由於這是先知們常用的說話方式，我將不再贅述。

他隨後補充說：「獅子的吼叫聲。」他無疑在此以比喻的方式稱那些殘酷地對待百姓的掌權者為獅子。但他同時也暗示了約旦河畔，那裡有獅子，這是眾所周知的。既然約旦河沿岸都有獅子，正如許多經文所證明的，他將牧羊人比作獅子，甚至那些濫用權力對百姓施行暴政的統治者：那麼，約旦河的驕傲或卓越已經倒塌了。簡而言之，現在已經很清楚，先知威脅猶大國和以色列國將徹底毀滅。兩個王國當時確實都已廢除；但我指的是這些國家本身。其含義是——猶大和十個支派之地都無法免於神的報應。

他隨後補充說——撒迦利亞書 11:4-6
4. 耶和華我的神如此說：「你要牧養那將被宰殺的羊群。」
4. Sic dicit Iehova, Deus meus, Pasce gregem occisionis.
5. 那些擁有羊群的人宰殺牠們，卻不認為自己有罪；那些賣羊群的人說：「耶和華是應當稱頌的，因為我發財了！」而牠們自己的牧羊人也不憐憫牠們。
5. Qui possident ipsum, occident (hoc est, occidunt) et non peccant; et qui vendit ipsum (gregem, vel, ipsas oves) dicit, Benedictus Iehova, et ditatus sum; et qui pascit eas, non parcit illis.
6. 耶和華說：「我必不再憐憫這地的居民；看哪，我必將人交在各人鄰舍的手中，和交在他們君王的手中；他們必擊打這地，我也不從他們手中拯救他們。」
6. Quia (vel, certe) non parcam amplius incolis terrae, dicit Iehova; et ecce ego tradam (vel, trado, vel, venire faciens) hominem quemque in manum proximi sui, et in manum Regis sui; et conterent terram, et non eripiam ex manu eorum.

這裡給出了一個理由，說明神為何決意如此嚴厲地對待他的百姓——因為他們的頑固不配得到赦免。因此，正如本章開頭先知威脅猶太人將面臨毀滅，現在他提醒他們，他們的懲罰即將來臨，而且他們不能得到更溫和的對待，因為他們的邪惡已完全無法醫治。我們現在明白了先知的意圖；但他特別指責猶太人忘恩負義，因為他們如此卑劣和可恥地回應了神獨特的恩惠。

他首先說，他奉命牧養那將被宰殺的羊群。現在先知在這裡並非簡單地敘述他從神那裡領受了什麼命令，而是普遍地教導我們，神一直以來都對猶太人履行了良善忠實牧者的職責。因此，先知扮演了所有牧者的角色，彷彿在說：「這百姓沒有理由為自己的無知辯解，或試圖用其他名稱和各種藉口來掩飾自己的過錯；因為神一直為他們提供了牧者，也差遣了僕人來引導和管理他們：這百姓沒有享受到繁榮和幸福，不應歸咎於神。」現在無需在這個經文上花費太多精力，像那些將這裡所說的僅限於基督，認為他從父那裡領受了這個職責的解經家那樣；因為我們將從經文本身看到，先知的話被他們強行扭曲了原意。因此，請記住，他的特殊目的是要表明——神一直樂意管理這百姓，以至於他們無法指責他沒有做一個好牧者可能被期待或要求做的一切。

如果有人反對說，這可以用其他詞語來表達，那麼簡單的回答是——神在他治理中的持續關懷已經充分顯示出來；因為他不僅親自履行了牧者的職責，而且在任何時候都為他們設立了忠實履行職責的僕人。既然神如此持續而勤奮地看顧百姓的安危，我們看到他們的忘恩負義已完全被證明。

他稱之為「將被宰殺的羊群」，這是指先知時代；因為猶太人當時彷彿是從狼口中被奪回的，他們從流亡中被解救出來。他們當時就像死去的羊，是主所拯救的；我們也知道他們一直以來遭受了多少困苦和危險。因此，神的良善更清楚地顯現出來；因為他仍然樂意關心他的羊群。因此，先知在此擴展了神的恩惠，因為他沒有輕視他的羊，儘管牠們被交給了宰殺。這些話確實可以延伸得更遠，彷彿先知指的是已經發生的事，這樣就可以應用於許多時代；但在我看來，他在此提及屬於那個時代的事，更為可能。因此，撒迦利亞教導我們，神為何被迫採取極端嚴厲的措施，因為他已經嘗試了一切可能醫治百姓的方法，卻徒勞無功：當他們的邪惡完全無法醫治時，絕望彷彿最終迫使神施行這裡所提及的嚴厲。我認為這就是先知的含義。

他隨後補充了另一個情況，這進一步顯示了神奇妙而難以言喻的良善——他曾是羊群的牧者，這羊群不僅被狼和強盜騷擾，也被自己的牧者騷擾。簡而言之，整個含義是——儘管狼和強盜在百姓中殘酷地橫行，但神一直是他們的牧者。他隨後擴展這個主題，說那些擁有羊群的人宰殺牠們，毫不留情。先知藉這些話表明，百姓的安危被他們的領袖們視為無物：因此，他們無法憑藉自己的任何優點，促使神對他們施以如此多的恩惠。但這些話應當仔細注意——當羊群被宰殺時，執行者或屠夫自己毫無憐憫，因為他們認為這是他們應得的戰利品。我們看到神在此如何頌揚他自己的良善；因為他屈尊保護、管理和餵養那群不僅在世上被輕視，而且被視為無物，其宰殺被認為是合法獵物的百姓：他說他們沒有犯罪，也就是說，他們沒有意識到自己施加了任何殘酷——為什麼？因為他們認為，當他們掠奪這群可憐的羊時，他們是正當地使自己富裕起來；因為，當然！他們在人類法庭上沒有被證明有罪。現在先知在此採用了這種常見的說話方式，藉此，那些不自覺做錯事的人通常會證明他們的所得是公正合法的。

他接著說：「那些餵養牠們的人也沒有憐憫牠們。」其含義是，根據普遍的看法，百姓不配得到憐憫和仁慈。因此，正如我所說，神奇妙的良善更清楚地顯現出來；因為他屈尊照顧一群完全被輕視的羊。

然後他說：「我必不再憐憫這地的居民；看哪，我必將人交在各人鄰舍的手中，等等。」對某些人來說，這裡似乎給出了一個理由；因為猶太人若非神對他們發怒，絕不會被如此剝奪；彷彿在說，神的報應是公義的，因為他們如此暴露在如此殘酷的錯誤之下。但根據我的判斷，神只是證實了我們所說的——他未來對猶太人的報應將是極其公義的，因為他在餵養他們時如此辛勤勞苦，卻完全徒勞無功。因為儘管先知尚未表達我們稍後將看到的關於他們忘恩負義的內容，但他並非無故中斷他的話語，因為憤怒總帶有某種熱度；因此他在論證中途在此呼喊：「我必不再憐憫！」因為神曾憐憫猶太人，儘管所有人都對他們施以殘酷而免受懲罰；當他們在所有人眼中都微不足道時，他仍然關心他們的安危。既然他們對如此多的恩惠如此忘恩負義，神難道不應該對他們發怒嗎？這就是先知在此以神的名義引入這個威脅的原因：「我必不再憐憫他們！」也就是說，「我迄今為止一直延遲我的報應，並且在仁慈和憐憫上超越了所有人；但我錯置了我的良善，現在沒有理由再延遲我的審判了。」

「我必不再憐憫這地的居民。」他說：「我必將人交在各人朋友的手中」；彷彿在說：「他們不再是羊了，因為他們不願受我的手管理，儘管他們發現我是最好的牧者。他們現在將互相撕裂吞噬；因此將隨之而來一場可怕的分散。」現在猶太人最應該懼怕的莫過於被交由他們自己互相殘殺，從而彼此殘酷地暴怒並在沒有任何外敵的情況下滅亡：但神卻宣告這將會發生，原因是他無法成功地引導他們，儘管他願意像牧養他的羊一樣餵養他們，並樂意履行牧者的職責來管理他們。

他最後說：「他們必擊打這地，我也不從他們手中拯救他們。」他最後暗示，無可挽回的毀滅即將來臨；因為他獨自是百姓唯一的拯救者；但現在他證明，他們的安危將不再是他關心的對象；因為即使他看見他們滅亡一百次，他也不會動憐憫之心，也不會轉身幫助他們，因為他們已經排除了所有的憐憫。

現在接著是——撒迦利亞書 11:7
7. 我就牧養那將被宰殺的羊群，就是羊群中困苦的。我取了兩根杖，一根我稱為「恩惠」，另一根我稱為「聯索」；我就牧養羊群。
7. Et pavi gregem occisionis, nempe (vel, ideoque) pauperes gregis: et sumpsi mihi duas virgas, unam vocavi Elegantiam (vel, Pulchritudinem;) et alteram vocavi Funiculos (alii vertunt, Perditores; de hac voce dicemus;) et pavi gregem.

他在此接續了之前中斷的論述；因為他闡明了尚未充分表達的內容——百姓的忘恩負義，特別是與頑固結合的忘恩負義，應當遭受徹底的毀滅，現在已無赦免的希望；因為神慈父般的關懷，以及他向百姓所顯明的仁慈恩惠，都已遭到最卑劣、最可恥的拒絕。

神於是抱怨說他牧養了羊群。有些人將此應用於撒迦利亞；但正如我所說，神敘述了他一直以來向百姓所顯明的恩惠，直到他們完全不配得到他的恩惠。然而，我們必須記住，先知談論的是餘民；因為他在此並非追溯古時神的恩惠，而是描述百姓從巴比倫流亡歸來後的狀況。神之前似乎將這職責交託給撒迦利亞——牧養他們；但正如我已經說過的，其目的無非是為了表明所有的過錯都在百姓身上；因為他們拒絕了神的恩惠，並且以一種頑固的方式與神作對，以至於阻礙了神的恩惠臨到。因此，這裡是以神的名義進行的責備。

他說：「我牧養了那將被宰殺的羊群，就是羊群中困苦的。」有些人將**לכן**（laken）譯為「因為」；但它也可以解釋為「因此」：或者我們可以這樣翻譯——「因此是困苦的」，或者「特別是困苦的」。就其含義而言，神在此暗示他已向全體百姓顯明他的關懷，因為他曾希望仍有少數羊值得得到憐憫。因此，既然在不潔的羊群中可能找到一些困苦的羊，神說，懷著這個希望，他不認為承擔牧者職責來管理百姓是令人厭煩或沉重的。他說：「我牧養了那將被宰殺的羊群，甚至因此，」他說，「因為他們中間有一些可憐的羊：因此我不願拋棄他們，寧願嘗試一切方法，也不願丟棄哪怕是一隻小羊，只要在整個羊群中能找到一隻。」

他說他取了兩根杖，一根他稱為**נעם**（noam），「恩惠」或「美麗」，另一根他稱為**חבלים**（chebelim），「繩索」，那些堅持希伯來文標點的人將其譯為「毀滅者」；但由於**חבל**（chebel），無論單數還是複數，都有繩索或繩子的意思，先知無疑是指**חבלים**（chebelim）為繩索或捆綁物。語法確實不允許這樣；但撒迦利亞並沒有標點，因為當時還沒有使用。我確實知道古老的抄寫員在這種語言不再常用時，是如何精心設計標點的。因此，那些忽視或完全拒絕標點的人，確實缺乏判斷力和理性；但仍然需要一些辨別力；因為如果我們在這裡讀作「毀滅者」，就沒有意義；如果我們讀作「繩索」，則沒有改變任何字母，只是改變了兩個標點。因此，既然主題本身必然要求這個含義，我奇怪解經家們為何讓自己被奴役般地束縛，而不顧先知的意圖。

先知接著說，他拿了兩根杖，以便以一種不尋常的方式投身於牧者的職責。牧羊人滿足於一根牧杖；因為他這裡所說的杖是指牧羊人使用的牧杖。既然每個牧羊人都帶著自己的牧杖，先知在這裡說他配備了兩根牧杖，或牧者之杖，因為主在管理他百姓的職責上，其關懷超越了所有人。但其餘部分我必須留待明天。

禱告：
全能的神啊，祢迄今為止如此仁慈地顯明自己是我們的牧者，甚至是我們的父，並細心照料我們的安危——求祢施恩，使我們不因忘恩負義而剝奪祢的恩惠，以致激起祢極端的報應，反之，讓我們順服祢溫柔的引導，並向祢獻上應有的順服：既然祢已將祢的獨生子立為我們唯一真正的牧者，願我們聽從他的聲音，甘心順服他，使我們能與祢的先知一同誇勝，祢的杖足以引導我們，使我們能無懼地走過死蔭的幽谷，直到我們最終到達那蒙福永恆的安息，這安息是祢獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第一百五十八講
我們昨天說過，撒迦利亞給第二根杖起的名字**חבלים**（chebelim），不能譯為「毀滅者」，儘管所有希伯來人都這樣翻譯；因為神教導我們，他已經完全忠實地履行了牧者的職責，以至於百姓是因自己的過錯而滅亡的；既然神承擔了牧者的職責，就不可能說他拿了一根杖來毀滅他們：而且毫無疑問，他將這個詞與另一個詞**נעם**（noam），「恩惠」或「美麗」聯繫起來。他最後說，這根稱為**חבלים**（chebelim）的杖被折斷了，以表明猶大和以色列之間的兄弟情誼已經終結。現在，毀滅與聯合之間能有什麼關聯呢？因此，很明顯，**חבלים**（chebelim）這個詞在這裡應理解為繩索或繩子。

現在讓我們看看先知為何將一根稱為「恩惠」，另一根稱為「繩索」。有些人認為**נעם**（noam）指的是自然律，而**חבלים**（chebelim）指的是摩西律法，那些將這個詞譯為「線」的人，例如耶柔米，他在這裡給出了正確的譯本，認為由於律法對古人來說是一個沉重的軛，所以這根杖被稱為「線」，因為它將他們緊緊地捆綁起來。其他人，像耶柔米一樣，引用摩西的這段話：「當耶和華劃定界線時，他為以色列選擇了一個地方，當至高者劃分列國時，等等。」他們因此認為「線」是指產業。但第一種解釋過於遙遠和扭曲；至於第二種，由於先知將這個詞用作複數，它不能恰當地理解為產業，而且，正如我們昨天所說，後面的子句表明其中包含了聯合的含義。

因此，先知的含義是，神對他的百姓履行了牧者的職責，以最好的方式管理他們；我將此理解為**נעם**（noam），「恩惠」或「美麗」，因為沒有什麼比神對以色列人所施行的治理更完美、更美麗的了；因此他將他的牧杖比作美麗，彷彿在說：「事物的秩序安排得如此完美，沒有什麼能比這更好。」他接著提到合一或和諧，這是神最大的恩惠，他再次聚集了分散的以色列人，使他們成為一個身體。確實，以色列國歸回故土的人很少，但顯然餘民不僅來自猶大支派、便雅憫半支派和利未人，還有其他人與他們混雜在一起。因此，這是一個最恰當的描繪，不僅神建立了一個最美好的秩序，而且還增添了兄弟般的和諧，使亞伯拉罕的子孫在一個靈和一個魂裡聯合起來。既然他們有如此好的牧者，他們卻拋棄他的軛，不願受他的杖管理，他們的忘恩負義就更為卑劣和不可原諒了。

我們現在明白了先知的話語是什麼意思，當他介紹神配備了兩根杖，即恩惠和聚集。他隨後重複了他之前所說的：「我牧養了羊群」，暗示這並非他的過錯，他本應繼續管理他們。

現在接著是——撒迦利亞書 11:8
8. 我在一個月之內剪除了三個牧人；我的心厭惡他們，他們的心也厭惡我。
8. Et rejeci tres pastores mense uno; et taedio affecta est (ad verbum coarctata est) anima mea in ipsis; atque etiam anima eorum me abominata est.

在經文的開頭，先知繼續著同樣的主題，即神在管理百姓方面不遺餘力，並耐心忍受了許多苦難；因為每個善良而細心的農夫的職責是經常檢查他的羊群，並在發現牧羊人懶惰和疏忽職守時更換他。因此，神表明他已經極其警惕，因為他在一個月內剪除了三個牧人，也就是說，他在短時間內多次選擇了新的牧人，並用他們取代了其他人，因為這裡的一個月應理解為短時間，而三個牧人則泛指許多。當一個農夫疏忽自己的羊群時，他可能會全年受騙，如果他遇到一個小偷或一個懶惰無用的人。因此，既然神說他在一個月內多次更換牧人，他暗示了我已經說過的，他對他的羊群極其關心，因為他愛牠們，並且沒有遺漏任何保護牠們的必要措施。而這一點尤其加重了猶太人的罪，因為他們沒有回應神如此大的關懷；不，即使他們看到他日夜為他們的安危守望，他們也沒有回應。

現在經文的後半部分是一個抱怨，因為神開始闡述百姓的邪惡和忘恩負義是何等卑劣，他說：「我的心因他們而感到厭倦，他們的心也恨我。」他現在不是在談論牧人，那些這樣解讀經文的人是錯誤的，彷彿神拒絕了牧人，因為他的心厭倦了他們：相反，他將他的話語轉向全體百姓，並開始表明他們是何等邪惡，他們蒙受了如此多的恩惠，卻仍然無法忍受最好的牧人。因此他說，他的心因他們而感到狹窄，因為他發現他的恩惠沒有得到應有的接納。保羅在談論這個主題時，也責備哥林多人，說他準備傾心吐意，敞開胸懷，但他們自己卻感到狹窄，他自己也感到心裡狹窄。（哥林多後書 6:11）同樣，神在這裡抱怨說，他因猶太人而感到狹窄；因為他發現他的祝福沒有得到正確的接受，而是受到了阻礙，百姓的邪惡是如此之大。

他在結尾更清楚地表達了自己被他們輕視：「他們也恨我。」這是一種絕無可恕的輕蔑，因為猶太人不承認上帝曾如何仁慈豐厚地對待他們。我們現在明白了先知的用意：在敘述了上帝如何仁慈地俯就來治理百姓之後，他現在說這一切勞苦沒有產生任何果效，因為上帝恩惠的門已經關閉了。接著是：

撒迦利亞書 11:9
9. 於是我說：我必不牧養你們；那該死的，任它死；那該剪除的，任它剪除；其餘的，讓牠們彼此相食。
9. Et dixi, Non pascan vos; quod morti devotum est, moriatur; et quod succisioni devotum est, succidatur; et quae residuae erunt, devorent unaquaeque carnem sociae suae.

上帝現在宣告了之前簡要提及的內容——祂的審判不能被視為殘酷，因為百姓極其邪惡，他們的邪惡理應受到極端的懲罰。這看起來確實是一個簡單的敘述；但上帝在此為自己辯護，因為祂在採取極端嚴厲的措施之前，已經嘗試了所有方法來治理百姓。誰現在還能抱怨上帝呢？因為祂一直樂意承擔牧者的職責，並且如此謙卑自己，將這百姓視為自己的羊群來照顧，簡而言之，祂沒有忽略任何一種關懷；然而祂卻被這百姓輕視，甚至遭到嘲笑。因此，當他們恨惡上帝時，這是一種極大的侮辱，而上帝卻以如此多的仁慈對待他們。由此我們看到，上帝的審判在此被洗清了所有誹謗；因為在上帝放棄對他們的關懷之前，百姓的邪惡是完全不可原諒的。我說：必須注意時間，因為他暗示他並沒有急於報復；而是因為再也沒有任何補救辦法，他才被迫，彷彿是出於必要，放棄了牧者的職責。於是我說，我必不牧養你們；那該死的，任它死；那該剪除的，任它剪除。他在此辭去牧者的職責，並暗示無論發生什麼事，他都是無辜的，沒有任何過錯。牧者被設立在羊群之上，目的是保護羊群，每一隻羊，免受強盜的掠奪和狼群的貪婪：但當他放棄職責時，即使羊群後來被偷或被狼和野獸吞噬，他也是免於所有過錯的。因此，上帝在此公開宣告，如果猶太人滅亡一百次，這也不能歸咎於祂，因為他們拒絕被祂治理，因此祂擺脫了牧養的責任。那麼，那該滅亡的，任它滅亡；也就是說，「既然他們無法醫治，也不允許任何補救措施應用於他們的惡行，我就離開他們；他們將會發現沒有好牧者是什麼滋味。」我們現在更清楚地看到我之前所說的——這裡譴責了百姓的邪惡和忘恩負義，因為他們拒絕了樂意成為他們牧者的上帝——而且即將到來的毀滅的原因在於猶太人自己，儘管他們焦慮地試圖將其轉嫁給他人，但卻徒勞無功。他以這些話作結：「那些剩下的，甚至那些將逃脫外部攻擊的，讓他們彼此相食，因為他們現在不再是羊，而是兇猛的野獸。」我們知道這已經應驗了；因為猶太人最終因內部的紛爭而滅亡，沒有人憐惜自己的弟兄；不，關係越近，彼此之間的殘酷就越甚。因此，當猶太人因內部的爭鬥甚至屠殺而滅亡時，先知所宣告的上帝的審判就最明顯地顯現出來了。接著是：

撒迦利亞書 11:10, 11
10. 我折斷我的杖，就是「榮美」，為要廢棄我與萬民所立的約。
10. Et accepi virgam meam, nempe Pulchritudinem, et confregi eam, ut irritum facerem foedus quod pepigeram cum omnibus gentibus (vel, populis.)
11. 就在那日，約就廢棄了。這樣，那些仰望我的羊群中的困苦人，就知道這是耶和華的話。
11. Et irritum fuit die illo; et cognoverunt sic paupers gregis qui me observabant, quod sermo Iehovae hic esset.

他證實了同樣的真理，但引入了一個比喻：因為他說，當他擺脫牧者的職責時，他折斷了兩根杖，即「榮美」和「聯絡」。他談到第一根杖，是因為在百姓完全被剪除之前，猶大地區一片混亂；因為分散並沒有立即發生，以至於猶太人之間沒有任何社會狀態；但社會秩序如此混亂，以至於很明顯他們沒有被上帝治理。教義的純潔性逐漸被腐蝕，錯誤的洪流悄然滲入；迷信勢力大增。當事物處於這種混亂狀態時，牧者的杖，被稱為「榮美」，就被折斷了。因此，這節經文不過是對上一節的解釋：因此他也說，「為要廢棄我所立的約」，也就是說，現在應該很清楚，這百姓不再受我的手和權柄治理。一些解經家將這裡所說的「萬民」擴展到全世界，並認為撒迦利亞的意思與何西阿書 2:1 所說的相同——耶和華與地上的走獸和空中的飛鳥立約，使祂的百姓不受傷害；但這個比較不合適。因此，很可能上帝在這裡只談論亞伯拉罕的後裔；他們被稱為「萬民」也不足為奇，因為摩西也說：「萬民從你而生」（創世記 17:6），這樣做是為了彰顯上帝恩惠的偉大；因為十個支派就像許多國家，上帝在其中掌權。從一個人身上，不僅產生一個大家庭，而且產生許多國家，這似乎令人難以置信。因此，真正的意思似乎是，上帝證明祂將不再是那百姓的領袖；因為當秩序被踐踏時，上帝的聖約就被廢棄了。為什麼這個聖約要持續下去，它的目的是什麼，除了維持事物的正確、合適的狀態之外？因此在教會中，上帝重視秩序，使任何事情都不應草率行事，隨從每個人的喜好。這就是那次分散的開始，當百姓偏離上帝所命定的秩序時，最終隨之而來。他最後說，那日聖約就廢棄了。這些話暗示，律法的毀壞和猶太人偏離上帝的公義治理並非偶然，而是出於上帝可怕的報應。因此，就在那日：這是強調的，彷彿先知說：「事情變壞不應歸咎於偶然，因為上帝在極度忍耐地容忍了百姓的邪惡之後，已經如此執行了祂的審判。」因此他補充說，羊群中的困苦人知道這是耶和華的話。先知在此簡要指出兩件事——這並非普遍被視為上帝的審判，而是幾乎所有人都閉著眼睛忽視了所發生的事；因為世界彷彿會產生剛硬，在上帝的鞭打下故意變得頑固。所有人都呼喊他們是悲慘的，但沒有人留意擊打者的手，正如別處所說（以賽亞書 9:13）。因此撒迦利亞在此也指責猶太人的愚蠢；因為儘管大多數人看到一切都混亂不堪，但他們卻沒有思考，幾乎將上帝可怕的審判視為無物。因此，當人們沒有意識到自己受到上帝的懲罰時，他們必然是極其頑固的；然而先知指責猶太人這種愚昧；因為他們沒有將此視為耶和華的話，他們不相信這是上帝的手。但他進一步說，羊群中的困苦人明白了這一點：因此他表明，當百姓的主體走向毀滅之路時，少數人從上帝的鞭打中受益；因此，上帝的懲罰從來不會沒有一些益處。因此，儘管那些被遺棄的人頑固地抵擋上帝，毫不猶豫地踐踏祂的審判，並盡其所能使其無效，但仍有一些少數人受益並承認上帝的手，從而謙卑自己並悔改。因此，先知在抱怨那些首領，甚至那些在猶太人中有尊榮和財富的人，漫不經心地輕視上帝可怕的審判之後，補充說，有少數非常貧窮和謙卑的人，他們認為這個審判並非偶然發生，而是出於上帝，祂成為公義的報應者，因為祂的恩惠被任意輕視了：因此，羊群中的困苦人知道這是耶和華的話。既然這事發生在先知時代，那麼今天，即使上帝從天上打雷，並以明顯的證據顯明祂的審判，世界卻仍然衝向滅亡，並在他們的災難中變得麻木，這也不足為奇。同時，我們應該努力與那些被視為世界渣滓的悲慘困苦人聯繫在一起，並如此專心地思考上帝的報應，以便我們能認真敬畏，不激怒祂極端的審判，從而與惡人一同滅亡。我們還必須注意撒迦利亞在最後幾句話之前引入的表達：「那些仰望我的」。他將其描述為一件獨特而罕見的事，即即使是少數人也願意思考上帝的作為。我們知道，人類的首要智慧是專心思考上帝的手；但幾乎所有人都似乎沉浸在麻木狀態中：當主擊打他們時，他們彷彿驚呆了，從不，正如我們已經說過的，留意擊打者的手；當主自由而仁慈地撫育他們時，他們卻在自己的放縱中狂喜。因此，在各種對待下，他們都是難以管教的；因為他們不留意上帝，而是閉上眼睛，硬著心，用許多面紗遮蓋自己；簡而言之，我們發現世界的盲目總是與悖逆相連，以至於他們徒勞地假裝無知，因為他們不留意上帝，反而背棄祂，用他們的邪惡遮蔽了清晰的光。我們現在明白了為什麼引入這句話，即羊群中的困苦人明白，因為他們專心致志地思考上帝的作為。由此可見，那些用角無所畏懼地攻擊上帝的公牛，以及那些用惡臭充滿空氣的公山羊，仍然停留在他們的獸性中，沒有從上帝的審判中受益，因為他們是故意且因自己的邪惡而完全盲目的。接著是：

撒迦利亞書 11:12, 13
12. 我對他們說：你們若以為好，就給我工價；不然，就罷了。於是他們稱了三十塊銀子作我的工價。
12. Et dixi illis, Si bonum est in oculis vestris (hoc esst, si vobis placet,) date mercedem meam; quod si non, desistite: et appenderunt mercedem meam triginta argenteos.
13. 耶和華對我說：把這銀子丟給窯匠吧！這是我被他們估定的好價錢。我便拿了這三十塊銀子，在耶和華的殿中丟給窯匠了。
13. Et dixit Iehova ad me, Projice hoc ad figulum, magnificentiam pretii quo aestimatus sum ab illis: et sumpsi triginta argenteos, et projeci hoc ad templum Iehovae, ad figulum.

上帝現在又加上另一項罪行，藉此揭示百姓的邪惡；因為他們以微不足道的價格估量了祂所付出的一切勞苦。他之前曾抱怨忘恩負義；但當他們如此輕視上帝對他們無價的恩惠時，百姓的不義和卑劣就更充分地暴露出來了。因此，先知現在說的是——上帝最終試驗他們，以了解祂的恩惠在猶太人眼中是否算數，結果完全發現，為他們所付出的一切勞苦和辛勞都白費了，完全失去了。撒迦利亞現在以自己的身份說話，然後又引入上帝作為說話者，這對主要內容沒有區別，正如我們昨天所說的；因為他的目的是要闡明猶太人如何可恥地濫用上帝的恩惠，以及他們如何不公正地輕視它。然而他以上帝的僕人身份說話；因為上帝不僅親自治理那百姓，而且還賦予許多僕人祂聖靈的能力，他們承擔了牧者的職責。因此他說，他來到（這裡所說的恰當地屬於上帝）百姓面前，要求報酬，「給我工價」，他說，「不然，就罷了。」他在此表達了極大的憤怒，彷彿有人責備鄰居的邪惡和忘恩負義，說：「如果你願意，就承認我的仁慈；不然，就讓它消失吧：我不在乎；我看你完全不值一提，完全不配受到如此慷慨的對待：因此我不重視你的補償；但同時你也應該考慮你欠我多少。」因此上帝現在以極大的不悅在此說話：「至少給我工價，這樣我就不會白白服事你們：你們濫用了我的勞苦，我在治理你們時忍受了許多錯誤和煩惱；我的憂慮和關懷將得到什麼補償？我確實不重視報酬，因為我不是一個僱工。」然後他補充說，他們給了他三十塊銀子。他提到這無疑是一個低廉的價格，暗示他們希望用這麼小的數目來補償上帝許多無價的恩惠；就像一個人僱用豬倌或農夫，他會給微薄的工資；因此猶太人，正如先知所說，對待上帝也是如此。同時，藉著這個低廉的價格，一個只適合農夫的報酬，他指的是猶太人認為可以滿足上帝的那些瑣碎事物：因為我們知道他們在履行儀式上是多麼勤奮，彷彿這些儀式在上帝面前是任何有價值的補償！祂要求內心的正直，祂將自己賜給我們，以便祂也能擁有我們。這就是主所應得的勞苦的代價。如果猶太人完全順服祂的話語，將自己完全獻給祂，那將是一個合適的報酬。但他們做了什麼？他們勤奮地履行儀式和其他瑣碎的事情。因此，這是一個卑劣的報酬，彷彿他們試圖用豬倌的報酬來打發祂。因此他補充說，耶和華對我說，把這銀子丟給窯匠吧。「這確實是我的報酬！把它丟給窯匠，讓他可以得到一些磚塊或瓦片來修補聖殿；如果聖殿有任何部分損壞，讓窯匠因此得到一些磚塊，或者讓任何卑微的工匠得到這樣的價格。」但他後來諷刺地說，他被估定的價格是何等宏偉和榮耀！「這就是，真的！我價格的宏偉，儘管我忍受了許多勞苦！他們現在對待我，就像對待一個卑微的豬倌一樣，儘管我是他們的主和牧者：既然他們如此狡猾地試圖滿足我，並輕蔑地給我一個微薄的報酬，彷彿貶低我的榮耀並吐在我臉上，丟，丟給窯匠吧，他說；」也就是說，讓他們修補聖殿，他們如此喜愛聖殿，彷彿他們在天堂一樣：因為聖殿是他們的偶像；但當他們如此虛偽地對待上帝時，上帝永遠不會親近他們。「那麼，讓他們修補聖殿的破損，並將價格付給窯匠，因為我不會容忍如此不配我威嚴的價格如此可恥地強加於我。」我們現在明白了先知的意義：首先我們必須記住我所說的，這裡描述了百姓的邪惡是多麼不可救藥：儘管被上帝拒絕，當祂折斷祂的杖時，他們仍然將他們所經歷的恩惠視為無物。為什麼呢？因為他們認為當他們以外在的瑣碎事物敬拜上帝時，他們就已經充分地服事了上帝；因為沒有真正宗教感的儀式在上帝面前是瑣碎的幼稚行為。因此，先知現在強調的是，猶太人故意埋葬了上帝的恩惠，儘管祂藉此將他們如此緊密地束縛於自己，以至於他們無法擺脫。接下來的「丟給窯匠」也是同樣的意思：因為他證明這個價格毫無價值，不，他厭惡這種人們在如此輕蔑地對待他時所支付的報酬；因為正如他在以賽亞書中所說，這對他來說是一種厭倦——「我厭惡你們的節期；你們為什麼每天踐踏我聖殿的鋪石？」（以賽亞書 1:12,13）；他又說：「宰牛的，如同殺人。」（以賽亞書 66:3）。上帝在這些地方，正如這裡藉著撒迦利亞所說，表明那些不敬虔的人和偽君子在沒有正確宗教情感的情況下獻給祂的祭物，對祂來說是最大的可憎之物——為什麼？因為這是惡人所能提供的最大侮辱，這彷彿是吐在祂臉上，當他們將祂比作窯匠或豬倌，並且不重視祂應得的報酬，那就是毫無虛偽地將自己完全獻給祂。因此，當人們輕視上帝，並認為祂會因瑣碎的幼稚行為而高興時，他們就將祂比作，正如我所說的，一個豬倌，或是一些低賤或普通的工人；這是一種祂無法忍受的侮辱，為此祂藉著祂的先知在此表達了祂極大的不悅。禱告：全能的上帝啊，祢雖然因我們諸多的罪而受激怒，卻不停止履行一位良善而最忠實的牧者的職責，並且祢以各種方式繼續證明基督像一位承擔我們救恩關懷的牧者一樣看顧我們——哦，求祢使我們被真誠悔改的感覺所觸動，並在祢的鞭打下受益，以至於藉著思考祢的審判，我們能真誠地在祢大能的手下謙卑自己，並如此順服祢，以至於祢發現我們是受教和順服的，祢就能繼續治理我們直到末了，直到我們在祢獨生子的牧杖保護下免受一切傷害之後，最終到達那藉著祂的寶血為我們預備的蒙福安息。阿們。第一百五十九講

撒迦利亞書 11:14
14. 我又折斷我的第二根杖，就是「聯絡」，為要廢棄猶大和以色列之間的弟兄情誼。
14. Et fregi virgam meam alteram, nempe collectionis, ad dissipandam fraternitatem in ter Iehudah et inter Israel.

這裡向我們展示了上帝極端的報應，祂分散了祂的百姓，以至於亞伯拉罕的子孫之間不再有任何聯合。我們已經看到先知拿著兩根杖或牧杖來執行牧者的職責，治理百姓。他說第一根杖是「榮美」，因為上帝沒有忽略任何必要的事來產生最好的秩序。現在，當這種蒙福的治理方式被踐踏時，隨之而來的就是百姓的分散：這就是先知說他折斷了另一根杖或他的牧杖的原因。因此我們看到，這百姓因他們的忘恩負義，最終理應被拋棄，沒有任何正規的政府形式，也沒有任何聯合。至於**חבלים**（chebelim），我們之前說過，拉比們教導它意味著「毀滅者」，這與經文不符。但撒迦利亞為什麼在這裡說杖被折斷，以至於猶大國和十個支派之間不再有聯合或弟兄情誼呢？我們已經說過，這個詞藉著改變點讀可以有前面提到的意思；因為**חבל**（chebel）意為繩索或捆綁。我們還必須記住，這是一個「後者在前」（**ὕστερον πρότερον**）的例子；因為他之前告訴我們，上帝告別百姓，要求他的報酬；這本來應該先提到：但這種順序的顛倒在希伯來文中很常見。因此，這節經文我們應該這樣讀，彷彿它被放在上帝放棄牧者職責的最後使命之前。我現在要談到馬太福音的經文；因為在告訴我們猶大丟棄了三十塊銀子，並用它們買了窯匠的田地之後，他補充說，先知的這個預言應驗了。他確實沒有重複相同的詞語，但很清楚，這段經文被引用了：「他們給了，」他說，「三十塊銀子，就是他們以色列人所估定的價錢。」（馬太福音 27:9）。因此，馬太福音的詞語與先知的詞語在實質上是無疑一致的。但我們必須堅持這個原則——基督從一開始就是真正的耶和華。因此，既然上帝的兒子在實質上與父相同，並且與祂是獨一的真神，那麼先知在律法之下藉著古人所比喻表達的事，在基督自己身上以字面意義應驗，這不足為奇：因為他們曾給上帝三十塊銀子，一個卑劣的價格，作為祂應得的報酬，所以祂抱怨祂為治理他們所付出的勞苦被不公正地估價；當基督被賣了三十塊銀子時，這就是這個預言在他自己身上顯現的一個可見的例子。當馬太說基督被以色列人估價時，他指責選民的不敬虔。這裡應該理解為冠詞**οἱ**（hoi）。這個表達確實是**ἀπὸ υἱῶν Ἰσραὴλ**（apo huion Israel）；但這句話的意思是——他被估價如此低廉，不是被野蠻民族，而是被那些屬於以色列子孫和亞伯拉罕後裔的百姓，彷彿他說：「這種錯誤不是由外人，而是由上帝所揀選並收為自己產業的百姓所犯的；因此這種邪惡更不可原諒。」然後馬太補充說：「他們用這錢買了窯匠的田地，正如主所吩咐我的。」（馬太福音 27:7-10）。這部分也與預言非常吻合。確實，這筆錢並非故意用來買田地，以便猶太人順服上帝；但我們知道上帝藉著惡人執行祂的旨意，儘管他們既不想也不願做這樣的事。但撒迦利亞說什麼呢？他說：「丟給窯匠吧」；他沒有說「丟給窯匠的田地」。但我們已經解釋了上帝為什麼吩咐將三十塊銀子丟給窯匠；那是為了讓他可以得到磚塊或瓦片來修補聖殿；這是在輕蔑或嘲諷中說的。關於買田地，這也是一個可見的象徵；因為窯匠，田地的賣主，不知道他在做什麼；文士和法利賽人根本沒有想到要應驗所預言的。但為了證明基督是從一開始就藉著先知說話的真神，上帝藉著將事情擺在他們眼前，意圖讓有一個可見的事實或交易，以便祂彷彿將猶太人的注意力引向這裡所說的。先知繼續說：

撒迦利亞書 11:15, 16
15. 耶和華又對我說：你再拿愚昧牧人的器具。
15. Et dixit Iehova mihi, Adhuc sume tibi vas patoris stulti.
16. 因為看哪，我必在這地興起一個牧人，他不看顧那被剪除的，不尋找那幼小的，不醫治那受傷的，也不餵養那站著的；他卻要吃肥羊的肉，撕裂牠們的蹄子。
16. Quia ecce ego constituo pastorem in terra; quod excisum est no visitabit, quod juvenile est no requieret, quod confractum est non sanabit, quod stat non pascet; et carnem pinguis comedet, et ungulas eorum confringet.

先知在此教導我們，當上帝放棄對祂百姓的關懷時，會有一些軟弱的政府形式；但很明顯，上帝將不再履行牧者的職責；彷彿他說，百姓將被如此遺棄，以至於他們仍然認為自己仍在上帝的保護之下，正如我們在天主教徒中看到的那樣，他們驕傲地誇耀說：「教會從未被上帝拋棄。」儘管上帝的真理早已完全被埋葬，他們仍然認為它是真教會，一個充滿不敬虔迷信的教會！因此，正如天主教徒只以名號為榮，並滿足於此，我們知道猶太人也誇耀他們的特權；當他們試圖反對和與使徒爭辯時，這些就是他們的武器——「什麼！我們不是上帝的產業嗎？祂不是應許祂的聖所將永遠在我們中間嗎？祭司的膏抹不是祂恩惠的確鑿無誤的證據嗎？」因此，正如猶太人對使徒使用這些愚蠢的誇耀一樣，今天天主教徒也以教會的名號掩蓋所有惡名。撒迦利亞在此說他奉上帝的命令拿了愚昧牧人的器具，也是這個意思。**כלי**（cali）在希伯來文中意為任何一種器具。有些人認為它是一個有洞的袋子，但這是不合適的解釋。我毫不懷疑，撒迦利亞所說的器具是指牧人的工具，藉此他證明自己擔任那個職位。但他同時稱他為愚昧牧人，以便我們承認他只是一個偽裝的牧人。牧人這個詞在此是出於讓步，按照聖經的慣常方式；我們今天也偶爾將教會這個名稱讓給天主教徒；我們還將牧師這個名稱讓給他們戴著法冠的主教，但這是不恰當的。撒迦利亞在此也是如此；儘管他談論的是一個影子和虛無的東西，但他仍然說猶大地區會有牧人；他補充了原因——因為上帝將如此懲罰那邪惡和忘恩負義的百姓：「看哪，」他說，「我必在這地興起一個牧人。」上帝現在，正如我們所說，已經放棄了牧者的職責；但祂後來卻在他們之上設立了狼、賊和強盜，而不是牧人，也就是說，當祂對猶太人執行祂可怕的審判時：他同時也表明將來掌權的牧人會是怎樣的。他們將是不看顧那被剪除的。有些人認為**הנכחדות**（enecachedut）這個詞是指生病的羊；但在我看來他們錯了；因為細心的牧人會尋找失落的，或從羊群中消失的；這就是撒迦利亞的意思，因為他說，他不看顧，也就是說，他不尋找從羊群中被剪除的。然後他說，他不尋找**הנער**（enor），幼小的。有些人將此解釋為肥羊羔；但另一些人更正確地解釋為那些幼嫩的，尚未習慣跟隨牧人的；因為羊藉著長期的習慣不會走失，但羊羔更容易從羊群中走失，並且容易四處分散。這就是撒迦利亞將尋找幼小的作為好牧人職責之一的原因。他第三點補充說，生病的，他說，那受傷的，他不會醫治：最後，他不會餵養那站著的，也就是說，那健康的。這個詞字面意思是站立；但它意味著完全的活力或力量。那麼，那有活力和健康的，他不會餵養。然後他說，他要吃肥羊的肉，撕裂牠們的蹄子。藉著這些話，他誇大了牧人的殘酷；因為他不會滿足於肥肉，還會折斷骨頭和蹄子，彷彿他的野蠻會超過狼和野獸。我們現在明白了這個預言的含義：它似乎是為了補充，讓猶太人不要在偏離上帝之後，以及上帝與那個民族所立的聖約被祂廢棄之後，仍然以一種外在和轉瞬即逝的政府形式來自我安慰，以至於祂不再是他們的父、監護人或牧者。我們知道，偽君子不容易擺脫他們的頑固；儘管上帝的報應顯而易見，我們仍然看到他們如何硬著心，特別是當他們可以用一些虛假的藉口掩蓋他們的邪惡時，我們在天主教徒中觀察到一個顯著的例子。我們現在明白了聖靈的用意，當先知被吩咐扮演愚昧牧人的角色，並拿著他的器具時。如果有人反對，說這不適合上帝的真先知，答案很簡單——先知並沒有偏離他呼召的正確道路，儘管他扮演了愚昧牧人的角色，我們已經在何西阿書中看到一個例子，他被吩咐娶一個妓女，並從一個名聲不佳的婦人那裡生下私生子（何西阿書 1:2）。既然這是呈現在何西阿面前的一個異象，這並不意味著他做了任何可恥的事，以至於妨礙他履行聖潔教師的職責。因此現在，上帝只是簡單地向我們展示那個被遺棄的百姓未來的狀況。還必須注意，當外在形式中仍然存在任何正確和良好的政府時，沒有理由從中得出結論說上帝是統治者，因為，正如我們已經說過的，當人們因單純的頭銜或區別名稱而自大和驕傲時，這是一種荒謬和無意義的誇耀。

那麼，我們就當留意，那些掌權者必須是蒙神**有效呼召**的，然後他們才能忠實地履行職責；否則，他們即使獲得了這份尊榮，被稱作牧者一百次，也終究不過是豺狼和強盜。因為，凡不蒙主藉著祂的靈引導，不作祂僕役的，就沒有一個是真正的牧者；而那些不敬虔的牧者，無論他們如何自稱，都不能被稱為神的僕役，因為正如我們在此所見，神已經離棄了祂的百姓。

同時必須觀察到，事情之所以每況愈下，最終完全墮落，無非是出於神公義的**護理**。那些大聲誇耀、尋求被眾人尊為牧者的人，完全是愚昧無知的，因為神並未設立他們。今日天主教神職人員的種種污穢，正是神烈怒與憤慨的明顯證據，因為祂如此公義地懲罰了世人對祂話語的輕蔑，以及那極其悖逆、激怒祂的行為。

儘管神一直以恩慈呼召全世界歸向祂，我們卻看到祂的恩惠如何被拒絕，我們也看到幾乎所有人都如何固執己見。神確實以祂的極大良善，容忍了這巨大的邪惡數個世紀；當祂開始懲罰那些忘恩負義的人時，祂並未立即施以極端的報復，而是加重鞭打。但最終，祂被迫讓祂的怒氣如洪水般傾瀉。由此產生了天主教統治下所見的可怕混亂；這正是先知話語的意義，當神在此宣告，愚昧的牧者將由祂的命令和權能設立，因為祂將如此執行祂對不敬虔者的審判。

現在，既然先知在此列舉了與好牧人職責不符的事項，我們就可以反過來學習，如何按照神的旨意正確治理教會，以及好牧者的特質或標誌是什麼。因此，凡願在教會中被承認為好牧者的人，必須探訪那些被剪除的，尋找幼小的，努力醫治受傷的，並好好餵養健康強壯的；他也必須戒絕一切殘酷行為，不可沉溺於口腹之慾，不可貪圖利益，也不可施行任何暴政。凡如此行事的人，將證明他確實是真正的牧者。

然而，有什麼比那些沒有羊群可照管的人卻被稱為牧者更荒謬的呢？他們掠奪、聚集、積累財物，然後揮霍無度。因此，既然顯而易見，天主教統治下所有被稱為主教的人，尋求職位無非是為了過著奢華、無憂無慮、無勞無苦的生活，沉溺於享樂，並將不義之財用於滿足私慾——既然他們被公認為懶惰和殘酷的暴君，正如先知在此所描述的，我們豈不是清楚地看到他們如何幼稚地誇耀他們的聖統制（hierarchy），同時又宣稱他們源自使徒？因為，一個施行最野蠻暴政、自認為無需照管羊群的人，怎能算是彼得或保羅的繼承者呢？

因此，我們看到今日天主教統治下，正是先知在此所說的生動寫照；那裡有一種政府形式，但神卻完全與這種假面或幻象分離。但我們也必須記住，當世界如此殘酷和可恥地被對待時，它正承受著因其忘恩負義而應得的懲罰；因為那些不願背負基督輕省軛的人，理當被置於魔鬼的權勢之下，被暴君踐踏和可恥地壓迫。這是神公義的**護理**。我們知道，如果不是大多數人拒絕了**救贖**的教義，並拋棄了所有宗教，教會就不會被顛覆；因此，神在某種程度上被如此巨大而放縱的任性所迫，不得不放棄祂牧者的職責。

接著是——撒迦利亞書 11:17
17. 禍哉，無用的牧人，離棄羊群的！刀必臨到他的膀臂和右眼上；他的膀臂必全然枯乾，他的右眼也必全然昏暗。
17. **Heus pastor inutilis! deserens gregem! gladius super brachium ejus, et super oculum dextrum ejus; brachium ejus arescendo arescet, et oculus dexter ejus contrahendo contrahetur, (alii obscurando obscurabitur.)**（禍哉，無用的牧人！離棄羊群的！刀必臨到他的膀臂和右眼上；他的膀臂必全然枯乾，他的右眼也必全然收縮，[另譯：必全然昏暗。]）

在這節經文中，先知教導我們，儘管神會對猶太人施加應得的懲罰，但牧者本身也無法逃脫祂的報應；因此，他提醒他們，即使在如此混亂和低迷的景況下，祂仍會在某種程度上記念祂的**聖約**。他直接對牧者們說話，因為他不是指一個人，而是指全體，正如前面已經說過的。

「禍哉，無用的牧人！」他說；**אליל**（alil，無用之物）這個詞在希伯來文中意指「虛無之物」，因此偶像被稱為**אלילים**（alilim，虛無之物）。「那些無用的牧人，」他說，「他們離棄羊群。」他再次用明確的詞語表明，他所稱的牧人並不配得上這個尊貴的稱號。他只是讓他們擁有這個名號，因為一個不關心羊群安危的牧人，清楚地證明他實際上並非牧人。

然後他宣告對他們的懲罰：「刀必臨到他的右臂和右眼上！」他用「刀」指任何形式的懲罰，用「臂」指力量，用「眼」指智慧。他的意思是：「神將在你的靈魂和身體上懲罰你，因為祂的咒詛將臨到你的力量和你的悟性上。」因此他說：「他的膀臂必枯乾。」這似乎與「刀」的比喻不符，但這無關緊要，因為先知，如我們所說，將各種懲罰都包含在這個詞之下。因此，「他的膀臂必枯乾」，即其所有活力都將消失，變得像一塊腐朽的木頭；而他的右眼，即他心智的健全或正確的理解力，將「收縮而收縮」；有些人讀作「將變暗」；但這個動詞在其他地方看來，其本義是「起皺」，我找不到更好的方式來表達其含義，只能說眼睛會收縮。

我已簡要解釋了先知的目的，即神將懲罰百姓的邪惡，但也不會讓那些被祂用作執行報應工具的牧者逃脫。因為儘管他們是在神聖權能的引導下行事，我們仍必須堅持這個原則：他們與神毫無共通之處；因為純粹的野心、貪婪和殘酷驅使著他們；他們的目的與順服神相去甚遠：但神卻從不情願甚至無知的人那裡強行獲得服務——為了什麼目的？為了讓那些忘恩負義、邪惡和悖逆的人，在他們自己的罪惡方式中，得到他們應得的報應。

因此，我們看到神報復的目的是公義的；我們也看到祂所使用的工具是不敬虔的：所以他們沒有理由認為自己會免受懲罰，因為他們成就了神的旨意，因為他們並無此意。我們也必須記住，當神極端的嚴厲盛行時，祂的恩惠仍會留下一些證據，因為一些種子，儘管數量稀少，仍會被延續；因為教會從未被完全廢除，以至於不留下任何餘民，神樂意在執行祂的報應時為他們的安危提供保障，因為祂同時也向祂所使用的僕役伸出懲罰之手，因為他們殘酷地濫用了他們的權力。

同樣，今日那些戴著法冠的主教們將會知道，神的教會的安危對神來說是何等寶貴；因為儘管幾乎所有百姓和幾乎每個人都應受最暴虐的殘酷對待，但我們知道，在那迷宮中仍有一些人是神所關心的。因此，儘管今日在天主教統治下掌權的人，自認為無辜，而他們卻是強盜和豺狼，他們仍會發現神是一位公義的審判者，祂將懲罰他們可憎的殘酷：因為教會的混亂並非其毀滅，因為神總會保留一些餘民。

我們也看到，人類的一切力量都依賴於神的**恩惠**；而且，健全的心智源於祂的靈：因為既然是祂奪走人的力量和正確的判斷力，我們由此得出結論，賜予這些事物也在祂的權能之中。因此，願人知道，為了擁有應有的勇氣和力量，他們必須依賴神隱藏的權能；願他們也知道，為了辨別何為有用和有益，他們必須受祂的靈引導；尤其願那些掌權者確信，當他們在平安中行使權力時，這是神獨特的恩賜，而當他們正確治理其臣民，並被賦予健全的判斷力時，這完全應歸因於來自上天的影響。

但可能會有人問，這如何能協調——那些先前無用的人被剝奪了理解力和力量？對此我回答——這就好像先知說，那個先前無用的牧人的卑劣將會向所有人顯明。因為無論他們在職責上多麼不足，他們卻在一段時間內欺騙了單純的群眾；不，我們今日看到，那些戴著法冠的主教、修道院長以及他們整個團體，如何以其欺騙性的光彩，迷惑了大多數人的眼睛：他們相信教宗是神的代表，其餘人是使徒的繼承者！但先知在此作證，當時機成熟時，他們可恥的行為將會顯露無遺，以至於所有人都會輕視他們，他們將成為所有人的憎惡。因此，儘管他們可能被視為智慧的，並受到欽佩，或至少受到尊敬，但撒迦利亞卻威脅他們將失去這兩者；因為神的咒詛臨到他們，臨到他們的膀臂和他們的右眼。這就是這段經文的要旨。我將於明日開始下一章。

禱告
全能的神啊，祢至今如此耐心地忍受了我們的怠惰和愚昧，甚至我們的忘恩負義和悖逆——求祢施恩，使我們從今以後順服並聽從祢；既然祢樂意將最好的牧者，即祢的獨生子，設立在我們之上，求祢使我們甘心樂意地聽從祂，並讓自己溫柔地受祂引導；儘管祢可能在我們身上發現足以激怒祢的事，但求祢抑制極端的嚴厲，並如此糾正我們內在的罪惡，以至於祢能持續作我們的牧者，直到我們最終在祢的引導下，抵達祢的天國；如此，求祢將我們保守在祢的羊圈中，並在祢牧杖的引導下，使我們最終與山羊分離，享受那藉著祢愛子的寶血為我們贏得的蒙福產業。阿們。

### 第 1 節

本章包含嚴厲的威脅，上帝旨在及時警告猶太人：如果還有悔改的希望，他們或許能因懼怕而歸回正道；而那些邪惡和被遺棄的人，則會變得無可推諉；同時，信徒也能在看到如此可怕的災難即將降臨於這個民族時，堅固自己，抵禦絕望的強烈試探。這項預言確實看似與先前的預言不符；因為先知迄今為止不僅鼓勵百姓懷抱希望，而且宣告他們的景況將會如此幸福，以至於一無所缺，使他們真正蒙福：但現在他卻宣告毀滅，並從遺棄開始；因為他說，上帝長久以來一直是這個民族的牧者，但現在他放棄了對他們的全部關懷；因為他厭倦了，不再容忍他們身上所發現的頑固邪惡。這些事看似不一致：但我們可以觀察到，首先需要將上帝的恩惠擺在猶太人面前，使他們能更積極地進行聖殿的建造工作，並知道他們的勞苦不會徒然；而現在則有必要改變語氣，以免偽君子們徒然信賴這些應許而變得剛硬，正如常見的情況；同時，也免得信徒們不懷有應有的敬畏，因而輕率地行在上帝面前；因為沒有什麼比安逸更具毀滅性，因為當罪惡被允許時，上帝的審判就懸在我們頭上。因此，我們看到先知這項警告是多麼有用和合理，因為他讓猶太人明白，上帝不會在不懲罰他們的邪惡和頑固的情況下，對他的百姓施恩。為了使他的預言更具震撼力，撒迦利亞向黎巴嫩說話；彷彿他是上帝的使者，他命令黎巴嫩打開城門，因為整片森林現在都被交給了火。如果他沒有使用比喻，他的宣告就不會有那麼大的力量：因此他宣告黎巴嫩和其他地方即將毀滅。幾乎所有人都認為黎巴嫩是指聖殿，因為聖殿是用那座山的木材建造的；但這種觀點在我看來是冷淡的，儘管它得到了解經家們的普遍認可。因為我們為什麼要認為聖殿被隱喻地稱為黎巴嫩，而不是巴珊呢？而他們對巴珊卻沒有這樣的想法，儘管理由同樣充分。因此，我將其簡單地視為黎巴嫩山；我只會提及約瑟夫斯所說的，在提多摧毀城市之前，聖殿的門已經打開。但儘管那段歷史可能是真的，而且在我看來是可信的，但這並不意味著這項預言在那時就已經應驗了，正如拉比約拿單所說的，他當時驚呼：「看哪！撒迦利亞的預言；因為他預言聖殿將被焚燒，而且門會事先打開。」這些事看似合理，乍看之下會得到我們的認可。但我認為我們必須理解一些更堅實、更不精緻的東西：因為我毫不懷疑先知宣告黎巴嫩山、巴珊和其他地方將徹底毀滅。但為什麼他命令黎巴嫩打開城門呢？原因已經給出，因為不久之後他稱其為一座堅固的森林，但卻沒有城牆和城門。我們知道黎巴嫩靠近耶路撒冷，但距離足夠遠，可以免受任何敵人的攻擊。既然這個地方由於其地理位置，自然地足以免受攻擊，先知說話時，彷彿黎巴嫩被堡壘環繞；因為它沒有暴露在敵人的攻擊之下。其含義是——儘管猶太人由於其地理位置認為黎巴嫩不會遭受任何災禍，但敵人的放肆會引導他們甚至到達那裡。我們已經說過為什麼先知命令黎巴嫩打開城門，因為他扮演著一個使者的角色，他威脅並宣告，上帝極端的報應已經近在眼前。

### 第 2 節

他接著說：「松樹啊，哀號吧！因為香柏樹已倒下。」無疑，先知藉著提及黎巴嫩，以部分代整體，意指整個猶大。從上下文看，這裡顯然提到了最顯著的地方；但先知的目的仍是表明，上帝將懲罰全體百姓，不論是耶路撒冷還是其他地方，都不會倖免。然後，他藉著松樹和香柏樹，意指當時猶大或他處所有卓越之物；因此，他將它們比作黎巴嫩的香柏樹，彷彿在說：「松樹沒有理由認為自己可以免於危險；因為如果連香柏樹都不放過，那麼沒有那種莊嚴和宏偉的松樹又將如何呢？」我們現在明白了先知關於樹木的含義：但他將猶大所有寶貴之物都歸於一類，正如我所說；我們從接下來的內容可以更清楚地了解這一點：因為他補充說：「強壯的已倒下，或已荒廢。」有些人讀作中性詞，「輝煌的事物已荒廢」；但我傾向於認為是指人。先知現在只是簡單地宣告，上帝的報應臨近所有那些因尊貴而自以為沒有危險的偉人。出於同樣的目的，他補充說：「巴珊的橡樹啊，哀號吧！」我們看到，他將巴珊與黎巴嫩連結在一起；因此，當兩者都連結在一起時，沒有理由只對其中一個詞進行寓意解釋。他說：「因為堅固的森林已倒下。」這可以應用於黎巴嫩，或者可以將先知視為普遍地說，沒有任何地方是如此難以進入，以至於當主允許敵人毀滅一切時，它不會被攻破。因此，儘管樹木的茂密保護著這些山脈，但先知說，沒有什麼能阻礙上帝的報應滲透到堅固堡壘的最深處。

### 第 3 節

他接著說：「聽啊，牧人的哀號聲！因為他們的榮耀，或他們的勇氣，已荒廢。」這裡他用了**אדר**（ader），而之前是**אדירים**（adirim），是陽性詞。我們看到先知用不同的詞語證實了同一件事：「現在，牧人要哀號了。」他暗示這可怕審判的開始將從首領們開始，因為他們是公眾毀滅的主要原因。他接著說，偉人的尊嚴現在即將傾覆，因此他命令他們哀號。他這些話並非勸他們悔改，而是沿襲了相同的教義路線。奉上帝的命令，他在此宣告，那些以權力自豪的牧人，無法逃脫他們應得的審判：由於這是先知們常用的說話方式，我將不再贅述。他隨後補充說：「聽啊，獅子的吼叫聲！」他無疑在此以隱喻的方式稱那些殘酷地對待百姓的掌權者為獅子。但他同時也暗示了約旦河畔，那裡有獅子，這是眾所周知的。既然約旦河沿岸都有獅子，正如許多經文所證明的那樣，他將牧人比作獅子，甚至那些濫用權力、對百姓施行暴政的統治者：因此，約旦的驕傲或榮耀已倒下。簡而言之，現在已經足夠清楚，先知威脅猶大國和以色列國將最終毀滅。當時兩國確實都已廢除；但我指的是國家本身。其含義是——猶大和十個支派的土地都無法免於上帝的報應。他隨後補充說——

### 第 4 節

這裡給出了上帝為何決意如此嚴厲對待祂百姓的原因——因為他們的頑固不配得到赦免。因此，正如本章開頭先知威脅猶太人將遭毀滅，現在他提醒他們，他們的懲罰已近，而且他們無法得到更溫和的對待，因為他們的邪惡已完全無法醫治。我們現在明白了先知的意圖；但他特別指責猶太人的忘恩負義，因為他們對上帝獨特的恩惠回應得如此卑劣和可恥。他首先說，他奉命牧養那將被宰殺的羊群。現在先知在這裡並非簡單地敘述他從上帝那裡領受了什麼命令，而是普遍地教導我們，上帝一直以來都對猶太人履行著一位良善忠實牧者的職責。因此，先知承擔了所有牧者的角色，彷彿在說：「這個民族沒有理由為自己的無知辯解，或試圖用其他名稱和各種藉口來掩飾自己的過錯；因為上帝一直為他們提供牧者，也差遣僕人引導和管理他們：這個民族未能享有繁榮和幸福，不應歸咎於上帝。」現在無需在這個經文上花費太多精力，就像那些將這裡所說的僅限於基督，認為祂從父那裡領受了這職責的解經家們所做的那樣；因為我們將從經文本身看到，先知的話語被他們強行扭曲了原意。因此，請記住，他特別的目的是要表明——上帝一直樂意管理這個民族，以至於他們無法指責祂沒有做一個好牧者所能做的一切。如果有人反對說，這可以用其他詞語來表達，簡單的回答是——上帝在祂的治理中持續的關懷已經充分顯明；因為祂不僅親自履行了牧者的職責，而且一直以來都為他們設立了忠實履行職責的僕人。既然上帝如此持續而勤奮地看顧百姓的安危，我們看到他們的忘恩負義已完全被證明。而稱其為「將被宰殺的羊群」，是指先知所處的時代；因為那時的猶太人彷彿是從狼口中被搶救出來的，從流亡中被解救出來。他們那時就像死去的羊，是主所拯救的；我們也知道他們一直以來遭受了多少困苦和危險。因此，上帝的良善顯得更加清楚；因為祂仍然樂意關懷祂的羊群。因此，先知在此擴大了上帝的恩惠，因為祂沒有輕視祂的羊，儘管牠們被交給了宰殺。這些話確實可以延伸得更遠，彷彿先知指的是已經發生的事，因此可以應用於許多時代；但在我看來，他在此提及屬於那個時代的事，更為可能。因此，撒迦利亞教導我們，上帝為何被迫採取極端嚴厲的措施，因為祂已經嘗試了一切可能醫治百姓的方法，卻徒勞無功：當他們的邪惡變得完全無法醫治時，絕望彷彿最終迫使上帝施行這裡所提到的嚴厲。這就是我認為先知的含義。

### 第 5 節

他隨後又補充了一個情況，這更進一步顯示了上帝奇妙而不可言喻的良善——他曾是羊群的牧者，這羊群不僅受到狼和強盜的騷擾，也受到自己的牧人的騷擾。簡而言之，整段話的含義是——儘管狼和強盜在百姓中殘酷地橫行，但上帝始終是他們的牧者。他接著擴展這個主題，說那些擁有他們的人殺害了他們，以至於他們毫不留情。藉著這些話，先知表明百姓的安危被他們的領袖們視為無物：因此，他們無法憑藉自己的任何優點來促使上帝對他們施予如此多的恩惠。但這些話值得仔細注意——當羊群被宰殺時，執行者或屠夫自己毫無憐憫，因為他們認為這是他們應得的戰利品。我們看到上帝在此如何頌揚祂自己的良善；因為祂屈尊保護、管理和餵養這個民族，他們不僅在世上被輕視，而且被視為無物，宰殺他們被視為合法的獵物：他說，他們沒有犯罪，也就是說，他們沒有意識到自己在施行任何殘酷——為什麼？因為他們認為，當他們掠奪這可憐的羊群時，他們是正當地使自己富裕。因此，百姓的忘恩負義就更加卑劣和無可推諉，因為他們在受到上帝如此仁慈的接納和溫柔的餵養之後，卻仍然拒絕祂所有的恩惠，不讓自己受祂的手管理。這裡值得注意的是，這些對比極大地誇大了人的罪惡，並且應該加以考慮，以免上帝的嚴厲受到指責；因為我們知道，當上帝執行祂的審判時，許多人會抱怨：他們會用自己的想法來衡量所有的懲罰，並使上帝服從他們的意志。因此，為了制止這些抱怨，先知說，儘管羊群最為卑微，但上帝卻沒有輕視牠們，而是承擔了照顧牠們的責任。牧人和主人說：「耶和華是應當稱頌的。」當我們真正相信我們所擁有的福氣來自上帝時，我們習慣於感謝上帝。殺害無辜者的強盜不會說：「上帝是應當稱頌的」；因為他反而試圖抹去對上帝的一切記憶，因為他傷害了自己的良心。小偷也是如此。偽君子們常常宣稱上帝的名；而那些以欺騙為業的人總是說這樣的話：「靠著上帝的恩典，我今年賺了這麼多」；也就是說，在透過欺騙、詐騙和掠奪獲得他人的財產之後，他們感謝上帝！同時，他們透過自我欺騙來奉承自己，彷彿一切都是合法的獵物；因為，當然！他們在人類法庭上沒有被證明有罪。現在先知在此採用這種常見的說話方式，藉此，那些沒有意識到自己做錯事的人，通常會證明他們的所得是公正合法的。

### 第 6 節

他接著說：「餵養牠們的，卻不憐惜牠們。」其含義是，按照普遍的看法，百姓不配得到憐憫和恩慈。因此，正如我所說，上帝奇妙的良善更加清楚地顯明出來；因為祂屈尊照顧一群完全被輕視的羊。然後他說：「我必不憐惜這地的居民；看哪，我必將……」有些人認為這裡給出了一個理由；因為猶太人若非上帝向他們發怒，絕不會如此被剝奪；彷彿在說，上帝的報應是公義的，因為他們遭受了如此殘酷的錯誤。但依我判斷，上帝只是簡單地證實我們所說的——祂將來對猶太人的報應將是極其公義的，因為祂在餵養他們時如此辛勤勞苦，卻完全徒勞無功。因為儘管先知尚未表達我們稍後將看到的關於他們忘恩負義的內容，但他並非無故中斷他的話語，因為憤怒總帶有某種熱度；因此，他在論證中途在此呼喊：「我必不憐惜！」因為上帝曾憐惜猶太人，儘管所有人都殘酷地對待他們而逍遙法外；當他們在所有人眼中都微不足道時，祂仍然關心他們的安危。既然他們對如此多的恩惠如此忘恩負義，上帝難道不應該向他們發怒嗎？這就是先知在此以上帝的名義引入這個威脅的原因：「我必不憐惜他們！」也就是說，「我迄今為止一直延遲我的報應，並且在仁慈和憐憫上超越了所有人；但我錯置了我的良善，現在沒有理由再延遲我的審判了。」「我必不再憐惜這地的居民。我必將，或說，我必交付，每個人到他朋友的手中；」彷彿在說，「他們不再是羊了，因為他們不願受我的手管理，儘管他們發現我是最好的牧者。他們現在將互相撕裂吞噬；因此將隨之而來一場可怕的分散。」現在猶太人最應該懼怕的莫過於被交由他們自己互相殘殺，從而彼此殘酷地狂暴，並在沒有任何外敵的情況下滅亡：但上帝卻宣告這將會發生，原因是因為祂無法成功地引導他們，儘管祂願意像牧養羊群一樣餵養他們，並樂意履行牧者的職責來管理他們。他最後說：「他們必擊打這地，我必不從他們手中拯救。」他最後暗示，無可挽回的毀滅已近；因為祂是百姓唯一的拯救者；但現在祂證明祂將不再關心他們的安危；因為即使祂看到他們滅亡一百次，祂也不會動憐憫之心，也不會轉身幫助他們，因為他們已經阻斷了所有的憐憫。現在接著是——

### 第 7 節

他在此接續了之前中斷的論述；因為他闡明了之前尚未充分表達的內容——百姓的忘恩負義，特別是與頑固結合的忘恩負義，應得徹底的毀滅，現在已無赦免的希望；因為上帝的父愛關懷，以及祂向百姓所顯明的仁慈恩惠，都已遭到最卑劣、最可恥的拒絕。因此，上帝抱怨說祂牧養了羊群。有些人將此應用於撒迦利亞；但正如我所說，上帝敘述了祂一直以來向百姓所施的恩惠，直到他們完全不配得到祂的恩惠。然而，我們必須記住，先知談論的是餘民；因為他在此並非追溯上帝在古時的恩惠，而是描述百姓從巴比倫流亡歸來後的狀況。上帝之前似乎將這職責交託給撒迦利亞——牧養他們；但正如我已經說過的，其目的無非是為了證明所有的過錯都在百姓身上；因為他們將上帝的恩慈推開，並且以一種頑固的方式與上帝作戰，以阻止祂的恩惠臨到。因此，這裡以上帝的名義提出了一項責備。他說：「我牧養了將被宰殺的羊群，就是羊群中的貧苦者。」有些人將**לכן**（laken）譯為「因為」；但它也可以解釋為解釋性的意思：或者我們可以這樣翻譯——「因此是貧苦者」，或者「特別是貧苦者」。就其含義而言，上帝在此暗示祂已向全體百姓顯明祂的關懷，因為祂曾希望還有少數羊群值得得到憐憫。因此，既然在不潔的羊群中可能找到一些可憐的羊，上帝說，懷著這個希望，祂不認為承擔牧者職責來管理百姓是令人厭煩或沉重的。因此，他說：「我牧養了將被宰殺的羊群，甚至因為這個原因，因為他們中間有一些可憐的羊：因此我不願拋棄他們，寧願嘗試一切方法，也不願丟棄哪怕一隻小羊，只要在整個羊群中能找到一隻。」他說他拿了兩根杖，一根他稱為**נעם**（noam），「美善」，另一根他稱為**חבלים**（chebelim），「繩索」，那些堅持希伯來文標點的人將其譯為「毀滅者」；但由於**חבל**（chebel），無論是單數還是複數，都有繩索或繩子的意思，我毫不懷疑先知藉著**חבלים**（chebelim）指的是繩索或綁帶。語法上確實不允許這樣；但撒迦利亞並沒有標點，因為當時還沒有使用。我確實知道古老的抄寫員在語言不再常用時，是如何精心設計標點的。因此，那些忽視或完全拒絕標點的人，確實缺乏判斷力和理性；但仍然應該有所區別；因為如果我們在這裡讀作「毀滅者」，就沒有意義；如果我們讀作「繩索」，則沒有改變任何字母，只是改變了兩個標點。因此，既然主題本身必然要求這個含義，我驚訝於解經家們讓自己被奴役般地束縛，而不顧先知的意圖。因此，先知說，他拿了兩根杖，以便以一種不尋常的方式獻身於牧者的職責。牧人滿足於一根牧杖；因為他這裡所說的杖是指牧人使用的牧杖。因此，既然每個牧人都帶著自己的牧杖，先知在這裡說他配備了兩根牧杖，或牧羊杖，因為主在管理祂百姓的職責上，其關懷超越了所有人。但其餘的內容我必須推遲到明天。

### 第 8 節

本節開頭，先知繼續闡述同一主題，即上帝在管理百姓方面不遺餘力，並耐心忍受了許多苦難；因為每個善良而細心的農夫的職責是經常檢查他的羊群，並在發現牧人懶惰和疏忽職守時更換牧人。因此，上帝表明他已盡最大的警惕，因為他在一個月內拒絕了三位牧人，也就是說，他在短時間內多次選擇新牧人，並用他們取代了其他人，因為這裡的一個月是指短時間，而三位牧人則泛指許多。當一個農夫疏忽自己的羊群時，他可能會全年受騙，如果他遇到一個小偷或一個懶惰無用的人。因此，既然上帝說他一個月內多次更換牧人，他暗示我已經說過的，他對他的羊群極其關心，因為他愛牠們，並且沒有遺漏任何保護牠們的必要措施。而這一情況尤其加劇了猶太人的罪惡，因為他們沒有回應上帝如此大的關懷；不，即使他們看到他日夜看顧他們的安危，他們也沒有回應。現在本節的後半部分是抱怨，因為上帝開始闡明百姓的邪惡和忘恩負義是多麼卑劣，他說：「我的心因他們而厭倦，他們的心也恨我。」他現在不是指牧人，那些這樣解讀經文的人是錯誤的，彷彿上帝拒絕了牧人，因為他的心因他們而厭倦：相反，他將他的話語轉向全體百姓，並開始表明他們是多麼邪惡，他們蒙受了如此多的恩惠，卻無法忍受最好的牧人。因此他說，他的心因猶太人而受困，因為他發現他的恩惠沒有得到應有的接納。保羅在論述這個主題時，也責備哥林多人，說他準備傾心吐意，敞開胸懷，但他們自己卻受困，他自己也感受到這些困境在心中。（哥林多後書 6:11）同樣，上帝在此抱怨說，他因猶太人而受困；因為他發現他的祝福沒有得到正確的接受，而是受到阻礙，百姓的邪惡是如此之大。他最後更清楚地表達了他被他們輕視，他們也恨我。現在這是一種無可推諉的輕視，因為猶太人不願承認上帝對他們是多麼仁慈和慷慨。我們現在明白了先知的意圖：在敘述了上帝如何仁慈地屈尊管理百姓之後，他現在說這項勞動沒有產生任何果實，因為上帝恩惠的門已經關閉了。接下來是——

### 第 9 節

上帝現在宣告之前簡要提及的真理——祂的審判不能被視為殘酷，因為百姓極其邪惡，他們的邪惡應得極端的懲罰。這確實看似一個簡單的敘述；但上帝在此為自己辯護，因為祂在管理百姓之前，已嘗試了所有方法，然後才訴諸極端嚴厲。誰現在還能抱怨上帝呢？因為祂一直樂意承擔牧者的職責，並且如此謙卑自己，將那個民族視為自己的羊群來照顧，簡而言之，沒有遺漏任何一種關懷；然而祂卻被那個民族輕視，甚至被嘲笑。因此，當他們恨惡上帝時，這是一種極大的侮辱，而上帝卻以如此多的仁慈對待他們。因此，我們看到上帝的審判在此被洗清了所有誹謗；因為在上帝放棄對他們的關懷之前，百姓的邪惡是完全無可推諉的。我說：必須注意時間，因為他暗示他並沒有過於倉促地報復；而是因為已無任何補救措施，他彷彿被迫放棄了牧者的職責。因此我說：「我必不再牧養你們；該死的，就讓它死；該剪除的，就讓它剪除。」他在此辭去牧者的職責，並暗示無論發生什麼事，他都是無辜的，沒有任何過錯。牧人被設立在羊群之上，目的是為了保護牠們，每一隻羊，既要防範強盜的掠奪，又要防範狼的貪婪：但當他放棄職責時，他便免除了一切過錯，儘管之後羊群可能會被偷走或被狼和野獸吞噬。因此，上帝在此公開宣告，如果猶太人滅亡一百次，這不應歸咎於他，因為他們拒絕受他管理，因此他擺脫了牧養的責任。那麼，該滅亡的，就讓它滅亡；也就是說，「既然他們無法醫治，也不允許任何補救措施應用於他們的邪惡，我便離開他們；他們將會發現沒有好牧人是什麼滋味。」我們現在更清楚地看到我之前所說的——這裡譴責的是百姓的邪惡和忘恩負義，因為他們拒絕了願意成為他們牧人的上帝——而即將到來的毀滅的原因，就在猶太人自己身上，儘管他們焦慮地試圖將其轉嫁給他人，卻徒勞無功。他以這些話作結：「那些剩下的，甚至那些將逃脫外部攻擊的，就讓他們互相吞噬吧，因為他們現在不再是羊，而是兇猛的野獸。」我們知道這已經應驗了；因為猶太人最終因內部的紛爭而滅亡，沒有人憐惜自己的兄弟；不，關係越近，彼此之間就越殘酷地狂暴。因此，上帝藉著先知所宣告的審判，在那時最明顯地顯現出來，當時猶太人因內部的爭鬥甚至屠殺而滅亡。接下來是——

### 第 10 節

他證實了同樣的真理，但引入了一個比喻：因為他說，當他擺脫牧者的職責時，他折斷了兩根杖，即「美善」和「聚集」。他談到第一根杖，因為在百姓完全被剪除之前，猶大境內一片混亂；因為分散並沒有立即發生，以至於猶太人之間沒有任何社會秩序；但社會秩序如此混亂，以至於足以證明他們沒有受到上帝的治理。教義的純潔性逐漸被腐蝕，錯誤的洪流悄然滲入；迷信勢力大增。當事物處於這種混亂狀態時，牧杖就被折斷了，這根杖被稱為「美善」。因此，本節不過是上一節的解釋：因此他也說：「好使我與萬民所立的約破壞。」也就是說，現在可以清楚地看出，這個民族不再受我的手和權柄管理。有些解經家將這裡所說的「萬民」擴展到全世界，並認為撒迦利亞的意思與何西阿書 2:1 所說的相同——主與地上的走獸和空中的飛鳥立約，使他的百姓不受傷害；但這個比較並不恰當。因此，上帝在這裡很可能只談論亞伯拉罕的後裔；他們被稱為「萬民」也不足為奇，因為摩西也說：「萬民必從你而出」（創世記 17:6），這樣做是為了彰顯上帝恩惠的偉大；因為十個支派就像許多民族，上帝在他們中間作王。從一個人身上，不僅產生眾多的家庭，而且產生許多民族，這似乎令人難以置信。因此，真正的含義似乎是，上帝證明他將不再是那個民族的領袖；因為當秩序被踐踏時，上帝的聖約就被廢棄了。這個聖約為何要延續，其目的是什麼，除了維持事物的正確、合適的狀態之外？因此，在教會中，上帝重視秩序，以至於任何事情都不應草率行事，隨心所欲。這就是分散的開始，當百姓偏離上帝所命定的秩序時，最終隨之而來。

### 第十一節

他最後說，在那日聖約被破壞了。藉此話語，他暗示律法被毀壞，以及猶太人偏離神公義的治理，並非偶然，而是出於神可怕的報應。所以，在那日：這句話是強調性的，彷彿先知說：「事情惡化不應歸咎於偶然，因為神在極度忍耐了百姓的邪惡之後，已經如此執行了他的審判。」因此他補充說，羊群中的貧苦人看見這是耶和華的話。這裡先知簡要指出兩件事——這並非普遍被視為神的審判，而是幾乎所有人都閉著眼睛忽視所發生的事；因為世人彷彿變得麻木，在神的鞭打下故意頑固。所有人都呼喊自己悲慘，但沒有人留意擊打者的手，正如別處所說（以賽亞書 9:13）。所以撒迦利亞在這裡也指責猶太人的愚昧；因為儘管大多數人看到一切混亂，他們卻沒有思考，幾乎將神可怕的審判視為無物。因此，當人們沒有意識到自己正被神懲罰時，他們必然是極其頑固的；然而先知指責猶太人這種愚蠢；因為他們沒有將此視為耶和華的話，他們不相信這是神的手。但他進一步說，羊群中的貧苦人領悟了這一點：因此他表明，當大多數百姓走向毀滅之路時，少數人卻從神的鞭打中受益；因此，神從不無益地懲罰。所以，儘管那些被遺棄的人頑固地抵擋神，毫不猶豫地踐踏他的審判，並盡其所能使其無效，但仍有少數人受益並承認神的手，以致謙卑自己並悔改。因此，先知在抱怨那些領袖，甚至那些在猶太人中享有尊榮和財富的人，漫不經心地藐視神可怕的審判之後，補充說，有少數非常貧窮和謙卑的人，他們認為這審判並非偶然發生，而是出於神，他成為公義的報應者，因為他的恩惠曾被任意藐視：所以，羊群中的貧苦人知道這是耶和華的話。既然這事發生在先知時代，那麼今天，即使神從天上打雷，並以明顯的證據顯明他的審判，世人卻仍舊衝向滅亡，並在他們的災難中變得麻木，這也就不足為奇了。同時，我們應當努力與那些被視為世上渣滓的貧苦人連結，並如此專注地思考神的報應，以致我們能認真敬畏，不激怒他極端的審判，從而與惡人一同滅亡。我們也必須留意撒迦利亞在最後幾句話之前引入的表達：「那些留意我的人」。他將此視為一件獨特而罕見的事，即即使是少數人也願意思考神的作為。我們知道，人類最主要的智慧就是專注地思考神的手；但幾乎所有人都似乎沉浸在麻木的狀態中：當主擊打他們時，他們彷彿驚呆了，從不，正如我們已經說過的，留意擊打者的手；當主自由而仁慈地眷顧他們時，他們卻在自己的放縱中狂喜。因此，在各種對待下，他們都是難以管教的；因為他們不留意神，反而閉上眼睛，硬著心，並用許多面紗遮蓋自己；簡而言之，我們發現世人的盲目總是與悖逆相連，以致他們徒然假裝無知，因為他們不留意神，反而背棄他，並以他們的邪惡遮蔽了清晰的光。所以我們現在明白為何引入這句話，即羊群中的貧苦人明白，因為他們專心致志地思考神的作為。由此可知，那些用角無畏地攻擊神的公牛，以及那些用惡臭充滿空氣的公山羊，仍然停留在他們的獸性中，從神的審判中一無所獲，因為他們是故意且因自己的邪惡而完全盲目的。接下來是——

### 第十二節

神現在又加上另一項罪行，藉此揭示百姓的邪惡；因為他們將他所付出的一切勞苦，估價為一個微不足道的價格。他之前曾抱怨忘恩負義；但當他們如此輕視神對他們無價的恩惠時，百姓的不義和卑劣就更充分地暴露出來了。所以先知現在說的是——神最終試驗他們，以了解他的恩惠在猶太人中是否受到重視，結果完全發現，為他們所付出的一切勞苦和辛勞，都白費了，完全失去了。撒迦利亞現在以自己的身份說話，然後又引入神作為說話者，這對主要內容沒有區別，正如我們昨天所說的；因為他的目的是要闡明猶太人如何可恥地濫用神的恩惠，以及他們如何不公正地藐視它。然而他以神的僕人身份說話；因為神不僅親自治理那個百姓，而且還以他的靈的能力賦予許多僕人，他們承擔了牧者的職責。所以他說，他來到（這話語恰當地屬於神）百姓那裡，並要求報酬，「給我報酬，」他說，「如果沒有，就罷了。」他這裡表達了極度的憤慨，彷彿有人責備鄰居的邪惡和忘恩負義，說：「如果你願意，就承認我的恩惠；如果不然，就讓它消失吧：我不在乎；我看你完全不值一提，完全不配受到如此慷慨的對待：因此我不重視你的補償；但同時你應當考慮你欠我多少。」所以神現在在這裡極度不悅地說：「至少給我一個報酬，這樣我就不會白白為你服務了：你濫用了我的勞動，我在治理你時忍受了許多錯誤和煩惱；我的憂慮和關懷將得到什麼補償呢？我確實不重視報酬，因為我不是一個僱工。」然後他補充說，他們給了他三十塊銀子。他提到這無疑是一個低廉的價格，暗示他們希望用這麼小的數目來補償神許多無價的恩惠；就像一個人僱用豬倌或農夫時，只給微薄的工資一樣；所以猶太人，正如先知所說，對待神也是如此。同時，藉著這個低廉的價格，一個只適合農夫的報酬，他指的是猶太人認為可以滿足神的那些瑣碎事物：因為我們知道他們在履行儀式上是多麼勤奮，彷彿這些儀式在神面前真的有任何價值一樣！他要求內心的正直，他將自己賜給我們，以便他也能擁有我們。這就是主所應得的勞動報酬。如果猶太人完全順服他的話語，將自己完全獻給他，那將是一個合適的報酬。但他們做了什麼呢？他們勤奮地履行儀式和其他瑣碎的事情。所以這是一個骯髒的報酬，彷彿他們想用豬倌的報酬來打發他。

### 第十三節

因此他補充說，耶和華對我說：「把它丟給窯匠。」「這真是我的報酬！把它丟給窯匠，讓他用它來買些磚塊或瓦片修補聖殿；如果聖殿有任何破損的地方，就讓窯匠用它來買些磚塊，或者讓任何卑微的工匠擁有這樣的價格。」但他後來諷刺地說，他被估價的價格是何等宏偉和榮耀！「這真是我的價格的宏偉啊，儘管我忍受了許多勞苦！他們現在對待我，就像對待一個卑微的豬倌一樣，儘管我是他們的主和牧者：既然他們如此狡猾地想滿足我，並輕蔑地給我一個微薄的報酬，彷彿貶低我的榮耀，向我吐口水，那麼，把它丟給窯匠吧，」他說；也就是說，讓他們修補聖殿，他們對聖殿如此喜愛，彷彿身在天堂：因為聖殿是他們的偶像；但當他們如此虛偽地對待神時，神絕不會親近他們。「那麼，讓他們修補聖殿的破損，並將價格付給窯匠，因為我不會容忍如此不配我威嚴的價格如此可恥地強加於我。」所以我們現在理解了先知的意義：首先我們必須記住我所說的，這裡描述了百姓的邪惡是多麼不可救藥：儘管被神棄絕，當他折斷他的杖時，他們仍然將他們所經歷的恩惠視為無物。為什麼呢？因為他們認為，當他們以外在的瑣碎事物敬拜神時，他們就已經充分地事奉了神；因為沒有真正宗教感的儀式，在神面前是瑣碎的幼稚行為。所以先知現在強調的是，猶太人故意埋葬了神的恩惠，儘管神藉此將他們如此緊密地與自己連結，以致他們無法脫離。接下來的「把它丟給窯匠」也是同樣的意思：因為他證明這個價格毫無價值，不，他厭惡這種人們以如此輕蔑的方式對待他時所支付的報酬；因為正如他在以賽亞書中所說，這對他來說是一種厭煩——「我厭惡你們的節期；你們為何天天踐踏我聖殿的鋪石呢？」（以賽亞書 1:12,13）；他又說：「殺牛的，如同殺人的。」（以賽亞書 66:3）。神在這些地方，正如這裡藉著撒迦利亞所說，表明那些不敬虔的人和偽君子在沒有正確宗教情感的情況下獻給他的祭物，對他來說是最大的可憎之物——為什麼呢？因為這是惡人所能提供的最大侮辱，這簡直是向他吐口水，當他們將他比作窯匠或豬倌，並且不重視他應得的報酬，那就是毫無虛偽地將自己完全獻給他。因此，當人們戲弄神，並認為他會因瑣碎的幼稚行為而高興時，他們就將他比作，正如我所說的，一個豬倌，或一些低級或普通的工人；這是一種他無法忍受的侮辱，為此他藉著他的先知在這裡表達了他的極度不悅。

### 第十四節

這裡向我們展示了神極端的報應，他將他的百姓分散，以致亞伯拉罕的子孫之間不再有任何聯合。我們已經看到，先知拿了兩根杖或牧杖，以牧者的身份治理百姓。他說第一根杖是「榮美」，因為神沒有遺漏任何必要的事物來產生最佳的秩序。現在，當這種蒙福的治理方式被踐踏時，隨後很快就發生了百姓的分散：這就是先知說他折斷了另一根杖或他的牧杖的原因。所以我們看到，這個百姓因他們的忘恩負義，最終理所當然地被拋棄，沒有任何正規的政府形式，也沒有任何聯合。至於**חבלים**（chebelim），我們之前說過，拉比們教導它意為「毀滅者」，這與經文不符。但撒迦利亞為何在這裡說杖被折斷，以致猶大國和十個支派之間不再有聯合或兄弟情誼呢？我們已經說過，這個詞通過改變點讀，可以有前面提到的意思；因為**חבל**（chebel）意為繩索或捆綁。我們也必須記住，這是一個「後者先說」（**ὕστερον πρότερον**）的例子；因為他之前告訴我們，神告別百姓，要求他的報酬；這本應首先提到：但這種順序的顛倒在希伯來文中很常見。所以我們應當將這節經文讀作，彷彿它被置於神放棄牧者職責的最後使命之前。我現在要談到馬太福音的經文；因為在告訴我們那三十塊銀子被猶大丟棄，並用它們買了窯匠的田地之後，他補充說，先知的這個預言應驗了。他確實沒有重複相同的詞語，但很清楚，這段經文被引用了：「他們給了，」他說，「三十塊銀子，就是那被估價的價錢，是以色列人估定的。」（馬太福音 27:9）。所以，馬太福音的詞語與先知的詞語在實質上無疑是一致的。但我們必須堅持這個原則——基督從起初就是真正的耶和華。所以，既然神的兒子在實質上與父相同，並且與他同為獨一真神，那麼先知在律法之下藉著古老百姓所比喻表達的事，在他自己身上按字面應驗，這就不足為奇了：因為他們曾給神三十塊銀子，一個骯髒的價格，作為他應得的報酬，所以他抱怨他為治理他們所付出的勞苦被不公正地估價；當基督被賣三十塊銀子時，這就是這預言在他自己身上顯現的一個可見的例證。當馬太說基督被以色列人估價時，他指責選民的不敬虔。這裡應當理解為定冠詞**οἱ**。表達方式確實是**ἀπὸ υἱῶν Ἰσραὴλ**；但這句話應當理解為——他被估價如此低廉，不是被野蠻民族，而是被那些屬於以色列子孫和亞伯拉罕後裔的百姓，彷彿他說：「這種錯誤不是由陌生人，而是由神所揀選並收納為他特殊產業的百姓所犯的；因此這種邪惡更難以原諒。」然後馬太補充說：「他們用它買了窯匠的田地，正如主所吩咐我的。」（馬太福音 27:7-10）。這部分也與預言非常吻合。確實，這筆錢並非故意用來買田地，以致猶太人可以順服神；但我們知道，神藉著惡人執行他的旨意，儘管他們既不思考也不願意做這樣的事。但撒迦利亞說什麼呢？「把它丟給窯匠，」他說；他沒有說「丟給窯匠的田地」。但我們已經解釋了神為何吩咐將三十塊銀子丟給窯匠；那是為了讓他可以買磚塊或瓦片來修補聖殿；這是在輕蔑或嘲諷中說的。購買田地也是如此可見的象徵；因為窯匠，田地的賣主，不知道他在做什麼；文士和法利賽人根本沒有想到要應驗所預言的。但為了證明基督是從起初就藉著先知說話的真神，神藉著將這件事擺在他們眼前，意圖讓這成為一個可見的事實或交易，以便他彷彿將猶太人的注意力引向這裡所說的。先知繼續說——

### 第十五節

這裡先知教導我們，當神放棄對他百姓的眷顧時，會有一些軟弱的政府形式；但很明顯，神將不再履行牧者的職責；彷彿他說，百姓將被如此拋棄，以致他們仍然認為自己仍在神的保護之下，正如我們在天主教徒中看到的情況，他們驕傲地誇耀說：「教會從未被神拋棄。」儘管神的真理早已完全被埋葬，他們卻仍然認為它是真正的教會，一個充滿不敬虔迷信的教會！所以，正如天主教徒只誇耀名號，並以此為滿足，猶太人也誇耀他們的特權；當他們試圖反對和與使徒爭辯時，這些就是他們的武器——「什麼！我們不是神的產業嗎？他不是應許他的聖所將永遠在我們中間嗎？祭司的膏抹不是他恩惠的確鑿無誤的證據嗎？」所以，正如猶太人對使徒使用這些愚蠢的誇耀一樣，今天天主教徒也將所有的惡名隱藏在教會的名號之下。撒迦利亞在這裡也是這個意思，他說他奉神的命令拿了愚昧牧者的器具。**כלי**（cali）在希伯來文中意為任何一種器具。有些人認為它是一個有洞的袋子，但這是不合適的解釋。撒迦利亞無疑是指牧者的工具，藉此他證明自己擔任那個職位。但他同時稱他為愚昧的牧者，以便我們承認他只是一個偽裝的牧者。牧者這個詞在這裡是讓步性的，按照聖經的慣例；我們今天也偶爾將教會的名稱讓給天主教徒；我們也將牧師的名稱讓給他們戴著法冠的主教，但這是不恰當的。撒迦利亞在這裡也是如此；儘管他談論的是一個影子和虛無的東西，但他仍然說猶大將有牧者；他補充了原因——因為神將如此懲罰那個邪惡和忘恩負義的百姓：——

### 第十六節

看哪，他說，我必在這地興起一個牧者。神現在，正如我們所說，已經放棄了牧者的職責；但他後來卻在牧者之位上設立了狼、賊和強盜，也就是說，當他對猶太人執行他可怕的審判時：他同時也表明將來掌權的牧者會是怎樣的。他們將是不顧被剪除之羊的牧者。有些人認為**הנכחדות**（enecachedut）這個詞的意思是病羊；但在我看來他們錯了；因為細心的牧者會尋找失落的羊，或從羊群中消失的羊；這就是撒迦利亞的意思，因為他說，他不會探訪，也就是說，他會尋找從羊群中被剪除的羊。然後他說，他不會尋找**הנער**（enor），幼小的羊。有些人將此解釋為肥壯的羔羊；但另一些人更正確地解釋為那些幼嫩的，尚未習慣跟隨牧者的羊；因為羊經過長時間的習慣會避免迷失，但羔羊更容易從羊群中走失，並容易四處分散。這就是撒迦利亞將尋找幼小的羊列為好牧者職責之一的原因。他第三點補充說，病弱的羊，他說，受傷的，他不會醫治：最後，他不會餵養站立的，也就是說，健康的羊。這個詞字面意思是站立；但它指的是完全的活力或力量。所以那些有活力和健康的，他不會餵養。然後他說，肥壯的肉，他會吞吃，甚至會折斷牠們的蹄子。藉著這些話，他誇大了牧者的殘酷；因為他不會滿足於肥壯的肉，還會折斷骨頭和蹄子，彷彿他的野蠻會超過狼和野獸。所以我們現在明白了這個預言的含義：它似乎是為了補充，讓猶太人不要在離開神之後，以及神與那個民族所立的聖約被他廢棄之後，仍然以一種外在和轉瞬即逝的政府形式來自我安慰，以致他不再是他們的父、監護人或牧者。我們知道，偽君子不容易擺脫他們的頑固；儘管神的報應顯而易見，我們仍然看到他們如何硬著心，特別是當他們可以用一些虛假的藉口來掩蓋他們的邪惡時，我們在天主教徒中觀察到一個顯著的例子。所以我們現在明白了聖靈的意圖，當先知被吩咐扮演愚昧牧者的角色，並拿著他的器具時。如果有人反對，說這不適合神的真先知，答案很簡單——先知並沒有偏離他呼召的正確道路，儘管他扮演了愚昧牧者的角色，我們在何西阿書中已經看到一個例子，他被吩咐娶一個妓女，並從一個聲名狼藉的婦人那裡生下私生子（何西阿書 1:2）。既然這是呈現在何西阿面前的一個異象，這並不意味著他做了任何可恥的事，以致妨礙他履行聖潔教師的職責。所以現在也是如此，神只是向我們展示那個被遺棄的百姓未來的狀況。還必須注意的是，當外在形式中仍然存在一些正確和良好的政府時，沒有理由從中得出結論說神是統治者，因為，正如我們已經說過的，當人們因單純的頭銜或區別的名稱而自大和驕傲時，這是一種荒謬和無意義的誇耀。所以讓我們注意，那些掌權者必須是蒙神正確呼召的，然後他們必須忠實地履行他們的職責，否則他們即使被稱為牧師一百次，在獲得這個榮譽之後，也仍然不過是狼和強盜；因為沒有人是真正的牧師，除非主藉著他的靈統治他，並且他是主的僕人，而任何不敬虔的牧師，無論他們如何自稱，都不能被稱為神的僕人，當他已經，正如我們在這裡看到的，拋棄了百姓時。同時必須注意的是，事情變得越來越糟，最終完全墮落，這並非偶然，而是出於神公義的審判；那些大聲誇耀並尋求被所有人視為牧師的人，完全是愚蠢的，因為神沒有任命他們，而今天教皇神職人員的全部污穢，就是神憤怒和義怒的明顯證據，因為他如此公正地懲罰了對他話語的輕蔑，以及世人如此可怕地激怒他的悖逆。儘管神一直以他的大恩惠呼召全世界歸向他，我們仍然看到他的恩惠如何被拒絕，我們也看到幾乎所有人都如何在他們的頑固中繼續前行。神確實以他的大良善忍受了這種巨大的邪惡幾個世紀，當他開始懲罰忘恩負義的人時，他並沒有爆發出極端的報應，因為他在鞭打之上又加上了更重的鞭打，但最終他被迫讓他的憤怒像洪水一樣傾瀉。因此產生了在教皇制度下所見的可怕混亂；這就是先知話語的含義，當神在這裡宣告愚昧的牧者將按照他的命令和藉著他的權能被設立時，因為他將如此對不敬虔的人執行他的審判。現在，既然先知在這裡列舉了那些與好牧者職責不符的事物，我們就可以反過來學習，什麼是按照神的旨意正確治理教會，以及好牧者的屬性或標誌是什麼。所以，凡是想在教會中被承認為好牧者的人，必須探訪那些被剪除的，尋找幼小的，努力醫治受傷的，並好好餵養健康和強壯的；他也必須避免任何形式的殘酷，他必須不沉溺於口腹之慾，不圖利，也不行使任何暴政。凡是如此行事的人，都將證明他確實是一個真正的牧者。但還有什麼比那些沒有羊群照管的人卻被稱為牧者更荒謬的呢？他們掠奪、收集和積累，然後揮霍無度？所以，既然很明顯，在教皇制度下所有被稱為主教的人，尋求這個職位沒有其他目的，只是為了過奢華的生活，沒有任何憂慮或勞動，沉溺於享樂，並將不義之財用於滿足他們的慾望——既然他們被認為是懶惰和殘酷的暴君，正如先知在這裡描述的，我們難道沒有清楚地看到他們如何幼稚地誇耀他們的等級制度，同時又宣稱他們源於使徒嗎？因為彼得或保羅的繼承者，如果他行使最野蠻的暴政，並且認為自己沒有義務照管羊群，那會是怎樣的繼承者呢？所以我們看到，今天在教皇制度下，先知在這裡所說的有一個顯著的再現；存在某種政府形式，但神完全與這種假象或幻影分離。但我們也必須記住，世人因其忘恩負義而遭受應得的懲罰，當它如此殘酷和可恥地被對待時；因為那些不願承受基督輕省軛的人，理應被置於魔鬼的權勢之下，並被暴君踐踏和可恥地壓迫。這是神公義的審判。我們知道，如果不是大多數人拒絕救恩的教義，並拋棄所有宗教，教會就不會被顛覆；因此神在某種程度上被如此巨大和如此放縱的任性所迫，以致放棄了他的牧者職責。接下來是——

### 第十七章

在這節經文中，先知教導我們，儘管上帝會對猶太人施加應得的懲罰，但那些牧者本身也無法逃脫祂的報應；因此，他提醒他們，即使在如此混亂和低迷的局勢中，他仍會在某種程度上記念他的聖約。他直接對牧者們說話，因為他不是指一個人，而是指所有牧者，正如之前所說的。他說：「禍哉，無用的牧者！」**אליל**（alil，無用之物）在希伯來文中意指虛無之物，因此偶像被稱為**אלילים**（alilim，虛無之物）。他說：「那些無用的牧者，他們離棄羊群。」他再次用明確的詞語表明，他所稱的牧者不配擁有如此尊貴的稱號。他只是暫時給予他們這個稱號，因為一個不關心羊群安危的牧者，清楚地證明他實際上並非牧者。然後他宣告對他們的懲罰：「刀劍必臨到他的右臂和右眼！」他以刀劍指代任何形式的懲罰，以手臂指代力量，以眼睛指代智慧。他的意思是：「上帝將在你的靈魂和身體上懲罰你，因為祂的咒詛將臨到你的力量和你的悟性。」因此他說：「他的手臂必枯乾。」這似乎與刀劍的比喻不符，但這無關緊要，因為先知，如我們所說，將各種懲罰都包含在這個詞之下。那麼，他的手臂必枯乾，也就是說，它所有的活力都將停止，變得像一塊腐朽的木頭；而他的右眼，他心智的健全或他正確的悟性，將會收縮。有些人讀作「將會變暗」；但這個動詞在其他地方看來，其本義是「起皺」，我找不到比「眼睛會收縮」更好的方式來表達其含義。

我已簡要解釋了先知的目的，即上帝將懲罰百姓的邪惡，但不會讓那些被祂用作執行報應工具的牧者逃脫。因為儘管他們是在神聖力量的引導下行事，我們仍必須堅持這個原則：他們與上帝毫無共通之處；因為純粹的野心、貪婪和殘酷驅使著他們；他們的目的與順服上帝相去甚遠：但上帝卻從不情願甚至無知的人那裡強行獲得服務——為了什麼目的？為了讓祂將應得的報應，以他們自己的罪惡方式，歸給那些忘恩負義、邪惡和悖逆的人。因此，我們看到上帝報應的旨意是公義的；我們也看到祂所使用的工具是不敬虔的：因此，他們沒有理由認為自己會免受懲罰，因為他們成就了上帝的旨意，儘管他們並無此意。

我們還必須記住，當上帝的極端嚴厲盛行時，祂的恩惠仍會留下一些證據，因為一些種子，儘管數量稀少，仍會得以延續；因為教會從未被完全廢除，總會留下一些餘民，上帝樂意在執行報應時為他們的安危提供保障，因為祂同時也向那些被祂使用的僕役伸出懲罰之手，因為他們殘酷地濫用了他們的權力。因此，今天那些戴著法冠的主教們也將會明白，教會的安危在上帝眼中是何等寶貴；因為儘管幾乎所有的人民和幾乎每個人都配得上最暴虐的殘酷，但我們知道，在那個迷宮中仍有一些人是上帝所關心的。因此，儘管今天那些在教皇權下擁有權力的人，自認為無辜，而他們卻是強盜和豺狼，他們仍將發現上帝是一位公義的審判者，祂將懲罰他們可憎的殘酷：因為教會的混亂並非其毀滅，因為上帝總會保留一些餘民。

我們也看到，人類所有的力量都依賴於上帝的恩惠；而且，健全的心智來自於祂的聖靈：因為既然是祂奪走了人的力量和正確的判斷力，我們由此得出結論，賜予這些事物也在祂的能力範圍之內。因此，願人們知道，為了擁有應有的勇氣和力量，他們必須依靠上帝隱藏的力量；願他們也知道，為了辨別何為有用和有益，他們必須受祂的聖靈引導；尤其願那些掌權者確信，當他們在和平中行使權力時，這是上帝獨特的恩賜，而當他們正確地治理臣民，並被賦予健全的判斷力時，這完全應歸因於來自上天的影響。

但可能會有人問，這如何能協調——那些先前無用的人被剝奪了悟性和力量？對此我回答——這就像先知所說的，那個先前無用的牧者的卑劣將會向所有人顯明。因為無論他們在職責上多麼不足，他們卻在一段時間內欺騙了單純的群眾；不，我們今天看到，那些戴著法冠的主教、修道院長以及他們整個團體，如何以其欺騙性的光彩，迷惑了大多數人的眼睛：他們相信教皇是上帝的代表，而其他人是使徒的繼承者！但先知在此見證，當時機成熟時，他們可恥的行為將會顯露無遺，以至於所有人都會輕視他們，他們將成為所有人的憎惡。因此，儘管他們可能被視為有智慧，並受到欽佩，或至少受到尊敬，但撒迦利亞卻威脅他們將失去這兩者；因為上帝的咒詛臨到他們，臨到他們的雙臂，以及他們的右眼。這就是這段經文的含義。我明天將開始下一章。