約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第十章

## 撒迦利亞書 10:1

### 經文
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field.

### 加爾文注釋
The Prophet exhorts the people to pray, and at the same time adds a promise, that they might know that their prayers would not be in vain. He had indeed before taught them that God would be propitious to them, and would restore them to their former state; but as men are usually slow to believe, and as their unbelief often hinders them from receiving God’s blessings, he now adds an exhortation to prayer. He then connects two things together, which ought to be perpetually joined, — the promise of God and the prayers of the faithful. For God promises in vain, if we do not receive his promises by faith, and by prayer present ourselves before him. And on the other hand, we pray in vain, if we do not rely on God’s promises.

He says, *Ask ye of Jehovah rain in the time of the latter rain*. The latter rain was in the spring, and the former in autumn. The latter rain was necessary for the ripening of the corn, as the former was for sowing. The Prophet then intimates that God would be bountiful to his people, and would supply them with all things necessary for their life. He speaks metaphorically, as it is often the case in the Prophets, when they promise a happy and prosperous state to the Church. For they set before the eyes of the people such things as are most desired by men, and are commonly regarded as the chief blessings of life. As then the fruitfulness of the land was a special blessing, the Prophet mentions rain.

But he says, *Ask ye of Jehovah rain*. He thus reminds them that they ought not to seek help from idols, as they had been accustomed to do. For we know how prone men are to superstition, and how easily they are led away from the true God. As then the Jews had been often drawn away by various delusions, and had sought help from idols, the Prophet now recalls them to the true God, and shows that he alone is the author of all blessings. He says, *Ask ye of Jehovah rain*, as though he had said, “Ye have hitherto sought rain from Baal, or from other idols; but ye have been deceived. Now, therefore, learn to seek help from the true God, who alone can give it.”

He adds, *in the time of the latter rain*. This is a circumstance of time, which shows that God would be ready to hear them at the proper season. For it is not enough to pray, unless we also believe that God will hear us at the time when we need his help. He then says, *in the time of the latter rain*, to show that God would not delay his help, but would grant it at the very time when it was most needed.

Then follows the promise, *Jehovah will make bright clouds*. Some render it, “lightnings,” but this is not suitable to the context. For the Prophet is speaking of rain, and therefore he mentions clouds. He says, *bright clouds*, because they are usually accompanied with rain. Or it may be, that he means that God would send such clouds as would be full of water, and would therefore be bright, as it were, with the promise of rain.

And he will give them showers of rain, to every one grass in the field. This confirms what I have already said, that the Prophet speaks metaphorically of the abundance of all good things. For he promises not only rain, but also grass in the field, which is the effect of rain. He then shows that

## 第十章

### 導論

第十章 第一百五十五講 撒迦利亞書 10:1

1. Petite a Iehova pluviam tempore serotino (vertunt;) Iehova faciet nubes, et pluvium imbrem dabit illis, cuique herbam in agro.

撒迦利亞在表明神將豐厚地恩待猶太人，使他們不致缺乏任何使生命幸福蒙福之物後，現在責備他們的不信，因為他們沒有從主那裡期待祂已準備好要完全賜予他們的一切。因此，既然他們未能享受一切豐盛的祝福，完全是他們自己的責任，祂便指責他們忘恩負義：因為儘管祂勸勉他們禱告，其中卻隱含著責備。

單單讀過這些話語，可能會認為這裡引入了一個新的主題，即猶太人被指示要向主求祂先前已應許他們的事；但若更仔細地考量整個上下文，便會輕易發現我所說的是真的——即猶太人在此受到譴責，原因在於他們對神的恩惠關閉了門；因為他們在自己裡面感到困窘，正如所有不信者一樣，他們無法擁抱神的應許；而且毫無疑問，許多人在發現自己願望落空時，發出了巨大的抱怨。他們確實曾盼望有最豐盛的五穀和新酒，也曾應許自己會得到各種祝福，然而主，正如我們在哈該書中所見，已開始收回祂的手，以致他們缺乏糧食；當飢渴壓迫他們時，他們認為自己被神欺騙了。先知因此與他們爭辯；他們因缺乏信心，將已為他們預備的恩惠推開。

我們現在就明白了先知的意義。祂吩咐他們向耶和華求雨。他們本應不需提醒就自行這樣做；因為儘管基督已將禱告的形式傳給祂的教會，但尋求神賜予我們日用飲食，卻應當是自然的本能；祂稱自己為父，並非沒有理由。因此，先知在此責備猶太人愚昧無知——他們沒有向主求雨。祂補充說，在晚雨的時候，也就是春天；因為雨水在兩個季節對莊稼是必需的，即播種後和收穫前，每當聖經談到豐收或大量產出時，都會提到這兩個季節的雨水。撒迦利亞在此只提到收穫前的春雨；因為在那個炎熱的國家，土地需要新的濕氣。祂說，在初夏時求雨。祂補充說，耶和華會賜下雨水；祂會造雲，或暴風，或狂風，正如有些人所讀的；但從其他經文顯然可見，**חזיזים**（chezizim，雲）是指雲，它們是雨水的預備。祂接著說，雨水會伴隨著陣雨而來；因為有些人將**גשם**（gesham，陣雨）理解為陣雨，即大雨；但先知在此引入這兩個詞，彷彿祂說，雨水會持續不斷，直到土地飽和，乾燥消除。有些人翻譯為「陣雨的雨水」，但這會過於牽強。因此，我更喜歡這種翻譯：祂會降下雨水，一場陣雨，即豐沛的雨水；給田野裡的每個人草，也就是說，使土地有足夠的濕氣。簡而言之，祂應許豐沛的灌溉，使乾旱不會剝奪他們對食物和供應的希望。

我所說的將從下一節經文更清楚地顯明，因為祂補充說——

撒迦利亞書 10:2

2. Certe simulacra loquuta sunt vanitatem, et divini viderunt mendacium, et somnia vanitatis loquuti sunt, frustra consolati sunt; ideo transierunt (vel, migrarunt) sicut oves (aut, grex,) humiliati sunt, quia nullus fuit pastor.

正如我所說，先知在此證實了這個真理，即神沒有更慷慨地對待猶太人，這責任理應歸咎於他們；因為祂表明他們已陷入迷信，因此轉離了神的恩惠，而這恩惠本已確定且近在咫尺。撒迦利亞在此並非譴責那些沉迷於迷信的外邦國家；相反地，祂責備猶太人自己離棄了真神，轉而求助於偶像、占卜者和預言家，並且寧願沉溺於自己的妄想，也不願向神的恩惠敞開大門，而神已白白應許他們不會缺乏任何東西。既然神已親切地邀請猶太人歸向祂，既然祂已表明自己樂意施恩於他們，那麼他們轉向偶像，並聽從撒旦的詭計和欺騙，豈不是最卑劣的忘恩負義嗎？因為他們本可以安全地信賴神的話語。如果他們堅信神已說了真話，他們就不會失去希望。因此，既然他們對神犯下了如此嚴重的錯誤，去追逐偶像，追逐撒旦的詭計和欺騙，先知在此理所當然地譴責他們這種邪惡。

祂說，偶像說虛妄的話，占卜的見虛假的異象，說虛妄的夢。祂簡而言之，不信的人無論嘗試何種方法，都一無所獲，最終會發現自己被撒旦悲慘地欺騙了。他們訴諸各種權宜之計，因為不信充滿了喧囂和熱情：「哦！這不會成功，我會嘗試別的。」因此，不信的人四處遊蕩，訴諸許多不同的權宜之計。但先知教導這個普遍的真理——當人轉離神時，他們就會訴諸虛妄之事；因為沒有神就沒有真理。

祂接著補充說，由於偶像，以及占卜者和巫師，安慰是徒然的；祂藉由事件證實了這一點，並說他們像羊群一樣流離，他們受苦，因為沒有牧人。先知無疑在此指的是流亡時期，以便猶太人至少能從經驗的教導中學到智慧；因為他們已在巨大的損失中得知，沒有神就沒有真實而堅實的安慰：祂責備他們祖先所受的懲罰，並非沒有理由，因為祂看到他們正在步其後塵。既然猶太人正在模仿他們祖先墮落的好奇心，先知理所當然地指責他們，他們沒有承認藉由事件本身已眾所周知的事實；因為俗語說，經驗是愚者的老師。既然他們即使受擊打也沒有變得聰明，他們的愚蠢就更被證明了。

我們現在就明白了先知的意義。但我們必須首先注意到，當祂吩咐他們向主求雨時，祂談論的是基督的國度，正如所有先知慣常所做的那樣；因為既然應許給猶太人的救贖主將是所有祝福的源頭，每當先知談到祂的降臨，他們也應許五穀豐登，糧食充足，和平，以及今生幸福所需的一切。撒迦利亞現在也遵循同樣的路線，當祂宣告神沒有親切地供應猶太人他們所希望的一切，並非由於神有任何問題，而是他們自己的過錯；因為他們因不信，正如已說過的，對祂的恩惠關閉了門。

然而，我們必須永遠記住我們昨天所說的——先知所說的關於蒙福生命的一切，都應當根據基督國度的性質來判斷。將雨水解釋為天上的教義，是一種牽強的解釋；我並非說撒迦利亞是寓言式地說話，但祂藉由這個常見的比喻來描述基督的國度——即神將以一切美善充滿祂的選民，使他們不致飢渴，也不致缺乏任何東西。但同時我們必須牢記基督的勸勉——「你們要先求神的國；其他一切，」祂說，「都將加給你們了。」（馬太福音 6:33）因此，若有人認為只應許猶太人食物豐盛，那他就大錯特錯了；因為神旨在逐步引導他們走向更高的事物。因此，先知在此無疑將幸福生活所需的一切都歸為一類；因為神不願在這個世界上像餵豬一樣餵飽祂的忠信子民；祂的目的是藉由地上的事物，讓他們品嚐屬靈的生命。因此，撒迦利亞現在所說的幸福，實際上是屬靈的；因為正如敬虔有今生和來世的應許（提摩太前書 4:8），所以神的目的是為了顧及祂古老子民的軟弱，並藉由地上的祝福來闡明屬靈生命的幸福。

此外，還應當仔細注意，猶太人在此受到嘲笑，因為當神離他們不遠，並準備幫助他們時，他們卻追逐自己的計謀。既然神已表明祂傾向於仁慈，那麼他們選擇追逐偶像、魔法和撒旦的幻象，而不願信賴神的話語，就是雙重的邪惡。我們在耶利米書中也遇到類似的責備，當時神抱怨祂被離棄，儘管祂是活水的泉源，而百姓卻為自己挖了水池，乾涸且充滿裂縫（耶利米書 2:13）。但由於這種邪惡非常普遍，讓我們知道我們在此受到警告，要將我們的腳堅定地立在神的話語上，祂在那裡應許祂會照顧我們，只要我們滿足於祂的恩惠；我們也不要輕率地追逐自己的想像；因為無論我們自己的計謀多麼令我們喜悅，儘管有時會出現一些成功，但結局總會向我們表明撒迦利亞在此教導我們的真理——我們所嘗試的一切都將是無用且有害的，因為神會報復我們的忘恩負義。

我們現在也必須注意到，既然撒迦利亞舉出神報復的例子，藉此猶太人發現他們愚蠢地尋求虛妄的安慰，我們就應當留意，以免我們忘記神可能為了使我們歸向祂而降臨在我們身上的懲罰：讓我們記住我們自己所經歷的，以及在我們出生之前發生在我們祖先身上的事。因此，忠信的人應當如此專心致志，以回顧神的審判，以便他們能從祂的鞭打中獲益。

祂接著補充說——

撒迦利亞書 10:3

3. Super pastores iratus est furor meus; super hireos visitabo; quia visitabit Iehova exercituum gregem suum, domum Iehudah; et posuit (vel, ponet) eos, quasi equum decoris sui in praelio.

祂曾說猶太人被驅逐出境，並被敵人壓迫，因為他們沒有牧人；這並非要減輕他們的過錯，因為他們完全無可推諉，因為他們故意離棄了神，否則神會是他們永遠的牧人：但祂現在將祂的話語轉向假教師、假先知和邪惡的祭司。因此，儘管他們都罪無可赦，但神在此公正地首先將牧人召到祂的審判台前，他們是導致他人迷失的原因：正如瞎子領瞎子掉進溝裡一樣，不敬虔的牧人成為他人毀滅的原因。我們在其他地方也觀察到類似的經文，其中神威脅祭司和先知要受到特別的懲罰，因為他們不忠實地履行職責；但祂並沒有赦免普通百姓，因為從最小的到最大的，他們都有罪；而且也確定，每當神放任魔鬼，並藉由不敬虔的教師欺騙他們時，人們都會因其頑固和邪惡而受到懲罰。

我們現在就看到了先知所遵循的順序：在本章開頭，祂宣告猶太人無可推諉，因為他們再次轉向自己的迷信，儘管神已嚴厲懲罰了他們祖先的罪，因此他們一無所獲；祂也表明，如果他們抱怨神對他們的供應不足或不好，他們就是在行事悖逆，因為他們沒有從祂那裡期待任何東西，也沒有藉由禱告懇求祂樂意賜予他們的東西。在如此普遍地責備了全體百姓的邪惡之後，先知現在攻擊不敬虔的祭司，並說審判臨近牧人和公山羊。祂將牧人的名字賦予狼，這是常見的事。天主教徒在此暴露了他們的愚蠢，他們只抓住字面意思，並聲稱自己擁有所有權力，因為他們在教會中被稱為牧人，彷彿敵基督不會在神的殿中掌權一樣。撒迦利亞難道沒有給這些毀壞神教會的惡人一個榮譽的稱號嗎？是的，祂對他們提出了最嚴厲的指控，說他們分散並踐踏了神的整個國度，然而祂稱他們為牧人，正是因為他們擔任牧人的職位，儘管他們遠非忠信，並且在任何方面都沒有履行他們的職責。因此，祂將牧人的名字賦予那些被召來治理百姓，並被神託付此職責的人；然而神宣告祂將懲罰他們，因為他們激起了祂的公義憤怒。

公山羊也是如此，祂藉由這個比喻性的名字，指所有那些統治者，或地位高於普通百姓的人。那些傷害和殘酷對待羊群的人，曾被其他先知，特別是藉由以西結（以西結書 34:17），稱為公山羊。因此，祂將公山羊加在牧人之後，因為貧窮和下層人民因他們的行為不當而被引向毀滅。由此可見，人的救恩對神來說是多麼寶貴；因為祂向牧人宣告報復，儘管他們只對那些應受此懲罰的人施加暴政；因為這是他們罪惡的公正報酬，主賜給他們狼而不是牧人。但儘管猶太人應得這樣的審判，神卻因祂對教會的持續關懷而對牧人發怒。

原因也補充說，因為神必眷顧祂的羊群，就是猶大家；彷彿祂說，祂不會看猶太人是什麼樣的人，而是會看祂自己的揀選；因為神非常看重祂自己的收養；既然祂已樂意揀選那個民族，祂就不能允許他們被毀滅。因此，當祂看到祂的教會因牧人的過錯而如此暴露於毀滅之中時，祂在此將祂未來報復的原因歸結為，祂不能忍受祂的恩惠歸於虛無；而且毫無疑問，祂在此提到猶大家，因為祂已恢復並將那個民族獻給自己，以便他們可以事奉祂。因此，祂藉由提出祂自己的揀選，剝奪了假牧人一切藉口，彷彿祂說：「儘管這個民族已激怒我一百次，並應得一百次死亡，但我仍希望你們成為牧人，因為猶大家已為我所聖化。」

但羊群的眷顧與牧人的眷顧不同；因為神眷顧被遺棄者，帶著報復的武器，祂眷顧祂自己的子民，藉由幫助他們。現在，羊群的眷顧是指整個猶大家：這正如我們所說，是出於他們白白的收養；然而主允許許多人衝向毀滅，因為祂只拯救祂自己的選民。這確實是先知們經常出現的一種說法——神會幫助亞伯拉罕的子孫，當祂只指那些真正的以色列人，而不是墮落的人時。

祂補充說，他們將如戰場上的駿馬。這裡無疑暗示了駿馬與驢子或牛之間的對比；因為那些暴虐地壓迫神子民的牧人，被說成是像騎在驢子身上並可恥地虐待牠們的暴力騎手，或者像不人道地對待自己牛群的牧人。因此，神說祂將以另一種方式騎乘祂的子民，就像騎手在戰鬥時威風凜凜地騎在馬上：因為即使是國王，在戰鬥中騎過馬之後，也會希望牠得到很好的照顧；他們對自己的馬表現出極大的關懷，甚至會去馬廄，以便親眼看到牠們是否得到適當的照顧。因此，神暗示，祂確實要求祂的子民順服，並打算保留祂自己的權利，彷彿騎在祂自己的子民身上；但祂不會壓迫他們，相反地，祂會使他們像一匹駿馬。

我們現在就明白了先知為何在此特別將祂的話語轉向假牧人，這並非要減輕全體百姓的過錯，因為他們當中沒有一個人值得赦免。

接著是——

撒迦利亞書 10:4

4. Ab eo angulus, ab eo clavus, ab eo arcus belli, ab eo egredietur omnis exactor pariter.

這裡是對上一節經文的證實，但比喻不同；因為祂說，猶太人將被一切必要的防禦工事所鞏固，以確保他們的安全；祂並沒有自相矛盾。在上一章中，祂確實教導我們，儘管他們遭受各種不公，但藉由天上的幫助，他們仍將安全；但現在祂應許，房角石、釘子、弓和壓迫者將從他們而出；這似乎是不同的教義；但這與祂應許的相同，彷彿祂應許，儘管他們需要許多幫助，但他們仍將得到充分的供應，因為神會在需要時隨時幫助他們。

藉由房角石，祂指的是建築的堅固性；因此，房角石將從猶太人而出；也就是說，那個民族中將永遠有能夠執行公共治理的人：然後，從你而出釘子；我們知道，樑和其他建築部分都是藉由釘子固定，我們也知道，天花板因此而固定。因此，撒迦利亞在此提到所有從基礎開始支撐建築的支撐物。祂接著補充說，戰弓，也就是戰勝敵人所必需的；最後，壓迫者，一個對鄰近國家擁有權力，並向他們徵收貢品或稅款的人，正如征服者對其臣民所做的那樣。

我們現在看到了先知的意義——當神顯明祂對祂子民的關懷並公開顯示祂的恩惠時，猶太人將被各種幫助所鞏固，以便他們能穩固地建立起來，並且他們將擁有足夠的公共權威，足以抵抗所有敵人；簡而言之，他們將獲得征服的果實，並迫使所有國家成為他們的附庸。

如果有人問這何時實現，我的回答是，當神興起馬加比家族，使猶太人再次按照自己的律法生活，並享有自己的權利時，這已有一些預兆；但毫無疑問，先知包含了整個救贖的過程。因此，既然神只在基督顯現之前，在小範圍內救贖祂的子民，那麼撒迦利亞在談到完全和徹底的救贖時，將祂的話語延伸到基督的國度，這就不足為奇了，而且這是必要的。因此，我們得知，教會在神的保護下，堅固地站立，並被一切所需之物所裝備，並且它擁有足夠的力量來抵抗所有敵人。

接著是——

撒迦利亞書 10:5

5. Et erunt quasi fortes, (aut, gigantes,) calcantes in luto platearum in proelio; et proeliabuntur, quia Iehova cum ipsis; et pudefient ascensores equorum.

祂證實了我已說過的——猶太人將戰勝所有國家。儘管教會在十字架下爭戰，但她仍戰勝所有惡人，部分是藉由希望，部分是藉由目前的成功；因為神奇妙地扶持她，使忠信的人在忍耐中擁有他們的靈魂；祂也藉由祂自己的能力保護他們，使他們在敵人的一切咆哮和永不滿足的狂怒中安全無虞。因此，既然神如此堅固祂子民的心靈，並在他們心中培養救恩的希望，而且也保護他們免受狂暴的攻擊，那麼先知見證教會將得勝，像巨人或強壯的人一樣，將敵人踐踏在泥土中，這就不足為奇了。

祂給出了原因，因為耶和華與他們同在；祂這樣說，是為了讓他們知道，在這種情況下，沒有什麼是他們自己的，而是他們可以，相反地，學會單單依靠神的幫助。祂在經文末尾更清楚地解釋了這一點，說，騎馬的必蒙羞；也就是說，他們的力量和勇氣，他們使用武器和操作武器的技巧，都將對他們毫無用處，因為主將推翻所有那些殘酷地吞噬忠信者，並認為自己有足夠力量摧毀教會的惡人，儘管他們傲慢自大：主將使所有這些事物像霧一樣消散。

禱告

全能的神啊，既然我們在此面臨持續的爭戰，而我們的軟弱如此之大，若沒有祢的能力扶持，我們每時每刻都必跌倒，——哦，求祢使我們學會依靠祢所應許的幫助，祢也藉由祢的獨生子在福音中每天向我們提供這幫助；願我們不信賴自己的力量，是的，願我們對自己感到絕望，這並非要我們灰心喪志，而是要我們仰望並尋求祢聖靈的幫助，使我們不懷疑我們將能與敵人匹敵，甚至戰勝他們，直到我們最終完成我們的爭戰，到達那藉由祢獨生子的寶血為我們贏得的蒙福安息。——阿們。

第一百五十六講 撒迦利亞書 10:6

6. 我必堅固猶大家，我也必拯救約瑟家，使他們歸回，安置他們；因為我憐憫他們，他們必像我未曾棄絕他們一樣；因為我是耶和華他們的神，我必應允他們。

6. Et roborabo domum Iehudah, et domum Ioseph servabo, et redire (habitare) eos faciam; quia misertus sum eorum, et erunt ac si non abominatus fuissem eos; quia ego Iehova Deus eorum, et exaudiam eos.

撒迦利亞繼續講述同樣的主題——救贖的工作，猶太人看到了它的開始，但它不會不完整，因為主最終會完成祂所開始的。猶太人自己無法滿足於那些開始，那些開始還不到神所應許的百分之一；因此，他們必須提升自己的心靈，以便他們能希望得到比眼前所見更多的東西。這個真理對我們非常有用，因為我們習慣於將神的應許限制在短暫的時間內，當我們如此將祂限制在狹窄的範圍內時，我們就彷彿阻止祂做我們所需要的事。因此，願以色列民歸回的例子永遠銘記在我們心中，因為主藉由祂的先知應許他們將變得非常傑出，並在各方面富裕和幸福；但當他們歸回故土後，這並沒有發生，許多猶太人認為他們被欺騙了，因為他們期望神立即實現祂的話語，但他們本應將他們的希望和期待懸置，直到基督降世。

因此，先知現在堅持這一點——猶太人要耐心等候，直到成熟的時機來到，那時主將證明祂不僅是部分，而且是祂子民完全的救贖主。現在祂說，我必堅固猶大家，我也必拯救約瑟家。我們知道，以色列國已逐漸完全衰落；因為起初有四個支派被驅逐出境，後來整個民族滅亡，以致所有人都認為十個支派的名字已滅絕。主後來以可怕的毀滅懲罰了這個國度。但必須注意的是，當兩個國度存在時，它們彼此之間存在嚴重的敵意；因為在耶羅波安統治下發生的背叛，使猶太人一直強烈憎恨他們的兄弟以色列人，他們確實應得如此；因為他們藉由拒絕大衛的兒子，在某種程度上拒絕了神，並在某種程度上與教會的身體疏遠了。

因此，撒迦利亞現在應許一些不尋常的事，當祂說兩個民族將聯合起來，再次成為一個，就像背叛之前一樣：因為約瑟家與以法蓮家意義相同；我們知道，藉由以部分代整體，以法蓮家被視為整個以色列國。我們現在就明白了先知的意義——百姓的狀況將比十個支派從猶大國或大衛家分離以來更幸福；因為神將從亞伯拉罕所有的子孫中為自己聚集一個教會。

祂接著補充說，我必使他們歸回並使他們居住。這裡的動詞**הושבותים**（eushebutim）被認為源自**שב**（sheb）或**שוב**（shub）；但那些認為這些詞意義不同的人是錯誤的，因為有些人歸因於一個詞根，另一些人歸因於另一個詞根；這無法維持：但那些仔細考量語法規則的人說，這個動詞是複合詞，意思是神不僅會恢復十個支派，而且會使他們居住，也就是說，給他們在他們的國家一個固定的居所。

祂接著補充說，因為我憐憫他們。有些人將此讀作將來時態，但我保留過去時態，因為主在此為他們未來的聚集指定了一個原因，即因為祂將仁慈地對待祂的子民。因此，祂將猶太人的注意力引回到祂憐憫的泉源，彷彿祂說：「儘管他們應得永遠的毀滅，祂仍會聽他們的嘆息，因為祂將對他們施恩。」由於他們的災難是一個障礙，阻止猶太人期待任何這樣的事，祂補充說，他們必像我未曾棄絕他們一樣。藉由這些話語，祂提醒他們，降臨在百姓身上的懲罰將只是暫時的。因此，祂吩咐他們鼓起勇氣，儘管他們像失喪或已死的人，因為祂將結束他們的苦難。當神說祂已棄絕祂的子民時，應當根據人的感知來理解，正如我們在其他地方所觀察到的；因為收養是不可改變的，但外在的表象卻只能得出一個結論，即百姓已被神棄絕。然而，先知的意義顯然是——儘管神已嚴厲對待那個民族，並因他們的背信而對他們施加最嚴重的懲罰，但祂的報復不會永遠，因為祂會給憐憫留地步。

祂補充了另一個原因，因為我是耶和華他們的神。祂藉由這句話的意思是，收養不會失效，儘管祂曾暫時棄絕猶太人：因為祂稱自己為他們的神，祂提醒他們祂的聖約，彷彿祂說，祂與亞伯拉罕立約，並應許他的後裔將蒙福，這並非徒然。因此，既然神已向亞伯拉罕保證祂的信實，祂在此說祂將是祂子民的神；這並非因為他們配得任何東西，而是因為祂白白地揀選了亞伯拉罕和他的後裔。

祂最後說，我必應允他們。祂在此似乎勸勉他們禱告，以便他們依靠這個應許，向神求已應許的事。儘管這個動詞經常被不嚴格地使用，因為神被說成是聽那些不投奔祂的人；但我所說的更適合這個地方——百姓被激勵去禱告，因為神白白地邀請我們歸向祂，目的就是為了讓我們的禱告與祂的應許相符。這就是意義。

現在接著是——

撒迦利亞書 10:7

7. Et erunt quasi gigas Ephraim, et laetabitur cor eorum sicuti a vino, et filli eorum videbunt et gaudebunt; exultabit core eorum in Iehova.

他以其他言詞宣告同樣的事：他在上一節說，他要堅固猶大支派和約瑟支派，也就是十個支派；他現在只提到以法蓮，但包括了猶大國；他提到以法蓮，不是因為他配得尊榮，或比猶太人更受青睞，因為以法蓮已經背道；而是因為十個支派的歸回是更令人難以置信的事：這顯然是先知特意提及以法蓮的原因。因為即使直到城和聖殿被毀，神仍不斷應許猶太人復興：因此猶太人的希望是確定的，且是他們獨有的；但對於以色列人來說，他們就像一具腐爛的屍體，因為他們只是零星地聽到一些事，只領受了部分預言，就像一粒落在田地之外的種子；因為那時他們可以說是與神的子民疏遠了。我們現在就明白先知所說以色列人將像巨人是什麼意思了；因為儘管他們曾被敵人擊倒，然後在極大的羞辱和恥辱中被驅逐出境，並遭受各種侮辱，被極端的奴役所壓迫；然而神應許他們巨人的力量。我們已經說過，這些話語包含著以部分代整體；因為這個應許無疑特別屬於猶太人：然而這裡沒有提到他們，儘管他們在地位上是首要的，並且對他們的歸回有更好的希望基礎，而且主已經給了他們一些證明。他說：「他們的心必因酒歡樂；他們的兒女必看見而歡喜；他們的心必在耶和華裡歡欣。」他們已經有歡樂的理由，這是確定的，正如詩篇所說：「當耶和華使被擄之人歸回錫安的時候，我們好像做夢的人。」（詩篇 126:1）但先知這裡說的是更大的歡樂，也就是當他們看見所有支派從他們悲慘而痛苦的分散中被聚集起來的時候：因此同一篇詩篇說：「耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。」然後又補充說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」因此，信徒們一部分哀哭，一部分歡樂：救贖的開始使他們的心靈充滿歡樂；但當他們看見他們的弟兄仍然生活在敵人暴政之下，幾乎沒有復興的希望時，他們不能不悲傷。現在先知在這裡宣告，當他們完全復興的時候，他們的歡樂將是完全的。他將這歡樂延伸到他們的兒女；因為有必要抑制他們的急躁，以期待完全的恩惠，因為他們總是藉著抱怨來阻礙自己通往神的道路，就像我們放縱自己的慾望時所做的那樣，因為那時我們在某種程度上是轉離了神。因此，為了教導百姓忍耐，先知說：「雖然你們今天沒有親眼看見，但你們的兒女終將看見。」我們現在明白他這裡勸勉他們忍耐，以免他們過於急躁地預期神的應許。關於這個比喻，無需多說：他將那些在主裡歡樂的人比作醉酒的，或因飲酒而歡快的人，這不是說他贊同醉酒，而是因為他想表明這將是一種非同尋常的歡樂，彷彿他們被帶到自己之外。因此，在這裡提出「是否可以藉著暢飲來尋求歡樂」這個問題是多餘的。確實，歡樂與合法飲酒有關（詩篇 104:15）；但由於我們太容易放縱，我們應該抑制肉體的慾望，而不是為罪惡的放縱尋找藉口。但正如我所說，這個問題不屬於本段經文。接著是——撒迦利亞書 10:8

8. **Sibilabo illis et congregabo eos, quia redemi eos; et multiplicabuntur sicuti multiplicait sunt.**（我將向他們發嘶聲並聚集他們，因為我已救贖他們；他們必增多，正如他們曾增多一樣。）

這節經文的目的是一樣的。撒迦利亞藉著「發嘶聲」這個詞，意指它在其他經文中所表達的——這對神來說不是一件艱鉅的事；因為我們習慣於用我們肉體所理解的來衡量祂的作為。既然猶太人可能輕易提出這個反對意見——他們的弟兄分散在各國各地，以至於聚集他們是不可思議的，先知就回應這個反對意見說，神單憑發嘶聲或一個點頭就能將他們歸回故土。有時說神向惡人發嘶聲，是指祂強迫他們不情願地為祂服務，並將他們用作執行祂隱藏預旨的工具；因為當大軍每日集結時，無疑是藉著神隱密的預旨。因此，當號角響起，鼓聲敲響時，主從天上發嘶聲，隨祂所願地引導那些被遺棄的人。但在這段經文中，先知只是簡單地說，儘管神可能沒有許多傳令官或裝備精良的軍隊為祂的子民開路，祂只憑發嘶聲就滿足了；因為當祂喜悅時，被擄之人就會有自由的通道，儘管全世界都阻礙他們歸回。因此，這兩個詞要連在一起：「我將向他們發嘶聲並聚集他們」；彷彿撒迦利亞說，每當神打算聚集祂的子民時，祂的一個點頭就足夠了。然後他補充說：「因為我已經救贖他們。」這裡我也保留過去時態，因為動詞是過去式：因為神談論的是已經開始的救贖，彷彿祂說：「我已經應許你們的流亡只會是暫時的；我已經部分地顯現為你們的救贖主，我不會停止我的工作，直到它完成。」因此，神無疑在這裡證實了我所說的——既然祂已經在某種程度上開始救贖祂的子民，就應該期待完全的救贖，儘管受苦的人幾乎無法相信這一點。但他們應該確信，神，正如詩篇 138:1 所說，不會離棄祂手所做的工作。因此，藉著對已開始之事的思考，祂在這裡鼓勵猶太人抱持信心，使他們能以平靜的心期待結局，並且毫不懷疑全體百姓都將得救；因為主已經證明自己是他們的救贖主。確實，這並沒有在所有以色列人身上實現：但我們必須永遠記住，恩惠的揀選雖然存在於全體百姓中，但神仍然只有一小群羊，正如保羅所教導我們的。（羅馬書 11:5）先知同時暗示基督將是教會的元首，並將從地極各處聚集先前分散的猶太人；因此，所應許的復興將延伸到所有支派。接著是——撒迦利亞書 10:9

9. **Et seminabo eos in populis, et in remotis partibus recordabuntur mei, et vivent cum fillis suis t revertentur.**（我將他們撒在萬民中，他們在遙遠之地必記念我，他們必與他們的兒女一同存活，並且歸回。）

他繼續講述同樣的主題，並在這裡使用了一個最恰當的比喻——百姓的分散將會有比當時任何人所能想像的更好的結果，因為這將像撒種一樣。「分散」或「撒種」這個動詞常被取作負面意義；因為當百姓安居在自己的國家時，他們本應考慮到他們是生活在神的護理之下。因此，分散是咒詛的證據，摩西也常以此意使用。現在神在這裡以相反的意義使用它，彷彿祂說，祂將隨祂的預旨將黑暗轉為光明。因此，其意義是，百姓因神的憤怒而被分散，但這次分散的結果將是喜樂的；因為猶太人將遍居各地，成為神的種子，從而結出豐盛的果實。我們因此看到，其意義是神的恩惠將超越百姓的邪惡；因為那些被分散的人將結果子，而他們被分散是因為神不再關心他們，也不再在應許之地保護他們。因此，正如神曾多次藉摩西威脅要分散猶太人一樣，祂現在以另一種意義說，祂要撒他們，目的是使他們在各地結果子。這是神奇妙恩惠的一個例子，祂如此安排祂可怕的審判，使分散，如前所述，成為百姓的撒種；因為由此，天國真理的知識遍地發光；最終當福音被宣揚時，外邦人有了更自由的接觸，因為猶太人分散在各地。福音最初的接待處（**Hospitia**）是會堂。我們看到使徒們到處都先去猶太人那裡，當少數人歸信後，門就打開了，更多人可以進來，外邦人也加入猶太人。因此，施加在他們身上的流亡懲罰，成為打開福音之門的手段；神因此將祂的種子撒在這裡那裡，以便在適當的時候結出超出所有人預期的果實；而這種考量對於緩和百姓不耐煩的慾望大有裨益；因為先知暗示，這件事本身就足以讓他們滿足——他們的流亡將會帶來益處，因為主將藉此為自己聚集許多百姓。如果猶太人被限制在自己的邊界內，以色列神的名就不會在其他地方被聽見；但由於東方、亞洲和希臘沒有任何地方沒有一些猶太人——他們居住在義大利的許多城市——因此，正如我們所說，使徒們無論到哪裡，都發現有些人已經準備好接受福音。他接著補充說：「他們在遠方之地必記念我。」他表明了神的名將如何被保存的方式：儘管猶太人不在聖殿獻祭，儘管他們不住在聖地，他們卻仍然永遠敬拜獨一真神；因此，就像撒在地裡的種子，雖然它可能不顯現，甚至看似完全失喪，顯然被腐爛所吞噬，但它卻在適當的時候發芽，並結出果實；所以神教導我們，祂名的記念將使這百姓在他們的分散中結果子。但既然神應許了這事，我們由此得知，是藉著祂獨特的恩慈，當祂嚴厲地懲罰我們時，我們仍能在心中培養敬虔。因此，當我們不停地敬拜神時，可以確定我們是被祂的聖靈保守著；因為如果這在人的能力範圍內，這個應許將是無用，甚至是荒謬的。他進一步說：「他們必與他們的兒女一同存活，並且歸回。」他再次提到兒女，是為了讓猶太人不要過於急躁；因為我們知道，人有強烈的慾望，會過度地急於求成。因此，為了不讓他們為神規定時間，先知提醒他們，主將使他們彷彿從死裡復活，連同他們的兒女，這對他們來說就足夠了。然而，他應許他們歸回，不是說他們會回到自己的國家，而是說他們將藉著福音的信心而聯合起來。因此，儘管他們沒有改變地方，也沒有從他們寄居之地挪動一步，但歸回他們的國家將是藉著福音真理所成就的聚集，正如眾先知所採用的普遍說法所熟知的那樣。接著是——撒迦利亞書 10:10

10. **Et reducam eos e terra Egypti, et ex Assur (ex Assyria) congregabo eos; et ad terram Gilead et Libani adducam eos; et non invenietur illis.**（我將他們從埃及地領回，從亞述（亞述）聚集他們；我將他們帶到基列和黎巴嫩地；並且地方必不夠他們。）

他證實了同樣的預言——儘管猶太人像破碎的碎片，他們仍然要懷抱歸回和未來復興的希望，因為神能夠在祂伸出手時，將他們從最遙遠的地方聚集起來。他接著提到埃及和亞述，讓猶太人知道這裡所應許的救贖對他們所有人都是同樣開放的，無論他們相隔多遠。因為儘管埃及離亞述不遠，但那些逃到埃及的人比其他被迫流亡的人更受厭惡；因為神曾對那些在埃及尋求庇護者的逃亡發出咒詛。既然他們被其他人憎恨，並且他們之間存在敵對的紛爭，先知說他所說的聚集將屬於兩者。他接著補充說，人數將如此眾多，以至於沒有地方容納他們；因為這些話應該這樣理解：「地方必不夠他們」；也就是說，「他們將遍滿全地」，正如我們在其他地方所觀察到的。以賽亞書說：「離開我」，這不是說當神增加祂的教會時，信徒會彼此騷擾，或想要趕走他們的弟兄；而是以賽亞藉著這種說法，意指教會將充滿如此眾多的人，以至於他們會彼此擁擠。同樣，撒迦利亞現在也說，百姓的人數將如此眾多，以至於地方幾乎不足以容納如此龐大的人群。接著是——撒迦利亞書 10:11

11. **Et transibit in mari afflictio, et percutiet in mari fluctus; et arescent omnes profunditates fluminis: et dejicietur superbia Assur, et sceptrum Egypti recedet.**（苦難必在海中經過，他必在海中擊打波浪；河裡一切深處都必乾涸：亞述的驕傲必被降卑，埃及的權杖必離開。）

先知證實了他所說的關於神的大能，這大能是如此之大，以至於它能輕而易舉、不費吹灰之力地擊垮世上所有強大的勢力。因此，由於猶太人所觀察到的障礙可能會顛覆他們的希望，先知在這裡消除了這些障礙；他提醒猶太人，神的大能將遠遠超越世上可能阻礙他們的一切障礙。但這些表達是比喻性的，並且暗示了第一次救贖的歷史。「苦難必在海中經過。」正如神從前使祂的子民經過紅海（出埃及記 14:21）一樣；先知現在證明這大能是不變的，因此神能輕易地復興祂的子民，即使海要乾涸，河流要枯竭。他首先說：「苦難必在海中經過」，也就是說，苦難必蔓延，等等，因為動詞 **עבר**（ober，經過）在這裡應作此解。因此，苦難必在海中經過，也就是說，主將使海驚恐，並以祂的大能搖動它，使水順從祂的命令。但他隨後用其他話語解釋自己：「他必在海中擊打波浪。」他意指神的命令足以改變自然的秩序，使水在祂的吩咐下立即消失。他接著補充說：「河裡一切深處都必乾涸」；有些人讀作「必蒙羞」，將動詞源自 **בוש**（bush，羞愧）；但它源自 **יבש**（ibesh，乾涸）：這確實有時意指蒙羞，但這裡意指乾涸。其他人將其視為及物動詞，「風必使深處乾涸。」但就先知的目的而言，動詞的被動或主動意義並不重要；因為先知無疑在這裡意指，神的一個點頭將有如此大的力量，足以使河流突然乾涸，正如約旦河所發生的那樣；約旦河被摩西的杖擊打後乾涸，為百姓提供了通道。他最後清楚地說：「亞述的驕傲必被降卑，埃及的權杖必離開。」在前面的比喻中，撒迦利亞，正如我所說，暗示了第一次救贖，因為所有先知都習慣於提醒百姓過去的神蹟，以便他們將來能從主那裡期待他們的祖先所見證的。然而，他現在宣告，神將是祂子民的救贖主，儘管亞述人一方面，埃及人另一方面，都試圖阻撓祂的預旨；因為他們憑著他們的頑固什麼也做不成，因為神能輕易地制服兩者。他最後補充說——撒迦利亞書 10:12

12. **Et reborabo eos in Iehova; et in monime ejus ambulabunt, dicit Iehova.**（我必在耶和華裡堅固他們；他們必奉祂的名往來，這是耶和華說的。）

他最終總結了我們所注意到的實質，即在神裡面有足夠的幫助來興起和支持祂的子民，並使他們戰勝所有敵人。他已經藉著說神從前藉著許多神蹟充分證明祂遠超全世界，來證明這一點；但他簡要地完成了這整個證明，並表明，猶太人只要信靠神，並從祂那裡期待祂所應許的，就必足夠堅強，儘管全世界的力量都起來反對他們。他也提到神的名，他說：「他們必奉祂的名往來」，也就是說，在祂的庇護下。簡而言之，這裡隱含著神的名與敵人財富和力量之間的對比，這些可能會使信徒的心充滿恐懼，並使他們沮喪。因此，先知吩咐猶太人將榮耀歸給神，並且毫不懷疑他們必將得勝，無論世界可能帶來什麼阻礙。藉著「往來」這個詞，他意指持續的生活歷程，彷彿他說，百姓確實已經從流亡中歸回，也就是說，部分歸回；但還有更多的人要期待，因為主不僅是他們歸回的引導者，而且祂也將是他們永久的守護者，並保護他們直到末了。禱告：全能的神啊，我們不斷地在罪的重擔下呻吟，我們所處的被擄境況也理所當然地使我們不斷地顫抖和悲傷——求你賜予我們，使那已經開始的拯救能激勵我們希望，使我們對你的期待超越我們肉眼所能見的；願我們不斷地呼求你，直到你完成你所開始的，並擊退撒但和我們的罪，使我們在真實而完全的自由中歸屬於你，並分享那已經顯現在我們元首身上的大能，直到我們最終經歷所有爭戰，到達那蒙福的安息，在那裡我們將在我們的主基督裡享受勝利的果實——阿們。

### 第1節

撒迦利亞在指出上帝將豐厚地賜福猶太人，使他們不致缺乏任何使生命幸福蒙福的必需品之後，現在責備他們的不信，因為他們沒有從主那裡期待祂已準備好要完全賜予他們的一切。既然他們未能享受豐盛的祝福，完全是他們自己的責任，先知便指責他們忘恩負義：因為儘管他勸勉他們禱告，其中卻隱含著責備。單純閱讀這些話語，可能會認為這裡引入了一個新主題，即指示猶太人向主祈求祂先前已應許他們的事；但若更仔細地考量整個上下文，便會輕易發現我所說的是真實的——即猶太人在此受到譴責，原因在於他們對上帝的恩惠關閉了門；因為他們在自己裡面感到窘迫，正如所有不信者一樣，他們無法擁抱上帝的應許；而且毫無疑問，許多人在發現自己的願望落空時，發出了許多抱怨。他們確實曾希望有最豐盛的糧食和酒，也曾應許自己會得到各種祝福，然而主，正如我們在哈該書中所見，已開始收回祂的手，以致他們缺乏糧食；當飢渴壓迫他們時，他們認為自己被上帝欺騙了。基於此，先知與他們爭辯；他們因缺乏信心，將已為他們預備的恩惠推開。我們現在便理解了先知的意義。他吩咐他們向耶和華求雨。他們本應不需提醒就自行這樣做；因為儘管基督已將禱告的形式傳給祂的教會，但尋求上帝賜予我們日用飲食，卻應當是自然的本能；而且祂稱自己為父，並非沒有理由。因此，先知在此責備猶太人愚昧無知——他們沒有向主求雨。他補充說，是在晚季，即春季；因為雨水在兩個季節對莊稼是必需的，播種之後和收穫之前，每當聖經談到豐收或大量產出時，都會提到這兩個季節的雨水。撒迦利亞在此只提到收穫前的春雨；因為在那個炎熱的國家，土地需要新的濕氣。他說，要在初夏求雨。他補充說，耶和華會賜下雨水；祂會造雲，或暴風，或狂風，有些人這樣讀；但從其他經文顯然可見，**חזיזים**（chezizim，雲）是指雲，它們是雨水的預備。然後他說，一場陣雨會伴隨雨水而來；因為有些人將**גשם**（gesham，陣雨）理解為一場陣雨，即大雨；但先知在此引入這兩個詞，彷彿在說，雨水會持續不斷，直到土地飽和，乾燥消除。有些人翻譯為「陣雨的雨水」，但這會過於牽強。因此，我更喜歡這種譯法：祂會賜下雨水，一場陣雨，即豐沛的雨水；給田野裡的每個人草，即讓土地有足夠的濕氣。簡而言之，他應許豐沛的灌溉，使乾旱不會剝奪他們對食物和供應的希望。我所說的將從下一節更清楚地顯明，因為他補充說——

### 第2節

先知在此，正如我所說，證實了這個真理：上帝沒有更慷慨地對待猶太人，其過錯確實歸咎於他們；因為他指出他們已陷入迷信，因此轉離了上帝的恩惠，而這恩惠本已確定且近在咫尺。撒迦利亞在此並非譴責那些沉迷於迷信的外邦民族；相反地，他責備猶太人自己離棄了真神，轉向偶像、占卜者和巫師，因此寧願沉溺於自己的妄想，也不願向上帝的恩惠敞開大門，而上帝曾白白應許他們不會缺乏任何東西。既然上帝曾親切地邀請猶太人歸向祂，既然祂已表明自己樂意施恩於他們，那麼他們轉向偶像，並聽從魔術的欺騙和撒旦的詭計，難道不是最卑劣的忘恩負義嗎？因為他們本可以安穩地信賴上帝的話語。如果他們堅信上帝所說的是真理，他們就不會失去希望。既然他們對上帝犯下了如此嚴重的錯誤，追逐偶像，追逐撒旦的詭計和欺騙，先知在此理所當然地譴責他們的這種邪惡。他說，偶像說虛妄的話，占卜者看見虛假，並講述虛妄的夢。簡而言之，他的意思是，無論不信的人嘗試何種方法，他們都一無所獲，最終會發現自己被撒旦悲慘地欺騙了。他們訴諸各種權宜之計，因為不信充滿了喧囂和熱情：「哦！這行不通，我會嘗試別的。」因此，不信者四處遊蕩，訴諸許多不同的權宜之計。但先知教導這個普遍的真理——當人轉離上帝時，他們就會訴諸虛妄之事；因為沒有上帝就沒有真理。他隨後補充說，由於偶像，以及占卜者和巫師，安慰是徒勞的；他用事件證實了這一點，並說他們像羊一樣迷失，他們感到困苦，因為沒有牧人。先知無疑在此指的是流亡時期，以便猶太人至少能從經驗的教導中學到智慧；因為他們已從巨大的損失中得知，沒有上帝就沒有真實而堅實的安慰：他責備他們遭受了他們祖先所受的懲罰，並非沒有理由，因為他看到他們正在步其後塵。既然猶太人正在模仿他們祖先墮落的好奇心，先知理所當然地指責他們，他們沒有承認那些通過事件本身已眾所周知的事情；因為俗語說，經驗是愚者的老師。既然他們即使受擊打也沒有變得聰明，他們的愚蠢就更得到了證明。我們現在便明白了先知的意義。但我們必須首先注意，當他吩咐他們向主求雨時，他談論的是基督的國度，正如所有先知慣常所做的那樣；因為既然應許給猶太人的救贖主將是所有祝福的源頭，每當先知談到祂的降臨，他們也應許豐盛的糧食、充足的供應、和平以及今生幸福所需的一切。撒迦利亞現在也遵循同樣的路線，當他宣告上帝沒有親切地供應猶太人他們所希望的一切，並非上帝的緣故，而是他們自己的過錯；因為他們因不信，正如前面所說，對祂的恩惠關閉了門。然而，我們必須永遠記住我們昨天所說的——先知所說的關於蒙福生命的一切，都應根據基督國度的性質來判斷。將雨水解釋為天上的教義是牽強附會的；我並非說撒迦利亞是寓言式地說話，但他用這個常見的比喻來描述基督的國度——即上帝將用一切美善充滿祂的選民，使他們不致飢渴，也不致缺乏任何東西。但同時我們必須牢記基督的勸勉——「你們要先求祂的國和祂的義；這些東西都要加給你們了。」（馬太福音 6:33）因此，如果有人認為只應許猶太人豐盛的食物，那他就大錯特錯了；因為上帝旨在逐步引導他們走向更高的事物。因此，先知在此無疑將幸福生活所需的一切都歸為一類；因為上帝不願讓祂的忠信子民在這個世界上像豬一樣被填飽；但祂的目的是藉著地上的事物，讓他們品嚐屬靈的生命。因此，撒迦利亞現在所說的幸福實際上是屬靈的；因為正如敬虔有今生和來生的應許（提摩太前書 4:8），所以上帝的目的是顧及祂古老子民的軟弱，並藉著地上的祝福來闡明屬靈生命的幸福。此外，必須仔細注意，猶太人在此受到嘲笑，因為他們追逐自己的計謀，而上帝卻離他們不遠，隨時準備幫助他們。既然上帝表現出樂於施恩，那麼他們選擇追逐偶像、魔法和撒旦的幻象，而不願信賴上帝的話語，就是雙重的邪惡。我們在耶利米書中也遇到類似的責備，上帝抱怨祂被離棄，而祂卻是活水的泉源，而百姓卻為自己鑿出水池，是乾涸破裂的水池。（耶利米書 2:13）但由於這種邪惡非常普遍，讓我們知道我們在此受到警告，要將我們的腳堅定地立在上帝的話語上，祂在那裡應許祂會照顧我們，只要我們滿足於祂的恩惠；也不要輕率地追逐我們自己的想像；因為無論我們自己的計謀多麼令我們喜悅，儘管有時會出現一些成功，但最終總會向我們表明撒迦利亞在此教導我們的真理——我們所嘗試的一切都將是無用且有害的，因為上帝會報復我們的忘恩負義。我們現在也必須注意，既然撒迦利亞舉出上帝報復的例子，藉此猶太人發現他們愚蠢地尋求虛妄的安慰，我們就應該小心，以免忘記上帝可能為了使我們歸向祂而降臨在我們身上的那些懲罰：讓我們記住我們自己所經歷的，以及在我們出生之前發生在我們祖先身上的事情。因此，忠信的人應該這樣運用他們的心思，以回顧上帝的審判，以便他們能從祂的鞭打中獲益。他隨後補充說——

### 第3節

他曾說猶太人被驅逐出境，並被敵人壓迫，因為他們沒有牧人；這並非要減輕他們的過錯，因為他們完全無可推諉，因為他們故意離棄了上帝，否則上帝會是他們永遠的牧人：但他現在將他的話語轉向假教師、假先知和邪惡的祭司。因此，儘管他們都罪無可赦，但上帝在此公正地首先將牧人召到祂的審判台前，因為他們是導致他人迷失的原因：正如盲人引導盲人掉進溝裡一樣，不敬虔的牧者成為他人毀滅的原因。我們在其他地方也觀察到類似的經文，其中上帝威脅祭司和先知要受到特別的懲罰，因為他們不忠實地履行了他們的職責；但祂並沒有赦免普通百姓，因為從最小的到最大的，他們都有罪；而且也確定，每當上帝放任魔鬼，並藉著不敬虔的教師欺騙他們時，人們都會因他們的頑固和邪惡而受到懲罰。我們現在便看到了先知所遵循的順序：在本章開頭，他宣告猶太人無可推諙，因為他們再次轉向自己的迷信，儘管上帝已嚴厲懲罰了他們祖先的罪，因此他們一無所獲；他也指出，如果他們抱怨上帝對他們的供應不足或不善，他們就是在行事悖逆，因為他們沒有從祂那裡期待任何東西，也沒有藉著禱告懇求祂樂意賜予他們的東西。在這樣普遍地責備了全體百姓的邪惡之後，先知現在攻擊不敬虔的祭司，並說審判臨近牧人和公山羊。他將牧人的名字賦予狼，這是常見的事。天主教徒在此暴露了他們的愚蠢，他們只抓住字面意思，並聲稱自己擁有所有權力，因為他們在教會中被稱為牧人，彷彿敵基督不會在上帝的殿中掌權一樣。撒迦利亞難道沒有給這些毀壞上帝教會的惡人一個榮譽的稱號嗎？是的，他對他們提出了最嚴厲的指控，說他們分散並踐踏了上帝的整個國度，但他仍然稱他們為牧人，正是因為他們擔任牧人的職位，儘管他們遠非忠信，並且在任何方面都沒有履行他們的職責。因此，他將牧人的名字賦予那些被召來治理百姓，並被上帝託付此職責的人；然而上帝宣告祂將懲罰他們，因為他們激起了祂的公義憤怒。公山羊也是如此，他用這個比喻性的名字指代所有那些統治者，或地位高於普通百姓的人。那些傷害和殘酷對待羊群的人曾被其他先知，特別是藉著以西結（以西結書 34:17），稱為公山羊。因此，他將公山羊加在牧人之後，因為貧窮和下層人民因他們的行為不端而被引向毀滅。由此可見，人的救恩對上帝來說是多麼寶貴；因為他向牧人宣告報復，儘管他們只對那些應受此懲罰的人施加暴政；因為這是他們罪惡的公正報酬，主賜給他們狼而不是牧人。但儘管猶太人應得這樣的審判，上帝卻因祂對教會的持續關懷而對牧人發怒。原因也補充說，因為上帝將眷顧祂的羊群，猶大之家；彷彿祂在說，祂不會看猶太人是什麼樣的人，而是會看祂自己的揀選；因為上帝非常看重祂自己的揀選；而且既然祂樂意揀選那個民族，祂就不能允許他們被毀滅。因此，當祂看到祂的教會因牧人的過錯而如此暴露於毀滅之中時，祂在此提出祂未來報復的原因，即祂不能忍受祂的恩惠歸於虛無；而且毫無疑問，他在此提到猶大之家，因為祂已恢復並將那個民族獻給自己，以便他們可以事奉祂。因此，他剝奪了假牧人一切藉口，當他提出祂自己的揀選時，彷彿祂在說：「儘管這個民族曾一百次激怒我，應得一百次死亡，但我仍要你們作牧人，因為猶大之家已為我所聖化。」但對羊群的眷顧與對牧人的眷顧是不同的；因為上帝眷顧被遺棄者時，是帶著報復的武裝，而祂眷顧祂自己的子民時，是藉著幫助他們。現在對羊群的眷顧是指整個猶大之家：這正如我們所說，是出於他們白白的揀選；然而主讓許多人衝向毀滅，因為祂只拯救了祂自己的選民。這確實是先知書中經常出現的一種說法——上帝會幫助亞伯拉罕的子孫，而他只指那些真正的以色列人，而不是墮落的。他補充說，他們將像戰場上的駿馬一樣。這裡無疑暗示了駿馬與驢或牛之間的對比；因為那些暴虐地壓迫上帝子民的牧人，被說成是像騎在驢上並羞辱地虐待牠們的暴力騎手，或像不人道地對待自己牛群的牧人。因此，上帝說祂將以另一種方式駕馭祂的子民，就像騎兵在戰鬥時威風凜凜地騎在馬上：因為即使是國王，在戰鬥中騎過馬之後，也希望牠得到良好的照顧；他們對他們的馬表現出極大的關懷，甚至會去馬廄，以便親眼看到牠們是否得到妥善照顧。因此，上帝暗示，祂確實要求祂的子民順服，並打算保留祂自己的權利，彷彿駕馭祂自己的子民；但祂不會壓迫他們，相反地，祂會使他們像一匹駿馬。我們現在便明白了先知為何在此特別將他的話語轉向假牧人，這並非要減輕全體百姓的過錯，因為他們當中沒有人值得赦免。接下來是——

### 第4節

這裡是對上一節的證實，但比喻不同；因為他說，猶太人將被一切必要的防禦工事所鞏固，以確保他們的安全；他並沒有自相矛盾。在上一章中，他確實教導我們，儘管他們遭受各種不公，但他們仍將藉著來自天上的幫助而安全；但現在他應許，從他們中間將產生房角石、釘子、弓和徵收者；這似乎是不同的教義；但這與他應許的相同，即儘管他們需要許多幫助，但他們仍將得到充分的供應，因為上帝將隨時準備在需要時幫助他們。藉著房角石，他指的是建築的堅固性；因此，房角石將來自猶太人；也就是說，在這個民族中將永遠有能夠承擔公共治理的人：然後，從你那裡來的釘子；我們知道，橫樑和建築的其他部分都是用釘子固定的，我們也知道，天花板因此而固定。因此，撒迦利亞在此提到了支撐建築從基礎開始的所有支撐物。他隨後補充說，戰弓，即戰勝敵人所必需的；最後，徵收者，一個對鄰近國家擁有權力，並向他們徵收貢品或稅款的人，正如征服者對其臣民所做的那樣。我們現在看到了先知的意義——當上帝顯明祂對祂子民的關懷並公開顯示祂的恩惠時，猶太人將得到各種幫助的鞏固，以便他們能夠穩固建立，並且他們將擁有足夠的公共權力來抵抗所有敵人；簡而言之，他們將獲得征服的果實，並迫使所有國家成為他們的附庸。如果有人問這何時實現，我的回答是，當上帝興起馬加比家族，使猶太人再次按照自己的律法生活，並享有自己的權利時，這已有一些預兆；但毫無疑問，先知包含了整個救贖的過程。因此，既然上帝只在基督顯現之前小範圍地救贖祂的子民，那麼撒迦利亞在談到完全和徹底的救贖時，將他的話語延伸到基督的國度，這就不足為奇了，而且這是必要的。因此，我們學到，教會在上帝的保護下，是充分堅固的，也具備一切必需品，並且擁有足夠的力量來抵抗所有敵人。接下來是——

### 第5節

他證實了我已經說過的——猶太人將戰勝所有國家。儘管教會在十字架下爭戰，但她卻戰勝所有惡人，部分是藉著希望，部分是藉著目前的成功；因為上帝奇妙地扶持她，使信徒在忍耐中持守自己的靈魂；祂也用自己的能力保護他們，使他們在敵人的一切咆哮和永不滿足的狂怒中安然無恙。既然上帝如此堅固祂子民的心靈，並在他們心中培養救恩的希望，而且還保護他們免受狂暴的攻擊，那麼先知見證教會將戰勝敵人，像巨人或壯士一樣將敵人踐踏在泥濘中，這就不足為奇了。他給出了理由，因為耶和華必與他們同在；他這樣說，是為了讓他們知道，在這種情況下，沒有什麼是他們自己的，而是讓他們學會單單依靠上帝的幫助。他在本節末尾更清楚地解釋了這一點，說，騎馬的必蒙羞；也就是說，他們的力量和勇氣，他們使用武器和操作武器的技巧，都將對他們毫無用處，因為主將推翻所有那些殘酷地吞噬信徒，並認為自己有足夠的力量摧毀教會的惡人，儘管他們傲慢自大：主將使所有這些事情像霧一樣消散。

### 第6節

撒迦利亞繼續談論同一個主題——救贖的工作，猶太人所見的開端，不會不完整，因為主最終會成就祂所開始的。猶太人自己無法滿足於那些開端，那些開端還不到上帝所應許的百分之一；因此，他們必須將心靈提升到更高層次，以便他們能期待比眼前所見更多的東西。這個真理對我們非常有用，因為我們習慣於將上帝的應許限制在短暫的時間內，當我們這樣將祂限制在狹窄的範圍內時，我們彷彿阻止祂做我們所需要的事情。因此，以色列民歸回的例子應當永遠銘記在我們心中，因為主曾藉著祂的先知應許他們將變得非常傑出，並在各方面富裕和幸福；但當他們歸回故土後，這並沒有發生，許多猶太人認為他們被欺騙了，因為他們期望上帝立即實現祂的話語，但他們本應將他們的希望和期待懸置起來，直到基督降世。因此，先知現在強調——猶太人必須耐心等待，直到成熟的時機到來，那時主將證明祂不僅是部分，而且是完全的救贖者。現在他說，我必堅固猶大之家，我必拯救約瑟之家。我們知道，以色列國曾逐漸完全衰落；因為起初有四個支派被驅逐出境，後來整個民族滅亡，以致所有人都認為十個支派的名號已滅絕。主後來以可怕的毀滅降臨在那個國度。但必須注意的是，當兩個國度存在時，它們之間存在著嚴重的敵意；因為在耶羅波安統治下發生的背叛，使猶太人永遠猛烈地憎恨他們的弟兄以色列人，他們確實應得如此；因為他們在某種程度上拒絕了上帝，拒絕了大衛的兒子，並在某種程度上與教會的身體疏遠了。現在撒迦利亞應許了一些不尋常的事情，當他說兩個民族將聯合起來，再次成為一個，就像背叛之前一樣：因為約瑟之家與以法蓮之家意義相同；我們知道，以部分代整體，以法蓮之家代表整個以色列國。我們現在便理解了先知的意義——百姓的狀況將比十個支派從猶大國或大衛之家分離以來更幸福；因為上帝將從亞伯拉罕所有的子孫中為自己聚集一個教會。他隨後補充說，我必使他們歸回，並使他們居住。這裡的動詞**הושבותים**（eushebutim）被認為源自**שב**（sheb）或**שוב**（shub）；但那些認為這些詞意義不同的人是錯誤的，因為有些人將其歸於一個詞根，另一些人歸於另一個詞根；這無法成立：但那些仔細考量語法規則的人說，這個動詞是複合詞，意思是上帝不僅會恢復十個支派，而且會使他們居住，即在他們的國家給他們一個固定的居所。他隨後補充說，因為我已憐憫他們。有些人將此讀作將來時，但我保留過去時，因為主在此為他們未來的聚集提供了一個理由，即因為祂將以憐憫對待祂的子民。因此，他將猶太人的注意力引回到祂憐憫的泉源，彷彿祂在說：「儘管他們應得永遠的毀滅，祂仍會聽他們的嘆息，因為祂會對他們施恩。」由於他們的災難是一個障礙，阻止猶太人期待任何這樣的事情，他補充說，他們將如同我未曾棄絕他們一樣。藉著這些話語，他提醒他們，降臨在百姓身上的懲罰將只是暫時的。因此，他吩咐他們鼓起勇氣，儘管他們像失喪或已死的人，因為他將結束他們的苦難。當上帝說祂已棄絕祂的子民時，應當根據人的感知來理解，正如我們在其他地方所觀察到的；因為揀選是不可改變的，但外在的表象卻只能得出一個結論，即百姓已被上帝棄絕。然而，先知的意義顯然是——儘管上帝曾嚴厲對待那個民族，並因他們的背信而對他們施加最嚴重的懲罰，但祂的報復不會永遠，因為祂會讓位給憐憫。他補充了另一個理由，因為我耶和華是他們的上帝。他藉著這句話的意思是，揀選不會落空，儘管他曾暫時棄絕猶太人：因為他稱自己為他們的上帝，提醒他們祂的聖約，彷彿祂在說，他與亞伯拉罕立約，並應許他的後裔將蒙福，並非徒然。因此，既然上帝已向亞伯拉罕保證祂的信實，他在此說祂將是祂子民的上帝；並非他們配得任何東西，而是因為祂白白地揀選了亞伯拉罕和他的後裔。他最後說，我必聽他們。他在此似乎勸勉他們禱告，以便他們依靠這個應許，向上帝祈求所應許的。儘管這個動詞經常被不嚴格地使用，因為上帝被說成聽那些不投奔祂的人；但我所說的更適合這個地方——百姓被激勵禱告，因為上帝為此目的白白地邀請我們歸向祂，即我們的禱告可能與祂的應許相符。這就是意義。現在接下來是——

### 第七節

他用其他話語宣告同樣的事：他在上一節說，他要堅固猶大支派和約瑟支派，也就是十個支派；他現在只提到以法蓮，但卻包括了猶大國；他提到以法蓮，並非因為他配得尊榮，或比猶太人更受青睞，因為以法蓮已經背道；而是因為十個支派的歸回是更令人難以置信的事：這顯然是先知特意提及以法蓮的原因。因為即使直到城和聖殿被毀，神仍不斷應許猶太人復興：因此猶太人的希望是確定的，且是他們獨有的；但對於以色列人來說，他們就像一具腐爛的屍體，因為他們只是零星地聽到一些事，只領受了部分預言，如同落在田地之外的一粒種子；因為那時他們彷彿與神的子民疏遠了。我們現在就明白先知所說「以色列人將像巨人」是什麼意思了；因為儘管他們曾被敵人擊倒，然後在極大的羞辱和恥辱中被驅逐流放，遭受各種侮辱，並被極端的奴役所壓迫；然而神應許他們擁有巨人的力量。我們已經說過，這些話語包含以部分代整體；因為這個應許無疑特別屬於猶太人：然而這裡沒有提到他們，儘管他們位居首位，對他們的歸回有更好的希望基礎，而且主已經給了他們一些證明。他說：「他們的心必因酒歡樂；他們的兒子必看見而歡喜；他們的心必在耶和華裡歡欣。」他們已經有歡樂的理由，這是確定的，正如詩篇所說：「當耶和華使被擄之人歸回的時候，我們好像做夢的人。」（詩篇 126:1）但先知這裡說的是更大的歡樂，也就是當他們看見所有支派從悲慘而痛苦的分散中被聚集起來的時候：因此同一篇詩篇說：「耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。」然後又說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」因此，信徒們一部分哀嘆，一部分歡樂：救贖的開始使他們的心靈充滿歡樂；但當他們看見他們的弟兄仍然生活在敵人的暴政之下，幾乎沒有復興的希望時，他們不能不悲傷。現在先知在這裡宣告，當他們完全復興的時候，他們的歡樂將是完全的。他將這歡樂延伸到他們的兒子；因為在期待完全的恩惠時，有必要約束他們的急躁，因為他們總是藉著抱怨來阻礙自己通往神的道路，就像我們放縱自己的慾望時所做的那樣，因為那時我們在某種程度上是轉離了神。因此，為了教導百姓忍耐，先知說：「雖然你們今天沒有親眼看見，但你們的兒子終將看見。」我們現在明白，他這裡勸勉他們忍耐，以免他們過於急躁地預期神的應許。關於這個比喻，無需多說：他將那些在主裡歡樂的人比作醉酒的，或因飲酒而歡樂的人，這並非表示他贊同醉酒，而是因為他希望表明這將是一種非同尋常的歡樂，彷彿他們被帶到忘我的境界。因此，在這裡提出「藉著暢飲來尋求歡樂是否正確」這個問題是多餘的。的確，歡樂與合法地飲酒有關（詩篇 104:15）；但由於我們太容易放縱，我們應該約束肉體的慾望，而不是為罪惡的放縱尋找藉口。但正如我所說，這個問題不屬於本段經文。接著是——

### 第八節

本節的目的是相同的。撒迦利亞用「吹口哨」這個詞，是指它在其他經文中的含義——對神來說，這並非一個艱難的世界；因為我們習慣於用我們的肉體所理解的來衡量神的作為。既然猶太人可能輕易提出這個反對意見——他們的弟兄分散在各國各地，以至於聚集他們是不可思議的，先知就回應這個反對意見，說神只需吹口哨或一個點頭，就能使他們歸回故土。有時說神為惡人吹口哨，是指他強迫他們不情願地為他服務，並將他們用作執行他隱藏預旨的工具；因為當大軍每天集結時，無疑是透過神隱秘的護理。因此，當號角響起，鼓聲敲響時，主從天上吹口哨，隨心所欲地引導那些被遺棄的人。但在這段經文中，先知只是說，儘管神可能沒有許多傳令官或裝備精良的軍隊為他的子民開路，他只需吹口哨就足夠了；因為當他樂意時，被擄之人就會有自由的通道，儘管全世界都會阻礙他們歸回。因此，這兩個詞要連在一起：「我必為他們吹口哨，並聚集他們」；彷彿撒迦利亞說，只要神定意聚集百姓，他的一個點頭就足夠了。然後他補充說：「因為我已經救贖了他們。」這裡我也保留過去時態，因為動詞是過去式：因為神說的是已經開始的救贖，彷彿他說：「我已經應許你們的流亡只是暫時的；我已經部分地顯現為你們的救贖主，我不會停止我的工作，直到它完成。」因此，神無疑在這裡證實了我所說的——既然他已經在某種程度上開始救贖他的子民，就應該期待完全的救贖，儘管受苦的人們幾乎無法相信這一點。但他們應該確信，神，正如詩篇 138:1 所說，不會離棄他手所做的工作。因此，藉著對已開始之事的思考，他鼓勵猶太人在此抱持信心，使他們能以平靜的心等待結局，並且毫不懷疑全體百姓都將得救；因為主已經證明自己是他們的救贖主。的確，這並沒有在所有以色列人身上實現：但我們必須永遠記住，恩惠的揀選雖然存在於全體百姓中，但神仍然只有一小群羊，正如保羅所教導的。（羅馬書 11:5）先知同時暗示基督將是教會的元首，並將從地極各處聚集先前分散的猶太人；因此，所應許的復興將延伸到所有支派。接著是——

### 第九節

他繼續講述同樣的主題，並在這裡使用了一個最恰當的比喻——百姓的分散將會有比當時任何人所能想像的更好的結果，因為它將像播種一樣。分散或播種這個動詞常常帶有負面含義；因為當百姓安居在自己的國家時，他們應該考慮到他們是生活在神的護理之下。因此，分散是咒詛的證據，摩西也常常這樣使用它。現在神在這裡以相反的意義使用它，彷彿他說，他將隨心所欲地將黑暗轉為光明。因此，其含義是，百姓因神的憤怒而被分散，但這種分散的結果將是喜樂的；因為猶太人將遍居各地，成為神的種子，從而結出豐碩的果實。我們因此看到，其含義是，神的恩惠將超越百姓的邪惡；因為那些被分散的人將會結果子，而他們被分散是因為神不再關心他們，也不再在應許之地保護他們。既然神曾多次藉著摩西威脅說他要分散猶太人，他現在以另一種意義說，他要播種他們，目的是使他們在各地結果子。這是神奇妙恩惠的一個例子，他如此安排他可怕的審判，使分散，正如所說的，成為百姓的播種；因為因此，天國真理的知識得以遍地發光；最終當福音被宣揚時，外邦人有了更自由的接觸，因為猶太人分散在各地。福音最初的接待處（Hospitia）是會堂。我們看到使徒們到處都先去猶太人那裡，當少數人歸信後，門就打開了，更多人可以進來，外邦人也加入猶太人。因此，施加在他們身上的流亡懲罰，成為打開福音之門的手段；神因此將他的種子散播各地，使其在適當的時候結出超出所有人預期的果實；而這種考量對於緩和百姓不耐煩的慾望大有裨益；因為先知暗示，這本身就應該讓他們滿足——他們的流亡將會帶來益處，因為主將藉此為自己聚集許多百姓。如果猶太人被限制在自己的邊界內，以色列神的名就不會在其他地方被聽見；但由於東方、亞洲和希臘沒有任何地方沒有一些猶太人——他們居住在義大利的許多城市——因此，正如我們所說，使徒們無論到哪裡，都發現有些人已經準備好接受福音。他接著補充說：「他們在遠方之地必記念我。」他展示了神的名將如何被保存的方式：儘管猶太人不在聖殿獻祭，儘管他們不住在聖地，他們卻仍然會敬拜獨一的真神；因此，就像撒在地上的種子，儘管它可能不顯現，甚至看似完全失落，顯然被腐爛所吞噬，但它卻在適當的時候發芽，並結出果實；所以神教導我們，他名的記憶將使這個百姓在他們的分散中結出果實。但既然神應許了這一點，我們因此得知，是藉著他獨特的恩慈，當他嚴厲地懲罰我們時，我們仍能在心中懷抱敬虔。因此，當我們不停止敬拜神時，可以確定我們是被他的靈所保守的；因為如果這在人的能力範圍內，這個應許將是無用的，甚至是荒謬的。他進一步說：「他們必與他們的兒子一同存活，並將歸回。」他再次提到兒子，是為了讓猶太人不要過於急躁；因為我們知道人有強烈的慾望，會過度地急於求成。因此，為了讓他們不要為神規定時間，先知提醒他們，主將使他們彷彿從死裡復活，連同他們的兒女，這對他們來說就足夠了。然而，他應許他們歸回，並非指他們將回到自己的國家，而是指他們將藉著福音的信心而聯合。因此，儘管他們沒有改變地方，也沒有從他們寄居之地挪動一步，但歸回他們的國家將是藉著福音真理所成就的聚集，正如眾先知所採用的普遍說法所熟知的那樣。接著是——

### 第十節

他證實了同樣的預言——儘管猶太人像破碎的碎片，他們仍應懷抱歸回和未來復興的希望，因為神只要伸出手，就能將他們從最遙遠的地方聚集起來。他接著提到埃及和亞述，讓猶太人知道這裡所應許的救贖對他們所有人都是同樣開放的，無論他們相隔多遠。因為儘管埃及離亞述不遠，但那些逃到埃及的人比其他被迫流亡的人更受厭惡；因為神曾對那些在埃及尋求庇護者的逃亡發出咒詛。既然他們被其他人憎恨，而且他們之間存在敵對的紛爭，先知說他所說的聚集將屬於兩者。他接著補充說，人數將會如此之多，以至於沒有地方容納他們；因為這些話應該這樣理解：「將沒有地方容納他們」；也就是說，「他們將遍布全地」，正如我們在其他地方觀察到的。以賽亞書說：「離開我吧」，這並非指當神增加他的教會時，信徒會彼此騷擾，或想要趕走他們的弟兄；而是以賽亞藉此說法表示教會將充滿如此眾多的人，以至於他們會彼此擁擠。同樣，撒迦利亞現在說，百姓的人數將會如此之多，以至於地方幾乎不足以容納如此龐大的人群。接著是——

### 第十一節

先知證實了他所說的關於神的能力，這能力是如此之大，以至於它能輕易地、毫不費力地擊垮世上所有強大的勢力。因此，由於猶太人所觀察到的障礙可能會顛覆他們的希望，先知在這裡消除了這些障礙；他提醒猶太人，神的能力將遠遠超越世上可能阻礙他們的一切障礙。但這些表達是比喻性的，並且暗示了第一次救贖的歷史。「困苦必經過海。」正如神從前使他的子民經過紅海（出埃及記 14:21）；先知現在也證明這能力是不變的，因此神能輕易地復興他的子民，即使海要乾涸，河流要枯竭。他首先說：「困苦必經過海」，也就是說，困苦必蔓延，等等，因為動詞**עבר**（ober，經過）在這裡應當這樣理解。因此，困苦必經過海，也就是說，主將使海驚恐，並以他的能力搖動它，使水服從他的命令。但他隨後用其他話語解釋自己：「他必擊打海中的波浪。」他指的是神的命令足以改變自然的秩序，使水立即按他的吩咐消失。他接著補充說：「河的一切深處必乾涸」；有些人讀作「必羞愧」，將動詞源自**בוש**（bush）；但它源自**יבש**（ibesh）：這確實有時意味著羞愧，但這裡意味著乾涸。其他人將其視為及物動詞，「風必使深處乾涸」。但就先知的目的而言，動詞的被動或主動意義並不重要；因為先知無疑在這裡指的是，神的點頭將有如此大的力量，能使河流突然乾涸，正如約旦河所發生的那樣；約旦河被摩西的杖擊打後乾涸，為百姓提供了通道。他最後清楚地說：「亞述的驕傲必被降卑，埃及的權杖必離開。」在前面的比喻中，撒迦利亞暗示了，正如我所說，第一次救贖，因為所有先知都習慣於提醒百姓過去的神蹟，使他們能從主那裡期待他們祖先所見證的未來。然而，他現在宣告，神將是他子民的救贖主，儘管亞述人一方面，埃及人另一方面，試圖阻撓他的目的；因為他們憑著他們的頑固什麼也做不了，因為神能輕易地制服兩者。他最後補充說——

### 第十二節

他最終在這裡總結了我們所注意到的實質，即在神裡面有足夠的幫助來興起和支持他的子民，並使他們戰勝所有敵人。他已經藉著說神從前藉著許多神蹟充分證明他遠超全世界，來證明了這一點；但他簡潔地完成了這整個證明，並指出，猶太人只要信靠神，並從他那裡期待他所應許的，就必足夠強大，儘管全世界的勢力都起來反對他們。他也提到了神的名，他說：「他們必奉他的名行走」，也就是說，在他的庇護下。簡而言之，這裡隱含著神的名與敵人財富和勢力之間的對比，這些可能會使信徒的心充滿恐懼，並使他們沮喪。因此，先知吩咐猶太人將榮耀歸給神，並且毫不懷疑他們必將得勝，無論世界會帶來什麼阻礙。而藉著「行走」這個詞，他指的是持續的生活歷程，彷彿他說，百姓確實已經從流亡中歸回，也就是說，部分歸回；但還有更多人值得期待，因為主不僅是他們歸回的引導者，他還將是他們永久的守護者，並保護他們直到末了。