約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第九章

## 撒迦利亞書 9:1

### 譯文：
**耶和華的默示，論到哈得拉地，大馬士革是這默示的安息之所；因為耶和華的眼目看顧世人和以色列一切的支派。**

### 加爾文的注釋：
先知現在開始預言基督的國度，並預言祂的來臨。他首先提到一些外邦國家，這些國家將被征服，以便為基督的國度開闢道路。因為我們知道，當基督降臨世間時，羅馬帝國已將許多國家納入其統治之下。因此，先知預言了這些國家的毀滅，因為它們是基督國度的障礙。他首先提到哈得拉地，然後是大馬士革。

他稱之為「耶和華的默示」。這個詞在聖經中經常出現，表示預言的嚴肅性，因為它不是出於人的思想，而是出於神的口。因此，先知們經常使用這個詞，以使人們更認真地聆聽他們所說的話。

他提到哈得拉地，這是一個我們不熟悉的地區。但它顯然是敘利亞的一部分，因為大馬士革是敘利亞的首都。因此，先知預言了敘利亞的毀滅。

他接著說：「大馬士革是這默示的安息之所。」這句話的意思是，大馬士革將是這個預言的終點，也就是說，這個預言將在大馬士革實現。這表明大馬士革將被徹底毀滅。

他給出了一個理由：「因為耶和華的眼目看顧世人和以色列一切的支派。」這句話的意思是，神不僅看顧以色列，也看顧所有國家。因此，祂將懲罰那些壓迫以色列的國家，並為祂的子民開闢道路。這也表明，神的護理（Providence）遍及全地，祂的至高主權（Sovereignty）無遠弗屆。

## 撒迦利亞書 9:2

### 譯文：
**哈馬也必如此，推羅和西頓雖然智慧，也必如此。**

### 加爾文的注釋：
先知繼續列舉將被征服的國家。他提到哈馬，這也是敘利亞的一個城市。然後他提到推羅和西頓，這是腓尼基的兩個主要城市。這些城市以其財富和商業而聞名。

他特別提到推羅和西頓的「智慧」。這句話的意思是，這些城市以其聰明才智和商業技巧而聞名。然而，即使是他們的智慧也無法拯救他們免於神的審判。這表明，人的智慧在神的至高主權面前是微不足道的。

這段經文的目的是要表明，神將清除所有阻礙基督國度建立的障礙。祂將征服所有敵對的國家，為祂的子民開闢道路。這也預示了基督的國度將超越所有地上的國度。

## 撒迦利亞書 9:3

### 譯文：
**推羅為自己建造了堡壘，積蓄了銀子如塵土，金子如街上的泥土。**

### 加爾文的注釋：
先知繼續描述推羅的財富和驕傲。他提到推羅為自己建造了堡壘，這表明他們對自己的力量和安全充滿信心。他們認為自己是不可戰勝

## 第九章

### 導言

撒迦利亞書 9:1
1. 耶和華話語的重擔臨到哈得拉地，大馬士革是其安息之處；因為人的眼目，以及以色列眾支派的眼目，都必歸向耶和華。

先知的話語中有一點我之前未曾留意——即將有偉大而強盛的民族前來。我們曾說，應當採用「偉大」而非「眾多」。後者的意思固然可以接受，即敬拜上帝的人將從各城而來；但由於「**עצומים**」（otsumim，強盛）一詞的本義是「強壯」，且先知用這兩個詞表達同一意思，因此更可能指強壯而勇敢的人，因為他們不易被征服；一個人越是英勇，其頸項就越是剛硬，不願承受軛。既然強壯、勇敢、世間顯赫之人不易順服上帝，先知便明確指出，他們將變得順從，甘心樂意，使驕傲（通常如此）不再成為他們的阻礙。

我現在要談到先知宣告關於敘利亞及其他鄰近國家的一個沉重負擔，或一個嚴厲而可怕的預言。我寧願保留「重擔」一詞，而不像許多解經家那樣譯為「預言」；因為儘管「**משא**」（mesha，重擔）有時僅指預言，但在此處，在我看來，有其特殊含義；因為先知宣告上帝對敘利亞及其周邊地區的審判，而「預言」一詞並不恰當；因為說「話語的預言」會顯得奇怪且無意義。但當他說「耶和華話語的重擔」時，這句話是完整的，且流暢；因為他提醒我們，他的話語不會無效，而是充滿效力，它將像重擔一樣壓在敘利亞和其他國家身上，他們無法擺脫。因此，耶和華話語的重擔；也就是說，「我現在有一個預言，對那些現在騷擾猶太人——上帝選民的外邦人來說，將是沉重而嚴厲的。」

然而，這教義包含對敬虔者的安慰；因為他們由此可知，他們在上帝的護理之下是安全的，因為上帝與他們的敵人爭戰；不，上帝的報復已預備好對付所有騷擾猶太人的人。因此，正如他之前應許了我們所注意到的上帝那不可思議的恩惠，現在他也宣告，教會在上帝的護理之下將是安全的，因為報復已為所有不敬虔者預備好了。但先知在此只提及猶太人所知的城市，因為提及這些城市作為例子已足夠，讓猶太人由此得出結論：上帝將永遠是祂教會的護理者，沒有敵人能逃脫懲罰。因此，先知無疑向猶太人提及這幾個城市，是為了讓他們確信，世上沒有什麼是如此強大和猛烈的，是上帝不能輕易征服和擊倒的。

既然我們理解了先知的目的，我們就來看看這些話。有些人認為「**חדרך**」（chedrak，哈得拉）一詞包含整個敘利亞，這在我看來是可能的。另一些人則認為是指某個著名的城市，因為大馬士革緊隨其後。但由於此事不確定，且先知無疑是在談論敘利亞王國，我將不爭論這一點。因此，無論是城市名還是地名，都一樣，因為先知的意思是上帝的報復即將臨到敘利亞人，而且是以這樣的方式臨到，直到他們完全被毀滅為止。因為當他補充說「大馬士革是其安息之處」時，他暗示上帝的審判不會像一場很快過去的風暴，而會是一個沉重而有負擔的實體，無法消散，正如以賽亞所說：「這話臨到雅各，落在以色列身上」（以賽亞書 8:9）；也就是說，上帝對雅各所宣告的，落在以色列身上。他確實改變了名稱，但意思是一樣的，好像他說：「當上帝懲罰雅各時，以色列人能逃脫嗎？」因為他們是同一群人。因此，這判決將會降臨，也就是說，它會找到自己的歸宿：他們徒勞地四處奔跑以求逃脫。因此，猶太人逃跑也無濟於事；因為耶和華現在宣告的報復將會抓住他們。

同樣在此處，他說：「耶和華話語的重擔臨到哈得拉地，而大馬士革，這座王城，這座首都，將是它的安息之處，它的居所；因為耶和華的報復將在那裡設立其據點，無法從那裡移開。」因此，敘利亞人徒勞地嘗試各種方式逃脫，因為他們必被上帝的手壓制，直到他們被擊倒。我們現在明白了先知所說大馬士革將是上帝報復的安息之處、居所或住處的含義。

他隨後補充說：「因為人的眼目歸向耶和華。」我認為「**כי**」（ki，因為）這個詞在此應作時間副詞「當……時」來理解。實際上，兩者差別不大，只是常見的譯法大大模糊了先知的原意。但如果將其理解為時間副詞，這段經文會讀起來更順暢：「當人的眼目歸向耶和華，以及以色列眾支派的眼目歸向耶和華時」；也就是說，當猶太人開始真誠無偽地歸向上帝時，他便說，上帝將以各種方式賜福他們，並舉手攻擊他們的敵人。先知之前曾勸誡猶太人悔改；因為他們過於沉迷於獻祭和禁食，而他們中間卻沒有正直。因此，他又一次指出，他們的偽善是一個障礙，阻礙了上帝向他們顯明祂的恩惠；他因此提醒他們，每當他們仰望上帝，也就是說，每當他們從上帝那裡獲得希望，並將他們的倚靠定睛於祂時，上帝的恩惠和祝福之門就會敞開，道路就會平坦。因為「將眼目歸向上帝」無非就是仰望祂，將我們所有的思想都定睛於祂。

有些人將「人」理解為所有凡人，但我不同意；我毫不懷疑先知僅指猶太人；而且，根據上下文，除了猶太人之外，考慮其他人是不合適的。的確，先知在此談到外邦人的蒙召，但其起點是猶太人；因為他們是長子，所以他們必須居於首位。因此，先知在此宣告，上帝將在祂的選民中得榮耀，並將擊倒所有邊境的敵人。因此，「人的眼目」與「全體人民的眼目」意思相同；好像他說，在猶太人開始放下一切偽裝，將自己獻給上帝，並將所有希望寄託於祂之後，他們就會發現上帝有足夠的能力將他們所有的敵人擊倒在地。

但他隨後以解釋的方式補充說：「以及以色列眾支派的眼目。」有些人這樣翻譯：「更何況」，好像先知在此是從較小者推論到較大者。但是，正如我已經說過的，這無法成立。首先，這種解釋是牽強的：「人的眼目，尤其是以色列眾支派的眼目」；因為猶太人應該居於首位：其次，「**ו**」（waw，和）這個連接詞沒有加強語氣的意義。簡而言之，他想用一個小小的連接詞來表明猶太人應當優先。因此，我不明白那些將「人」一詞包含所有民族，然後認為先知接著提及以色列眾支派的人是什麼意思。現在我所說的，當時上帝的真正僕人很少，這很可能是真的；因此先知在此勸誡全體人民在信仰上合一。因此，每當以色列全體支派將他們的眼目歸向上帝時，祂話語的重擔就會臨到大馬士革和所有敘利亞人。

禱告：
全能的上帝啊，祢以慈愛和恩惠向我們伸出援手，不僅一次性向我們指明正道，更引導我們一生，甚至在我們疲憊時扶持我們，跌倒時扶起我們——求祢賜予我們，使我們不辜負祢這莫大的恩慈，而是順服祢；願我們不經歷祢對所有敵人所宣告的可怕審判之力，他們將承受沉入永恆滅亡深淵的報復；願我們容許自己永遠被祢的手扶持，直到我們最終到達祢所邀請並樂意引導我們進入的蒙福安息之地，在那裡我們將享受祢獨生子為我們所成就的豐盛祝福——阿們。

第一百五十二講
撒迦利亞書 9:2-4
2. 哈馬也必與其接壤；推羅和西頓，雖然它極其智慧。
3. 推羅為自己建造了堅固的保障，堆積銀子如塵土，精金如街上的泥土。
4. 看哪，主必將她逐出，祂必在海上擊打她的權勢；她必被火吞滅。

撒迦利亞繼續談論同一主題：因為他現在說，毀滅臨近所有那些作為鄰居而騷擾上帝子民的國家。昨天我簡要提到了他的目的，即表明上帝將如此護理祂的教會，以致對所有不義迫害教會的不敬虔者執行報復；他談到了與猶大接壤的敘利亞王國。但他現在更進一步——上帝的憤怒將延伸到敘利亞更遠的地方：因為哈馬就是大安提阿，它給敘利亞的一部分地區命名。大馬士革是敘利亞帝國的首都。但正如我們在其他地方說過的，這個詞在聖經中有不同的用法，但通常指從猶大到幼發拉底河甚至更遠的整個地區。我們現在明白了撒迦利亞為何將安提阿加到敘利亞之後，好像他說，上帝現在將成為祂子民的報復者，不僅報應邊境城市，也報應遠方的城市。

他接著提到推羅和西頓，眾所周知，它們是海邊城市，也靠近猶太人；因為加利利和腓尼基之間距離不遠。但正如我們昨天所說，毀滅是針對所有曾與選民為敵的國家宣告的。他說哈馬，或安提阿，將在其邊界內。幾乎所有人都一致將此應用於猶大或耶路撒冷，但他們錯了；所有解經家，無論是猶太人還是其他人，都誤解了這一整章。當我看到他們與先知的原意相去甚遠時，我感到羞愧；完全駁斥他們的錯誤對我來說幾乎是一種考驗。但事實將清楚表明，他們沒有一個人理解先知的意思。他們這樣解釋這段經文，認為安提阿將在猶大的邊界內，因為上帝將把以前是外邦人的土地歸為己有。但先知無疑是說，正如我已經指出的，安提阿將在敘利亞的邊界內，每當上帝因他們的邪惡而懲罰他們時，好像他說：「上帝將把敘利亞中以安提阿命名的那一部分捲入同樣的懲罰中，因為所有敘利亞人都聯合起來攻擊祂的選民；雖然他們離猶大很遠，但他們仍將承受同樣的懲罰，因為他們拿起武器攻擊祂的教會。」因此，哈馬，或安提阿，將在大馬士革的邊界內；也就是說，它不會免於上帝將施加於邊境王國的懲罰。隨著我們深入探討，這一觀點將變得更加清晰。

他補充說：「推羅和西頓，雖然它極其智慧。」這裡使用了「**כי**」（ki，因為）這個詞，它本來是表示原因的；但我們可以從聖經的許多地方推斷出它被用作轉折詞。然而，兩種解釋都不會不合適：上帝將報復西頓人和敘利亞人，因為他們非常狡猾，或者儘管他們謹慎，看起來在處理事務上精明狡猾：他們卻無法逃脫上帝的審判。如果採用前一種解釋，先知的目的是表明，當人們極度深謀遠慮，並試圖通過狡猾的手段來鞏固自己時，上帝是反對他們的；因為上帝的特殊職責就是以其人之道還治其人之身。因此，既然過度的狡猾和詭計令上帝不悅，那麼說敘利亞人和西頓人現在被召到上帝的審判台前，是因為他們極其狡猾，這是很恰當的，就像富裕的沿海城市的商人通常那樣；因為他們在被迫使用的許多欺詐行為中學到了許多狡猾。既然西頓人和敘利亞人是這樣的人，那麼向他們宣告報復是理所當然的。但另一種觀點也同樣適用，即推羅和西頓的所有狡猾都無法阻止上帝執行祂的審判。

至於我自己，我認為這裡給出了一個理由，說明上帝為何威脅敘利亞人和西頓人毀滅，正是因為他們沉迷於狡猾的詭計，從而欺騙了所有鄰居。但他用了一個好詞，作為一種讓步；因為所有意圖欺騙的人都用智慧或審慎之名來掩蓋他們的狡猾。「他們希望謹慎」，然而他們卻用陰謀和欺詐惡意欺騙他人。因此，對「智慧」一詞作了讓步：但先知同時教導我們，這種智慧是上帝所憎惡的，當我們以他人的損失來增加自己的財富時：因為緊接著的解釋是——「推羅為自己建造了堅固的保障。」先知用這些話表明敘利亞人是多麼謹慎或審慎；因為他們用堅固的保障來鞏固自己，並認為自己已脫離危險。他接著補充說：「堆積銀子如塵土，精金如街上的泥土」，也就是說，積累了過量的財富；因為他提到「塵土」和「泥土」來表示巨大的堆積；好像他說：「他們擁有無價的銀子和金子，因為他們財富浩瀚。」他無疑將銀子和金子包含在他所提到的堡壘中；因為我並不將「堡壘」一詞僅限於塔樓和堅固的據點；但我認為，先知普遍地指出，推羅被財富、軍隊和各種防禦工事所裝備和鞏固，以致它認為自己堅不可摧。

「**צור**」（tsur，推羅）和「**מצור**」（metsur，堡壘）之間有著驚人的對應關係。他說，「**צור**」（Tsur，推羅）建造了「**מצור**」（metsur，堡壘）。這是一個值得注意的諧音雙關語，但在拉丁文中無法保留。他現在宣告上帝將成為報復者。看哪，他說，耶和華將擁有，或使之擁有，正如一些人所讀的，但他們錯了，因為動詞「**ירש**」（iresh）有兩種含義，即「擁有」和「驅逐」或「使貧困」；因為解經家認為這裡給予這些城市恩惠和救贖的希望，並說它們現在被上帝選為產業。但這完全違背了先知的意圖，從每一句的觀點來看，這點更為清楚。

因此，耶和華將驅逐她，並擊打她的權勢。先知無疑是暗指他已經說過的話——推羅堆積了銀子和金子；現在他反過來宣告推羅將面臨分散；因為她所積累的金銀財富將被上帝驅散：他將驅散；或者如果有人選擇將動詞理解為「使貧困」，那麼對比就恰當了——上帝將使她貧困，或驅逐她。隨後他補充說：「祂必在海上擊打她的權勢。」眾所周知，推羅被大海環繞，先知藉此表明上帝在報復她時的能力；因為當上帝決定進入那裡時，大海將無法阻擋或妨礙祂。敘利亞人確實認為自己免受一切敵對攻擊，因為他們四面環海，如同三重城牆和三重堡壘。推羅並不完全像威尼斯；因為威尼斯位於靜止的海中，而推羅的地理位置是在非常深的海中，正如記載亞歷山大大帝攻打推羅的歷史學家所清楚表明的。它確實曾被攻陷和掠奪；但他做了一件從未有人想過的事情——他填平了一部分海，使推羅不再是一個島嶼。我們現在明白了撒迦利亞的目的，當他威脅推羅毀滅時，儘管它的權勢在海中，超出了命運的影響範圍，正如俗話所說。

「她必被火吞滅。」他指的是推羅不僅會被掠奪，而且會被完全摧毀；因為我們知道，即使是最堅固的東西也會被火吞滅。

接著是——
撒迦利亞書 9:5
5. 亞實基倫必看見而懼怕；迦薩也必看見而極其悲傷，以革倫也必如此；因為她的期望必蒙羞；王必從迦薩滅亡，亞實基倫必無人居住。

在這節經文中，也描述了先知所提及的那些城市的毀滅；好像他說，所有那些曾起來反對上帝子民的城市，都將遭受極端的報復。撒迦利亞說，沒有人能免於懲罰，因為上帝的手將伸出，並延伸到各處，因此可以輕易得出結論，所有那些曾不義地騷擾教會的人，都將因其殘酷而得到報應。這就是這裡所說的含義。

他說亞實基倫必看見而懼怕；因為那時亞實基倫人與猶太人為敵。他對亞薩（Aza），即希臘人所稱的迦薩（Gaza），也說了同樣的話；但他們被誤導，以為這是坎比西斯給它的名字，因為迦薩在波斯語中意為寶藏。這是幼稚的說法。的確，這無疑是由於一個字母發音的改變；因為「**ע**」（oin）在希伯來語中是喉音，以前也這樣發音，就像我們的 g：他們稱亞摩拉為蛾摩拉，所以亞薩就是迦薩。我們在其他地方已經談過這個。現在從地理學上看，這些城市靠近海邊，或離海不遠，憑藉這一優勢，它們積累了大量財富。但由於財富通常會產生驕傲和殘酷，所有這些民族都對猶太人非常麻煩。這就是先知說悲傷將臨到迦薩，然後是以革倫和其他城市的原因。

他補充說：「因為她的期望必蒙羞。」毫無疑問，他們曾將信任寄託在推羅身上，推羅被認為是堅不可摧的；因為即使敵人可能征服了整個陸地，那裡仍然是一個安全的據點。既然他們都仰望推羅，先知說，當推羅被推翻和摧毀時，他們的希望將會破滅。總之，報復的開始將在推羅，它彷彿置身於世界之外，不會遭受任何災禍。因此，他說災難的開始將在那座城市，那座被認為不會有任何不幸降臨的城市。然後他提到，其他城市看到推羅遭受毀滅，將會感到恐懼，因為他們的信心將因此被顛覆。

他隨後補充說：「王必從迦薩滅亡，亞實基倫必無人居住」；也就是說，將發生如此大的變化，以致這些城市的樣貌幾乎被抹去。

接著是——
撒迦利亞書 9:6
6. 雜種必住在亞實突，我必剪除非利士人的驕傲。

在這節經文中，先知宣告亞實突和整個非利士地，或整個巴勒斯坦地，將遭受類似的毀滅。因為解經家所說的，猶太人將作為陌生人住在亞實突，也就是說，儘管他們以前被視為外邦人，這既不著天也不著地。先知反而是指，在這些城市被毀滅之後，如果還有居民留下，他們將像陌生人一樣，沒有確定的居所。因此，先知提及這個結果，是為了表明這片土地將荒涼無人，以致其居民沒有安全或固定的住所。

有些人將其譯為「私生子」，正如在其他一些地方的譯法；他們將其理解為猶太人，因為他們以前處於卑微的境地，好像他們是私生子一樣。但他們的觀點是可信的，他們將「**ממזר**」（memezar，雜種）一詞追溯到「**זור**」（zur，流浪）；他們引用了其他例子，其中在名詞構成中使用了雙重「**ממ**」（mem）；而且從聖經的許多經文中，很容易證明「**ממזר**」（memezar）意為「陌生人」。如果有人仔細思考先知的意圖，他就會明白我所說的真相——也就是說，他的目的是表明，亞實突和非利士地的所有居民都將像寄居者一樣，因為所有地方都將因敵人的屠殺和破壞而荒涼。因此，既然亞實突和巴勒斯坦以前以其眾多的人口而聞名，先知說巴勒斯坦的所有城市和亞實突城都將被遺棄，除了那裡會有少數分散和流浪的居民，就像那些寄居在異鄉的人一樣。

接著是——
撒迦利亞書 9:7
7. 我必從他口中除掉他的血，從他牙齒中間除掉他的可憎之物；但那餘剩的，連他自己，也必歸於我們的上帝，他必在猶大作首領，以革倫必像耶布斯人。

解經家也曲解了這整節經文；至於下一節，也就是緊接著的經文，他們所做的只是將讀者遠遠地引離其真實含義。上帝現在說，他將從敵人嘴裡除掉血；好像他說：「我將抑制他們的野蠻性情，使他們不再這樣吞噬我子民的血。」因為這裡並非描述任何改變，好像他們將變成不同的人，好像敘利亞人、西頓人、非利士人和其他民族，那些曾沉迷於掠奪，並殘酷地攻擊可憐猶太人的人，將會變得像羔羊一樣溫順：先知並非此意；而是他在此引入上帝，以大能武裝起來，抑制敵人的野蠻行徑，並阻止他們殘酷地攻擊教會。

他說：「我必從他們口中除掉血」；他說「從他們口中」，因為他們已經習慣了殘酷。因此，我將使他們不再像以前那樣滿足他們對血的慾望。他補充說：「和可憎之物」，也就是說，我將從他們牙齒中間奪走他們可憎的掠奪物；因為他將所有通過搶劫和暴力奪取的事物都稱為可憎之物。他將他們比作野獸，不僅吞食肉，還喝血，撕裂生肉。簡而言之，他在此以狼、豹和野豬為喻，表明敵人對教會是多麼不人道；因為他們吞噬可憐的猶太人，就像野蠻的野獸吞噬獵物一樣。

隨後是：「那餘剩的。」有些人翻譯為「他將被留下」，並將其解釋為非利士人和其他被提及的民族。但先知無疑是指猶太人；因為儘管只有少數人作為流亡的餘民返回故土，他卻說這少數人將歸上帝為聖，所有餘剩的人都將在猶大作首領，無論他們曾多麼受人輕視。因為即使在他們中間的首領中也沒有優越感；他們只是自願尊敬撒拉鐵的兒子所羅巴伯，因為他是王室後裔，以及約書亞，因為他是祭司；然而他們所有人都處於低微和卑賤的境地。但先知說，他們中最受輕視的人將在猶大作首領和領袖。

我們現在明白了先知的含義；因為在預言了所有教會敵人即將到來的毀滅之後，他現在闡明了他預言的目的和用途；因為上帝將為可憐的猶太人謀福利，他們長期流亡，雖然現在已歸回故土，卻仍然遭受所有人的虐待，甚至被敵人輕視和嘲笑。因此，那餘剩的，連他自己，也必歸於我們的上帝，好像他說：「雖然耶和華曾一度棄絕你們和你們的列祖，當他將你們驅散各處時，但現在上帝已將你們聚集，目的就是——使你們成為祂的子民：你們將成為上帝的特選子民，儘管你們人數稀少，境況卑微。」然後他補充說，這些餘民將在猶大作首領，也就是說，上帝將把他們提升到最高的榮譽；儘管他們現在沒有任何尊嚴，但上帝將使他們幾乎所有人都成為王子。

接著是：「以革倫必像耶布斯人。」有些人這樣解釋——以革倫的居民將住在耶路撒冷，那裡曾是耶布斯人所佔據的；另一些人則提出另一種觀點，但都與主題無關。先知在此並非談論上帝對以革倫居民的恩惠，而是相反地表明上帝的選民與那些以自己的好運自誇的外邦民族之間的區別：因此他說，他們將像耶布斯人一樣，因為他們最終將遭受類似的毀滅。我們確實知道，耶布斯人曾被趕出那座城，後來耶路撒冷才被建造；但那是在大衛時期才發生的。因此，既然他們曾長期佔據那個地方，最終卻被驅逐，這就是先知說，儘管以革倫的居民現在似乎身處聖地的中心，他們卻將變得像耶布斯人一樣，因為耶和華將驅逐並毀滅他們所有人。

他隨後補充說——
撒迦利亞書 9:8
8. 我必在我的家四圍安營，抵擋軍隊，抵擋來往的人；必不再有壓迫者從他們中間經過；因為我現在親眼看見了。

他總結了他一直在談論的內容——上帝將成為祂選民的護理者，從四面八方擊退敵人的猛烈攻擊。因此，這就像他說：「儘管教會沒有堅固的防禦，它仍將堅不可摧，因為上帝的護理比所有人類的力量、所有援助和幫助更有價值。」上帝在此將自己比作護城河、堡壘和其他各種防禦工事。他說：「我必為我的家安營。」他在此提到「家」而非「城」，是為了讓猶太人確信，即使他們住在私人住宅或小屋中，單單上帝就足以提供幫助。「我的教會，儘管它只是一個小小的家，我仍將用我的防禦環繞它，使其免受一切傷害。」

他說：「抵擋軍隊」；然後是「抵擋來往的人」。他將軍隊與家相對立；因此他勸誡猶太人，不要看重自己的力量，而要知道單單上帝就遠勝過所有軍隊。因此，即使全世界聯合起來，集結所有兵力，他仍然吩咐他們要平靜地確信，因為單單上帝就足以擊退所有軍隊。他以同樣的含義提及「來往的人」；好像他說：「儘管敵人可能遍及全地，從一端佔領到另一端，我仍將使我的家安然無恙。」他藉著「來往的人」暗示，即使敵人第二次、第三次更新他們的軍隊，上帝的力量也將永遠足以阻止他們的攻擊。簡而言之，這裡教導的是上帝子民安全的永恆性，因為他永遠不會厭倦保護他們，他的能力也永遠不會減弱。

常常發生這樣的情況：那些懷著最好意圖幫助鄰居的人，會逐漸感到疲憊，或者他們的努力可能因各種事件而受阻；但先知告訴我們，上帝不像人那樣，在一次幫助祂的子民並擊退敵人之後就感到疲憊或無能；因為他將永遠準備好幫助祂的子民，即使敵人一百次地重新發動戰爭。因此，他藉著「敵人」指軍隊；藉著「來往」指敵人的頑固殘酷；藉著「返回」指新的戰爭，當一個人希望落空時，通過集結新軍隊並恢復力量而發動的戰爭。

最後他補充說：「壓迫者必不再從他們中間經過。」

這句話解釋了他所比喻表達的——儘管猶太人曾受制於敵人的意願，但上帝此後不會再讓他們遭受不公對待和掠奪，如同他們過去所經歷的：因為在「勒索者」這個詞之下，他包含了所有曾掠奪可憐猶太人財物的強盜。接著他說：「因為我親眼看見了。」若將這句話解釋為先知只是在說他傳達了從上頭得知的事，那將是冷淡無味，甚至索然無趣的：因為恰恰相反，上帝在此作證，他親眼看見了猶太人遭受了何等殘酷和羞辱的對待。有些人雖然認為上帝是說話者，卻非常不明智地解釋說，上帝早已預見他將要做的事。但顯然，上帝在此，如我所說，給出了一個理由，說明他為何決意要將猶太人從傷害中解救出來，並在未來保守他們安全、保護他們；所給出的理由是，因為他看見了他們所遭受的嚴重不公。先知是按照聖經中慣常的方式說話的；因為儘管沒有什麼能逃過上帝的眼睛，但當他注意到某事，並宣告這事必須在他的審判台前被追究時，他被恰當地說成是「看見」了。因此，儘管上帝在創世之前就已看見了萬世之後將要發生的一切，但當他開始將某事召來審判時，他被恰當地說成是「看見」了。猶太人確實認為他們被他忽視了；因為聖經到處都說，當上帝隱藏自己，不顯現為不公的報應者時，他就是閉眼、睡著、躺下、遺忘、不在乎。因此，另一方面，主在此宣告，他親眼看見了那些不可容忍的事，因為敵人已經越過所有界限，他們如此囂張放肆，以至於他們的驕傲和殘酷已變得不可忍受。

禱告：
全能的上帝啊，求祢施恩，因為今日不敬虔之人如此沉溺於他們的污穢之中，以至於我們信心的軟弱因他們的驕傲和傲慢而受到些許攪擾——求祢施恩，使我們學習仰望祢的審判，並耐心等候那現今隱藏之事，直到祢伸出大能之手，毀滅所有現今殘酷暴虐、流無辜人血、並竭盡所能迫害祢教會的人：願我們如此將自己交託於祢的護理，毫不懷疑祢足以保守我們的安全，並且祢終將顯明祢所作的見證，即祢手中擁有如此大的保護，以至於我們可以安全地誇口說，只要祢樂意看顧我們，我們就是安全和蒙福的，直到我們最終到達那在天上為我們預備的、藉著我們主基督而得的蒙福安息。阿們。

第一百五十三講
撒迦利亞書 9:9
9. 錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救；他謙卑，騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。
9. Exulta valde filia Sion, jubila fila Ierusalem: Ecce, rex tuus veniet tibi, justus et servatus ipse (vel, idem,) pauper, et equitans super asinum, et super pullum filium asinarum.

先知在此簡要地指出教會將如何復興；因為一位出自大衛支派和家族的君王將再次興起，使萬事恢復到古時的狀態。這也是眾先知普遍的看法；因為古時百姓的盼望，如同我們的盼望，都是建立在基督身上。因此，既然當時猶太人的一切都處於衰敗之中，撒迦利亞在此作證，上帝過去藉著他的僕人多次論及救贖主降臨的預言並非徒然，而是應當懷抱堅定的盼望，直到預言在適當的時候應驗。因此，既然撒迦利亞一直以來都在談論教會的昌盛和幸福狀態，他現在就證實了他所說的；這尤其必要，因為他們，如我之前所說，若沒有一位中保擺在他們面前，就無法振奮心靈，對他們的救贖產生信心。但由於當時信徒處於極大的悲痛和憂傷之中，撒迦利亞在此勸勉他們要聖徒蒙保守：因為他吩咐他們要大大喜樂，甚至要歡呼，無疑是暗示，儘管悲痛和憂傷緊緊抓住他們的心，他們仍應當奮力爭取，以領受上帝的恩惠；因為若非他們眼前有基督，他們必會百次屈服於他們的苦難之下；當然，這不是以肉體的方式，而是在話語的鏡子中；因為信徒在其中看見那遙遠甚至隱藏於他們的事物。因此，我們現在明白，首先，為何先知在此如此突然地提及基督；其次，為何他不只是簡單地勸勉信徒喜樂，而是大大鼓勵他們歡呼，彷彿他們已經處於安全和最幸福的境地。

藉著「王」這個詞，先知暗示，除非他們認為上帝對他的應許不忠，否則他們就應當懷抱盼望，直到當時看似傾頹的大衛王國再次興起。因此，既然上帝要人承認他忠信，並承認他在彌賽亞裡的揀選是堅定和確定的，那麼先知現在簡要地提及一位王就不足為奇了；因為這種說話方式對百姓來說是眾所周知的。我們也曾在別處看見，當先知談論教會的救贖時，他們會提到一位王，因為主旨意將分散的教會再次聚集在一個元首之下，就是基督。而且，若非基督是聯合的紐帶，無疑將永遠存在可怕的分散。

接著他說，一位王將要來。但他並非談論一位不知名的王；他只是提醒他們，上帝對他的應許將是真實和信實的。現在，既然若非基督降臨，整個律法和揀選都必將消逝，那麼他的降臨就應當被耐心等候。此外，為了使上帝的兒女更加堅定，他也說這位王將來到百姓，即錫安的民那裡，彷彿他說，上帝為了整個教會的緣故，已將王位定在大衛的家族中：因為如果這位王降臨，只是為了享受他自己的勝利，滿足於排場和享樂，那將是微不足道且完全貧瘠的安慰：但既然上帝在決定差遣彌賽亞時，為整個教會的救贖作了預備，這正是他所應許要做的，百姓就可以在此獲得堅實的信心。因此，先知教導我們，這位王將來到錫安和耶路撒冷，這並非小事；彷彿他說：「這位王不會像地上的君王那樣為自己而來，他們按照自己的心血來潮或為自己的利益而統治。」但他提醒我們，他的國度將是為了全體百姓的共同利益，因為他將帶來一個幸福的狀態。

他隨後說明這位王將是怎樣的。他首先稱他為「公義的」，然後是「蒙保守的」或「蒙拯救的」。關於「公義的」這個詞，我認為應當取其主動意義，隨後的詞也是如此：因此，被揀選之民的王被稱為「公義的」和「蒙拯救的」，因為他將為他們帶來公義和救贖。這兩個詞都依賴於這句話——一位王將來到錫安。如果他為自己私下來到，他可能為自己是公義的、蒙拯救的，也就是說，他的公義和救贖可能屬於他自己或他個人：但既然他是為他人而來，並為他們被賦予公義和救贖；那麼這裡所提及的公義和救贖就屬於教會的整個身體，不應局限於王的個人。

這樣就消除了許多人愚蠢地，或至少是非常輕率地，使自己疲憊不堪的爭論；因為他們認為，若不堅持 **נושע**（nusho，蒙拯救的）必須取主動意義，就無法戰勝猶太人，也無法遏制他們的頑固；他們引用了一些聖經經文，其中一個 **Niphal**（尼弗爾語態）動詞取主動意義。但當我們可以在這個問題上很好地達成一致時，何必進行這樣的爭論呢？因此，我承認猶太人的觀點，即基督是蒙拯救或蒙保守的，撒迦利亞也如此說。但我們必須看清楚這屬於基督的救贖是什麼。我們可以從先知所說的話中推斷出來。因此，我們在此不必爭論詞語，而要考慮主題是什麼，即一位公義和蒙拯救的王來到他的選民那裡：我們知道基督自己並不需要救贖。因此，既然他被父差遣來聚集一群選民，他被說成是蒙拯救的，因為他被賦予了保守或拯救他們的能力。

因此，我們看到，如果我們將這兩個詞歸於基督的國度，所有爭議就都結束了，將它們局限於一個人的位格是荒謬的，因為這裡談論的是一位君王，是的，是關於教會的公共狀況和整個身體的救贖。而且，當我們談論人類時，我們不會說一位王在被逐出他的國度，或當他的臣民被敵人攪擾，或當他們完全被毀滅時，他是安全和穩固的。因此，當一位被剝奪所有權柄的王，看見他的臣民遭受悲慘壓迫時，他不會被說成是蒙拯救或蒙保守的。但基督的情況，如我所說，是特殊的；因為他不是為自己而掌權，而是為了保守他的全體百姓。因此，就語法而言，我可以輕易地承認基督被動地被稱為公義和蒙拯救的；但就事情本身而言，他對他的百姓是公義的，也是蒙拯救或蒙保守的，因為他為失喪的人帶來救贖；因為我們知道當時猶太人幾乎處於絕望的境地。

然而，他同時補充說，這位王將蒙拯救，並非因為他將配備武器和軍隊，或他將以人的方式保護他的百姓；因為他說，他將是貧窮的。因此，他必須以不同於地上君王的方式蒙保守，地上君王會使敵人感到恐懼，他們會鞏固邊界，準備軍隊，並設立各種防禦來抵禦攻擊。撒迦利亞教導我們，基督將以不同的方式蒙保守，因為他將藉著神聖的能力勝過他的敵人。因此，既然他是貧窮的，他就必須遭受各種傷害；因為我們看到，當沒有地上的堡壘時，所有惡人立刻像群鳥般飛來捕食。如果基督是貧窮的，他就無法保守他自己的百姓，也無法在他的國度中昌盛。由此可見，他必須被賦予屬天的能力，才能使自己保持安全，並防止他的教會受到傷害；這正是撒迦利亞稍後將更清楚地告訴我們的。現在簡要說明他的目的就足夠了。

他隨後補充說：「騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。」有些人認為這裡提到驢並非表示貧窮，因為當時在百姓中有權勢的人習慣騎驢。但我認為，先知加上這句話是為了解釋 **עָנִי**（ani，貧窮）這個詞，這似乎是確定的；彷彿他說，他所說的這位王不會像地上的君王那樣以宏偉華麗的外表顯現，而是會以一種卑微或至少是普通的狀態出現，以至於與百姓中最卑微、最底層的人沒有區別。因此，他吩咐信徒將眼睛仰望天堂，以便真正認識基督的國度，並確信公義和救贖要從他那裡獲得。為何如此？因為他不會伴隨著任何能使人感到恐懼的事物，而是會像一個謙卑而默默無聞的人。

我們也可以在此補充，公義和救贖必須根據基督國度的特徵來理解；因為基督的國度不是暫時或會消逝的，我們因此得出結論，他所擁有的公義將是永恆的，他所帶來的救贖也是如此。但我不想在此巧妙地談論因信稱義；因為我認為，相反地，這裡的詞是指事物的正確秩序，因為當時百姓中的一切都處於混亂狀態；這可以很容易地藉著許多聖經經文來證明。

總而言之，上帝藉以賜予他選民救贖盼望的預言並非虛空或無效；因為最終在適當的時候，大衛的子孫基督將會降臨——其次，這位王將是公義的，並且蒙拯救或蒙保守的；因為他將恢復那些處於可恥混亂狀態的事物——第三，他補充說，這位王將是貧窮的；因為他將騎著驢，不會顯赫，也不會因武器、財富、輝煌、士兵數量，甚至那些使俗人眼花繚亂的王室服飾而顯著：他將騎著驢。

我們知道這個預言在基督身上應驗了；甚至有些猶太人也被迫承認先知的話語只能恰當地應用於他。然而，他們不承認馬利亞的兒子是上帝的基督；但他們認為先知談論的是他們想像中的彌賽亞。現在，我們這些完全確信並堅定主張所應許的基督已經顯現並完成了他的工作的人，確實看到他將貧窮並騎著驢而來，這並非無故。這確實是為了有一個可見的象徵；因為他在死前不久進入耶路撒冷時騎著驢。

確實，先知的話語是比喻性的：當他說「一位王將來，騎著驢」時，這些話語是比喻性的；因為先知的意思是，基督將是一個默默無聞的人，他的外表不會超越普通百姓。這確實是真實的含義。但基督騎驢提供這個例子，卻沒有任何理由不這樣做。我將舉一個類似的例子：詩篇第二十二篇說：「他們為我的衣服拈鬮。」那裡的隱喻無疑是顯而易見的，意思是大衛的敵人瓜分了他的戰利品。因此，他抱怨那些不公正對待他的強盜奪走了他所有的一切：這已經以字面方式應驗了，以至於最無知的人也必須承認這並非徒然預言的。

因此，我們現在明白這些事是多麼吻合——先知比喻性地談論基督謙卑的外表；然而，可見的象徵是如此恰當，以至於最無知的人也必須承認，除了已經顯現的基督之外，沒有其他基督值得期待。我省略了許多瑣碎的事情，這些事情絲毫無助於解釋先知的意義，甚至扭曲了它，並破壞了對預言的信心：因為有些人認為基督騎驢和驢駒，是因為他要治理那些先前習慣於承受律法軛的猶太人，並且他也要使那些迄今為止無法馴服的外邦人順服。但這些事情都非常瑣碎。我們知道先知的意思就足夠了。

接著是——
撒迦利亞書 9:10
10. 我必從以法蓮除掉戰車，從耶路撒冷除掉戰馬；爭戰的弓也必除掉。他必向列國講和平；他的權柄必從這海直到那海，從大河直到地極。
10. Et excidam quadrigas (vel, currum) ab Ephraim, et equum ab Ierusalem, et excidetur arcus bellicus (arcus belli;) et loquetur pacem ad gentes; et imperium ejus a mari usque ad mare, et a fluvio usque ad terminos terrae.

先知在此更清楚地表達了他藉著「貧窮」這個詞和我們所解釋的比喻所簡要提及的。因此他說，在基督的國度裡，將沒有戰馬、戰車、弓箭，也沒有任何戰爭工具；因為和平將在其中盛行。總而言之，基督和他的百姓不會藉著人為的防禦，藉著許多士兵和類似的幫助來保持安全和穩固；而是上帝將抑制，甚至平息和安撫所有戰爭的動亂，以至於不需要這些幫助。我們現在明白先知的意圖了。

但我們必須注意這裡使用的語言。上帝在此宣告他將是和平的賜予者，以使彌賽亞在他的國度中保持安全；他說：「我必除掉」；因為可能會有人反對說：「如果他是貧窮的，那麼還有什麼安全的希望呢？」答案是，因為抑制敵人所有攻擊將是上帝的工作。簡而言之，他的意思是，彌賽亞的國度將是安全的，因為上帝將從天上抑制敵人所有的狂怒，以至於無論他們多麼想作惡，他們都會發現自己被上帝隱藏的韁繩所束縛，無法動彈一根手指。

但在他說猶太人和以色列人將是安全的，儘管他們被剝奪了所有防禦之後，他補充說：「他必向列國講和平」；也就是說，儘管他不會使用威脅或恐嚇，也不會帶出龐大的軍隊，但列國將會順服他；因為不需要使用任何武力。因此，「向列國講和平」的意思是，他們將平靜地聆聽，儘管沒有受到恐嚇或威脅。有些人更巧妙地解釋為，基督，那位使父與我們和好的，將宣告這和好的恩惠；但我認為，先知更簡單地說，基督將滿足於他自己的話語，因為外邦人將變得順服，並安靜地服從他的權柄。總之，基督將廣泛地統治，以至於最遙遠的人也將滿足地生活在他的保護之下，而不擺脫加在他們身上的軛。

他最後指出，他的權柄將「從這海直到那海」，也就是說，從紅海到西利西亞方向的敘利亞海，並「從大河」，也就是幼發拉底河，直到地極。這裡的「地」我們不應理解為整個世界，正如一些解經家不明智地說的；因為先知無疑提到了猶太人已經知道的那些地方。因為我們知道那個著名的神諭——「他必從這海直到那海掌權」（詩篇 72:8）。但上帝只談論大衛，而且這裡的詞語與那裡相同；而且沒有比這更為猶太人所熟知的神諭了。因此，先知在此沒有提出任何新事物，他只是提醒猶太人他們早已聽過的事，並幾乎逐字重複他們都熟悉的話語。因為我們必須記住我一開始說的——先知在此堅固敬虔之人的心靈，原因在於彌賽亞，即那建立百姓白白揀選和救贖盼望的彌賽亞，尚未顯現。因此，我們現在明白這段經文的真正含義了。

他接著說——
撒迦利亞書 9:11
11. 至於你，因你立約的血，我將你被囚的人從無水的坑中釋放出來。
11. Etiam tu, in sanguine foederis, tui emisi vinctos tuos e puteo, in quo non erat aqua.

他在此將他先前的教義應用於正確的用途，使信徒可以從悲傷中解脫出來，並進入他之前鼓勵他們懷抱的喜樂。因此，他對耶路撒冷說話，彷彿他說：「你沒有理由用困惑和焦慮的思想來折磨自己，因為我將成就我所應許的——我將成為我百姓的拯救者。」因為他們可能會產生這樣的疑問：「他為何勸勉我們喜樂，而上帝的教會仍有一部分被擄，那些回到自己國家的人又被敵人悲慘而殘酷地騷擾呢？」對於這個反對意見，撒迦利亞以上帝的身份回答說——上帝能夠拯救他們，儘管他們沉淪在最深的深淵中。

因此，我們看到這節經文與其他經文是如何協調一致的：他之前談到了在基督為王之下教會的幸福狀態；但由於當時百姓的處境非常艱難和悲慘，他補充說，救贖要從上帝那裡期待。但我們必須注意，這裡使用了陰性代詞，當他說「甚至你」或「你也是」時。拉丁文和希臘文都因所用語言的歧義而受騙，認為這些話是對基督說的，彷彿他要將他的俘虜從深坑中拉出來；但上帝在此是對他的教會說話，彷彿他說：「你聽。」而 **גַּם**（gam，也/甚至）這個詞是強調性的，意思是——「我知道我對你們影響不大，因為你們幾乎被災難所淹沒，沒有希望使你們振奮，因為你們認為自己彷彿遭受了千百次的死亡；但儘管如此，儘管一堆禍患使你們灰心，或至少如此壓迫你們，以至於我所說的話無效——簡而言之，儘管你們是所有人類中最悲慘的，我仍將救贖你們的俘虜。」但上帝是對整個教會說話，如同在許多其他地方以妻子的形象說話。

他說：「因你立約的血。」這似乎不完全屬於教會，因為聖約的作者除了上帝自己之外別無他人；但我們知道，上帝與他百姓之間關於聖約的關係是相互的。它是上帝的聖約，因為它源於他；它是教會的聖約，因為它是為教會的緣故而立的，彷彿存放在教會的懷中。當敬虔之人聽到這不僅是神聖的聖約，而且也是百姓自己的聖約時，真理更充分地滲透到他們心中：因此，「因你立約的血」等等。

有些人將此歸於割禮，但這非常不明智，因為先知無疑是著眼於祭物。因此，這就如同他說：「你們每天在聖殿獻祭是為了什麼？如果你們認為你們這樣敬拜上帝，那是一種非常粗俗和瘋狂的迷信。那麼，請回想所設計的目的，或從上頭賜予你們的模式；因為上帝已經應許他將藉著唯一真實的犧牲來贖你們的罪，從而對你們施恩：為此目的獻上你們的祭物，那血將帶來贖罪。現在，既然上帝並非徒然設立你們的祭物，而你們也並非徒然遵守它們，那麼這益處無疑最終會顯現出來，因為我已經釋放了你們的俘虜。因為上帝與人復和，並非為了毀滅他們或使他們歸於虛無，也不是為了讓他們消瘦而死；因為上帝為何赦免人，若不是為了將他們從毀滅中拯救出來呢？」

我們現在明白為何先知如此將聖約的血與全體百姓的救贖聯繫起來。他說：「你們每天獻祭，血灑在祭壇上：上帝並非徒然設立這一切。」現在，既然上帝接納你們進入恩惠，使你們得以安全，他因此將拯救他教會的俘虜；他說：「我將釋放」或「已經釋放了你們的俘虜」：因為他在此以過去式表達他將來要做的事。

「我將你被囚的人從無水的坑中釋放出來。」他指的是一個深淵，在那裡，若沒有從上頭而來的能力將可憐的人拉出來，口渴本身就會毀滅他們。簡而言之，他首先是指猶太人沉淪在深淵中；其次，口渴會吞噬他們，以至於死亡近在眼前，除非上帝奇蹟般地拯救他們：但他提醒他們，沒有任何障礙能阻止上帝將他們從最深的黑暗中提升到光明。因此，我們看到這句話的添加，是為了讓猶太人學習與所有可能加強不信的事物作鬥爭，並確信他們將蒙保守，因為使死人復活是上帝獨特的工作。這就是其意義。

他現在補充說——
撒迦利亞書 9:12
12. 你們被囚而有指望的人哪，要轉回保障！我今日聲明，我必加倍報答你們。
12. Convertimini ad munitionem vincti spei; etiam hodie annuntio duplicia, rependam tibi (vel, duplicia rependam tibi; uterque sensus non male convenit.)

撒迦利亞繼續談論同一個主題。他吩咐猶太人突然回到他們的保障。毫無疑問，他所指的保障是聖地；我也不反對那些認為是指聖殿的觀點：因為耶路撒冷和整個猶大都被稱為保障，原因在於上帝在那裡選擇了他的聖所。因此，這就如同一個人想要召集一支分散而零散的士兵隊伍，說：「向旗幟集合，向旗幟集合！」或者，「向隊伍集合，向隊伍集合！」因為儘管猶大當時沒有設防，甚至耶路撒冷本身也沒有高牆或堅固的城樓，但他們有上帝作為他們的保障，這是堅不可摧的；因為他曾應許，猶太人將在他的翅膀蔭下安全，儘管他們周圍的人隨意對待他們。

他在此不僅是對那些已經歸回的人，或那些仍分散在東方的流亡者說話；他藉著這宣告鼓勵整個教會，使他們完全確信，當他們聚集在上帝的保護之下時，他們就如同被最堅固的堡壘四面包圍一樣堅固，敵人將無法進入。因此，你們要回到保障。這似乎並非不合理；因為我們知道，當他們建造城市時，他們的工作經常被打斷；我們也知道，聖殿當時並沒有城牆防禦。但撒迦利亞教導他們，在當時的情況下，單單上帝就足以提供防禦。因此，儘管猶太人沒有藉著護城河、城牆或土堤來獲得安全，他仍提醒他們，上帝足以保護他們，他將成為他們的，正如在另一處所說的，一道牆和一道堡壘（以賽亞書 26:1）。

但他稱他們為「有指望的被囚者」並非沒有理由；因為許多人已經完全疏遠了上帝，完全墮落了，以至於不配任何應許。因此，他藉著這個標記區分了有信心的被囚者和那些完全墮落並將自己與上帝的家分離，以至於不再被算作他百姓的人。這一點應當仔細注意，而解經家們卻冷淡地忽略了。他們確實說，他們被稱為有指望的被囚者，因為他們盼望得救；但他們沒有注意到撒迦利亞旨在藉此責備不信的猶太人的區別。因此，他將他的話語只指向那些有信心的被囚者，他們不僅是被囚者，而且是「有指望的被囚者」，這並非沒有意義。我今天無法講完。

禱告：
全能的上帝啊，求祢施恩，因為今日我們不期待一位救贖主來將我們從暫時的苦難中解救出來，而只是在十字架的旗幟下進行一場爭戰，直到他從天上顯現，將我們聚集到他蒙福的國度裡——求祢施恩，使我們能耐心忍受一切的邪惡和一切的困苦：並且，既然基督一次為我們傾流了新而永恆聖約的血，並在聖餐中賜給我們一個象徵，願我們信靠這神聖的印記，永不懷疑他將永遠對我們施恩，並向我們顯明他復和的果實，當祢在我們暫時承受現今壓迫我們的苦難重擔之後，將我們聚集到那蒙福而完全的榮耀中，這榮耀是藉著我們主基督的血為我們預備的，並在福音中每日擺在我們面前，為我們存留在天上，直到我們最終藉著他，我們的主耶穌基督，來享受它。阿們。

第一百五十四講
在昨天的講道中，先知勸勉猶太人聚集到上帝將成為守護者的那個保障中。我們曾說，耶路撒冷當時對敬虔之人來說是一個堅不可摧的堡壘，儘管大部分沒有城牆，因為那個地方彷彿是獻給上帝的，並在他的看顧和保護之下。他現在補充證實這個真理，即那些歸回耶路撒冷的人將比他們流亡前的祖先蒙受雙倍的福氣：因為這裡無疑是將他們與他們的祖先進行比較。從大衛統治到流亡，上帝藉著許多記號證明他看顧那個百姓；他後來彷彿興起了一個新的教會，也就是說，當猶太人獲得歸回的自由時。因此，這裡的意思是，如果他們的祖先在被逐出家園之前曾經歷上帝的仁慈和豐盛，那麼那些現在歸回故土的人將會發現上帝對他的新教會更加豐盛。因此，我們現在明白他所說的「加倍」是什麼意思，就是雙倍的幸福；因為上帝將增加他對猶太人的祝福，儘管他們當時的處境絕不理想；不，按照世俗的估計，是非常艱難的。但他卻說，他從那天起就宣告了，暗示儘管這個預言的效果沒有立即顯現，但他卻充滿信心地說；因為他們最終會發現，沒有任何話是徒然或輕率地對他們說的。

先知接著在此表明，他以完全的信心說話，這是為了使應許獲得信任，免得猶太人懷疑他們從撒迦利亞口中聽到的話語最終會向他們顯明。現在讓我們繼續——

撒迦利亞書 9:13
13. 我已彎弓猶大為我所用，以以法蓮充滿弓箭，並興起你的眾子，錫安啊，攻擊你的眾子，希臘啊，使你如勇士的刀。
13. Quia tetendi mihi Iehudah arcum, implevi Ephraim, et excitavi filios tuos, Sion, contra filios tuos, Graecia; et posui te quasi gladium gigantis (vel, robusti.)

上帝在此宣告，猶太人將成為萬國的征服者，儘管他們當時受人輕視。我們知道，那個民族被所有人憎恨；同時他們又軟弱無力，幾乎沒有任何力量能夠抵擋四面八方對他們的侵害。因此，由於這種考驗可能會嚇倒軟弱的心靈，先知說猶太人將如同上帝的弓和箭袋，使他們能夠用箭射穿萬國；他們也將像一把刀，能夠傷害並擊倒最強壯的人。我們現在明白了這些話的含義，也看到了先知為何要加上這句話的原因，正是因為猶太人看到自己被強大而暴力的敵人四面包圍，而他們的力量與敵人極不對等，所以心中充滿恐懼。現在，我們知道這些比喻在聖經其他地方也出現過，它們的含義似乎是——猶太人將成為萬國的征服者，不是憑藉他們自己的英勇（如他們所說），而是因為主將用祂自己的手引導和指揮他們。因為弓若不彎，又有何用？弓本身若不射出箭，也是無用的。因此，先知教導我們，儘管猶太人憑自己什麼也做不了，但上帝的手中卻有足夠的力量。祂說：「我已彎弓猶大為我所用。」主提醒猶太人祂自己的能力，使他們不要看自己的力量，而要承認他們是從上方獲得力量，並且戰勝敵人的力量將會賜給他們。因此，祂將以法蓮比作箭袋。但我們昨天已經看到，猶大和以法蓮應被視為同一體；因為它曾是一個分裂的身體，上帝在此暗示，當猶太人再次聯合起來，當十個支派向猶大國展現兄弟情誼時，這個民族對祂來說將像一把裝備精良的弓，箭矢充足。祂隨後補充說：「我將興起你的眾子，錫安啊，攻擊你的眾子，雅完（Javan）啊。」這種呼格比採用第三人稱更具強調性；因為祂首先稱呼錫安，然後稱呼希臘，表明祂對萬國擁有權柄，祂隨心所欲地興起一個，又擊倒另一個。至於「**יון**（Ivan）」這個詞，我們在其他地方已經看到它被用來指希臘，現在則指所有海外國家。然而許多人認為「約拿」（Jonah）這個詞源於這個希伯來詞，並且像常發生的那樣，發音被訛傳了。但我們可以從許多例子中推斷，「**יון**（Ivan）」被用來指希臘，或指遙遠的國家，特別是馬其頓。因此，這就如同祂說——猶太人將優於所有異教國家，即使他們聯合起來並從遙遠的土地帶來龐大的軍隊。因為希臘人不可能以少量兵力在猶大作戰；他們必須帶來龐大的軍隊，才能在一個陌生且不熟悉的國家作戰。猶太人也不可能攻擊希臘人或其他遙遠的國家，除非他們得到來自天上的幫助。因此，祂也補充說，他們將像一把刀，強壯的人可以用它摧毀較弱的人。現在讓我們繼續——

撒迦利亞書 9:14
14. 耶和華必顯現於他們之上，祂的箭必如閃電射出；主耶和華必吹響號角，並乘著南方的旋風前行。
14. Et Iehova super eos conspicuus erit, et egredietur quasi fulgur sagitta ejus; et Dominus Iehova tuba clanget, et procedet in turbinibus Theman. (vel, Austri.)

他繼續談論同一個主題，但解釋了我所說的——勝利應許給猶太人，不是他們憑藉自己的力量所能獲得的，而是超出他們預期而發生的；因為這就是他所說的「上帝必顯現於他們之上」的含義。因為儘管所有戰爭的結果都取決於上帝，但當出現一場非凡的勝利，無法用人類的方式解釋時，就說上帝顯現了。當力量不對等的軍隊交戰時，一方獲勝並不奇怪；有時少數人也能戰勝多數人，甚至是因為他們在勇氣、謀略、技巧或其他方面超越對方，或者因為人數較多的軍隊從不利的位置作戰，或者過於自信而輕率衝鋒。但當僅僅是恐慌使一方沮喪，而使另一方獲勝時，上帝的能力就顯而易見了。甚至異教徒也認為，當人們失去勇氣時，他們是從上方被迷惑的；這是千真萬確的。因此，我們現在明白先知為何說上帝必顯現於猶太人之上，正是因為他們將戰勝敵人，不是通過尋常手段，不是以屬世的方式，而是以奇妙的方式，使之顯然是上帝的工作。他接著補充說：「祂的箭必如閃電射出。」他再次重複並確認我們已經觀察到的——猶太人不會有任何行動，任何迅速，除非像刀一樣，若不被人手拿起，就靜靜地躺在地上；也像箭一樣，若不被人射出，就無法造成傷害。因此，我們看到前面提到的勝利完全歸於上帝。出於同樣的原因，他補充了接下來的話，即耶和華將吹響號角，並乘著南方的旋風前行。總之，他的意思是，當猶太人出去對抗那些曾經壓迫他們、並且仍將壓迫他們的敵人時，上帝的工作將顯而易見。因此，為了不讓他們將自己的力量與敵人的力量相比，先知在此將上帝擺在他們面前，這場戰爭將由上帝的權柄、引導和能力來進行。然後，為了頌揚上帝的能力，他說，祂將吹響號角，並乘著南方的旋風前行。解經家將南方的旋風簡單地理解為猛烈的風暴；因為我們知道最猛烈的旋風來自南方。但由於先知將南方的旋風與號角聲結合起來，他似乎是在暗示上帝在西奈山以可怕的方式向猶太人顯明祂能力的那些神蹟，因為提幔曠野和巴蘭山就在附近。我們在哈巴谷書第三章（哈巴谷書 3:1）中看到過類似的經文：「上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。」先知的目的是鼓勵猶太人懷抱希望；因為上帝，雖然長期隱藏自己並未幫助他們，但最終將出來幫助他們。如何呢？他在那段經文中提醒他們古老的歷史記載，因為上帝曾在西奈山、提幔曠野顯明祂的能力，而提幔是相對於猶大而言的南方地區；我們也知道號角在空中鳴響，所有這一切都是為了讓猶太人恭敬地領受律法，也為了讓他們確信在上帝的手下他們將永遠安全，因為祂如此以祂的旨意震動元素，用閃電、風暴和旋風充滿空氣，也使空氣迴盪著號角聲。先知在此處說話的原因也是一樣，他說上帝將像從前一樣顯明自己，當時祂以號角聲震驚了百姓，也當祂在西奈山顯現於旋風之中。他接著補充說——

撒迦利亞書 9:15
15. 萬軍之耶和華必護衛他們；他們必吞噬，並用甩石制服；他們必飲酒，並因酒而喧嘩；他們必像碗一樣充滿，又像祭壇的角一樣。
15. Iehova exercituum proteget eos; et comedent et subjicient lapidibus fundae, (vel, lapides, ut alii vertun,) tanquam a vino, et replebuntur quasi phiala, quasi anguli altaris.

他再次用其他詞語表達了同樣的意思——上帝將像影子一樣護衛祂的百姓，祂將伸出援手保護他們免受敵人的侵害。由於猶太人可能理所當然地對自己的力量感到不信任，先知不斷教導他們，他們的救恩不依賴於屬世的幫助，而是上帝獨自就已足夠，因為祂可以輕易地使他們安全穩妥。他還補充說，他們將有充足的糧食和酒來滿足他們。他這裡似乎確實應許了過於豐盛的供應，以至於濫用會導致奢靡，因為他說他們將飽足，並像醉酒的人一樣；他說：「他們必飲酒，並因酒而喧嘩。」當然，那些適度飲酒的人不會喧嘩，他們飯後會像禁食的人一樣沉著安靜。因此，撒迦利亞在這裡似乎做了一個不合理的應許，即飲食過度。但我們在其他地方已經看到，無論聖靈在哪裡應許豐盛的美物，祂都不是放縱人的慾望，祂的目的只是要表明上帝對祂的兒女將是如此慷慨，以至於他們將一無所缺，他們將不會遭受任何匱乏。不，豐盛的祝福是為了考驗我們的節儉，因為當上帝慷慨地傾倒超出所需之物時，祂就考驗我們每個人的節制；因為當我們在享受豐盛之時，自願約束自己，我們就真正表明我們對上帝心存感恩。確實，因豐盛的祝福而歡樂是允許的，因為律法中常說：「你必在耶和華你上帝面前歡樂」（申命記 12:18）；但我們必須記住，需要節儉地使用祝福，以免上帝的恩賜被轉化為罪惡的目的。因此，先知在這裡並不是激發或鼓勵猶太人放縱，使他們吃得過多，或喝得過多；他只是應許，當上帝像往日一樣祝福他們時，食物和飲料都不會缺乏。這似乎也在經文的結尾處有所說明，當他提到祭壇的角時。他之前曾說，他們將像碗一樣充滿；但當他補充說「祭壇的角」時，他無疑提醒他們要節制，他們要像在上帝面前一樣宴樂。他們確實習慣於將酒和油倒在祭壇的角上；但同時，既然他們聲稱從豐盛的酒和油中獻上一些初熟之物給上帝，他們就應該記住他們的酒是神聖的，他們的油是神聖的，因為兩者都來自上帝。因此，先知宣告，猶太人將如此被豐富和充滿一切美物，但他們仍要記住，他們要像在上帝面前一樣生活，以免他們因奢靡而玷污了上帝為合法目的所分別為聖之物。他接著補充說——

撒迦利亞書 9:16
16. 耶和華他們的上帝在那日必拯救他們，如同拯救祂百姓的羊群；因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在祂的地上，作為旌旗。
16. Et servabit eos Iehova, Deus ipsorum, in die illa quad gregem populum suum; quia lapides coronae elevati super terram ejus.

他繼續談論同一個主題，但使用了各種比喻，以便更充分地證實當時令人難以置信的事情。他確實提醒他們，上帝不會以尋常的方式拯救祂的百姓，那種方式是人類常見的。他將他們比作羊群，使他們知道，正如我已經說過的，他們的救恩將來自天上，因為他們自己是軟弱的，沒有力量，也沒有能力；因為這就是這個比喻的目的。因此，他宣告猶太人將得救，因為上帝將供應他們戰勝敵人所需的一切；但祂將以奇妙的方式幫助他們的軟弱，就像牧羊人從狼口中救出他的羊一樣。因為羊群因牧羊人的到來而逃脫死亡，沒有理由誇耀勝利，所有的榮耀都歸於牧羊人。同樣，上帝說，將猶太人從敵人手中解救出來是祂的工作。他說「祂自己的百姓」，似乎將顯得過於普遍的內容限制在祂的選民身上；因為他曾說「上帝將拯救他們」。然而，當時那個小小的民族確實被剪除了，大部分都滅亡了；但同時，上帝是祂百姓忠實的守護者，這是真實的，因為當時有許多以色列人，他們是亞伯拉罕的後裔，但只是名義上的以色列人。他接著又加了一個比喻——他們將像冠冕上的寶石一樣被高舉，戴在君王的頭上，彷彿他說，他們將成為君尊的祭司，正如律法中所說的。他之前曾說：「他們必用甩石制服，或用石頭。」那些讀作「用甩石制服」的人的觀點似乎更為正確，也就是說，猶太人將戰勝敵人，不是用刀劍，也不是用箭，而只是用石頭，就像大衛殺死歌利亞一樣。儘管他們不擅長戰爭藝術，也不習慣使用武器，但他們仍將是征服者，正如先知所表明的；因為他們的甩石足以殺死敵人。但有些人認為異教徒和不信者被比作甩石的石頭，因為他們毫無價值，無足輕重；這乍看之下似乎很巧妙，但這是一種牽強的觀點。同時，考慮到這裡甩石的石頭和冠冕的寶石之間存在隱含的對比，這並非不妥；猶太人將用甩石投擲石頭來摧毀敵人，而他們自己將是寶石。先知在這裡似乎將聖地描繪成整個世界的首要部分。他說：「冠冕的寶石將高舉在上帝的地上。」如果他說在埃及或亞述之上，句子的連接就不那麼恰當了；但他提到猶大，作為世界的頭，並且猶太人在其中繁榮幸福時，將像冠冕的寶石一樣，所有部分都井然有序。簡而言之，他表明，單單上帝的恩惠和祝福，就足以使猶太人幸福，因為他們那時將在榮譽上出類拔萃，享受一切美物的豐盛，並擁有無形的力量來抵抗所有敵人。現在讓我們探討所有這些事情何時實現。我們已經說過，撒迦利亞應許猶太人豐盛，並非給予他們放縱飲食的無限制許可，而只是以誇張的詞語表達和頌揚上帝對他們無比的慈愛和慷慨。這是一點。但同時我們必須順便考慮另一個問題：他說，他們將像箭和刀一樣。現在，由於他們過於傾向於流血，他這裡似乎以某種方式激勵他們充分報復敵人，這絕不合理。答案很清楚——猶太人不能忘記上帝在律法中規定的：因為當上帝應許豐盛的酒和充足的供應時，祂並沒有收回祂已經命令的——他們要在飲食上實行節制；所以現在當祂應許戰勝敵人時，祂並沒有自相矛盾，也沒有譴責祂曾經認可的，也沒有廢除祂命令他們不要對敵人施加殘酷，而是要約束自己，並表現出憐憫和仁慈的誡命。因此，我們看到我們不能從這些話語來判斷我們做什麼是正確的，或者我們在報復敵人方面可以走多遠；也不能決定我們在飲食方面有多少自由。這些事情不能從這段經文或類似的經文中學習；因為先知在這裡只是闡述上帝的能力和祂對祂百姓的慷慨。現在又可以問，上帝何時實現了這一點，何時使猶太人廣泛地戰勝並摧毀了他們的敵人？所有基督徒解經家都給我們一個寓言式的解釋——上帝差遣祂的軍隊，就是當祂差遣使徒到世界各地，他們刺穿了人們的心靈——祂用祂的劍殺死了祂所毀滅的惡人。所有這些都是真實的；但首先必須從先知的話語中得出一個更簡單的含義，那就是——上帝將使祂的教會戰勝全世界。這是千真萬確的；因為儘管信徒沒有配備刀劍或任何軍事武器，但我們看到他們在上帝手的蔭蔽下以奇妙的方式得到保守。當敵人對他們施加殘酷時，我們看到上帝如何將他們的邪惡計謀報應在他們自己頭上。這樣就真正實現了我們在這裡讀到的——上帝的兒女像箭和刀，他們也像羊群一樣被保守；因為他們太軟弱，無法站穩腳跟，如果主不發出祂的能力，當祂看到他們被惡人猛烈攻擊時。因此，沒有必要將先知的話語轉向寓言意義，因為這個事實已經足夠清楚——上帝的選民已經勝利，因為上帝一直發出祂的箭並揮舞祂的劍。同時，這場勝利還有另一種觀點；因為異邦和遙遠的人民被聖靈的劍，即福音的真理所征服：但這是從另一種意義推導出來的；因為當我們理解先知的字面意義時，一條通往基督國度的道路就為我們敞開了。這些評論涉及食物的豐盛，以及戰勝敵人。現在接著是——

撒迦利亞書 9:17
17. 因為祂的恩惠何等大，祂的美麗何等盛！五穀使少年人歡樂，新酒使少女健壯。
17. Nam quanta beneficentia ejus? et quanta pulchritudo ejus? Frumentum adolescentes, et mustum recreat (vel, corroborat) puellas.

先知在此驚嘆上帝不可思議的慈愛，好讓猶太人學習將他們的思想提升到世界之上，因為他們要尋求他之前所提到的幸福。因此，我們看到，透過這聲驚嘆，先知所說的話得到了更充分的證實，彷彿他的話是——「沒有人應該根據自己的行為、舉止或經驗來判斷我所說的上帝的恩惠；相反地，你們每個人都應該對上帝不可思議的慈愛和祂不可思議的美麗感到驚訝。」但他用最後一個詞來理解上帝所有恩惠和禮物中顯現的光輝或榮耀。他接著總結說，五穀和酒的豐盛將是如此之大，以至於少年人和少女將一同飲食，並完全滿足。這裡可能會提出一個瑣碎的問題，撒迦利亞是否允許少女飲酒。但他這裡並非像我之前說的，將上帝的祝福視為奢靡的誘因；他所指的是，食物的豐盛將是如此之大，足以充分供應，不僅是老年人，也包括少年人和少女。我們知道，當酒的供應很少時，按年齡權利應為老年人保留，但當酒如此充裕，以至於少年人和少女都可以自由飲用時，這就是豐盛的證明。因此，這就是先知簡單的含義：但明天將對此主題有更多說明。

禱告：
全能的上帝啊，我們無法尋求今生或永恆的幸福，除非單單透過基督，而祢將祂向我們顯明為一切祝福唯一真實的泉源——求祢恩准，使我們滿足於透過祂所賜予的恩惠，學習棄絕整個世界，並如此與一切不信爭戰；使我們毫不懷疑祢將永遠是一位慈愛和恩典的父，並充分供應我們所需的一切；同時，願我們生活節制有度，不被屬世之物所轄制；而是心靈高舉，渴望祢所邀請我們的天上福樂，祢也藉著屬世的幫助引導我們達到那福樂，使我們真正與我們的元首聯合，最終達到祂的寶血為我們所成就的榮耀。阿們。

### 第 1 節

先知的話語中有一點我之前沒有注意到——那就是「大而強盛的國家將會來臨」。我們曾說，這裡應採用「大」而非「多」。後者的意思固然可以理解為敬拜上帝的人將從各城而來；但由於**עצומים**（otsumim）這個詞的本義是「強壯的」，而且先知用這兩個詞表達的是同一件事，因此他指的是強壯而勇敢的人民，這更為可能，因為他們不容易被征服；一個人越是英勇，他的頸項就越是剛硬，不願承受軛。既然強壯、勇敢、在世上顯赫的人不容易順服上帝，先知便明確指出，他們將變得順服，甘心樂意，這樣驕傲就不會像往常一樣成為他們的阻礙。我現在要談到先知宣告關於敘利亞及其他鄰近國家「沉重負擔」或「嚴峻而可怕的預言」的經文。我寧願保留「負擔」這個詞，而不是像許多解經家那樣將其譯為「預言」；因為儘管**משא**（mesha）有時僅指預言，但在這裡，在我看來，它有特別的含義；因為先知宣告上帝對敘利亞和周邊國家的審判，而「預言」這個詞並不合適；因為說「話語的預言」會很奇怪，沒有意義。但當他說「耶和華話語的負擔」時，這句話是完整的，而且流暢；因為他提醒我們，他的話語不會無效，而是充滿效力，因為它將像一個負擔一樣壓在敘利亞和其他國家身上，他們無法擺脫。因此，耶和華話語的負擔；也就是說，「我現在有一個預言，對那些現在騷擾上帝選民猶太人的異教徒來說，將是痛苦而嚴峻的。」但這教義包含對敬虔者的安慰；因為他們可以從中得知，他們在上帝的護理下是安全的，因為他與他們的敵人作戰；不，他的報復已經準備好對付所有騷擾猶太人的人。因此，正如他之前應許了我們所注意到的上帝那不可思議的恩惠，現在他也宣告教會將在上帝的護理下安全，因為報復已經為所有不敬虔的人預備好了。但先知在這裡只提到了猶太人所知的城市，因為提及這些城市作為例子就足夠了，這樣猶太人就可以從中得出結論，上帝將永遠是他的教會的護理者，沒有敵人能逃脫懲罰。因此，先知無疑向猶太人提到了這幾個城市，讓他們確信世上沒有什麼是如此強大和猛烈的，是上帝不能輕易征服和擊倒的。現在我們既然理解了先知的目的，我們就來看看這些話語。有些人認為**חדרך**（chedrak）這個詞包含了整個敘利亞，這在我看來是可能的。另一些人則認為它指的是某個著名的城市，因為大馬士革緊隨其後。但由於此事不確定，而且先知無疑是在談論敘利亞王國，我將不爭論這一點。因此，無論它是城市名還是國家名，都一樣，因為先知的意思是上帝的報復即將降臨在敘利亞人身上，而且是以這樣一種方式降臨，直到他們完全被毀滅才會離開他們。因為當他補充說「它的安息之地將是大馬士革」時，他暗示上帝的審判不會像一場很快過去的風暴，而將是一個沉重而有負擔的實體，無法消散，正如以賽亞所說——「話語臨到雅各，落在以色列身上」（以賽亞書 8:9）；也就是說，上帝對雅各所宣告的，落在以色列身上。他確實改變了名稱，但這就像他說：「當上帝懲罰雅各時，以色列人能逃脫嗎？」因為他們是同一群人。因此，這句話將會降臨，也就是說，它將找到自己的位置：他們徒勞地四處奔跑以逃脫。因此，猶太人逃跑也無濟於事；因為耶和華現在宣告的報復將抓住他們。同樣，在這裡他也說，耶和華話語的負擔將降在哈得拉地和大馬士革，這座王城，這座大都會，將是它的安息之地，它的居所；因為耶和華的報復將在那裡設立據點，無法從那裡移開。因此，敘利亞人徒勞地嘗試各種方式逃脫，因為他們必須被上帝的手壓制，直到他們被擊倒。我們現在就理解了先知所說大馬士革將是上帝報復的安息之地、居所或住所的含義。他隨後補充說：「因為人的眼目歸於耶和華。」我認為這裡的**כי**（ki）這個詞應作時間副詞「當」來理解。實際上，差別不大，只是通常的翻譯大大模糊了先知的原意。但如果將其理解為時間副詞，這段經文會讀起來更順暢：「當人的眼目歸於耶和華，以及以色列所有的支派時」；也就是說，當猶太人開始真誠地、不帶任何虛偽地轉向上帝時；那時，他說，上帝將以各種方式賜福他們，並舉手攻擊他們的敵人。先知之前曾勸誡猶太人悔改；因為他們過於沉迷於獻祭和禁食，而他們中間卻沒有正直。因此，他又一次指出，他們的虛偽是一個障礙，阻礙了上帝向他們顯明他的恩惠；因此他提醒他們，每當他們仰望上帝，也就是每當他們從他那裡獲得希望，並將他們的依賴固定在他身上時，上帝的恩惠和祝福之門就會敞開，道路就會平坦。因為「將眼目歸於上帝」無非就是仰望他，將我們所有的思想都固定在他身上。有些人將「人」理解為所有凡人，但我不同意；我毫不懷疑先知只指猶太人；而且無疑，將其視為除猶太人以外的任何人，與上下文不符。的確，先知在這裡談到了外邦人的有效呼召，但其起點是猶太人；因為他們是長子，所以他們必須優先。因此，先知在這裡宣告上帝將在他的選民中得榮耀，並將擊倒所有邊境的敵人。因此，「人的眼目」與「全體人民的眼目」意義相同；就好像他說，在猶太人開始拋棄一切虛偽，將自己獻給上帝，並將所有希望寄託在他身上之後，他們就會發現上帝有足夠的能力將他們所有的敵人擊倒在地。但他隨後以解釋的方式補充說：「以及以色列所有的支派。」有些人將其譯為「更何況」，就好像先知在這裡從較小的事物推論到較大的事物。但是，正如我已經說過的，這無法成立。首先，這種解釋很牽強，「人的眼目，尤其是以色列所有支派的眼目」；因為猶太人應該佔據首位：其次，**waw**這個詞沒有擴大意義。簡而言之，他想用一個小詞來表明猶太人擁有優先權。因此，我不明白那些將「人」這個詞包含所有國家，然後認為先知接著提到以色列支派的人是什麼意思。現在我所說的，當時上帝的真正僕人很少，這很可能；因此先知在這裡勸誡全體人民在宗教上團結一致。因此，每當以色列所有支派將他們的眼目歸於上帝時，他話語的負擔就會降在大馬士革和所有敘利亞人身上。

### 第 2 節

撒迦利亞繼續談論同一主題：因為他現在說，毀滅臨近所有那些作為鄰居騷擾上帝子民的國家。昨天我簡要提到了他的目的，那就是表明上帝將如此護理他的教會，以至於他將對所有不公正迫害教會的不敬虔者執行報復；他談到了與猶大接壤的敘利亞王國。但他現在走得更遠——上帝的憤怒將延伸到敘利亞更遠的地區：因為哈馬是偉大的安提阿，它給敘利亞的一部分起了名字。大馬士革是敘利亞帝國的首都。但正如我們在其他地方說過的，這個詞在聖經中有不同的用法，但通常指從猶大到幼發拉底河甚至更遠的整個地區。我們現在就明白撒迦利亞為何將安提阿加到敘利亞之後，就好像他說，上帝現在將成為他子民的復仇者，不僅報應邊境城市，也報應遠方的城市。然後他轉向推羅和西頓，眾所周知，它們是海邊的城市，也靠近猶太人；因為加利利和腓尼基之間距離不遠。但正如我們昨天所說，毀滅是針對所有對選民懷有敵意的國家宣告的。他說哈馬，或安提阿，將在其邊界內。幾乎所有人都一致將此應用於猶大或耶路撒冷，但他們錯了；所有解經家，無論是猶太人還是其他人，都誤解了這一整章。當我看到他們與先知的原意相去甚遠時，我感到羞愧，這幾乎是對我完全駁斥他們錯誤的考驗。但事實將清楚地表明，他們沒有一個人理解先知的意思。他們這樣解釋這段經文，說安提阿將在猶大的邊界內，因為上帝將把以前是異教徒的土地歸他自己為聖。但先知無疑是說，正如我已經說過的，每當上帝因他們的邪惡而懲罰他們時，安提阿將在敘利亞的邊界內，就好像他說：「上帝將把敘利亞中以安提阿命名的那一部分捲入同樣的懲罰中，因為所有敘利亞人都聯合起來攻擊他的選民；儘管他們離猶大很遠，他們仍將分擔同樣的懲罰，因為他們拿起武器攻擊他的教會。」因此，哈馬，或安提阿，將在大馬士革的邊界內；也就是說，它不會免於上帝將施加在邊境王國上的懲罰。隨著我們深入探討，這個觀點將變得更加清晰。他補充說：「推羅和西頓，儘管它非常聰明。」這裡使用了**כי**（ki）這個詞，它本來是因果關係的；但我們可以從聖經的許多地方看出它被用作轉折詞。然而，兩種意思都不會不合適，即上帝將報復西頓人和敘利亞人，因為他們非常狡猾，或者儘管他們謹慎，並且在處理事務上顯得熟練和狡猾：他們卻無法逃脫上帝的審判。如果採用前一種意思，先知的目的是表明，當人們極度謹慎並努力通過狡猾的手段來鞏固自己時，上帝是反對他們的；因為上帝的特殊職責就是以其人之道還治其人之身。因此，既然過度的狡猾和詭計令上帝不悅，那麼說敘利亞人和西頓人現在被召到上帝的審判台前，是因為他們極度狡猾，這是很合適的，就像富裕和沿海城市的商人通常那樣；因為他們通過許多幾乎被迫使用的欺詐手段學到了許多狡猾。既然西頓人和敘利亞人是這樣的人，那麼宣告對他們的報復是理所當然的。但另一種觀點同樣合適，即推羅和西頓的所有狡猾都無法阻止上帝執行他的審判。至於我自己，我認為這裡給出了上帝威脅敘利亞人和西頓人毀滅的原因，正是因為他們沉迷於狡猾的詭計，從而欺騙了所有鄰居。但他以讓步的方式使用了一個好詞；因為所有打算欺騙的人都用智慧或謹慎的名義來掩蓋他們的狡猾。「他們希望謹慎」，然而他們卻通過陰謀和欺詐惡意欺騙他人。因此，對「聰明」這個詞做出了讓步：但先知同時教導我們，當我們以他人的損失來增加自己的財富時，這種智慧是上帝所憎惡的：因為解釋緊隨其後——

### 第 3 節

因為推羅為自己建造了堡壘。先知用這些話表明敘利亞人是多麼謹慎或精明；因為他們用堅固的據點來鞏固自己，並認為自己已超脫危險。他接著說：「又為自己積聚銀子如塵沙，金子如街上的泥土」，也就是說，積累了過量的財富；因為他提到「塵沙」和「泥土」來表示巨大的堆積；就好像他說：「他們擁有無價的銀子和金子，數量龐大。」他無疑將銀子和金子包含在他所提到的堡壘中；因為我並不將「堡壘」這個詞僅限於塔樓和堅固的據點；但我認為，先知普遍地指出，推羅被財富、軍隊和各種防禦工事所裝備和鞏固，以至於它認為自己堅不可摧。**צור**（tsur）和**מצור**（metsur）之間有著驚人的對應關係。他說，**צור**（Tsur）建造了**מצור**（metsur），一個堡壘。這是一個值得注意的雙關語，但在拉丁文中無法保留。

### 第 4 節

他現在宣告上帝將成為復仇者。看哪，他說，耶和華將佔有，或使人佔有，有些人這樣讀，但他們錯了，因為動詞**ירש**（iresh）有兩種意思，即佔有和驅逐或使貧窮；因為解經家認為這裡給這些城市帶來了恩惠和救贖的希望，並說它們現在被上帝選為產業。但這完全違背了先知的意圖，從每一句的觀點來看，這點更為清楚。因此，耶和華將驅逐她，並擊打她的力量。先知無疑暗示了他已經說過的話——推羅積聚了銀子和金子；現在他反過來宣告推羅將面臨分散；因為它所積聚的金銀將被上帝驅散：他將驅散；或者如果有人選擇將動詞理解為使人貧困，那麼對比將是合適的——上帝將使她貧困，或驅逐她。隨後他補充說：「他將在海中擊打她的力量。」我們知道推羅被海環繞，先知藉此表明上帝對她施加報復的能力；因為當上帝決定進入那裡時，大海將無法阻擋或妨礙他。敘利亞人確實認為自己免受一切敵人的攻擊，因為他們四面環海，就像三重牆和三重壁壘一樣。推羅也不完全像威尼斯；因為威尼斯位於靜止的海中，而推羅位於非常深的海中，正如歷史學家清楚地表明，他們講述了亞歷山大大帝對它的攻擊。它確實以前被攻占和掠奪過；但他做了前所未有的事情——他填平了一部分海，這樣推羅就不再是一個島嶼了。我們現在明白撒迦利亞的意圖，當他威脅推羅毀滅時，儘管它的力量在海中，超出了命運的範圍，正如人們常說的那樣。她將被火焚燒。他指的是推羅不僅會被掠奪，而且會被完全摧毀；因為我們知道即使是最堅固的東西也會被火焚燒。接下來是——

### 第 5 節

在這一節中，也描述了先知所提及的那些城市的毀滅；就好像他說，所有那些起來反對上帝子民的城市都將遭受極端的報復。撒迦利亞說，沒有人能免於懲罰，因為上帝的手將伸出，並延伸到各處，這樣就可以輕易得出結論，所有那些不公正地騷擾教會的人都將因他們的殘酷而得到報應。這就是這裡所說的含義。他說亞實基倫將看見並懼怕；因為那時亞實基倫人與猶太人為敵。他對亞實基倫也說了同樣的話，希臘人稱之為迦薩；但他們被誤導了，認為這是坎比西斯給它的名字，因為迦薩在波斯語中意為寶藏。這是幼稚的。的確，這肯定是由於一個字母發音的改變；因為**ע**（oin）在希伯來語中是喉音，以前也是這樣發音的，就像我們的g一樣：他們稱亞摩拉為蛾摩拉，所以亞實基倫就是迦薩。我們在其他地方也談過這個。現在從地理上看，這些城市靠近海邊，或離海不遠，擁有這個優勢，他們積累了大量財富。但由於財富通常會產生驕傲和殘酷，所有這些國家都對猶太人非常麻煩。這就是先知說悲傷將降臨在迦薩，然後降臨在以革倫和其他城市的原因。他補充說：「因為她的期望將蒙羞。」毫無疑問，他們曾將信任寄託在推羅身上，推羅被認為是堅不可摧的；因為即使敵人可能征服了整個國家，那裡仍然是一個安全的據點。既然他們都仰望推羅，先知說當推羅被推翻和毀滅時，他們的希望將會破滅。總之，報復的開始將在推羅，它彷彿置身於世界之外，不受任何邪惡的侵擾。因此，他說災難的開始將在那座城市，那座被認為任何不幸都無法進入的城市。然後他提到其他城市，看到推羅遭受毀滅，將會感到恐懼，因為他們的信心將因此被顛覆。他隨後補充說：「迦薩的王必滅亡，亞實基倫必無人居住」；也就是說，將發生如此大的變化，以至於這些城市的面貌幾乎會被抹去。接下來是——

### 第 6 節

在這一節中，先知宣告亞實突和整個非利士地，或整個巴勒斯坦地，將遭受類似的毀滅。因為解經家所說的，猶太人將像陌生人一樣住在亞實突，也就是說，儘管他們以前被視為外邦人，這既不著天也不著地。先知反而意味著，在這些城市被毀滅之後，如果還有居民留下，他們將像陌生人一樣，沒有任何確定的居所。因此，先知提到了結果，以表明這個國家將荒涼無人，以至於其居民沒有安全或固定的住所。有些人將其譯為「私生子」，就像在其他一些地方一樣；他們將其理解為猶太人，因為他們以前處於卑微的境地，就好像他們是私生子一樣。但他們的觀點是可信的，他們將**ממזר**（memezar）源自**זור**（zur），意思是「流浪」；他們引用了其他例子，其中在名詞的構成中使用了雙重**ממ**（mem）；而且從聖經的許多經文中很容易證明，**ממזר**（memezar）的意思是「陌生人」。如果有人仔細考慮先知的意圖，他就會明白我所說的真相——也就是說，他的目的是表明，亞實突和非利士地的所有居民都將像寄居者一樣，因為所有地方都因敵人的屠殺和毀滅而荒涼。因此，既然亞實突和巴勒斯坦以前以其眾多的人口而聞名，先知說巴勒斯坦的所有城市和亞實突都將被遺棄，除了那裡會有少數分散和流浪的居民，就像那些寄居在異鄉的人一樣。接下來是——

### 第 7 節

解經家也曲解了這一整節；至於下一節，也就是緊接著的那一節，他們所做的只是將讀者遠遠地引離其真實含義。上帝現在說，他將從敵人的口中奪去血；就好像他說：「我將抑制他們的野蠻性情，使他們不再這樣吞噬我子民的血。」因為這裡沒有描述任何改變，就好像他們將變成不同的人，就好像敘利亞人、西頓人、非利士人和其他國家，那些曾經沉迷於掠奪，並殘酷地攻擊可憐的猶太人的人，將會變得像羔羊一樣溫順：先知並不是這個意思；而是他在這裡引入上帝，他手持權柄，以抑制敵人的野蠻行徑，並阻止他們殘酷地攻擊教會。他說，我將從他們的口中奪去血；他說，從他們的口中，因為他們已經習慣了殘酷。因此，我將使他們不再像以前那樣滿足他們對血的慾望。他補充說：「和可憎之物」，也就是說，我將從他們的牙齒中奪去他們可憎的掠奪物；因為他將所有通過搶劫和暴力奪取的事物都稱為可憎之物。他將他們比作野獸，它們不僅吞食肉，還喝血，撕裂生肉。簡而言之，他在這裡以狼、豹和野豬為喻，表明敵人對教會是多麼不人道；因為他們吞噬可憐的猶太人，就像野蠻的野獸吞噬獵物一樣。隨後是：「那存留的。」有些人翻譯為「他將被留下」，並將其解釋為非利士人和其他被提及的國家。但先知無疑是指猶太人；因為儘管只有少數人作為流亡的餘民返回故土，他仍然說這少數人將歸上帝為聖，所有存留的人都將成為猶大的領袖，無論他們多麼被輕視。因為即使是他們中間的首領也沒有優越感；他們只是自願尊敬屬於王室血統的所羅巴伯，以及因祭司職分而尊敬約書亞；然而他們所有人都處於低微和卑賤的境地。但先知說，他們中最受輕視的人將成為猶大的領袖和首領。我們現在明白了先知的意思；因為在預言了教會所有敵人即將到來的毀滅之後，他現在闡明了他預言的目的和用途；因為上帝將為可憐的猶太人的利益提供保障，他們長期流亡，儘管現在已回到故土，卻仍然遭受所有人的虐待，也被敵人輕視甚至嘲笑。因此，那存留的，他將歸於我們的上帝，就好像他說：「儘管耶和華曾一度棄絕你和你的列祖，當他將你驅逐到各處並分散你時，但現在上帝已經聚集了你，其目的就是——使你成為他的子民：因此，你將成為上帝的特選子民，儘管你人數稀少，地位卑微。」然後他補充說，這些餘民將成為猶大的領袖，也就是說，上帝將使他們獲得最高的榮譽；儘管他們現在沒有任何尊嚴，但上帝將使他們幾乎所有人都成為王子。然後是：「以革倫必像耶布斯人。」有些人這樣解釋——以革倫的居民將住在耶路撒冷，那裡曾是耶布斯人所佔據的；其他人則提出了另一種觀點，但都與主題無關。先知在這裡不是談論上帝對以革倫居民的恩惠，而是相反地表明上帝的選民與那些以自己的好運為榮的異教國家之間的區別：因此他說，他們將像耶布斯人一樣，因為他們最終將遭受類似的毀滅。我們確實知道，耶布斯人曾被趕出那個城鎮，後來耶路撒冷才建成；但這發生得很晚，甚至在大衛時期。因此，既然他們長期佔據那個地方，最終卻被驅逐，這就是先知說，儘管以革倫的居民現在似乎位於聖地的正中央，他們卻將變得像耶布斯人一樣，因為耶和華將驅逐並毀滅他們所有人。他隨後補充說——

### 第 8 節

他總結了他一直在談論的內容——上帝將成為他選民的守護者，從四面八方擊退敵人的猛烈攻擊。因此，這就像他說：「儘管教會沒有堅固的防禦工事，它仍然堅不可摧，因為上帝的護理比所有人類的力量、所有援助和幫助更有價值。」因此，上帝在這裡將自己比作護城河、堡壘和其他各種防禦工事。他說：「我必為我的家安營。」他這裡提到「家」而不是「城」，是為了讓猶太人確信，即使他們住在私人住宅或小屋裡，單單上帝就足以提供幫助。「我的教會，儘管它只是一個小小的家，我仍將用我的防禦工事環繞它，使其免受一切傷害。」他說：「從軍隊中」；然後是「從來往的人中」。他將軍隊與家相對立；因此他勸誡猶太人，不要看重自己的力量，而要知道單單上帝就遠勝過所有軍隊。因此，儘管全世界聯合起來，集結所有力量，他仍然吩咐他們平靜地確信，因為單單上帝就足以擊退所有軍隊。他以同樣的含義提到「來往的人」；就好像他說：「儘管敵人可能遍及全地，從一端到另一端佔領它，我仍將使我的家安全無虞。」通過「返回的人」，他暗示，儘管敵人第二次、第三次更新他們的軍隊，上帝的力量也將永遠足以阻止他們的攻擊。簡而言之，這裡教導的是上帝子民安全的永恆性，因為他永遠不會厭倦保護他們，他的能力也永遠不會減弱。那些懷著良好意圖幫助鄰居的人，常常會逐漸感到疲憊，或者他們的努力可能因各種事件而受阻；但先知告訴我們，上帝不像人那樣，在幫助了他的子民並擊退了他們的敵人之後，就會感到疲憊或無能；因為他將永遠準備好幫助他的子民，即使敵人一百次重新發動戰爭。因此，通過「敵人」他指的是軍隊；通過「來往」，他指的是敵人頑固的殘酷；通過「返回」，他指的是新的戰爭，當一個人希望落空時，通過集結新的軍隊和恢復力量而發動的戰爭。最後他補充說：「勒索者必不再從他們中間經過。」這句話解釋了他用比喻表達的內容——儘管猶太人曾任由敵人擺佈，但上帝此後將不再允許他們像以前那樣遭受不公正的對待和掠奪：因為在「勒索者」這個名稱下，他包含了所有掠奪可憐猶太人財物的強盜。然後他說：「因為我親眼看見了。」將這句話解釋為，就好像先知說——他講述了從上面向他揭示的事情，這將是冷淡的，甚至是無味的：因為相反地，上帝在這裡作證，他親眼看見了猶太人遭受了多麼殘酷和可恥的對待。有些人，儘管他們認為上帝是說話者，卻非常不明智地給出了這樣的解釋——上帝已經預見了他將要做什麼。但顯然，上帝在這裡，正如我所說，給出了他為何決意將猶太人從傷害中解救出來，並在未來保護和捍衛他們的原因；給出的原因是，他看見了他們正在遭受多麼嚴重的錯誤。先知按照聖經中常用的方式說話；因為儘管沒有什麼能逃過上帝的眼睛，但他被正確地說成是看見他所注意到的事情，以及他宣告必須在他的審判台前負責的事情。因此，儘管上帝在創世之前就看見了所有時代將要發生的事情，但他被正確地說成是看見他開始召喚審判的事情。猶太人確實認為他們被他忽視了；因為聖經到處說，當上帝隱藏自己，不顯現為錯誤的復仇者時，他閉上眼睛，睡著了，躺下了，忘記了，不在乎。因此，另一方面，耶和華在這裡宣告，他親眼看見了那些不能容忍的事情，因為敵人已經越過所有界限，並且如此放肆和放縱，以至於他們的驕傲和殘酷變得不可容忍。

### 第九節

先知在此簡要地揭示了教會將如何復興的方式：一位出自大衛支派和家族的君王將再次興起，使萬事恢復到古老的狀態。這也是眾先知普遍的觀點；因為古時百姓的盼望，如同我們的盼望，都建立在基督之上。因此，鑑於當時猶太人的一切都處於衰敗之中，撒迦利亞在此見證，上帝先前藉著祂的僕人多次論及救贖主降臨的預言並非徒然，而是應當懷抱堅定的盼望，直到預言在適當的時候應驗。

既然撒迦利亞迄今一直在談論教會昌盛幸福的景況，他現在就證實了他所說的；這尤其必要，因為正如我已經說過的，若沒有一位中保擺在他們面前，他們就無法振奮精神，對自己的救恩感到確信。但由於當時信徒們處於極大的悲痛之中，撒迦利亞在此勸勉他們要堅忍：因為他吩咐他們要大大喜樂，甚至歡呼，這無疑暗示，儘管悲傷和憂愁緊緊抓住他們的心，他們仍應當奮力爭戰，以領受上帝的恩惠；因為若非有基督在他們眼前，他們必會百次屈服於他們的苦難之下；當然，這不是以肉體的方式，而是在聖言的鏡子中；正如信徒們在其中看見那遙遠甚至隱藏的事物。

我們現在就明白了，首先，為何先知在此如此突然地提及基督；其次，為何他不僅僅勸勉信徒們喜樂，反而大大鼓勵他們歡欣鼓舞，彷彿他們已經處於安全且極其幸福的境地。

藉著「君王」一詞，先知暗示，除非他們認為上帝在祂的應許上不忠實，否則他們就應當懷抱盼望，直到當時看似傾頹的大衛國度再次興起。既然上帝要人承認祂是信實的，並承認祂在彌賽亞裡的揀選是堅定且有效的，那麼先知在此簡要地提及一位君王就不足為奇了；因為這種說話方式是百姓所熟知的。我們也曾在別處看到，當先知們談論教會的救恩時，他們會提到一位君王，因為主旨意將分散的教會再次聚集在一個元首之下，就是基督。毫無疑問，若非基督是合一的紐帶，就必會永遠存在可怕的分散。

他接著說一位君王將要來臨。但他並非談論一位不為人知的君王；他只是提醒他們，上帝對祂的應許將是真實和信實的。既然若非基督降臨，整個律法和揀選都必將消逝，那麼祂的降臨就應當耐心等候。

此外，為了使上帝的兒女更加堅定，他也說這位君王將來到百姓，就是錫安的女子那裡，彷彿他是在說，上帝為了整個教會的緣故，已將王位定在大衛的家族中：因為如果君王降臨只是為了享受自己的勝利，滿足於榮華富貴和享樂，那將是微不足道且毫無益處的安慰：但既然上帝決定差遣彌賽亞，是為了整個教會的救恩，這正是祂所應許要做的，百姓就可以從中獲得堅實的信心。因此，當先知教導我們，君王將來到錫安和耶路撒冷時，這並非小事；彷彿他是在說：「這位君王不會像地上的君王那樣為自己而來，他們隨心所欲地統治，或為了自己的利益而統治。」但他提醒我們，祂的國度將是為了全體百姓的共同利益，因為祂將帶來一個幸福的狀態。

他隨後說明這位君王將是怎樣的。他首先稱祂為「公義的」，然後是「蒙保守的」或「得救的」。關於「公義的」這個詞，我認為應當取其主動意義，隨後的詞也是如此：因此，被揀選之民的君王被稱為「公義的」和「蒙保守的」，因為祂將為他們帶來公義和救恩。這兩個詞都取決於這句話——「必有一位君王來到錫安」。如果祂是為自己私下來的，祂可能為自己是公義的、蒙保守的，也就是說，祂的公義和救恩可能屬於祂自己或祂的個人：但既然祂是為他人而來，並為他們被賦予公義和救恩；那麼這裡所提及的公義和救恩就屬於教會的整個身體，不應局限於君王個人。

這樣就消除了許多人愚蠢地，或至少是非常輕率地，使自己疲憊不堪的爭論；因為他們認為，若不堅持**נושע**（nusho，蒙保守的/得救的）必須取主動意義，就無法戰勝猶太人，也無法遏制他們的頑固；他們還引用了一些經文，其中尼弗爾（Niphal）語態的動詞取主動意義。但當我們可以在這個問題上達成一致時，何必進行這樣的爭論呢？我因此承認猶太人的觀點，即基督是蒙保守的或得救的，撒迦利亞也如此說。但我們必須看看這屬於基督的救恩是什麼。我們可以從先知所說的話中推斷出來。因此，我們在此不必爭論詞語，而要考慮主題是什麼，也就是說，一位公義且蒙保守的君王來到祂的選民那裡：我們知道基督自己並不需要救恩。因此，既然祂被父差遣來聚集被揀選的百姓，祂就被稱為蒙保守的，因為祂被賦予了保守或拯救他們的能力。

我們因此看到，如果我們將這兩個詞歸於基督的國度，所有的爭議就都結束了，將它們局限於一個人的位格是荒謬的，因為這裡談論的是一位君王的位格；是的，是關於教會的公共狀況和整個身體的救恩。當然，當我們談論人時，我們不會說一位君王是安全和穩固的，當他被逐出國度，或者當他的臣民被敵人擾亂，或者當他們完全被毀滅時。因此，當一位被剝奪所有權力的君王，看到他的臣民被悲慘地壓迫時，他不會被稱為蒙保守的或得救的。

但基督的情況，正如我所說，是特殊的；因為祂並非為自己而掌權，而是為了祂全體百姓的保守。因此，就語法而言，我很容易承認基督被動地被稱為公義和蒙保守的；但就事情本身而言，祂對祂的百姓是公義的，也是蒙保守的或得救的，因為祂為失喪的人帶來救恩；因為我們知道當時猶太人幾乎處於絕望的境地。

然而，他同時補充說，這位君王將蒙保守，並非因為祂將配備武器和軍隊，也非因為祂將以人的方式保衛祂的百姓；因為他說，祂將是「貧窮的」。那麼，祂必須以不同於地上君王的方式蒙保守，地上君王慣於使敵人懼怕，鞏固邊界，準備軍隊，並設立各種防禦來抵禦攻擊。撒迦利亞教導我們，基督將以不同的方式蒙保守，因為祂將藉著神聖的力量勝過祂的敵人。因此，既然祂是貧窮的，祂就必須暴露於各種傷害之下；因為我們看到，當沒有地上的堡壘時，所有惡人立刻像群狼般撲向獵物。如果基督是貧窮的，祂就無法保守祂的百姓，也無法在祂的國度中昌盛。由此可見，祂必須被賦予天上的能力，才能使自己保持安全，並防止祂的教會受到傷害；這正是撒迦利亞稍後將更清楚地告訴我們的。現在簡要說明他的目的就足夠了。

他隨後補充說：「騎著驢，就是驢駒子。」有些人認為這裡提到驢並非表示貧窮，因為當時在百姓中有權勢的人習慣騎驢。但我認為，先知加上這句話是為了解釋**עני**（oni，貧窮的）這個詞，這似乎是確定的；彷彿他是在說，他所說的君王不會像地上的君王那樣以宏偉華麗的外表顯現，而是會以一種卑微或至少是普通的狀態出現，以至於與百姓中最卑微的人沒有區別。他因此吩咐信徒們要仰望天堂，以便真正認識基督的國度，並確信公義和救恩要從祂那裡獲得。為什麼呢？因為祂不會伴隨著任何能使人懼怕的事物，而是會像一個謙卑而默默無聞的人一樣。

我們也可以在此補充，公義和救恩必須根據基督國度的特徵來理解；因為既然基督的國度不是暫時的或會消逝的，我們就得出結論，祂所擁有的公義將是永恆的，祂所帶來的救恩也是如此。但我不想在此巧妙地談論因信稱義；因為我認為，相反地，這裡的「公義」一詞是指事物的正確秩序，因為當時百姓中的一切都處於混亂狀態；這可以很容易地從許多經文中得到證明。

總而言之，上帝藉以賜給祂選民救贖盼望的預言並非虛空或無效；因為最終在適當的時候，大衛的子孫基督將會降臨——其次，這位君王將是公義的，並且蒙保守或得救；因為祂將使當時處於可恥混亂狀態的事物恢復秩序——第三，他補充說，這位君王將是貧窮的；因為祂將騎著驢，不會顯赫，也不會因武器、財富、榮耀、士兵數量，甚至那些使俗人眼花繚亂的王室服飾而顯著：祂將騎著驢。

我們知道這個預言在基督身上應驗了；甚至有些猶太人也被迫承認，先知的話語只能公正地應用於祂。然而，他們不承認馬利亞的兒子是上帝的基督；他們認為先知談論的是他們想像中的彌賽亞。現在，我們這些完全確信並堅定主張所應許的基督已經顯現並完成了祂的工作的人，確實看到祂將貧窮地騎著驢而來，這並非無故而言。事實上，這正是為了有一個可見的象徵；因為祂在去世前不久進入耶路撒冷時，就是騎著驢。

的確，先知的話語是比喻性的：當他說「君王將來，騎著驢」時，這些話是比喻性的；因為先知的意思是，基督將是一個默默無聞的人，祂的顯現不會超越普通百姓。這確實是真實的含義。但基督騎驢提供這個例子，卻沒有任何理由不這樣做。我將舉一個類似的例子：詩篇第二十二篇說：「他們為我的衣服拈鬮。」那裡的比喻無疑是顯而易見的，意思是說大衛的敵人瓜分了他的戰利品。因此，他抱怨那些不公正對待他的強盜剝奪了他的一切：這已經以字面方式應驗了，以至於最無知的人也必須承認這並非徒然預言。

我們現在就明白了這些事情是如何完美契合的——先知比喻性地談論基督謙卑的顯現；然而，可見的象徵是如此恰當，以至於最無知的人也必須承認，除了已經顯現的基督之外，沒有其他基督可期待。我省略了許多瑣碎的事情，這些事情絲毫無助於解釋先知的意義，反而扭曲了它，並破壞了對預言的信心：因為有些人認為基督騎驢和驢駒，是因為祂要治理那些先前習慣於承受律法軛的猶太人，並且祂也要使迄今為止難以馴服的外邦人順服。但這些事情都非常瑣碎。我們知道先知的意思就足夠了。隨後是——

### 第十節

先知在此更清楚地表達了他先前藉著「貧窮」一詞和我們所解釋的比喻所簡要提及的內容。因此他說，在基督的國度裡，將沒有馬匹，沒有戰車，沒有弓箭，沒有戰爭工具；因為其中將充滿寧靜。總而言之，基督和祂的百姓不會藉著人為的防禦，藉著眾多士兵和類似的幫助來保持安全和穩固；而是上帝將抑制，甚至平息和止息所有戰爭的動亂，以至於不需要這些幫助。

我們現在明白了先知的意圖。但我們必須注意這裡使用的語言。上帝在此宣告祂將是和平的賜予者，以使彌賽亞在祂的國度中保持安全；祂說：「我必剪除」；因為可能會有人反駁說：「如果祂是貧窮的，那麼還有什麼安全的希望呢？」答案是，因為抑制所有敵人攻擊將是上帝的工作。簡而言之，祂的意思是，彌賽亞的國度將是安全的，因為上帝將從天上抑制所有敵人的狂怒，以至於無論他們多麼想作惡，他們都會發現自己被上帝隱藏的韁繩所束縛，無法動彈一根手指。

但在說到猶太人和以色列人將是安全的，儘管他們被剝奪了所有防禦之後，他補充說：「祂必向列國講和平」；也就是說，儘管祂不會使用威脅或恐嚇，也不會出動大軍，但列國仍將順服祂；因為不需要使用任何武力。因此，向列國講和平的意思是，他們將平靜地聆聽，儘管沒有受到恐嚇或威脅。有些人更巧妙地解釋為，基督，這位使父與我們和好的，將宣告這和好的恩惠；但我認為，先知更簡單地說，基督將滿足於祂自己的話語，因為外邦人將變得順服，並安靜地服從祂的權柄。

總之，基督將廣泛地統治，以至於最遙遠的人也將滿足地生活在祂的保護之下，而不拋棄加在他們身上的軛。他最後指出，祂的權柄將「從這海直到那海」，也就是說，從紅海到敘利亞海，朝向基利家，並「從大河」，也就是幼發拉底河，直到地極。這裡的「地」我們不應理解為整個世界，正如一些解經家不明智地說的；因為先知無疑提到了猶太人已經知道的地方。因為我們知道那個著名的神諭——「祂要從這海管到那海」（詩篇72:8）。但上帝只談論大衛，而且措辭與此處相同；在猶太人中沒有比這更普遍的神諭了。因此，先知在此沒有提出任何新事物，只是提醒猶太人他們早已聽過的事情，並幾乎逐字重複他們都熟悉的話語。因為我們必須記住我一開始說的——先知在此堅固敬虔之人的心，原因在於彌賽亞尚未顯現，而百姓的白白揀選和救恩的盼望都建立在祂的降臨之上。我們現在就明白了這段經文的真正含義。他接著說——

### 第十一節

他在此將他先前的教義應用於正確的用途，使信徒可以從悲傷中解脫出來，並達到他先前鼓勵他們擁有的喜樂。他於是對耶路撒冷說話，彷彿他是在說：「你沒有理由為困惑和焦慮的思想而折磨自己，因為我將成就我所應許的——我將成為我百姓的拯救者。」因為他們可能會產生這樣的疑問——「他為何勸我們喜樂，而上帝的教會仍有一部分被擄，而那些回到自己國家的人卻被敵人悲慘而殘酷地騷擾？」對於這個反對意見，撒迦利亞以上帝的身份回答說——上帝能夠拯救他們，儘管他們已沉入最深的深淵。

因此，我們看到這節經文與其他經文如何協調：他先前談論了在基督為王之下教會的幸福狀態；但由於當時百姓的處境非常艱難和悲慘，他補充說，救贖要從上帝那裡期待。但我們必須注意，這裡使用了陰性代詞，當他說「你，甚至你」或「你也要」時。拉丁文和希臘文的譯者都被所用語言的歧義所迷惑，認為這些話是對基督說的，彷彿祂要將祂的俘虜從深坑中拉出來；但上帝在此是對祂的教會說話，彷彿祂是在說：「你聽。」而**גם**（gam）這個詞是強調性的，意思是——「我知道我對你們影響不大，因為你們幾乎被災難所淹沒，沒有希望使你們振奮，因為你們認為自己彷彿遭受了千百次的死亡；但儘管如此，儘管大量的邪惡使你們灰心，或至少壓迫你們，以至於我所說的話無效——簡而言之，儘管你們是所有人類中最悲慘的，我仍將救贖你們的俘虜。」但上帝對整個教會說話，就像在許多其他地方以妻子的身份說話一樣。

他說：「因你立約的血。」這似乎不完全屬於教會，因為聖約的唯一作者是上帝自己；但我們知道，上帝與祂百姓之間關於聖約的關係是相互的。它是上帝的聖約，因為它源於祂；它是教會的聖約，因為它是為教會的緣故而立，並彷彿存放在教會的懷中。當敬虔之人聽到這不僅是神聖的聖約，而且也是百姓自己的聖約時，真理就更充分地滲透到他們心中：然後「因你立約的血」等等。

有些人將此歸於割禮，但這非常不明智，因為先知無疑是指祭物。因此，這就像他是在說——「你們為何每天在聖殿獻祭？如果你們認為你們這樣敬拜上帝，那是一種非常粗俗和瘋狂的迷信。那麼，請回想所設計的目的，或從上方賜給你們的模式；因為上帝已經應許祂將藉著唯一真實的犧牲來贖你們的罪，從而對你們施恩：為此目的獻上你們的祭物，那血將帶來贖罪。既然上帝並非徒然設立你們的祭物，而你們也並非徒然遵守它們，那麼這益處最終無疑會顯明出來，因為我已釋放了你的俘虜。因為上帝與人復和，並非為了毀滅他們或使他們歸於虛無，也非為了讓他們消瘦而死；因為上帝為何赦免人，不就是為了將他們從毀滅中拯救出來嗎？」

我們現在明白了先知為何如此談論聖約的血與全體百姓的救恩相關聯。「你們每天獻祭」，他說，「血灑在祭壇上：上帝並非徒然設立這一切。」既然上帝接納你們蒙恩，使你們得救，祂就必釋放祂教會的俘虜；他說：「我必釋放」或「我已釋放你的俘虜」：因為他在此以過去式表達他將來要做的事。我必釋放你的俘虜「從無水的坑中」。他指的是一個深淵，在那裡，若非有來自上方的力量將他們拉出來，口渴本身就會毀滅可憐的人。簡而言之，他首先是指猶太人已沉入深淵；其次，口渴會吞噬他們，以至於死亡近在眼前，除非上帝奇蹟般地拯救他們：但他提醒他們，沒有任何障礙能阻止上帝將他們從最深的黑暗中提升到光明。我們因此看到，這句話的添加是為了讓猶太人學會與所有可能加強不信的事物作鬥爭，並確信他們將蒙保守，因為使死人復活是上帝獨特的工作。這就是其意義。他現在補充說——

### 第十二節

撒迦利亞繼續談論同一個主題。他吩咐猶太人突然回到他們的堡壘。毫無疑問，他指的是聖地；我也不反對那些認為是指聖殿的觀點：因為耶路撒冷和整個猶大都被稱為堡壘，原因在於上帝在那裡選擇了祂的聖所。這就像一個人想要召集一支分散而散漫的士兵隊伍，說：「到旗幟下，到旗幟下！」或者「到隊伍中，到隊伍中！」因為儘管猶大當時沒有設防，甚至耶路撒冷本身也沒有高牆或堅固的塔樓，但他們有上帝作為他們的堡壘，這是堅不可摧的；因為祂曾應許，儘管猶太人暴露在周圍所有人的擺佈之下，他們仍將在祂翅膀的蔭下安全。

他在此不僅僅是對那些已經歸回的人，或仍然散居東方的流亡者說話；他藉著這宣告鼓勵整個教會，使他們完全確信，當他們聚集在上帝的保護之下時，他們就像被最堅固的城堡四面包圍一樣堅固，敵人將無法進入。

「你們要歸回保障。」這似乎並非不合理；因為我們知道，當他們建造城市時，他們的工作經常中斷；我們也知道，聖殿當時並沒有城牆加固。但撒迦利亞教導他們，在當時的情況下，單單上帝就足以提供防禦。因此，儘管猶太人沒有壕溝、城牆或土堤的保護，他仍然提醒他們，上帝足以保護他們，祂將成為他們的，正如在另一處所說的，一道牆和一道堡壘（以賽亞書26:1）。

但他稱他們為「有盼望的被擄之人」並非沒有理由；因為許多人已完全疏遠上帝，完全墮落，以至於不配任何應許。因此，他藉著這個標記區分了有信心的被擄之人與那些完全墮落並將自己與上帝的家族分離，不再被算為祂百姓的人。這一點應當仔細注意，而解經家們卻冷淡地忽略了。他們確實說，他們被稱為有盼望的被擄之人，因為他們盼望得救；但他們沒有注意到撒迦利亞旨在藉此責備不信的猶太人的區別。因此，他只將他的話語指向那些有信心的人，他們不僅是被擄之人，而且是「有盼望的被擄之人」，這並非沒有意義。我今天無法完成。

### 第十三節

上帝在此宣告，猶太人將戰勝所有國家，儘管他們當時被藐視。我們知道，那個民族被所有人憎恨；同時他們又軟弱，幾乎沒有任何力量，無法抵抗四面八方對他們的傷害。因此，由於這種考驗可能會嚇倒軟弱的心靈，先知說猶太人將如同上帝的弓和箭袋，使他們能夠用箭射穿所有國家；他們也將像一把劍，能夠傷害並擊倒最強壯的人。

我們現在明白了這些話的意義，也看到了先知為何加上這句話的原因，正是因為猶太人看到自己被強大而暴力的敵人四面包圍，而他們的力量與敵人極不相稱，因此充滿了恐懼。現在，我們知道這些比喻在聖經中也出現在其他地方，它們的意義似乎是——猶太人將戰勝所有國家，不是憑藉他們自己的力量，正如他們所說的，而是因為主將親自引導和指揮他們。因為弓若不彎曲，有何用處？弓本身若不發射箭，也毫無用處。因此，先知教導我們，儘管猶太人自己什麼也做不了，但單單上帝的手中就有足夠的力量。

他說：「我已將猶大彎作我的弓。」主提醒猶太人祂自己的能力，使他們不要看自己的力量，而要承認他們是從上方獲得力量，並且將賜予他們戰勝敵人的力量。因此，他將以法蓮比作箭袋。但我們昨天已經看到，猶大和以法蓮應被視為同一回事；因為由於它曾是一個分裂的身體，上帝在此暗示，當猶太人再次聯合起來，當十個支派對猶大國表現出兄弟般的友善時，那時百姓對祂來說將像一把裝備精良的弓，充滿了箭。

他隨後補充說：「錫安的眾子啊，我必激動你們攻擊雅完的眾子。」這種呼格比採用第三人稱更具強調性；因為他首先稱呼錫安，然後稱呼希臘，表明他對所有國家都擁有權力，他隨心所欲地興起一個，擊倒另一個。至於**יון**（Ivan，雅完）這個詞，我們在別處已經看到它被用來指希臘，現在則指所有海外國家。然而，許多人認為約拿（Jonah）這個詞源自這個希伯來詞，並且，正如經常發生的那樣，發音被訛傳了。但我們可以從許多例子中推斷出**יון**（Ivan）被用來指希臘，或指遙遠的國家，特別是指馬其頓。因此，這就像他是在說——猶太人將勝過所有異教國家，即使他們聯合起來，從遙遠的土地帶來龐大的軍隊。因為希臘人不可能以少量兵力在猶大作戰；他們必須帶來大軍，才能在一個陌生且不熟悉的國家作戰。猶太人也不可能攻擊希臘人或其他遙遠的國家，除非他們得到天上的幫助。因此，他也補充說，他們將像一把劍，強壯的人可以用它摧毀較弱的人。現在讓我們繼續——

### 第14節

他繼續談論同一主題，但闡明了我所說的——勝利應許給猶太人，這勝利並非他們憑藉自身力量所能獲得，而是超出他們預期的；因為這正是他所說的「上帝將顯現於他們之上」的含義。雖然所有戰爭的結果都取決於上帝的護理（Providence），但當出現一場非人力所能解釋的顯著勝利時，就說上帝顯現了。當實力懸殊的軍隊交戰時，一方獲勝不足為奇；有時少數人也能戰勝多數人，這可能是因為他們在勇氣、謀略、技能或其他方面超越對方，或者因為人數較多的軍隊處於不利位置作戰，或者因過於自信而輕率冒進。但當僅僅是恐慌使一方士氣低落，使另一方獲勝時，上帝的權能就顯而易見了。甚至異教徒也認為，當人們喪失勇氣時，是從上方來的混亂；這確實是千真萬確的。我們現在就明白先知為何說上帝將顯現於猶太人之上，因為他們將戰勝敵人，不是憑藉尋常手段，不是以屬世的方式，而是以奇妙的方式，使其顯然是上帝的作為。他接著補充說：「他的箭將如閃電般射出。」他再次重複並確認我們已經觀察到的：猶太人不會有任何行動，沒有任何迅速，除非像靜臥在地上的劍，若非人手拿起，便毫無作用；也像箭，若非有人射出，便無法造成傷害。我們由此可見，前面提到的勝利完全歸於上帝。基於同樣的原因，他接著補充說，耶和華將帶著號角的呼喊而來，也帶著南方的旋風而來。總之，他的意思是，當猶太人出戰那些曾壓迫他們、且仍將壓迫他們的敵人時，上帝的作為將顯而易見。因此，為了不讓他們將自己的力量與敵人的力量相比，先知在此將上帝擺在他們面前，這場戰爭將憑藉上帝的權柄、引導和能力來進行。然後，為了頌揚上帝的權能，他說上帝將帶著號角的呼喊和南方的旋風而來。解經家們將南方的旋風簡單地理解為猛烈的暴風；因為我們知道最猛烈的旋風來自南方。但由於先知將南方的旋風與號角的呼喊結合起來，在我看來，他似乎暗示了上帝在西奈山上以可畏的方式向猶太人顯明其權能的那些神蹟，因為提幔曠野和巴蘭山就在那附近。我們在哈巴谷書第三章（哈巴谷書 3:1）看到過類似的經文：「上帝將從提幔而來，聖者將從巴蘭山而來。」先知的目的是鼓勵猶太人懷抱希望；因為上帝雖然長期隱藏自己，不施援手，但最終會出來幫助他們。如何幫助呢？他在那段經文中提醒他們古老的歷史記載，因為上帝曾在西奈山、提幔曠野顯明他的權能，而那裡相對於猶大是南方地區；我們也知道號角在空中鳴響，所有這一切都是為了讓猶太人恭敬地領受律法，也讓他們確信在上帝手中永遠安全，因為他如此以他的旨意震動萬物，用閃電、暴風和旋風充滿空氣，也讓空氣迴盪著號角的呼喊。先知在此處說話也是基於同樣的原因，他說上帝將像從前一樣顯明自己，那時他以號角的呼喊震驚了百姓，也曾在西奈山以旋風顯現。他接著補充說——

### 第15節

他再次以不同的詞語表達同樣的事情——上帝將像影子一樣庇護他的百姓，伸出援手保護他們免受敵人的侵害。由於猶太人可能理所當然地對自己的力量感到不信任，先知不斷教導他們，他們的救恩不依賴於屬世的幫助，而是上帝獨自就已足夠，因為他能輕易地使他們安全穩妥。他還補充說，他們將有充足的糧食和酒來滿足他們。他這裡似乎確實應許了過於豐盛的供應，以至於濫用會導致奢靡，因為他說他們將飽足，如同醉酒的人；他說，他們將飲酒，並因酒而喧嘩。當然，那些適度飲酒的人不會喧嘩，他們飯後會像禁食的人一樣沉著安靜。因此，撒迦利亞在這裡似乎做了一個不合理的應許，甚至是關於飲食過度的應許。但我們在其他地方看到，無論聖靈在哪裡應許豐盛的美物，他都不會放縱人的私慾，他的目的只是表明上帝對他的兒女將如此慷慨，以至於他們將一無所缺，不會遭受任何匱乏。不，豐盛的恩典是為了考驗我們的節儉，因為當上帝慷慨地傾倒超出所需之物時，他以此考驗我們每個人的節制；因為當我們在享受豐盛時，自願約束自己，我們才真正表明我們對上帝心存感恩。確實，因豐盛的恩典而歡樂是允許的，因為律法中常說：「你必在耶和華你上帝面前歡樂」（申命記 12:18）；但我們必須記住，需要節儉地使用恩典，以免上帝的恩賜被轉化為罪惡的目的。因此，先知在這裡並非激勵或刺激猶太人放縱，讓他們暴飲暴食，或酗酒；他只是應許，當上帝像往日一樣賜福他們時，食物和飲料將一無所缺。這似乎也在本節末尾提到祭壇的角時得到了說明。他之前說過，他們將像碗一樣盛滿；但當他補充說「祭壇的角」時，他無疑提醒他們要節制，他們要像在上帝面前一樣宴樂。他們確實習慣於將酒和油倒在祭壇的角上；但同時，既然他們聲稱從豐盛的酒和油中獻上初熟之物給上帝，他們就應當記住他們的酒是神聖的，他們的油是神聖的，因為兩者都來自上帝。因此，先知宣告，猶太人將如此富足，並充滿一切美物，但他們仍要記住，他們要像在上帝面前一樣生活，以免他們因奢靡而玷污上帝為合法目的所分別為聖之物。他接著補充說——

### 第16節

他繼續談論同一主題，但使用各種比喻，以便更充分地證實當時令人難以置信的事情。他確實提醒他們，上帝不會以尋常的方式，即人類普遍的方式來拯救他的百姓。他將他們比作羊，正如我之前所說，他們應當知道他們的救恩將來自天上，因為他們自己是軟弱的，沒有力量和權能；因為這正是這個比喻的目的。因此，他宣告猶太人將得救，因為上帝將供應他們戰勝敵人所需的一切；但他將以奇妙的方式幫助他們的軟弱，就像牧羊人從狼口中救出他的羊一樣。因為羊因牧羊人的到來而逃脫死亡，沒有理由誇耀勝利，所有的讚美都歸於牧羊人。同樣，上帝也說，將猶太人從敵人手中解救出來是他的作為。他說「他自己的百姓」，似乎將顯得過於普遍的內容限制在他的選民身上；因為他曾說上帝將拯救。然而，當時的百姓確實人數稀少，大部分已經滅絕；但同時，上帝是他的百姓忠實的守護者，這也是事實，因為當時有許多以色列人，他們是亞伯拉罕的後裔，但只是名義上的以色列人。他接著又用了一個比喻——他們將被高舉，如同冠冕上的寶石，戴在君王的頭上，彷彿他說，他們將成為君尊的祭司，正如律法所說的。他之前說過：「他們將制服石頭，或用投石器上的石頭。」那些讀作「用投石器上的石頭」的人似乎更為正確，也就是說，猶太人將戰勝敵人，不是用刀劍，也不是用箭，而只是用石頭，就像大衛殺死歌利亞一樣。雖然他們不擅長戰術，也不習慣使用武器，但正如先知所顯示的，他們仍將是勝利者；因為他們的投石器足以殺死敵人。但有些人認為異教徒和不信者被比作投石器上的石頭，因為他們毫無價值，無足輕重；這乍看之下似乎很巧妙，但這是一種牽強的觀點。同時，將投石器上的石頭與冠冕上的寶石進行隱含的對比，這並非不恰當；猶太人將從他們的投石器中投擲石頭來摧毀敵人，而他們自己將是寶石。先知在這裡似乎將聖地描繪成整個世界的首要部分。他說：「冠冕上的寶石將被高舉在上帝的土地上。」如果他說在埃及或亞述之上，句子的連接就不會那麼恰當；但他稱猶大為世界的首腦，而猶太人在其中繁榮幸福時，將像冠冕上的寶石，所有部分都井然有序。簡而言之，他表明，單單上帝的恩惠和祝福，就足以使猶太人幸福，因為他們那時將在榮譽上出類拔萃，享受一切美物的豐盛，並擁有無形的力量來抵抗所有敵人。現在讓我們探討所有這些事情何時實現。我們已經說過，撒迦利亞應許猶太人豐盛，並非給予他們放縱飲食的自由，而只是以誇張的詞語表達並頌揚上帝對他們無比的慈愛和慷慨。這是一點。但同時我們必須順便考慮另一個問題：他說他們將像箭和刀劍。現在，由於他們過於傾向於流血，他這裡似乎以某種方式激勵他們充分報復敵人，這絕不合理。答案很簡單——猶太人不可忘記上帝在律法中規定的：因為當上帝應許豐盛的酒和充足的供應時，他並沒有收回他已經命令的——他們要在飲食上實行節制；所以現在當他應許戰勝敵人時，他並沒有自相矛盾，也沒有譴責他曾經認可的，也沒有廢除他命令他們不要對敵人施加殘酷，而是要約束自己，並表現憐憫和仁慈的誡命。因此，我們看到我們不應從這些話語來判斷我們做什麼是正確的，或者我們在報復敵人方面可以走多遠；也不應決定我們在飲食方面有多少自由。這些事情不應從這段經文或類似的經文中學習；因為先知在這裡只是闡述上帝的權能和他對他百姓的慷慨。現在又可以問，上帝何時實現了這一點，何時使猶太人廣泛地戰勝並摧毀了他們的敵人？所有基督徒解經家都給我們一個寓言式的解釋——上帝差遣他的軍隊，就是他差遣使徒到世界各地，他們刺穿了人的心——他用他的劍殺死了他所毀滅的惡人。所有這些都是真的；但首先必須從先知的話語中得出一個更簡單的意義，那就是——上帝將使他的教會戰勝全世界。這確實是千真萬確的；因為儘管信徒沒有配備刀劍或任何軍事武器，但我們看到他們在上帝手的蔭蔽下以奇妙的方式得到保守。當敵人對他們施加殘酷時，我們看到上帝如何將他們的邪惡計謀歸到他們自己頭上。這樣就真正實現了我們在這裡讀到的——上帝的兒女像箭和刀劍，他們也像羊群一樣被保守；因為他們太軟弱，無法站穩腳跟，如果主不施展他的權能，當他看到他們被惡人猛烈攻擊時。因此，沒有必要將先知的話語轉向寓言意義，因為這個事實已經足夠清楚——上帝的選民之所以勝利，是因為上帝一直發出他的箭，揮舞他的劍。同時，這場勝利還有另一種觀點；因為外邦和遙遠的民族被聖靈的劍，即福音的真理所征服：但這是從另一種意義推導出來的；因為當我們領會先知的字面意義時，一條通往基督國度的道路就為我們敞開了。這些評論涉及食物的豐盛，以及戰勝敵人。現在接著是——

### 第17節

先知在此驚嘆上帝不可思議的恩惠，好讓猶太人學習將他們的思想提升到世界之上，因為他們要尋求他之前所提到的那種幸福。因此，我們看到，透過這聲驚嘆，先知所說的話得到了更充分的證實，彷彿他的話是——「沒有人應該根據自己的行為、舉止或經驗來判斷我所說的上帝的恩惠；相反地，你們每個人都應該對上帝不可思議的慈愛和不可思議的美麗充滿驚奇。」但他用最後一個詞理解為在上帝所有恩惠和恩賜中顯現的光輝或榮耀。他接著總結說，糧食和酒的豐盛將如此之大，以至於年輕男子和年輕女子將一同飲食，並完全飽足。這裡可能會提出一個無關緊要的問題，撒迦利亞是否允許年輕女子飲酒。但他這裡並非像我之前所說的，將上帝的祝福視為奢靡的誘因；他的意思是，食物的豐盛將如此之大，足以完全滿足，不僅是老年人，也包括年輕男子和年輕女子。我們知道，當酒的供應很少時，按年齡權利應當為老年人保留，但當酒如此充裕，以至於年輕男子和年輕女子都可以自由飲用時，這就是豐盛的證明。因此，這就是先知簡單的含義：但明天將對此主題有更多說明。