約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第八章

## 撒迦利亞書 8:1-2

### 經文：
1. 萬軍之耶和華的話臨到我說：
2. 萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為她火熱，以致發烈怒。

### 加爾文注釋：
先知在此重複了之前所說的，即上帝將會是祂百姓的保護者。因為他們被擄到巴比倫時，似乎被上帝遺棄了，所以他們需要被堅固，以確信上帝的護理（Providence）會一直看顧他們。因此，上帝再次宣告祂對錫安的熱情，並說祂為她「發烈怒」。這句話的意思是，祂的熱情是如此強烈，以至於祂會對那些傷害祂百姓的人發出烈怒。

## 撒迦利亞書 8:3

### 經文：
3. 萬軍之耶和華如此說：我已回到錫安，我要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

### 加爾文注釋：
上帝在此宣告祂已回到錫安，並將住在耶路撒冷中。這句話的意思是，祂將恢復祂的聖殿，並使祂的百姓重新居住在耶路撒冷。這是一個應許，表明上帝將會重建祂的教會，並使祂的百姓在其中敬拜祂。

耶路撒冷必稱為「誠實的城」。這句話的意思是，耶路撒冷將會是一個充滿真理和公義的城市。這是一個應許，表明上帝將會使祂的百姓在其中過著聖潔和公義的生活。

萬軍之耶和華的山必稱為「聖山」。這句話的意思是，耶路撒冷將會是一個聖潔的城市，因為上帝將會住在其中。這是一個應許，表明上帝將會使祂的百姓在其中敬拜祂，並使他們成為聖潔的子民。

## 撒迦利亞書 8:4-5

### 經文：
4. 萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，各人手拿拐杖，因為年紀老邁。
5. 城中街上必有孩童玩耍。

### 加爾文注釋：
上帝在此應許，耶路撒冷將會是一個充滿生命和活力的城市。這是一個應許，表明上帝將會使祂的百姓在其中繁榮昌盛，並使他們享受和平與安寧。

年老的男女坐在耶路撒冷街上，各人手拿拐杖，因為年紀老邁。這句話的意思是，耶路撒冷將會是一個充滿長壽和智慧的城市。這是一個應許，表明上帝將會使祂的百姓在其中享受長壽，並使他們成為智慧的子民。

城中街上必有孩童玩耍。這句話的意思是，耶路撒冷將會是一個充滿生命和活力的城市。這是一個應許，表明上帝將會使祂的百姓在其中繁榮昌盛，並使他們享受和平與安寧。

## 撒迦利亞書 8:6

### 經文：
6. 萬軍之耶和華如此說：在那些日子，這事在餘民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。

### 加爾文注釋：
上帝在此宣告，祂將會行

## 第八章

### 導論

第八章 第一百四十八講 撒迦利亞書 8:1-2
1. 耶和華萬軍之主的話又臨到我，說：
2. 萬軍之耶和華如此說：我為錫安心懷大大的嫉妒，我為她心懷大大的憤怒。

有些人認為，本章開頭是責備百姓的不忠，因為他們對待上帝的方式不當，他們違背了上帝樂意與他們締結的神聖婚姻；因為上帝常用「嫉妒的丈夫」來比喻自己，當他看見他的教會對他不忠時。但這種解釋是不可接受的：因為動詞**קנא**（qana，嫉妒/熱心），在此處的用法，應取其褒義，意指關切或熱愛，因為**ל**（lamed）意為「為了」或「為著」；我們在第一章也有類似的句子（撒迦利亞書 1:14）；而且很明顯，在許多其他地方，其含義無非是上帝對他教會的所有仇敵燃燒著怒火，因為他以獨特的愛看待他的教會。因此，這裡的「嫉妒」不應理解為猜忌，而應取其不同的含義，指上帝對保護他的教會所懷的關切。

因此，本章的整體證明上帝將是他百姓的捍衛者，他對所有敬虔之人的安全如此關懷，以至於他決心，若有必要，將與全世界為敵來保護他們。這就是整章的總結。他接著說，耶和華的話臨到他；由此我們得知，這是一個獨立的預言。他補充說：「我為錫安心懷大大的嫉妒」（因為如我們所說，字母**ל**（lamed）應如此理解）。這確實是一個令人難以置信的轉變，因為上帝曾一度克制自己，任憑不敬虔之人隨意騷擾教會，以至於他們認為可以逍遙法外。既然上帝曾一度保持靜默，先知在此所說的話，即上帝會因突如其來的「嫉妒」而承擔教會的事業，就不容易被相信。因此，緊隨其後的「憤怒」必須理解為針對仇敵，彷彿他說，所有不敬虔之人現在都會明白他們從未預料到的事——上帝是耶路撒冷的保護者。

接著是——撒迦利亞書 8:3
3. 耶和華如此說：我已歸回錫安，要住在耶路撒冷中間。耶路撒冷必稱為「誠實的城」，萬軍之耶和華的山必稱為「聖山」。

先知現在更清楚地解釋了他的意圖；但必須保持這個順序——仇敵必須被武力逐出其佔據之地，教會必須被拯救，然後上帝才能住在其中；因為上帝若不先制服其仇敵，又怎能證明耶路撒冷在他的監護和保護之下呢？因此，先知以這個應許開頭並非沒有道理——上帝已準備好爭戰，並燃燒著怒火，為要將他的教會從仇敵手中拯救出來。然後是勝利的果實；因為上帝若只為他選民所受的冤屈報仇，而不聚集分散的百姓，將教會恢復到原來的狀況，那是不夠的。因為受殘酷對待的人常常會找到報仇者；但他們卻得不到安慰，或者很少得到安慰，因為他們沒有變得更好；但主在這裡提到這兩件事——他將拿起武器捍衛他的選民，並且他將成為聖城的捍衛者和保護者，情況確實如此。

幾乎每節經文都重複「萬軍之耶和華如此說」這句話，無疑是為了堅固他們的信心；因為正如我已經說過的，這是一件令人難以置信的事。因此，有必要經常提出上帝的名，使信徒更容易相信他們知道是來自上帝的預言，這位萬軍之耶和華，他的能力是無限的，對他而言沒有什麼是困難的，正如我們稍後將會發現的。

他說他已經「歸回」；這並不是說這個預言的實現當時是可見的，而是預旨被視為現實。上帝曾一度保持靜默，彷彿他的百姓被敵人任意玩弄；他那時似乎遠離耶路撒冷，因為那地方荒涼廢棄，甚至是一個可怕的報應場景。因此，上帝在那整個時期似乎都已離棄那地方，正如以西結所見證的，他說上帝已從聖殿中移開，那是一個空虛之地，彷彿是世俗的。因此，他現在說他已經「歸回」；因為他打算公開表明，當他命令他的名在那裡被呼求時，那地方被立為他榮耀的居所並非徒然。

的確，錫安山從未被上帝離棄；但當那裡沒有祭壇，沒有獻祭，也沒有百姓敬拜上帝時，就無法形成其他看法；因為這話是針對神聖的敬拜而言的；而且山的聖潔也毫無意義，除非上帝將其分別為聖歸給自己。因此，這兩件事是相互關聯的——山的聖潔和上帝的同在。因此，根據人的判斷，當那裡沒有宗教信仰，猶太人不在那裡獻祭時，上帝就是缺席的。

他進一步說，他已經「歸回」，為要「住在耶路撒冷中間」。有必要補充這一點，以便猶太人確信他的歸回並非徒然；因為許多人說他們愚蠢地過於倉促，儘管開端是好的，但未來會有許多麻煩降臨在他們身上，他們的建造只會是短暫的，即使他們花費大量勞力重建城市，也只會是暫時的，因為他們的仇敵很快就會來摧毀他們的新建築。既然這種謠言正在傳播，就有必要支持敬虔之人的心靈，使他們完全確信上帝已歸回他的百姓，並成為他流亡者的復興者，其目的就是——他要像以前一樣住在耶路撒冷。

我們現在明白了先知的目的；這彷彿他說，百姓歸回故土並非徒然，而是他們藉著上帝的權柄被拯救，並且他住在耶路撒冷將是固定而永久的，就像以前是他的居所一樣。我們確實知道，教會的穩定性唯有藉著上帝的同在才能確保，正如詩篇 46 篇所說：「上帝在其中，城必不動搖」；因為如果沒有上帝作為她的支持者住在其中，教會將不會比其他事物更少地遭受突然而頻繁的毀滅。這就是我們的先知在此所說的，當他說上帝將住在其中時。

他補充說：「耶路撒冷必稱為『誠實的城』，萬軍之耶和華的山必稱為『聖山』」。藉著第一句話，先知提醒我們上帝為何曾一度離棄耶路撒冷，正是因為它是一座充滿謊言、邪惡計謀、欺騙和悖逆之計謀的城市。既然猶太人已完全背離了真宗教，先知暗示這座城市失去了它的守護者和保護者，即上帝自己。同樣的目的也體現在「萬軍之耶和華的山必稱為『聖山』」這句話中。因為無論猶太人多麼驕傲地誇耀他們敬拜上帝，他們卻因自己的罪惡玷污了聖殿和祭壇，正如我們在哈該先知書中已經看到的證明（哈該書 2:15）。因此，撒迦利亞在此間接責備猶太人，他們以欺詐敗壞了一切純潔，並且以他們罪惡的污穢玷污了錫安和上帝的聖殿。同時，他也教導我們，上帝住在他的教會中，在那裡他使教會成聖。因此，上帝住在他的百姓中時從不閒懶；因為他潔淨各種不潔，各種欺騙，使他所居住的地方永遠是聖潔的。

因此，先知在此不僅應許猶太人外在的祝福，而且也表明上帝成就了更為卓越的事——他潔淨他打算居住的地方，以及他所選擇的居所，並驅逐各種污穢。既然上帝應許要這樣做，我們由此看到，潔淨我們所有的不潔，並驅散一切虛假和欺騙，是上帝獨特的工作和恩賜。

總之，當上帝使他的百姓與他和好時，他不僅帶來一種外在的屬世祝福，而且帶來更好、更卓越的事，即心靈的更新，並且當一切都被玷污和污穢時，他恢復真實而完美的潔淨和正直。我們還必須記住我已經說過的——這裡暗示了猶太人的罪惡，以便他們感到羞恥，並尋求悔改；因為我們已經看到他們在這方面非常遲緩。因此，有必要激勵他們悔改。因為先知所說的清楚地暗示，錫安山已被褻瀆，儘管上帝已將其分別為聖歸給自己；因為上帝的敬拜在那裡已被敗壞，那裡沒有正直；而那座忠信的城，至少是它本應如此的城，已充滿了謊言和背叛；因為「真理」不應僅限於人與人之間應遵守的信實，而應擴展到信徒在純潔真誠敬拜上帝方面應具備的真誠。這就是整章的總結。

接著是——撒迦利亞書 8:4
4. 萬軍之耶和華如此說：將來在耶路撒冷的街上，必有年老的男女安然居住，各人手拿拐杖，因年紀老邁。

他證實了我們已經說過的，即猶太人將在上帝的手和保護下安然無恙，因為他將住在他們中間。他將安全和平靜的狀態歸因於上帝的同在。因為即使我們與全世界和平相處，我們仍然可能彼此擾亂，除非和平的上帝約束我們；因為即使我們免受外敵的侵擾，內部的紛爭也可能困擾我們。因此，首先，和平與救恩的上帝必須住在我們中間。但當我們有上帝的同在時，就會有完全的安全。

因此，先知現在恰當地說，年老的男女將「仍舊住在耶路撒冷中間」：因為自從猶太人歸回以來，我們知道他們一直受到持續不斷的戰爭的困擾；而且在不斷的麻煩中，每天都有新的恐懼困擾著他們，很難期望他們能長壽。既然他們處於這種不斷的、無休止的危險之中，先知就給予他們安慰，並應許他們將有一個安靜的居所，使男女都能活到極高的年齡。因此他說：「將來必有年老的男女安然居住，等等。」

然後他補充說：「各人手拿拐杖，因年紀老邁。」這似乎說得不太恰當；因為如果他們被賦予活力，使人不會因年老而衰弱，那會更好。因此，這裡提到的軟弱似乎是上帝咒詛的標誌，而不是他恩惠的標誌；因此，主藉著以賽亞應許，老年人將會精力充沛、強壯（以賽亞書 65:20）；以至於他們感覺不到年齡的劣勢。但撒迦利亞的目的，正如我們已經提醒你們的，在這裡是不同的；因為許多人每天的抱怨都使敬虔之人的心靈沮喪，聲稱他們受騙了，並說耶路撒冷不會長久存在，因為他們被這麼多敵人包圍著。因此，撒迦利亞表明，猶太人不會有被敵人之手擊敗的危險，因為他們將安全地生活，沒有任何外部干擾；因為我們知道，許多年邁、半死不活、拄著拐杖的老人，除非在和平安靜、不受敵人打擾的狀態下，否則無法在任何地方看到。

我們現在明白了先知的目的，那就是表明耶路撒冷將會平靜安寧，這將是上帝同在的果實；因為它的公民將因年老而死，而不是因永恆敵人的暴力而死。接下來的內容也是同樣的目的——撒迦利亞書 8:5
5. 城中街上必滿有男孩女孩玩耍。

他藉著另一種描繪重複並證實了同樣的事情——男孩女孩將在街上和公共道路上玩耍，這在戰爭的動盪時期是不可能發生的；因為當武器碰撞，號角聲響起，敵人襲擊的恐懼籠罩時，每個人都會把孩子留在家中，公共場所一片混亂，很少有人在外；簡而言之，即使是孩子，當恐懼籠罩他們時，也沒有歡樂。因此我們看到，這裡所應許的是耶路撒冷的平靜狀態；因為上帝將阻止敵人的進攻——這並不是說耶路撒冷永遠免於一切邪惡，而是上帝的防禦如此有效，使他們在許多和各種危險中保持安全。

這裡不需要焦慮地提出問題——在和平時期玩耍是否合法？因為先知在這裡的語言取自人類的普遍習慣，甚至取自事物的本質；因為我們知道，當心中沒有恐懼時，人們會放鬆心情，孩子們也被允許玩耍和嬉戲。先知的意思只是，儘管猶太人當時可能與各種敵人有所往來，但他們仍將處於和平安全的狀態。

他隨後補充說——撒迦利亞書 8:6
6. 萬軍之耶和華如此說：在那些日子，這百姓的餘民眼中看為希奇的事，在我眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。

他在此嚴厲責備百姓缺乏信心；因為人們習慣於用自己的理解來衡量所應許的一切，當他們看到敵人的怒火無論如何都無法平息時，這些預言的入口幾乎被堵塞了。他們確實曾以各種方式試圖阻止他們，或至少安撫他們；我們知道波斯諸王曾頒布許多有利於猶太人的詔令；但對他們的普遍仇恨如此之深，以至於新的敵人不斷出現。因此，先知現在責備他們缺乏信心；他彷彿用手指指出他們不信的根源，當他說他們對向他們說話的上帝沒有信心時，因為他應許了超出他們所能想像的可能之事。

這值得注意，因為如果我們想從心中根除不信，我們必須從這一點開始——將我們的思想提升到世界之上；是的，告別我們自己的判斷，單純地接受上帝所應許的；因為他的能力應該將我們提升到如此的高度，使我們毫不懷疑，對我們來說看似不可能的事，必將實現。先知所稱的「希奇」與「不可能」是相同的；因為人們常常驚訝於上帝的世界，卻不相信它們，甚至在驚訝的虛假藉口下否認他的能力。因此，當上帝應許任何事時，懷疑立刻悄悄潛入——「這能做到嗎？」如果沒有理由出現，因為這事超出了我們的理解，我們立刻斷定它不可能。我們因此看到，人們假裝驚訝於上帝的能力，卻完全抹殺了它。

因此，當先知現在說：「如果這在你們眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？」這就如同他說：「如果你們拒絕我應許你們的，因為它不符合你們的判斷，那麼我的能力是否應該被限制在你們所能理解的範圍內呢？」我們因此看到，沒有什麼比試圖用我們自己的理解來衡量上帝的能力更荒謬的了。但他似乎同時說，將我們的心靈向上提升，並在默想上帝無限能力時充滿驚奇，以至於之後沒有什麼會讓我們感到驚奇，這對我們是有益的。

我們現在明白了我們應該如何驚訝於上帝的作為，卻又不將其中任何事視為「希奇」。上帝的作為沒有一件是微不足道的，但當它被恰當地思考時，其中都包含著一些奇妙之處；然而，當我們藉著信心被提升，領悟到上帝無限的能力，這對肉體的理解來說似乎是不可思議的，我們就彷彿俯視著下面的事物；因為我們的信心遠遠超越這個世界。

我們現在看到了不信和信心的真正根源。不信的根源是——當人們將上帝的能力限制在自己的理解範圍內時；信心的根源是——當他們將應歸於上帝無限能力的一切讚美歸給他時，當他們不看什麼是容易的，而是單單滿足於他的話語，他們就完全確信上帝是真實的，他所應許的是確定的，因為他有能力實現它。保羅就是這樣教導我們的，他說亞伯拉罕的信心是建立在這種確信之上的——他毫不懷疑說話的那位有能力真正實現他的話（羅馬書 4:20）。因此，為了讓上帝的應許滲透到我們心中並在那裡紮根，我們必須告別自己的判斷；因為當我們自以為是並依賴屬世的手段時，上帝的能力就彷彿從我們眼前消失了，他的真理也同時消失了。簡而言之，我們必須看的不是什麼是可能的，不是自然帶來什麼，不是什麼是常見的，而是上帝能做什麼，他無限的能力能成就什麼。我們就應該從肉體的狹隘範圍中掙脫出來，並藉著信心，正如我們所說的，超越世界。

他說：「這百姓的餘民眼中看為希奇的事，等等。」藉著這句話，他似乎觸及了猶太人的痛處，他們已經在某種程度上經歷了上帝在他們復興中的能力；因為在他們獲得自由三十年前，居魯士和大利烏給予他們自由，他們將上帝應許他們的事視為神話；他們說他們在一個墳墓裡，從中不可能有出路：他們已經經歷了上帝的能力是多麼偉大和不可思議；然而，他們卻像受驚的人一樣，對他們未來的安全感到絕望。因此，撒迦利亞現在間接責備這種忘恩負義，稱他們為「這百姓的餘民」。他們人數稀少，他們沒有舉起旗幟去反抗敵人的意願；但一條出路卻出乎意料地突然向他們敞開。既然他們已經藉著經驗得知上帝能夠做超出他們想像的事，先知在此公正地譴責他們對上帝的能力形成了如此不配的看法，而這能力已被經驗證明是綽綽有餘的。

他隨後補充說——撒迦利亞書 8:7-8
7. 萬軍之耶和華如此說：看哪，我必從東方之地和西方之地拯救我的百姓。
8. 我必帶他們來，他們必住在耶路撒冷中間；他們要作我的百姓，我要作他們的上帝，以誠實和公義。

他繼續講述同樣的主題，並引入了一個序言，在如此混亂的局面下，這是非常必要的；因為要振奮沮喪的心靈，並在恐懼和顫抖中激發他們的信心，是非常困難的。這就是撒迦利亞如此頻繁地重複，他所宣告的無非是上帝的命令的原因。

「看哪，」他說，「我必拯救，或解救我的百姓。」由於分散奪走了希望，先知恢復了它，並說，當上帝伸出他的手時，從世界各地聚集百姓並非難事；「我必解救我的百姓」這句話是強調的。上帝在此高舉自己，以便我們學習高舉他的能力，而不是根據我們自己的理解來判斷它。他說：「我必解救我的百姓，從日出之地和日落之地。」因此，這句話與前一句相關聯，先知在前一句中簡要地表明，猶太人犯了錯誤，行為悖逆，當他們對上帝的歸屬不超過他們肉體判斷所指示的，或根據自然法則看似可能的。因此，既然他已經教導他們，除非上帝與人分離，並在全世界之上顯赫，否則就是對上帝極大的不公，他現在補充說，上帝，對他而言沒有什麼是奇妙或困難的，已經決定聚集他的百姓，並從他們的分散中將他們再次恢復到耶路撒冷。因此，先知在這裡沒有說什麼新事，而是正確地應用了他剛才所說的上帝無限而不可理解的能力，而人們卻荒謬地試圖將其限制在自己的腦海中，並將其附著於屬世的工具。

他接著補充說：「我必帶他們來，他們必住在耶路撒冷中間。」他再次證實了我已經說過的——他們的歸回不會是徒然的，儘管許多人說，猶太人如此迅速地歸回自己的國家是愚蠢的；他們譴責他們的決定，彷彿他們突然被極度的熱情沖昏了頭腦。因此，先知為了表明上帝對他的百姓是信實的，在此應許他們在耶路撒冷有一個安全而永久的居所。他說：「他們必住在」；也就是說，「正如你們現在看到你們已經被聚集，所以期待上帝將是你們的保護者，使你們安全，並使耶路撒冷再次有人居住，就像以前一樣。」

他隨後補充說：「他們要作我的百姓，我要作他們的上帝。」藉著這些話，先知證實了他迄今為止所教導的，當他現在談到聖約的更新時；因為百姓所有的希望都依賴於這一件事——上帝記得他與他們所立的聖約。這個聖約確實已經被破壞了，根據聖經通常的說法；因為百姓被擄到異地時，認為他們被上帝拋棄和離棄了。因此，既然這個聖約的記憶在效果上已經被埋葬了，或者正如他們所說的，表面上，先知為了證實他已經說過的，明確宣告他們將是上帝的百姓，他將是他們的上帝。我們現在明白了為什麼他補充說：「我要作他們的上帝，他們要作我的百姓。」

最後他說：「以誠實和公義」；也就是說，「這種幸福將是穩固而永久的」：因為當上帝表明他關心他的百姓時，隨之而來的是外在的祝福，這是他恩惠的證據。先知補充說，這將是「以誠實和公義」；因為上帝不會只對他的百姓仁慈和友善一小段時間，而是會將他的恩惠持續到最後。因此，既然上帝打算建立城市的安全，他證明他將以公義，甚至以真誠、以善意、不虛偽，並且沒有任何改變的危險，作它的上帝。而這將如何實現，我們將在後面看到。

禱告：
全能的上帝啊，求你賜恩，使我們雖然每日因罪遠離你，卻不致完全脫離我們救恩所依賴的根基；求你如此扶持我們，甚至在我們跌倒時將我們扶起，使我們永遠堅守我們的本分，並以真實的悔改歸向你，無論發生什麼事，我們都能學會永遠仰望你，使我們永不絕望於你的良善，你已應許這良善是堅定而永久的，尤其是在我們信靠你獨生子我們的中保時，我們能稱你為我們的父，直到我們最終進入那永恆的產業，這產業是藉著你獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第一百四十九講 撒迦利亞書 8:9-11
9. 萬軍之耶和華如此說：你們這些在這些日子聽見先知口中這些話的人，就是萬軍之耶和華殿的根基立定，聖殿得以建造之日，你們的手要堅強。
10. 因為在這些日子以前，人沒有工價，牲畜也沒有工價；出入的人也沒有平安，因為受了患難：我使眾人互相為敵。
11. 但現在我待這百姓的餘民，必不像從前那些日子了。這是萬軍之耶和華說的。

先知教導我們上帝已與他的百姓和好之後，現在適時地勸勉猶太人預備自己工作，並奮力建造聖殿和城市：因為正如我們所說，當時許多人變得懶惰，因為他們認為自己很快就會被敵人毀滅，他們辛辛苦苦、勞心費力、耗費巨資建造的一切，很快就會被拆毀。因此，懶惰悄悄地蔓延開來，以至於許多人停止了聖殿和城市的建造：我們也在其他地方看到，他們過於專注於建造自己的房屋，同時卻忽略了聖殿；因為每個人都只顧自己的私利和享樂。哈該先知嚴厲地責備了這種冷漠（哈該書 1:4）；主也清楚地表明他懲罰了他們的懶惰；因為他們寧願自己的房屋，也不願聖殿，並且因缺乏信心而顫抖，彷彿他們的復興只是一個嘲弄。

因此，既然百姓因忘恩負義幾乎抹去了他們得救的記憶，哈該先知嚴厲地責備了他們；撒迦利亞現在也觸及了同樣的主題。因此他說，在他們開始建造聖殿之前，土地是貧瘠的，彷彿被上帝咒詛了，他們失去了希望，他們所做的一切嘗試都徒勞無功；但當他們在先知的鼓勵下開始鼓起勇氣建造聖殿之後，情況好轉了，而且是公開的好轉，以至於很容易得出結論，上帝以前對他們不悅，但現在他對他們有利，因為一切都進展順利。因此，這種改變是上帝不悅和上帝恩惠的明確標誌；因為只要他們處於不信的影響之下，不繼續建造聖殿的工作，他就公正地懲罰了他的百姓；之後，上帝的恩惠開始照耀他們，因為上帝賜予他們豐富的供應，並以各種方式證明他現在對他們有利。

因此，撒迦利亞提到這些事，是為了讓他們更愉快地繼續他們的工作，不要激怒上帝的憤怒，他們以前發現這對他們造成了如此大的損失，並且他們可以尋求享受他的祝福，這祝福現在如此明顯地擺在他們眼前。這就是整段的要旨。

他說：「萬軍之耶和華如此說：你們的手要堅強。」他勸勉他們要堅持不懈：但由於人會變得軟弱，許多事情會削弱或摧毀他們的勇氣，他使用了「堅強」這個詞；因為常常需要重新積聚力量，並堅定虔誠的決心。因此，現在讓我們學習將這教義應用於我們自己的益處，讓我們明白經驗充分教導我們的事，即——我們的雙手，儘管起初準備充分，卻很快就會鬆懈，彷彿被解開，甚至完全失效，除非不時獲得新的力量；而這是在我們被上帝的話語激勵，並超越那些削弱我們的考驗時實現的。撒迦利亞很快就會告訴我們這種力量從何而來，即來自他們已經從先知那裡聽到的應許；因為如果沒有提到信心的基礎，他勸勉他們堅持不懈將是徒勞的。

因為當神沉默時，我們的思想，即使之前充滿準備和意願，也必會萎靡不振，最終完全失敗。我們由此可見，除非神藉著祂的話語支持人，使他們恢復失去的力量並重拾活力，否則人不可能有勇氣。如果先知只是吩咐他們鼓起勇氣，他們可能會回答說，他們的情況沒有任何值得鼓勵之處；但當神的話語擺在他們面前時，一切藉口都被消除了；他們現在必須束緊腰帶，勇敢地戰鬥，因為神為他們提供了武器。他說：「你們這些在這些日子從先知口中聽到這些話的人，要剛強。」雖然撒迦利亞的言辭不常簡潔，在許多地方反而冗長，但在這裡卻是如此，而且整節經文都非常強調；因為在說他們不缺乏神的應許之後，他補充說「在這些日子」，又說「這些話」。他暗示他們不僅被教導一個普遍的真理，即他們要順服，而且神自己會引導他們，指引他們的腳步並指示他們道路：簡而言之，他沒有遺漏任何能使他們毫無困難地繼續他們已開始的工作的事物。因此，指示詞「這些」、「這些」帶有強調的意味；因為先知暗示神不斷地對他們說話，而且祂不僅宣告一個普遍的真理，還有具體的言語，藉此他們可以在每一項行動中引導他們的腳和手。他說，這些話是從先知口中聽到的，因為神希望祂的僕人得到尊榮；而且，正如經常指出的，當神不親自從天上降臨，也不以可見的形式向我們顯現，而是使用人作為祂的僕役時，這是信心的真正考驗。然而，撒迦利亞簡潔地暗示，先知並不是應許的作者，這些應許對於振奮、支持和激勵我們的心靈是必要的；因為主只是使用他們的服務；這就是他所說的「口」的意思。他現在補充說：「那些在耶和華殿奠基之日，為要建造聖殿的人。」他們重新開始建造聖殿，並已奠基，但時間並未過去多久；然而，由於他們所有人的不信，以及每個人對自己利益的私心，工作已經中斷。因為當他們猶豫不決、心存疑慮時，懶惰和冷漠就產生了，貪婪佔據了他們，以至於他們輕視神的殿。但他現在說，在那短暫的時間裡，神經常藉著祂的先知對他們說話，目的是糾正他們的延遲和遲緩，因為先知在這裡提到彷彿只有「一日」，目的是表達時間是多麼短暫。因此，他們的懶惰更不可原諒，因為神每天對他們說話，並藉著新的先知證實了前任先知所說的話。接著說：「因為在這些日子以前，人沒有工價，牲畜也沒有工價，出入的人不得平安，因為我使眾人互相攻擊。」先知在這裡提到，正如我已經說過的，神咒詛的證據，藉此猶太人本可以明白祂對他們忽視建造聖殿的不滿，因為他們在忽略聖殿的同時卻專注於自己的家務。因此，他提醒他們可能使他們感到恐懼的事情，以免他們繼續激怒神；因為他們已經在巨大的損失中被教導不要以這種方式激起祂的不悅：撒迦利亞，無疑，以及哈該和瑪拉基，都曾多次就此問題向百姓講話；因為我們看到我們所有人的性情是多麼容易在神稍微放鬆管教時就故態復萌。當我們免於災禍時，我們立刻擺脫一切恐懼。這就是為什麼我們需要經常被提醒我們所經歷的那些神的審判，正如撒迦利亞在這裡所做的。他說：「在這些日子以前，人沒有工價，牲畜也沒有工價」；也就是說，人或牲畜的勞動沒有任何益處。他認為，人並沒有在工作中遲緩，牲畜也完成了牠們的勞動，但卻沒有成果顯現。那麼，人與牲畜的勞動之所以無利可圖，除了神的咒詛之外，還有什麼原因呢？正如律法所證明的（申命記 28:8）。因為當先知談到神的咒詛時，他們指的是律法，並且只將律法中普遍陳述的內容應用於他們當前的目的。因此，正如神在律法中宣告祂會祝福人手的工作一樣，撒迦利亞由此推斷，當人與牲畜辛勤勞動卻毫無益處時，神是不悅的。然後他補充說：「沒有平安。」當人徒勞無功時，飢渴和萬物的缺乏必然隨之而來；因為我們知道，人的勞動本身是沒有價值的，但當神祝福它時，它就是促進豐饒的手段，使大地能供應我們食物。另一方面，當人的勞動貧瘠時，甚至大地本身也拒絕結出果實。因此，當神以貧困和飢荒來懲罰百姓時，這不是輕微的災難。但又加上了另一種禍患，同樣可怕甚至更嚴重，那就是土地被敵人如此騷擾，以至於旅行不安全。因此他說，出入的人不得平安；也就是說，沒有自由或平安的旅行，而是他們暴露在搶劫和掠奪之下。簡而言之，撒迦利亞在這裡教導我們，猶太人內外都受到咒詛，因為土地讓那些耕種它的人失望，因為它不結果子，然後他們又遭受敵人的攻擊。關於「**מן הצר**」（men etsar）這個詞，有些人翻譯為「因為困苦」，「因為困苦而沒有平安」。但我們可以保留介詞「**מן**」（mem）的本義，「沒有從困苦而來的平安」；也就是說，沒有人能免於不便和騷擾。原因補充說：「因為神使眾人互相攻擊。」先知特意加上這一點，是為了讓猶太人知道這些禍患不能歸咎於偶然，好像人是漫不經心地互相攻擊一樣。因此，他提醒他們，他們的安寧是被神公義而隱秘的審判所擾亂的，因為祂可以隨意轉動人的心；祂現在使他們傾向於人道或憐憫，然後又使他們轉向瘋狂和兇殘。為了讓猶太人知道他們是與神打交道，先知在這裡宣告人被差遣出去，使他們互相殘殺和攻擊。因此，那些使用「允許」這個詞的人，不僅削弱了先知的意思，而且完全扭曲了他的教義，完全熄滅了它的光芒：因為神在這裡並不是說當猶太人互相虐待時祂是靜止不動的；而是祂希望這歸因於祂的審判。因為當幾乎全世界都敵視少數人，而且這些人彼此相關時，他們理應在彼此之間團結一致；因為即使是最疏遠的人，甚至以前最兇猛的敵人，必要性也能使他們和解。因此，既然猶太人受到外敵的攻擊，他們理應在彼此之間成為朋友，或者至少變得溫和，不至於彼此如此敵對。因此，當他們自相殘殺，以至於沒有人憐惜自己的朋友時，神藉著這種情況更充分地表明祂是這些混亂的作者。至於神如何激發人的心靈變得兇殘，卻又免於一切責備，這已在別處解釋過。神確實執行祂公義的審判，當祂使人互相攻擊時；如果我們探究其原因和目的，我們會發現人以這種方式受到公正的懲罰。因此，既然在神的審判中永遠閃耀著至高的公義，人就沒有理由試圖將祂牽扯到自己的滅亡中，或者將一部分責任推卸給祂。因此，神公正地激發人的心靈變得瘋狂，然而人自己卻承擔全部責任，儘管神違背他們的意願將他們引導到這裡和那裡，並將他們用作祂的工具；因為神隱秘的預旨並不能為他們開脫，儘管他們被祂隱秘的作為所引導，但他們的目的卻絕不是順服祂的話語。我們知道，除非有甘心樂意的順服，否則沒有任何工作能討神喜悅，而那些被遺棄的人從未如此順服；我們也知道，所有的工作都應根據其預定的目的來判斷。因此，我們必須考慮神為何如此使人互相攻擊，以及祂的目的何在。但我們已在別處詳細討論過這個主題。因此，我們現在簡而言之，記住這一點：猶太人互相騷擾和困擾，並非偶然，而是因為主，祂是他們的敵人，他們的憤怒激怒了祂，祂將他們作為敵人互相差遣。他隨後補充說：「但現在，不像從前的日子，我必對這百姓的餘民如此，這是萬軍之耶和華說的。」撒迦利亞現在提醒他們，事情已經好轉，因為顯然神對他們是施恩的。如果問這種改變的原因，答案就是建造聖殿。如果先知沒有說什麼，猶太人可能只會猜測，但一切疑慮都已消除；因為神曾威脅他們要施加懲罰，後來祂也確實施加了，然後祂勸他們悔改，並說祂會與他們和好：當猶太人正確地考慮這些事情時，他們就不需要訴諸猜測了。確實，神對他們施恩是完全顯而易見的，而且祂恩惠的果實就在他們眼前；他們因此受到鼓勵，繼續建造聖殿的工作。現在接著說：撒迦利亞書 8:12
12. 因為平安的種子必興旺；葡萄樹必結果子，地必出產，天必降甘露；我必使這百姓的餘民承受這一切。
12. **Quia semen pacis, vitis proferet fructum suum, et terra proferet fructum suum (est quidem aliud nomen, sed idem significat,) et coeli dabunt rorem suum; et possidere faciam reliquias populi hujus omnia haec.**（因為平安的種子，葡萄樹必結果子，地必出產（雖然是另一個詞，但意思相同），天必降甘露；我必使這百姓的餘民承受這一切。）

撒迦利亞在這裡應許神恩惠的持續，這是猶太人現在已開始品嚐的。神當時已部分公開表明祂是猶太人的父，慷慨地對待他們：但為了更充分地堅固他們持守，撒迦利亞說這種恩惠將會持續。他首先說，會有「平安的種子」。有些人認為之所以稱為「平安的種子」，是因為當敵人襲擊的恐懼存在時，田地的耕作被荒廢了；沒有人敢牽出他的牛或馬，而且即使農夫播種田地，也不是像在平靜和安全的季節那樣進行。因此，正如在戰爭時期耕作不良的田地不會產生豐收一樣，他們認為當農夫被允許進行必要的勞動，當他們免於一切恐懼，並安全地將他們的辛勞投入到田地的耕作和播種中時，這就是「平安的種子」。另一些人解釋「平安的種子」是這樣——當沒有風暴、沒有暴風雨、沒有霉病，也沒有任何其他災禍損害穀物和果實時，就是如此。但由於「**שלום**」（shelum，平安）在希伯來文中常指興旺，我們在這裡也可以這樣理解，它將是「平安的種子」，也就是說，種子將會興旺；這種解釋對我來說似乎更自然。因此，它將是「平安的種子」，也就是說，它將按照你的勞動而興旺；所播種的將會產生其應有的果實。接著補充解釋——葡萄樹必結果子，地必出產，天必降甘露。我們由此得出結論，之所以稱為「平安的種子」，是因為當大地被天上的甘露滋潤而不貧瘠，當產量豐富，當有充足的穀物、酒和其他東西時，農夫就達到了他們的目標。因此，當穀物按照我們的願望生長並成熟，當天回應地，不 withholding 它的甘露時，種子就有平安或興旺，正如我們在另一個地方看到的。簡而言之，神證明祂百姓的餘民將會豐盛地擁有萬物，因為天不會不給他們降雨，地也不會關閉它的腹部。但神總是將祂的百姓召回祂自己，使他們依賴祂的祝福；因為如果我們不相信這一點——大地除非神賦予它生長和出產的能力，否則不會結果實——那將是冷淡的教義。因此，我們應該永遠仰望神的祝福，並向祂祈求供應我們食物，並每天向祂禱告，正如我們被教導的，賜給我們日用的飲食。但很少有人真心這樣做，幾乎沒有百分之一的人如此將思想轉向神的手，以至於堅信他每天從祂那裡領受日用的飲食。我們現在明白了先知這些話的意思。現在接著說：撒迦利亞書 8:13
13. 必有這樣的事，正如你們曾是列國中的咒詛，猶大和以色列家啊；照樣，我必拯救你們，你們就必成為祝福：不要懼怕，但要手堅強。
13. **Et erit, quemadmodum fuistis maledictio inter gentes, domus Iehudah, et domus Israel; sic servabo vos et eritis benedictio: ne timeatis, roborentur manus vestrae.**（必有這樣的事，正如你們曾是列國中的咒詛，猶大和以色列家啊；照樣，我必拯救你們，你們就必成為祝福：不要懼怕，願你們的手堅強。）

他繼續談論同一個主題，在這節經文中他陳述了兩個相反的事物，以使他在此教導的內容更加清晰——當神發怒時，大地貧瘠，猶太人的一切都不順利；但當神開始和好時，大地彷彿改變了性質，豐盛地出產，他們在各方面都蒙福。因此他說：「正如你們曾是咒詛，等等。」他再次提到並提醒他們，當他們只顧自己的私利，並因忽視聖殿而顯出他們的不敬虔和忘恩負義時，他們是多麼悲慘；因為當他們回到自己的國家時，他們最應該做的是什麼呢？難道不是建造聖殿，並在那裡向神獻祭，以承認祂是他們得救的作者嗎？但聖殿被忽視了；先知斷定，如果他們不考慮當他們不關心聖殿時他們的狀況如何，他們一定是極其健忘的；他說他們曾是列國中的咒詛；也就是說，他們是咒詛的榜樣，正如律法的威脅。因為這是一種在聖經中常見的說法，即百姓是咒詛；而咒詛的常用公式是——「願主咒詛你，如同祂咒詛猶太人一樣。」撒迦利亞因此說猶太人曾是咒詛，他們不僅被神的手擊打，而且被交給災難，以便他們對所有人來說都變得可憎，並在某種程度上帶有神憤怒的印記。因此，當時任何看到猶太人的人，都可以看到他帶有咒詛的樣子。簡而言之，撒迦利亞的意思是，猶太人受到了不尋常的懲罰，而是神對他們執行了可怕的審判，這使所有人都清楚地看到祂對他們極為不悅。因此，你們曾是列國中的咒詛。他接著補充說：「照樣，我必拯救你們，你們就必成為祝福。」引入「拯救」這個詞是為了讓神更清楚地表明祂的恩惠，以免猶太人認為這種改變是偶然發生的；因為我們知道人的思想很快就會改變，他們會捏造這樣或那樣的原因，以便模糊神的護理。因此，神在應許他們將成為祝福之前，說祂會拯救他們。什麼是成為祝福，可以很容易地從相反的子句中學到。因此，那些帶有神恩惠和慈愛明顯標誌的人，被稱為是祝福。因此，先知的意思是，當人們希望被代禱，或者當他們彼此祝願時，這將是他們祈求的常用形式——「願神祝福我們，如同祂祝福祂的選民一樣：正如猶太人蒙神所愛，願祂也以同樣或類似的慈愛恩待我們。」因此，我們看到，當猶太人遭受極端羞辱時，他們是咒詛；而當神向他們顯明恩惠的標誌，並在現實中，或藉著果效，表明祂對他們息怒時，他們就成為祝福。他最後說：「不要懼怕；願你們的手堅強。」他勸勉他們懷抱希望，因為懼怕與信心相對；而源於不信的懼怕，除非藉著神對我們所作的應許，驅散一切疑慮，否則無法消除。因此，先知正確地教導我們，猶太人沒有理由懼怕，因為他宣告神對他們是施恩的。我們確實知道，所有的懼怕都不能完全從人的心中驅除；因為我們必須被剝奪一切感覺，才能無懼地看待危險。但儘管懼怕是我們的天性，而且懼怕的機會總是會發生在我們身上，然而不信的懼怕可以藉著信心驅散；因此，當神應許祂選民的救恩時，祂譴責懼怕，這並不奇怪。但正如我所說，我們應該注意到，這裡將應受譴責的懼怕與信靠神話語的信心作了對比。我們還必須補充一點，神的兒女的信心從來沒有完全到使他們免於一切懼怕，甚至不信的懼怕；但我們仍然應該與之抗爭，以免在我們的呼召過程中受到阻礙。我們從這節經文的結尾更充分地學到這一點：「願你們的手堅強。」但先知為何禁止猶太人懼怕呢？正是為了這個目的——讓他們振作起來，從事主分配給他們的工作，不要讓懼怕阻礙他們或阻止他們堅持下去。因此，我們現在明白了信徒如何準備好並樂意事奉神：首先必須擺脫懶惰——但如何擺脫呢？就是藉著消除懼怕。治療懼怕的補救方法是什麼？就是重新依靠神的應許；因為當我們的心平靜下來時，手、腳和所有肢體都會準備好履行其職責。當懼怕被消除，當人開始如此信靠神的話語，以至於知道祂的幫助足以抵禦一切危險，並且不懼怕任何事物，確信主會以祂的能力消除一切障礙時，心靈、思想和所有肢體的活力就會隨之而來。禱告：全能的神啊，我們懇求祢，因為祢看見我們冷淡而遲鈍，而我們所有的行動都應該獻給祢，我們所有的肢體都應該順服祢的話語來事奉祢——哦，求祢賜予我們恩典，使我們每天勇敢地與我們天生的冷漠作鬥爭，與一切障礙抗爭，並勇敢地擊退撒旦可能發動的一切攻擊，這樣，即使我們的熱情不如應有的那樣，我們仍然能以真誠的願望和真實的心意，在我們的呼召道路上不斷前進，直到我們達到目標，並被聚集到祢的國度中，享受祢應許給我們的勝利，祢也每天恩待我們，直到最終完全享受，當我們被聚集到祢的天國時，藉著我們的主基督。阿們。第一百五十講 撒迦利亞書 8:14, 15
14. 因為萬軍之耶和華如此說：當你們的列祖惹我發怒的時候，我曾定意降禍於你們，這是萬軍之耶和華說的，我並不後悔：
14. **Quia sic dicit Iehovah exercituum, Quemadmodum cogitavi malum inferre vobis dum me inflammarunt (aut, provocarunt) patres vestri, dicit Iehova exercituum; et non poenituit me;**（因為萬軍之耶和華如此說：正如我曾定意降禍於你們，當你們的列祖激怒我（或，惹我發怒）的時候，這是萬軍之耶和華說的；我並不後悔；）
15. 照樣，我現在也定意在這些日子善待耶路撒冷和猶大支派：不要懼怕。
15. **Sic conversus sum, cogitavi diebus istis benefacere Ierosolymae et domui Iehudah, ne timeatis.**（照樣，我已轉變，在這些日子定意善待耶路撒冷和猶大支派，不要懼怕。）

先知證實了前一節經文的真理，他說猶太人將會有完全不同的命運，因為他們將在各方面蒙福。他揭示了改變的原因；因為神將開始恩待他們，祂之前曾對他們不悅。我們確實知道，聖靈在各處都將人召到神的審判台前，使他們知道，除非因他們的罪，否則沒有任何逆境會臨到他們。同樣，撒迦利亞在這裡提醒我們，神曾對猶太人發怒，因為他們惹祂發怒。但現在又加上了一個應許，說神已經轉變；並非祂改變了心意，而是祂要表明祂已息怒。我們確實知道，我們應當從外在事物來判斷神對我們的愛或恨；因為當神嚴厲對待我們時，祂憤怒的明顯標誌就會顯現；但當祂仁慈對待我們時，和好的果實就顯而易見了。根據這種觀點，他現在說，神對猶太人的心意與以前不同了；因為祂打算向他們施恩，而之前祂曾嚴厲地懲罰他們。但我們必須更詳細地考慮每個部分。他說，正如神之前曾決意懲罰猶太人一樣，祂現在傾向於施憐憫，他們會發現祂彷彿改變了，與以前不同了。正如我所說，這些經文是解釋性的；因為先知曾簡要地應許猶太人將成為蒙福百姓的顯著榜樣，但他現在解釋了神之前為何對他們施加如此多的禍患和災難，正是因為他們的列祖惹祂發怒。當他說祂因他們列祖的罪行或罪惡而懲罰他們時，我們必須將此理解為指百姓整體。因此，一些解經家提出的問題是多餘的，即神是否因父親的罪而懲罰兒女，而祂在別處卻宣告犯罪的靈魂必死：因為先知在這裡並沒有區分父親和兒女，而是暗示神對猶太人沒有施恩，因為他們之前曾大大惹祂發怒。然而，毫無疑問，每個人都公正地承受了自己罪孽的懲罰。總之，猶太人藉著逃避一無所獲，因為神並非無故懲罰他們，而是對他們的罪惡給予了公正的報應。這是一點。他補充說，神對此發怒並不後悔，這與他說猶太人因他們的悖逆只會使神的嚴厲變得不可動搖的意思相同。撒迦利亞因此提醒我們，當人不斷地惡上加惡，頑固地衝動，彷彿要與神作戰時，神也會變得頑固，正如詩篇十八篇所說，「對悖逆的人，祂也以悖逆待他」。因此，神宣告祂對祂的百姓曾是不可和解的原因是，那些祂曾寬恕和長期容忍的人的邪惡已經變得無法醫治；因為當祂看到他們完全悖逆時，祂就武裝自己進行報復。由此我們可以得出一個普遍的真理——除非我們開始悔改，否則神不會被我們懇求；這並不是說我們的悔改先於神的憐憫，因為這裡的問題不是人憑自己和自己的意願能做什麼；撒迦利亞的目的只是教導我們，當神決意赦免我們時，祂會改變我們的心，並藉著祂的靈使我們轉向順服；因為當祂讓我們處於剛硬之中時，我們必然會不斷地被祂的手所苦，直到我們最終滅亡。我們同時必須注意到我所提到的，即神在這裡堵住了猶太人的口，使他們不能抱怨祂的嚴厲，彷彿祂殘酷地對待他們。他因此表明猶太人所承受的這些懲罰是公正的；因為並非只有一天，而是持續不斷的一段時間，列祖都激怒了祂。他之所以提到列祖而不是他們自己，是因為他們在邪惡中剛硬了很長一段時間，腐敗在他們身上彷彿成了遺傳。他現在說祂已經轉變；並非祂改變了心意，正如我們已經說過的，而是這應當理解為百姓所經歷的；因為當神對他們變得仁慈並向他們施恩時，祂似乎以一種不同的方式出現，而之前祂曾顯現許多報復的標誌。現在，在這節經文的結尾，先知提醒我們他的教義的應用，即鼓勵猶太人，使他們能樂意地繼續建造聖殿的工作。但我們已經說過，我們應該以神的應許武裝自己，這樣我們才能以勇敢的心跟隨祂所召喚我們的任何地方；因為除非我們發現神的手與我們同在，否則我們都會立刻昏厥。因此，既然我們天生懶惰和脆弱，而且不穩定性經常悄悄潛入，這就是我們唯一的補救方法——當我們尋求在我們的呼召道路上走到盡頭時，我們知道神將永遠是我們的幫助；這就是先知現在教導我們的。然後他將他之前所應許的應用於其正當目的——鼓勵猶太人放下懼怕，勇敢地承擔他們的工作，並期待尚未顯現的事物，即完全的復興。接著說：撒迦利亞書 8:16, 17
16. 你們當行這些事：各人與鄰舍說實話；在你們的城門口按真理和和平判斷。
16. **Haec verba quae facieties (Haec sunt, nam nomen [דברים] est supervacuum, Haec sunt igitur quae facietis,) Loquimini veritatem, quisque cum socio suo; veritatem et judicium pacis judicate in portis vestris;**（這些話是你們當行的（這些是，因為「**דברים**」這個詞是多餘的，所以這些是你們當行的），各人與他的同伴說實話；在你們的城門口按真理和和平判斷；）
17. 你們各人不可心裡圖謀惡事陷害鄰舍；也不可喜愛起假誓：因為這一切都是我所恨惡的，這是耶和華說的。
17. **Et vir (et quisque) malum socio suo ne cogitetis in cordibus vestris; et jusjurandum mendacii ne diligatis; quia omnia haec sunt quae odio habeo, dicit Iehova.**（各人（和每個人）不可心裡圖謀惡事陷害他的同伴；也不可喜愛起假誓；因為這一切都是我所恨惡的，這是耶和華說的。）

撒迦利亞在這裡勸勉他們真正悔改，藉著表明有比他們肉眼所見的更多的事物值得盼望；同時他也表明，他們勤奮地建造城和聖殿是不夠的；他還要求其他事物，即他們應當彼此之間遵守正直和公義。我們確實知道，猶太人是如此沉迷於自己的儀式，以至於他們認為聖潔存在於其中：撒迦利亞之前曾譴責這種錯誤，現在他灌輸同樣的真理——如果他們希望神對他們施恩，並希望持續享受他們已經品嚐到的恩惠，他們就必須努力確保這一點，不僅藉著獻祭和其他儀式，更重要的是藉著注重公義和公平。但先知在這裡並沒有提到正直生活的每個部分，而只是提到了一些事情。這種說話方式很常見，正如我們已經多次注意到的。因此，先知以部分代整體；但他仍然普遍地包含了第二塊法版的所有內容，當他說這些事情必須遵守時，即他們應當說實話；也就是說，彼此忠實相待，戒除一切謊言和欺騙，以及各種詭計——並且他們應當在城門口執行公義。因為他這裡提到「鄰舍」，如果有人因此得出結論，欺詐陌生人或與我們沒有密切關係的人是合法的，那將是非常荒謬的：但先知藉著這個詞只是為了闡明猶太人殘暴的行為，他們甚至不放過自己的朋友和弟兄。因此，儘管欺騙任何人，即使是離我們最遠的人，都是邪惡的，但當一個人埋伏陷害他的近鄰和弟兄時，這卻是更大的罪行：我們知道這種說話方式在律法中隨處可見；因為神為了約束我們行惡，將那種我們因天性衝動而不得不憎惡的罪擺在我們面前。因此，他將隱秘的仇恨說成是謀殺。因此，先知在這裡的意思是更嚴厲地責備猶太人，因為在他們中間盛行著如此的野蠻，以至於沒有人顧及他的鄰舍，而是彷彿自相殘殺。至於「真理和和平的判斷」這些詞，他藉此暗示，不僅個人私下從事惡行，而且法庭也充滿了欺詐和不法行為，而法庭本應是公義的聖所。儘管百姓中可能有許多人頑固地作惡，但當法律被執行，廉潔的法官掌權時，他們的膽大妄為和邪惡總是會受到約束。但先知表明，法官已經變得像強盜一樣，因為城門口沒有正直。他首先提到「真理」，因為法官們像通常情況一樣，藉著歪曲事實巧妙地扭曲一切真理。因為即使是最壞的人也不會公開說他們贊同邪惡的行為；但他們會找出偽裝，藉此掩蓋自己的卑劣，以及那些作惡的人的卑劣，當他們被金錢收買時，他們會偏袒這些人。因此，真理必須在法庭上佔據首位。藉著「和平的判斷」，他理解為當每個人都得到他應得的。

有些人認為「平安的判斷」之所以如此稱呼，是因為當貪財的法官定罪並壓迫無辜者，為了一己之利而袒護不義之事時，常常會引發許多騷亂，繼而導致公開的戰爭。然而，由於「平安」一詞在希伯來文中含義廣泛，我們可以將「平安的判斷」僅僅理解為一種平靜且正確形成的判斷。我們知道，猶太人是在城門口執行審判的。

先知隨後補充說：「你們各人不可心裡圖謀惡事陷害鄰舍。」這裡，先知不僅譴責公開的惡行，也譴責隱藏的惡念。由此我們得知，律法不僅是為了像韁繩一樣約束人，它不僅包含關於外在行為的生活準則，它也在上帝和天使面前管轄人的心。律法確實是屬靈的；那些認為只要不殺人、不偷盜以及不做其他惡事就滿足了摩西律法的人，是極其愚昧和愚蠢的；因為我們看到先知們到處都要求內心有正確的感受，正如撒迦利亞在此處所做的，他提醒猶太人，他們不可圖謀惡事陷害鄰舍，甚至不可在心裡圖謀。他本可以省略最後幾個字；但他意在譴責那些慣於被許多不同偽裝所掩蓋的欺詐行為。因此，即使人可能不將他們的邪惡顯露出來，撒迦利亞仍然表明上帝會懲罰它；因為無論內心隱藏著什麼，無論它如何從人的眼中隱藏，無論它如何深藏於心底，它都必須在上帝面前接受審判。

他補充了另一種惡行，即偽證：「不可喜愛說謊的誓言。」他本可以說：「不可發誓傷害你的鄰舍」；但這裡必須注意到人扭曲的愛與上帝的恨之間的對比。因此，正如上帝憎恨虛假的誓言，以及所有其他的欺詐和虛假一樣，他也禁止我們渴望它：因為如果我們希望取悅上帝，我們就必須看他要求我們什麼，因為當我們渴望或貪圖他所宣告憎恨的事物時，我們就是故意激怒他的憤怒。總之，撒迦利亞表明，只要猶太人真正地、從心裡悔改，並關注正直和公義，上帝就會對他們施恩和仁慈——這不僅僅是建造聖殿、獻祭和遵守其他儀式，更是要按照正直的要求塑造他們的生活；不僅要通過外在行為履行他們對鄰舍的職責；還要潔淨他們的心，除去一切仇恨、一切殘忍和一切墮落的情感。

現在接著是——

撒迦利亞書 8:18-19
18. 耶和華萬軍之主的話臨到我說：
19. 耶和華萬軍之主如此說：四月、五月、七月、十月禁食的日子，必為猶大家變為歡喜快樂的日子，和美好的節期；所以你們要喜愛誠實與和平。

他再次確認了同樣的真理，即教會的復興將會如此，以至於他們所有悲傷的記憶都將被抹去。我們已經說過，在耶路撒冷城被毀之後，猶太人遵守了一些禁食。之前只提到了兩個，但現在先知提到了四個。在四月，耶路撒冷城被攻陷；在五月，聖殿被毀並焚燒；在七月，基大利被殺，他曾與他所聚集的餘民一同留在當地；而十月的禁食，有些人認為是在耶路撒冷城被圍困時設立的。如果真是這樣，那麼十月的禁食早於其他禁食，接著是四月的禁食，第三是五月的禁食，最後是七月的禁食，因為基大利的死。

這些禁食是直到復興時期為止的哀悼標誌；因為當耶路撒冷城被圍困時，上帝彷彿豎起了一個可怕報應的標誌；當尼布甲尼撒攻破城牆時，耶路撒冷城就公開地被上帝離棄了；聖殿焚燒之後，除了少數平民在基大利的保護下留在當地之外，就沒有任何希望了。人民的根基彷彿被切斷了，但仍有一些細微的纖維殘存；當這些纖維也被撕裂，所有能找到的人都被擄去流亡時，上帝的恩惠在外表上已完全消失。因此，猶太人理應哀悼和謙卑，以便向上帝尋求赦免。

我們不會說這些禁食是沒有理由的，是他們愚蠢地設立的，因為他們有自由表達他們的悲傷；不，當他們意識到上帝對他們不悅時，謙卑地為自己的罪孽祈求天上的審判者的憤怒，這是一種虔誠的行為。但上帝現在應許喜樂，這喜樂將會消除所有的悲傷，就像太陽升起驅散所有夜晚的黑暗一樣。

但先知似乎暗示了他之前所教導的，當時他間接地嘲諷猶太人，因為他們過於熱衷於守禁食，卻忽略了主要的事情。但簡單的含義是，如果猶太人真正悔改，真誠地尋求回到上帝的恩惠中，那麼他們所有的苦難都將結束，以至於不再需要禁食。我們也必須記住，禁食的目的是，那些犯了罪的人可以在上帝面前謙卑自己，並作為懇求者來到他的寶座前，承認他們的罪並定自己的罪。因此，禁食就像是罪犯在渴望從上帝那裡獲得赦免時的習慣；因為基督說，在婚禮和節日期間是沒有禁食的（馬太福音 9:15）。

我們現在看到這裡應許的復興將會結束人民過去所有悲傷的原因；並非這些禁食本身令上帝不悅，因為它們的設立，正如我們所說，是為了美好的目的——讓人民可以藉此操練虔誠的行為，並激勵和支持他們的希望，直到他們得蒙拯救的時候；但撒迦利亞繼續他所開始的——上帝現在已經明顯地和好了，因為他恩待他的子民，並通過他所賜的福氣證明了這一點。

關於節期，我們知道摩西在其他事情中明確提到了它們：「你要在你的上帝面前歡喜」（申命記 12:18）。因此，當猶太人慶祝他們的節期聚會時，這就像他們站在上帝面前一樣，因此他們完全確信他們是在他的面前。既然上帝如此設計通過節期來使他的子民歡樂，先知說那些曾是哀悼標誌的禁食將會變成歡樂和節期，這並非沒有道理。

此外，先知如此說話，是因為當人民處於安全狀態時盛行的律法遵守，在他們流亡期間被打斷了——彷彿他說：「正如食物將你們驅逐到異鄉，使你們在流亡異國時悲傷哀悼，所以現在你們被復興了，將會有喜樂，並虔誠地遵守你們的節期。」因此，他間接地責備猶太人剝奪了他們自己的節期，在這些節期中律法邀請他們歡樂，因為他們褻瀆了它們。如果宗教沒有被敗壞，上帝就不會允許他所命令的事情中斷；正是因為這個原因，事情變得更糟，悲傷隨之而來，這裡用禁食來表示。

最後他總結說：「所以你們要喜愛誠實與和平。」他所說的「誠實」是指正直，正如我們之前所說的；撒迦利亞在這個詞中包含了所有正直和公義的事物：因為當我們的心被潔淨時，公義和公平的法則就被遵守了。因此，當我們真誠地對待鄰舍時，所有愛的職責都會像泉水一樣從內心自由地流淌出來。

至於「和平」一詞，可以有兩種解釋：要麼像前面他提到「平安的判斷」時，指正確形成的判斷，因此喜愛和平就是喜愛良好的秩序；要麼可以理解為上帝的賜福，彷彿先知說：「如果你們希望處於良好和繁榮的狀態，就要彼此保持正直；因為只要你們真誠和忠實，上帝就會永遠以他的賜福與你們同在。你們在某種程度上是自找咒詛，並因你們的邪惡和欺詐而彷彿使上帝賜福的泉源枯竭。因此，如果真理在你們中間掌權，所有的幸福都將隨之而來；因為主會賜福給你們。」我現在不再繼續了。

禱告
全能的上帝啊，祢如此仁慈和恩惠地邀請我們歸向祢，願我們不悖逆，而是制服一切邪惡的情感，將自己獻給祢的服事；既然祢對我們別無所求，只要求我們彼此遵守正直——哦，願我們銘記祢獨生子用自己的寶血所聖化的那份弟兄情誼，並稱祢為我們的父，並以我們全部的行為證明我們是祢的兒女；願我們每個人都彼此勞苦，使我們心意相通，同心合意地嚮往那蒙福的生命，在那裡我們將享受那藉著祢兒子的寶血所預備和獲得，並藉著他為我們存留在天上的產業。阿們。

第一百五十一講
撒迦利亞書 8:20-22
20. 萬軍之耶和華如此說：將來必有列國的人，和許多城的居民來到。
21. 這城的居民必到那城，說：我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華；我也要去。
22. 必有許多民族和強盛的國家來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。

先知在此處將他的論述進一步擴展；因為他不僅應許他所揀選的子民將完全復興，而且也應許教會的擴展；因為他說，上帝將從許多遙遠的國家為自己聚集一個教會，並將許多國家聯合在一個身體裡。這尤其應該激勵猶太人，因為他們因此被教導，聖殿的建造不僅是為了讓一個國家敬拜上帝，而是為了讓所有國家敬拜上帝。

此外，由於在此之前已經有一些人從遙遠的土地來敬拜上帝，先知在此處使用 **עוֹד**（oud，仍然/還）這個時間副詞，似乎是為了表達這一點。但他不僅宣告會有一些人來，就像所羅門時代一樣，而且正如我已經說過的，他在此處應許了更為顯著的事情——聖殿將不再是猶太人獨有的，而是所有國家共有的；因為將沒有任何語言和國家不聯合起來真誠地敬拜上帝。

但讓我們思考先知的話語。他首先說，上帝是這預言的作者；這樣說是為了確保其可信度。正如我們所說，需要非凡的權威，因為他在此處所說的是令人難以置信的事情。只有一小撮人回到了他們的國家，幾乎每天都有許多危險環繞著他們；以至於許多人對現狀感到厭倦，寧願流亡，對回歸的悔恨已經悄悄地進入許多人的心中，因為他們認為自己被欺騙了。既然人民的狀況如此，就需要一些非同尋常的事情來證實這裡所說的——第二聖殿的榮耀將比第一聖殿更大更顯赫：他說：「將來必有」。雖然其中蘊含著比較，但並沒有表達平等，彷彿只有少數人會來。但由於七十年沒有聖殿，而且現在開始建造的聖殿並不受到高度重視，而是卑微而微不足道，先知說，時候將到，列國和許多大城的居民將會上耶路撒冷。我們確實可以將 **רַבּוֹת**（rabot，許多/大）翻譯為「許多」或「大」，因為它兩者兼有；但我認為先知說的是大城；原因很快就會顯現。

接著說：「這城的居民必到那城，說：我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華；我也要去。」他這些話的意思是，所有國家之間將會達成共識，他們將彼此激勵，從而共同努力。我們在此處看到先知的目的是鼓勵猶太人抱持美好的希望，從而使他們能夠堅持不懈，使他們不懷疑他們的工作和勞苦將會成功，因為主不僅要他們自己，也要所有國家在耶路撒冷敬拜他。

但由於猶太人無法相信列國會被武力吸引到那裡，他教導他們，他們的聚集將是自願的；他說那些以前極其頑固的人將會自願前來，以至於不需要外力來強迫他們；因為他們將會樂意前來，不，他們將會彼此激勵，並通過相互的勸勉來激勵自己，以便一同到耶路撒冷敬拜上帝。他們的熱情和熱忱的激烈程度值得注意；因為先知說，他們將會自願前來，並且彼此鼓勵，正如我們在撒迦利亞書第二章 2:1 所看到的：「各人必拉著他弟兄的手，說：我們去上雅各上帝的山。」但這裡表達了更多，因為不僅每個人都會在遇到機會時鼓勵他的弟兄，而且他說他們將從四面八方而來。我們現在就明白了先知這些話的用意。

我們由此得知，信心只有在熱情被點燃時才能產生其合法的果實，以至於每個人都努力擴展上帝的國度，並聚集迷失的人，使教會得以充滿。因為當一個人只顧自己的私利而對他人漠不關心時，他首先最清楚地暴露出自己的不人道，而沒有愛的地方，上帝的靈就不在那裡掌權。此外，真正的敬虔會帶來對上帝榮耀的關切。因此，先知在描述真實而真正的歸信時，說每個人都會關心他的弟兄，以便彼此激勵，並且所有人的心都會被對上帝的熱情所點燃，以至於他們會一同奔向慶祝他的榮耀，這並不奇怪。

然後他補充說：「我們要去懇求耶和華的恩。」這句話在聖經中很常見。但我們必須注意，先知在談到敬拜上帝時，將禱告放在首位，因為向上帝禱告是宗教的主要部分，甚至是核心。確實，緊接著又說：「尋求耶和華」：他用普遍的詞來解釋特定的詞；在下一節中，他顛倒了順序，從普遍的詞開始。然而，意思仍然相同，因為上帝別無所求，只求我們是受教和順服的，以便準備好跟隨他可能呼召我們的任何地方，同時仔細詢問他的旨意，因為我們需要他作為我們的引導者和教師，這樣我們就不會愚蠢地在彎曲和迂迴的道路上迷失；因為如果我們認為自以為是地走自己的路就足夠了，那麼尋求上帝的努力將是多餘的。因此必須注意，只有當人渴望從他的話語中學習如何敬拜他時，上帝才真正被尋求。

但是，正如我已經說過的，先知在此處補充了禱告，因為關於救恩的全部真理的目的是教導我們，我們的生命依賴於上帝，並且凡屬於永生的一切都必須從他那裡盼望和期待。這種尋求也被「禱告」一詞所定義，而「面」這個詞並非無用，因為儘管上帝是不可見的，但當我們打算逃到他那裡時，我們卻不應該不確定地，彷彿在空中遊蕩，而是要滿懷信心地走向他。因此，除非我們完全確信聖經所教導我們的——上帝永遠靠近那些真正呼求他的人，否則我們的禱告之門將會關閉，因為即使我們表達了我們的願望，上帝的名也會被褻瀆。因此，當我們準備禱告時，上帝的親近應該銘刻在我們心中，聖經通常採用這種形式，即「懇求上帝的恩」。但這不應理解為肉眼可見的景象，而是相反，是內心的確信。

現在讓我們繼續——

撒迦利亞書 8:23
23. 萬軍之耶和華如此說：在那些日子，必有十個人從列國各方言語中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在。

他在此節中繼續闡述同樣的主題；因為他之前曾說，列國將會樂意前來敬拜上帝，並且每個人都會鼓勵他的弟兄去進行這虔誠而神聖的遠征，所以他現在補充說，十個人將會拉住一個猶太人的衣襟：「那時必有十個人拉住一個猶太人的衣襟。」他在此處更清楚地表明了我簡要提及的——不需要武器，也不需要任何強迫，就能吸引或強迫列國參與上帝的服事；因為甚至十個人也會自願跟隨一個猶太人；而當十個人自願受一個人管轄時，這證明了極大的樂意。由於一個猶太人不足以吸引這麼多國家，先知宣告到處都會有信心的聯合，以至於那些以前完全與上帝疏遠的人，將會渴望作為朋友，或者更確切地說，作為同伴加入猶太人。

他說：「從列國各方言語中出來。」他用這些話來放大這個神蹟；因為遠距離的人之間不可能有聯合，特別是當他們說不同語言時，因為他們彼此是野蠻人。因此，當先知說他們將從各方言語中出來，並聯合在一起時，這更充分地顯明這是上帝的工作；因為這裡沒有什麼可以歸因於人的計謀。因此，那些無法表達思想，幾乎無法給出信號的人的心，必須藉著聖靈隱秘的能力聯合在一起。我們現在明白了先知在此節中的目的。

但他最後一句話使用的措辭與他之前使用的不同——「我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在。」他曾說：「我們去尋求耶和華，懇求他的恩」；但現在他說：「我們要與你們同去。」然而他處理和證實的是同一件事；因為列國若不跟隨走在他們前面的猶太人，就無法尋求上帝。因為當一個人與他人分離時，他就會迷失方向，並沉溺於許多荒謬之事，正如我們所看到的那些驕傲和乖僻的人，他們發明奇異而怪誕的事物；因為他們迴避社會，似乎不認為自己是智慧的，直到他們拋棄了所有的人性情感。

因此，信心的特徵也包含這一點——選民在自己順服上帝的同時，也渴望有許多同伴一同順服，許多同門一同學習真宗教。先知因此旨在指出兩件事：他之前曾說——「我們去尋求上帝」；現在——「我們要與你們同去。」這不就是尋求上帝嗎？但他現在表達了更多——列國宣告他們將前來尋求上帝，其目的是——他們可以像粗淺的初學者一樣向他人學習，他們的同學就是他們的老師；因此，每個有所進步的人都將引導他人，而那些剛入門，仍在知識的最初階段的人，將謙卑地與那些知識更淵博的人結合。羞恥阻礙了許多人以這種方式取得任何進步，因此他們永遠沉溺於無知之中。先知同時不僅稱讚謙卑，也勸勉所有上帝的兒女培養合一與和睦。因為凡撕裂上帝教會的人，就是將自己與基督分離，基督是頭，他希望他所有的肢體都聯合在一起。

我們現在就明白了，上帝應該被尋求，以便我們能正確地敬拜他；而且，他應該這樣被尋求，不是讓每個人都有自己獨特的宗教，而是讓我們聯合在一起，並且每個看到他的弟兄走在前頭，在恩賜上超越的人，都應該準備好跟隨他們，並從他們的勞苦中受益。確實，我們應該輕視整個世界；只擁抱上帝的真理；因為放棄所有凡人的社會和與他們的聯合，比脫離上帝好一百倍；但當上帝顯現自己作為我們的引導者時，先知教導我們應該彼此伸出援手，聯合起來跟隨他。

我們再次注意到本節末尾我已經提及的——列國將會前來，不是被武力或暴力所迫，而是單單被聽聞所吸引。「我們聽見。」先知在此處所說的「聽見」是指到處傳播的救恩教義；因為如果我們沒有受教，就不會有敬拜的關懷或關注；因為信心，正如保羅所說，是從聽道而來；因此禱告是從信心而來（羅馬書 10:17）。簡而言之，先知的意思是，宗教知識將通過真理的傳講而來，這將激勵所有國家履行敬拜上帝的職責。他現在再次證實了我們也曾提及的——猶太人將會領先所有國家；因為上帝顯然會在他們中間。我們由此看到，猶太人之所以被賦予引導他人的首要地位，不是因為他們憑藉自己的美德或尊嚴超越他人，而是因為上帝掌管他們。因此，上帝永遠是我們所要尋求的，儘管我們可以利用人的勞苦，並在他們向我們指明正確道路時跟隨他們。我們必須永遠記住這一點——只有那些不僅用言語，而且用行為真正證明他們所感受的人，才是真正誠實的勸勉者；正如先知所說的——「我也要去」；他現在也說同樣的話——「我們去」，或者「我們要與你們同去」。因為有許多人在激勵他人方面足夠熱心；但他們的空談顯而易見；因為當他們叫別人跑時，他們卻站著不動；當他們熱烈鼓勵別人時，他們自己卻拖延和休息。

現在接著是——

### 第 1 節

有些人認為，本章開頭是在責備百姓的不忠，因為他們對待上帝的方式不當，他們違背了上帝樂意與他們締結的神聖婚姻；因為上帝常用「嫉妒的丈夫」來比喻自己，當他看見他的教會對他不忠時。但這種解釋是不可接受的：因為動詞 **קנא**（qana，嫉妒/熱心），在此處的用法，應取其「好的」含義，表示關切或情感，因為 **ל**（lamed）的意思是「因為」或「為了」；我們在第一章也有類似的句子（撒迦利亞書 1:1）；而且很明顯，在許多其他地方，其含義無非是上帝對他教會的所有敵人燃燒著怒火，因為他以獨特的愛看待他的教會。因此，這裡的「熱心」不表示嫉妒，而是取其不同的含義，表示上帝為保護他的教會所懷有的關切。因此，本章的整體證明上帝將成為他百姓的捍衛者，他對所有敬虔之人的安全如此關心，以至於他決心，若有必要，將為保護他們而對抗全世界。這就是整章的總結。

### 第 2 節

他接著說，耶和華的話臨到他；由此我們得知，這是一個獨特的預言。他補充說：「我為錫安大發熱心」（因為如我們所說，字母 **ל**（lamed）應如此理解），「我為她大發烈怒。」這確實是一個令人難以置信的轉變，因為上帝曾一度克制自己，任憑不敬虔的人隨意騷擾教會，以至於他們認為可以逍遙法外。既然上帝曾一度保持靜默，先知在這裡所說的話，即上帝會因突如其來的熱心而承擔教會的事業，就不容易被相信。因此，緊接著的「烈怒」必須被理解為針對敵人，彷彿他說，所有不敬虔的人現在都會意識到他們從未預料到的事——上帝是耶路撒冷的保護者。接下來是——

### 第 3 節

先知現在更清楚地解釋了他的意圖；但必須保持這個順序——敵人必須被武力逐出他們的領地，教會必須被解救，然後上帝才能居住在其中；因為上帝若不先制服敵人，又怎能證明耶路撒冷在他的監護和保護之下呢？因此，先知以這個應許開始並非沒有道理——上帝已準備好戰爭，並燃燒著怒火，為要將他的教會從敵人手中解救出來。接著是勝利的果實；因為上帝若不為他選民所受的冤屈報仇，卻不聚集分散的百姓並將教會恢復到原來的狀態，那是不夠的。因為受殘酷對待的人常常會找到報仇者；但他們卻得不到安慰，或很少安慰，因為他們沒有變得更好；但主在這裡提到兩件事——他將拿起武器捍衛他的選民，並且他將成為聖城的捍衛者和保護者，正如實際情況一樣。幾乎每節經文都重複「萬軍之耶和華如此說」，無疑是為了堅固他們的信心；因為正如我已經說過的，這是一件令人難以置信的事。因此，有必要經常提出上帝的名，使信徒更容易相信他們知道是來自上帝的預言，這位萬軍之耶和華，他的權能是無限的，對他而言沒有什麼是困難的，正如我們稍後將會看到。他說他「歸回」；這並非指這個預言的實現當時是可見的，而是預旨被視為現實。上帝曾一度保持靜默，而他的百姓卻任由敵人玩弄；他當時似乎遠離耶路撒冷，因為那地方荒涼廢棄，甚至是一片可怕的報應景象。因此，上帝在那段時間裡似乎拋棄了那地方，正如以西結的見證所說，上帝已從聖殿中移開，那是一個空虛的地方，彷彿是世俗的。因此，他現在說他「歸回」；因為他打算公開表明，當他命令他的名在那裡被呼求時，那地方被立為他榮耀的居所並非徒然。的確，錫安山從未被上帝拋棄；但當那裡沒有祭壇，沒有獻祭，也沒有百姓敬拜上帝時，就無法形成其他看法；因為這句話是針對神聖的敬拜而言的；而且山的聖潔也毫無意義，除非上帝將它分別為聖歸給自己。因此，這兩件事是相互關聯的——山的聖潔和上帝的同在。因此，根據人的判斷，當那裡沒有宗教信仰，猶太人不在那裡獻祭時，上帝就是缺席的。他進一步說，他「歸回」，為要「住在耶路撒冷中間」。有必要補充這一點，使猶太人確信他的歸回並非徒然；因為許多人說他們愚蠢地過於倉促，雖然開始是好的，但將來會有許多麻煩降臨在他們身上，他們的建造只會是短暫的，即使他們花費大量勞力重建城市，也只會是一時的，因為他們的敵人很快就會來摧毀他們的新建築。既然這種謠言正在傳播，就有必要支持敬虔之人的心靈，使他們完全相信上帝已歸回他的百姓，並成為他流亡者的復興者，目的就是——他要像以前一樣住在耶路撒冷。我們現在理解了先知的目的；這彷彿他說，百姓歸回故土並非徒然，而是他們藉著上帝的權柄被解救，並且他住在耶路撒冷將是固定和永久的，就像以前是他的居所一樣。我們確實知道，教會的穩定性除了上帝的同在之外，沒有其他保障，正如詩篇 46 篇所說：「上帝在其中，城必不動搖」；因為如果沒有上帝作為她的支持者住在其中，教會將不會比其他事物更少地暴露在突然和頻繁的毀滅之中。這就是我們的先知在這裡說上帝將住在其中時的意思。他補充說：「耶路撒冷必稱為誠實的城，耶和華的山必稱為聖山。」藉著第一句話，先知提醒我們上帝為何曾一度拋棄耶路撒冷，正是因為它是一個充滿謊言、邪惡計謀、欺騙和悖逆之計謀的城市。因此，既然猶太人已完全背離了真宗教，先知暗示這座城市失去了它的守護者和保護者，即上帝自己。同樣的目的也體現在「耶和華的山必稱為聖山」這句話中。因為無論猶太人多麼驕傲地誇耀他們敬拜上帝，他們卻因自己的罪惡玷污了聖殿和祭壇，正如我們在先知哈該書中看到的那樣（哈該書 2:15）。因此，撒迦利亞在這裡間接地責備猶太人，他們以欺詐敗壞了一切純潔，並且以他們罪惡的污穢玷污了錫安和上帝的聖殿。同時，他教導我們，上帝住在他的教會中，在那裡他使教會成聖。因此，上帝住在他的百姓中時從不閒懶；因為他潔淨各種不潔，各種欺騙，使他所居住的地方永遠是聖潔的。因此，先知在這裡不僅應許猶太人外在的祝福，而且表明上帝成就了更為卓越的事——他潔淨他打算居住的地方，以及他所選擇的居所，並驅逐各種污穢。既然上帝應許這樣做，我們由此看到，潔淨我們所有的不潔，並驅散一切虛假和欺騙，是上帝自己獨特的工作和恩賜。整段話的含義是，當上帝使他的百姓與他和好時，他不僅帶來一種屬世的外在祝福，而且帶來更好、更卓越的事，即心靈和思想的更新，並且當一切都被玷污和污穢時，他恢復真實和完美的潔淨與正直。我們還必須記住我已經說過的——這裡暗示了猶太人的罪惡，使他們感到羞恥，並尋求悔改；因為我們已經看到他們在這方面非常遲緩。因此，有必要激勵他們悔改。因為先知所說的清楚地暗示，錫安山已被褻瀆，儘管上帝已將它分別為聖歸給自己；因為上帝的敬拜在那裡已被敗壞，那裡沒有正直；而那座忠信的城，至少是它本應如此的城，已充滿了謊言和背叛；因為「真理」不應僅限於人與人之間應遵守的忠誠，而應擴展到信徒在純潔和真誠敬拜上帝方面應具備的真誠。這就是整段話的總結。接下來是——

### 第 4 節

他證實了我們已經說過的，即猶太人將在上帝的手和保護下安全無虞，因為他將住在他們中間。他將安全和平靜的狀態歸因於上帝的同在。因為即使我們與全世界和平相處，我們仍然可能彼此擾亂，除非和平的上帝約束我們；因為即使外部敵人不侵擾我們，內部的紛爭也可能困擾我們。因此，首先，和平與救恩的上帝必須住在我們中間。但當我們有上帝的同在時，就會有完全的安全。因此，先知現在恰當地說，老年男子和老年婦女仍將住在耶路撒冷中間：因為自從猶太人歸回以來，我們知道他們一直受到持續戰爭的困擾；而且很難期望他們能在不斷的麻煩中長久生活，因為每天都有新的恐懼困擾著他們。因此，既然他們處於這種不斷和無盡的危險中，先知就給予他們安慰，並應許他們將有一個平靜的居所，使男女都能活到高齡。因此他說：「老年男子和老年婦女仍將住在耶路撒冷中間。」然後他補充說：「人手裡拿著杖，因為年紀老邁。」這似乎說得不太恰當；因為如果他們被賦予活力，使人不會因年老而衰弱，那會更好。因此，這裡提到的軟弱似乎是上帝咒詛的標誌，而不是他的恩惠；因此，主藉著以賽亞應許，老年人將會精力充沛（以賽亞書 65:20）；以至於他們感覺不到年齡的劣勢。但撒迦利亞的目的，正如我們已經提醒你的，在這裡是不同的；因為許多人每天的抱怨使敬虔之人的心靈沮喪，聲稱他們被欺騙了，並說耶路撒冷不會長久存在，因為他們被這麼多敵人包圍著。因此，撒迦利亞表明，猶太人不會有被敵人之手擊敗的危險，因為他們將安全地生活，沒有任何外部干擾；因為我們知道，許多年邁、半死不活、拄著拐杖的老人，除了在和平安靜、不受敵人打擾的狀態下，是無法在任何地方看到的。我們現在理解了先知的目的，即表明耶路撒冷將會平靜安寧，這將是上帝同在的果實；因為它的公民將因年老而死，而不是因外部敵人的暴力。接下來的內容也是同樣的目的——

### 第 5 節

他藉著另一種描繪重複並證實了同樣的事情——男孩和女孩將在街道和公共道路上玩耍，這在戰爭的動盪時期是不可能發生的；因為當武器鏗鏘作響，號角聲響起，敵人襲擊的恐懼籠罩時，每個人都會把孩子關在家裡，公共場所一片混亂，很少有人在外；簡而言之，即使是孩子們在恐懼籠罩下也沒有歡樂。因此我們看到，這裡所應許的是耶路撒冷的平靜狀態；因為上帝將阻止敵人的進攻——這並非說耶路撒冷永遠免於一切邪惡，而是說上帝的防禦如此有效，使他們在許多和各種危險中仍能安全。這裡無需焦慮地提出問題——在和平時期玩耍是否合法？因為先知在這裡的語言取自人類的普遍習慣，甚至事物本身的性質；因為我們知道，當心中沒有恐懼時，人們會放鬆心情，孩子們也被允許玩耍嬉戲。先知的意思只是，儘管猶太人當時可能與各種敵人有所牽連，但他們仍將處於和平安全的狀態。他隨後補充說——

### 第 6 節

他在此嚴厲責備百姓缺乏信心；因為人習慣於用自己的理解來衡量所應許的一切，當他們看到敵人的怒火無論如何都無法平息時，這些預言的入口幾乎被堵塞了。他們確實曾以各種方式試圖阻止他們，或至少安撫他們；我們知道波斯諸王曾頒布許多有利於猶太人的詔書；但對他們的普遍仇恨如此之深，以至於新的敵人不斷出現。因此，先知現在責備他們缺乏信心；他指出了他們不信的根源，他說他們對向他們說話的上帝沒有信心，因為他應許的超出了他們所能理解的可能範圍。這一點值得注意，因為如果我們想從心中根除不信，我們必須從這一點開始——將我們的思想提升到世界之上；是的，告別我們自己的判斷，單純地接受上帝的應許；因為他的權能應該將我們提升到如此高度，使我們毫不懷疑，對我們來說看似不可能的事情，必將實現。先知所稱的「奇妙」與「不可能」是相同的；因為人們常常驚嘆於上帝的世界，卻不相信它們，甚至以驚嘆為藉口否認他的權能。因此，當上帝應許任何事情時，懷疑立即悄悄潛入——「這能做到嗎？」如果沒有理由出現，由於事情超出了我們的理解，我們立即斷定它不可能。我們因此看到，人如何假裝驚嘆於上帝的權能，卻完全抹殺了它。因此，當先知現在說：「這在你們眼中若看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？」這就好像他說：「如果你們拒絕我應許你們的，因為它不符合你們的判斷，那麼我的權能是否應該被限制在你們所能理解的範圍內呢？」我們由此看到，沒有什麼比試圖用我們自己的理解來衡量上帝的權能更荒謬的了。但他似乎同時說，提升我們的心靈是有益的，並且在默想上帝無限的權能時，要充滿驚奇，以至於之後沒有什麼會讓我們感到驚奇。我們現在理解了我們應該如何驚嘆於上帝的作為，卻又不認為其中有任何奇妙之處。上帝的作為沒有一件是微不足道的，但當它被恰當地考慮時，其中都包含著奇妙之處；然而，當我們藉著信心被提升，領悟到上帝無限的權能，這對肉體的理解來說似乎是不可思議的，我們就彷彿俯視著下面的事物；因為我們的信心遠遠超越了這個世界。我們現在看到了不信和信心的真正根源。不信的根源是——當人將上帝的權能限制在自己的理解範圍內時；信心的根源是——當他們將應歸於上帝無限權能的讚美歸給他時，當他們不考慮什麼是容易的，而是單單滿足於他的話語，他們就完全相信上帝是真實的，他所應許的是確定的，因為他有能力實現它。保羅也這樣教導我們，他說亞伯拉罕的信心是建立在這種確信之上的——他不懷疑說話的那位有能力真正實現他的話語（羅馬書 4:20）。因此，為了讓上帝的應許滲透到我們的心中並在那裡紮根，我們必須告別我們自己的判斷；因為當我們自以為是並依賴屬世的手段時，上帝的權能就彷彿從我們眼前消失了，他的真理也同時消失了。簡而言之，我們必須考慮的不是什麼是可能的，不是自然帶來什麼，不是什麼是常見的，而是上帝能做什麼，他無限的權能能成就什麼。因此，我們應該從肉體的狹隘範圍中掙脫出來，藉著信心，正如我們所說的，超越世界。他說：「這在餘剩的百姓眼中看為希奇，等等。」藉著這句話，他似乎觸及了猶太人的痛處，他們在復興中已經在某種程度上經歷了上帝的權能；因為在他們獲得自由三十年前，居魯士和大利烏給予他們自由，他們將上帝應許他們的事視為神話；他們說他們在一個墳墓裡，從中不可能有出路：他們已經經歷了上帝的權能是多麼偉大和不可思議；然而，他們卻像受驚的人一樣，對他們未來的安全感到絕望。因此，撒迦利亞現在間接地責備這種忘恩負義，稱他們為「餘剩的百姓」。他們人數稀少，他們沒有舉起旗幟去反抗敵人的意願；但一條出路卻出乎意料地突然向他們敞開。既然他們已經藉著經驗得知上帝能夠做超出他們想像的事情，先知在這裡公正地譴責他們對上帝的權能形成了如此不配的看法，而這權能已被經驗證明是綽綽有餘的。他隨後補充說——

### 第 7 節

他繼續講述同樣的主題，並引入了一個序言，這在如此混亂的局勢中是非常必要的；因為要振奮沮喪的心靈並激發他們的信心，當他們被恐懼和顫抖壓倒時，是非常困難的。這就是撒迦利亞如此頻繁地重複，他所宣告的無非是上帝的命令的原因。他說：「看哪，我必拯救，或說，我必解救我的百姓。」由於分散奪走了希望，先知恢復了希望，並說，當上帝伸出他的手時，從世界各地聚集百姓並非難事；「我必解救我的百姓」這句話是強調的。因此，上帝在此高舉自己，使我們學習高舉他的權能，而不是根據我們自己的理解來判斷它。他說：「我必從日出之地和日落之地解救我的百姓。」因此，這句話與前一句相關聯，先知在前一句中簡要地表明，猶太人犯了錯誤，行為悖逆，當他們對上帝的歸屬不超過他們肉體判斷所指示的，或根據自然法則看似可能的範圍時。因此，既然他已經教導他們，除非上帝與人分離，並在全世界之上顯赫，否則就是對上帝極大的不公，他現在補充說，上帝，對他而言沒有什麼是奇妙或困難的，已經決定聚集他的百姓，並將他們從分散中再次恢復到耶路撒冷。因此，先知在這裡沒有說什麼新事，而是正確地應用了他剛才所說的上帝無限和不可理解的權能，而人卻荒謬地試圖將其限制在自己的腦海中，並將其附著於屬世的工具。

### 第 8 節

他接著說：「我必帶他們回來，他們必住在耶路撒冷中間。」他再次證實了我已經說過的——他們的歸回不會是徒然的，儘管許多人說，猶太人如此迅速地歸回自己的國家是愚蠢的；他們譴責他們的決定，彷彿他們突然被極度的熱情沖昏了頭腦。因此，先知為了表明上帝對他的百姓是信實的，在此應許他們在耶路撒冷有一個安全和永久的居所。他說：「他們必住在其中」；也就是說，「正如你們現在看到你們已經被聚集，所以期待上帝將成為你們的保護者，使你們安全，並使耶路撒冷再次有人居住，就像以前一樣。」他隨後補充說：「他們要作我的子民，我要作他們的上帝。」藉著這些話，先知證實了他迄今為止所教導的，當他現在談到聖約的更新時；因為百姓所有的希望都依賴於這一點——上帝記得他與他們所立的聖約。這個聖約確實已經被破壞了，根據聖經通常的說法；因為百姓被擄到異地時，認為他們被上帝拋棄了。因此，既然這個聖約的記憶在效果上，或者如他們所說的，表面上已被埋葬，先知為了證實他已經說過的，明確宣告，他們將成為上帝的百姓，他將成為他們的上帝。我們現在理解了他為何補充說：「我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」最後他說：「以誠實和公義。」也就是說，「這種幸福將是穩固和永久的」：因為當上帝表明他關心他的百姓時，隨之而來的是外在的祝福，這是他恩惠的證據。先知補充說，這將是「以誠實和公義」；因為上帝不會只在短時間內對他的百姓施恩和仁慈，而是會將他的恩惠持續到最後。因此，既然上帝打算建立城市的安全，他證明他將以公義，甚至以真誠、以善意、不虛偽，並且沒有任何改變的危險，作他們的上帝。至於這將如何實現，我們將在後面看到。

### 第 9 節

先知教導我們上帝已與他的百姓和好之後，現在適時地勸勉猶太人預備自己工作，並奮力建造聖殿和城市：因為正如我們所說，當時許多人變得懶惰，因為他們認為自己很快就會被敵人毀滅，他們辛辛苦苦、耗費巨資建造的一切將很快被拆毀。因此，懶惰悄悄潛入，以至於許多人停止了聖殿和城市的建造：我們也在其他地方看到，他們過於專注於建造自己的房屋，同時卻忽略了聖殿；因為每個人都只顧自己的私利和享樂。先知哈該嚴厲責備這種冷漠（哈該書 1:4）；主也清楚表明他懲罰了他們的懶惰；因為他們寧願自己的房屋，也不願聖殿，並且因缺乏信心而顫抖，彷彿他們的復興只是一個嘲弄。因此，既然百姓因忘恩負義幾乎抹去了他們得救的記憶，先知哈該嚴厲責備他們；撒迦利亞現在也觸及了同樣的主題。因此他說，在他們開始建造聖殿之前，土地是貧瘠的，彷彿被上帝咒詛了，他們失去了希望，他們所做的一切都徒勞無功；但當他們在先知的鼓勵下開始鼓起勇氣建造聖殿之後，情況明顯好轉，以至於很容易得出結論，上帝以前對他們不悅，但現在他施恩，因為一切都進展順利。因此，這種改變是上帝不悅和上帝恩惠的明確標誌；因為只要他們處於不信的影響下，不繼續建造聖殿，他就公正地懲罰他的百姓；之後，上帝的恩惠開始照耀他們，因為上帝賜予他們豐富的供應，並以各種方式證明他現在對他們施恩。因此，撒迦利亞提到這些事，是為了讓他們更愉快地繼續他們的工作，不要激怒上帝的怒氣，他們以前已經發現這對他們造成了如此大的損失，並且他們可以尋求享受他現在如此明顯的祝福。這就是整段話的含義。他說：「萬軍之耶和華如此說：你們的手要堅強。」他勸勉他們要堅持不懈：但由於人會軟弱，許多事情會削弱或打擊他們的勇氣，他使用了「堅強」這個詞；因為常常需要重新積聚力量，並堅定虔誠的決心。現在讓我們學習將這教義應用於我們自己的益處，讓我們理解經驗充分教導我們的事，即——我們的手，儘管起初準備充分，但很快就會鬆懈，彷彿被鬆開，甚至完全失效，除非不時獲得新的力量；而這是在我們被上帝的話語激勵，並超越那些削弱我們的試煉時實現的。撒迦利亞很快就會告訴我們這種力量從何而來，即從他們已經從先知那裡聽到的應許中；因為如果沒有提到信心的基礎，他勸勉他們堅持不懈將是徒勞的。因為當上帝沉默時，我們的心靈，儘管以前非常樂意和願意，也必然會萎靡不振，最終完全失敗。因此我們看到，人不可能有勇氣，除非上帝用他的話語支持他們，使他們能夠恢復失去的力量並重拾活力。如果先知只是吩咐他們鼓起勇氣，他們可能會回答說，他們的情況沒有什麼值得鼓勵的；但當上帝的話語擺在他們面前時，所有的藉口都被消除了；他們現在必須束腰，勇敢地戰鬥，因為上帝為他們提供了武器。他說：「你們這些在這些日子聽見先知口中這些話的人，要堅強。」儘管撒迦利亞的言辭不常簡潔，但在許多地方卻很冗長，然而他在此卻是如此，整節經文都非常強調；因為在他說他們不缺乏上帝的應許之後，他補充說「在這些日子」，以及「這些話」。他暗示他們不僅被教導一個普遍的真理，即他們要順服，而且上帝自己將成為他們的領袖，引導他們的腳步並指示他們道路：簡而言之，他沒有遺漏任何東西，使他們能夠毫不困難地繼續他們已經開始的工作。因此，「這些」、「這些」這個指示詞帶有強調的意味；因為先知暗示上帝不斷地對他們說話，他不僅宣告一個普遍的真理，而且宣告具體的話語，藉此他們可以在每一個行動中引導他們的腳和手。他說，這些話是從先知口中聽到的，因為上帝希望他的僕人得到尊榮；而且，正如經常說的，當上帝不親自從天上降臨，或不以可見的形式向我們顯現，而是使用人作為他的僕人時，這是信心的真正考驗。然而，撒迦利亞簡要地暗示，先知並不是應許的作者，這些應許對於振奮、支持和激勵我們的心靈是必要的；因為主只使用他們的服務；這就是他藉著「口」這個詞所表達的意思。他現在補充說：「在耶和華殿根基立定的那日，為要建造聖殿。」自從他們再次開始建造聖殿以來，時間並沒有過去多久，根基已經奠定；但由於他們所有人的不信，以及每個人對自己利益的私心，工作已經中斷了。因為當他們猶豫不決時，懶惰和冷漠就產生了，貪婪佔據了他們，以至於他們輕視了上帝的聖殿。但他現在說，在那短暫的時間裡，上帝經常藉著他的先知對他們說話，目的是糾正他們的延遲和遲緩，因為先知在這裡提到彷彿只有一天，目的是表達時間是多麼短暫。因此，他們的懶惰更不可原諒，因為上帝每天都對他們說話，並藉著新的先知證實了以前的先知所說的話。

### 第10節

接著說：「因為在那些日子以前，人得不著工價，牲畜也得不著工價；出入的人不得平安，因為我使眾人互相攻擊。」先知在此提到，正如我已說過的，是上帝咒詛的證據，藉此猶太人本應明白上帝對他們忽視建造聖殿的不悅，因為他們在忽略聖殿的同時卻專注於自己的家務。因此，他提醒他們那些可能使他們懼怕的事，以免他們繼續激怒上帝；因為他們已從巨大的損失中學到，不應如此激怒上帝：撒迦利亞無疑，正如哈該和瑪拉基一樣，曾多次就此問題向百姓講話；因為我們看到，當上帝在某種程度上放鬆管教時，我們所有人都多麼容易故態復萌，陷入遺忘。一旦免於災禍，我們立刻就擺脫了所有的懼怕。這就是為什麼我們需要經常被提醒那些我們曾經歷過的上帝的審判，正如撒迦利亞在此所做的。他說：「在那些日子以前，人得不著工價，牲畜也得不著工價」；也就是說，人或牲畜的勞動都沒有益處。他認為，人並非怠惰於工作，牲畜也盡力勞作，但卻沒有成果顯現。人與牲畜的勞動之所以無利可圖，除了是出於上帝的咒詛，正如律法所見證的嗎？(申命記28:8) 因為當先知們談論上帝的咒詛時，他們指的是律法，只是將律法中普遍陳述的內容應用於當前的目的。既然上帝在律法中宣告他將祝福人手的工作，撒迦利亞便由此推斷，當人與牲畜辛勤勞作卻毫無益處時，上帝是不悅的。他接著補充說：「不得平安。」當人徒勞無功時，飢渴和萬物的匱乏必然隨之而來；因為我們知道，人的勞動本身雖然沒有價值，但當上帝祝福時，它卻是促進豐饒的手段，使大地能供應我們食物。另一方面，當人的勞動貧瘠時，連大地本身也拒絕結出果實。因此，當上帝以貧困和飢荒來懲罰百姓時，這絕非輕微的災難。但又加上了另一種禍患，同樣可怕甚至更為嚴重，那就是土地被敵人如此騷擾，以至於旅行不再安全。因此他說，出入的人不得平安；也就是說，沒有自由或和平的旅行，他們暴露在搶劫和掠奪之下。總之，撒迦利亞在此教導我們，猶太人內外都處於咒詛之下，因為土地辜負了耕種它的人，它不結果實，然後他們又遭受敵人的攻擊。關於「**מן הצר**」（men etsar）這個詞，有些人翻譯為「因著困苦，不得平安」。但我們可以保留介詞「**מן**」（mem）的本義，「不得平安脫離困苦」；也就是說，沒有人能免於不便和騷擾。原因接著補充說：「因為上帝使眾人互相攻擊。」先知特意加上這句話，是為了讓猶太人明白，這些禍患不能歸咎於偶然，彷彿人是漫不經心地互相攻擊。因此，他提醒他們，他們的安寧是被上帝公義而隱秘的**護理**所擾亂的，因為他能隨己意轉動人心；他現在使他們傾向於人道或憐憫，然後又使他們轉向瘋狂和兇殘。為了讓猶太人知道他們是與上帝打交道，先知在此宣告，人被差遣出去，使他們互相殘殺和攻擊。因此，那些使用「允許」這個詞的人，不僅削弱了先知的意思，而且完全扭曲了他的教義，徹底熄滅了它的光芒：因為上帝在此並非說，當猶太人互相虐待時，他是靜默的；而是他要將這歸因於他的**預旨**。因為當幾乎全世界都敵視少數人，而且這些人彼此相關時，他們理應團結一致；因為即使是最疏遠的人，甚至以前最兇猛的敵人，困境也能使他們和解。既然猶太人受到外敵的攻擊，他們理應彼此為友，或者至少變得溫和，不至於彼此如此敵對。既然他們自相殘殺，以至於無人顧惜自己的朋友，上帝藉此情況更充分地表明他是這些混亂的**護理**者。至於上帝如何激發人心的兇殘，卻又免於一切責備，這已在別處解釋過。上帝確實執行他公義的**預旨**，當他使人互相攻擊時；如果我們探究其原因和目的，我們會發現人以這種方式受到公正的懲罰。既然上帝的**預旨**中永遠閃耀著至高的公義，人就沒有理由試圖將他牽扯到自己的滅亡中，或將一部分責任推卸給他。上帝因此公正地激發人心的瘋狂，然而人自己卻承擔全部責任，儘管上帝違背他們的意願引導他們，並將他們用作他的工具；因為上帝隱秘的**預旨**並不能為他們開脫，因為他們的目的絕不是順服他的話語，儘管他們受到他隱秘運作的引導。我們知道，除非有甘心樂意的順服，否則任何工作都不能取悅上帝，而**遺棄**者從未如此順服；我們也知道，所有工作都應根據其預定的目的來判斷。因此，我們必須考慮上帝為何如此使人互相攻擊，以及他有何目的。但我們已在別處詳細討論過這個主題。因此，我們現在簡而言之，記住這一點：猶太人互相騷擾和困擾，並非偶然，而是因為主，他們的敵人，他們曾激怒了他的憤怒，已將他們作為敵人互相差遣。

### 第11節

他接著補充說：「但如今，我待這餘民，必不像從前，這是萬軍之耶和華說的。」撒迦利亞現在提醒他們，情況已好轉，因為顯然上帝對他們是**施恩**的。如果問及這種改變的原因，答案就是聖殿的建造。如果先知們沒有說什麼，猶太人可能只會猜測，但所有的疑慮都已消除；因為上帝曾威脅他們要施加懲罰，後來也確實施加了，然後他勸勉他們**悔改**，並說他會與他們**和好**：當猶太人正確地思考這些事時，他們就不需要訴諸猜測了。確實，上帝對他們**施恩**是完全顯而易見的，而且他**恩惠**的果實就在他們眼前；他們因此受到鼓勵，繼續建造聖殿的工作。現在接著說——

### 第12節

撒迦利亞在此應許上帝**恩惠**的持續，這是猶太人現在已開始品嚐到的。上帝因此已部分公開表明他是猶太人的父親，慷慨地對待他們：但為了更充分地堅固他們在**聖徒蒙保守**中的信心，撒迦利亞說這種**恩惠**將會持續。他首先說，將有「平安的種子」。有些人認為之所以稱為平安的種子，是因為在敵人攻擊的威脅下，田地的耕作被荒廢了；沒有人敢牽出他們的牛或馬，即使農夫播種，也不是在平靜和安全的季節進行的。因此，正如戰時耕作不良的田地不會產生豐收一樣，他們認為當農夫被允許進行必要的勞動，當他們免於一切恐懼，並安全地將他們的辛勞投入到田地的耕作和播種中時，這就是平安的種子。另一些人解釋平安的種子是這樣——當沒有風暴、沒有暴雨、沒有霉病，也沒有任何其他災害損害穀物和果實時，就是平安的種子。但由於「**שלום**」（shelum）在希伯來文中常指繁榮，我們可以在此如此理解，它將是平安的種子，也就是說，種子將會繁榮；這種解釋對我來說似乎更自然。因此，它將是平安的種子，也就是說，它將按照你的勞動而繁榮；所播種的將會產生應有的果實。接著補充解釋——「葡萄樹必結果子，地土必出土產，天也必降甘露。」我們由此得出結論，之所以稱為平安的種子，是因為當土地被天上的甘露滋潤而不貧瘠，當產量豐富，當有充足的穀物、酒和其他東西時，農夫就達到了目的。因此，當穀物按照我們的願望生長並成熟，當天回應地，不 withholding 它的甘露時，種子就有平安或繁榮，正如我們在別處所見。簡而言之，上帝見證他的餘民將豐盛地擁有萬物，因為天不會不給他們降雨，地也不會關閉它的腹部。但上帝總是將他的百姓召回他自己，使他們依賴他的祝福；因為如果我們不確信這一點——土地除非上帝賦予它生長和結果的能力，否則不會肥沃——那將是冷淡的教義。因此，我們應當永遠仰望上帝的祝福，並向他祈求供應我們食物，每天向他禱告，正如我們所教導的，賜給我們日用的飲食。但很少有人真心這樣做，幾乎百中無一人如此將思想轉向上帝的手，以至於堅信他每天從他那裡領受日用的飲食。我們現在明白先知這些話的意思了。現在接著說——

### 第13節

他繼續談論同一個主題，並在這節經文中陳述了兩個相反的事物，以更清楚地闡明他在此教導的內容——當上帝發怒時，土地貧瘠，猶太人萬事不順；但當上帝開始**和好**時，土地彷彿改變了性質，豐盛地出產，他們在各方面都蒙福了。因此他說：「你們從前在列國中怎樣成為咒詛，……」他在此再次提到並提醒他們，當他們只顧自己的私利，卻因忽視聖殿而顯出不敬虔和忘恩負義時，他們是多麼悲慘；因為當他們回到自己的國家時，還有什麼比建造聖殿、並在那裡向上帝獻祭，以承認他是他們**救贖**的作者更應當做的呢？但聖殿被忽視了；先知斷定，如果他們不思考在他們不關心聖殿時他們的狀況如何，他們一定是極其健忘的；他說他們在列國中成為咒詛；也就是說，他們是咒詛的榜樣，正如律法的威脅。因為這在聖經中是一種常見的說法，即百姓是咒詛；而常見的咒詛公式是——「願主咒詛你，像他咒詛猶太人一樣。」撒迦利亞因此說，猶太人曾是咒詛，他們不僅被上帝的手擊打，而且被交給災難，以便他們對所有人來說都變得可憎，並彷彿帶著上帝憤怒的印記。因此，當時任何看到猶太人的人，都可能看到他帶著咒詛的樣子。簡而言之，撒迦利亞的意思是，猶太人受到的懲罰不是尋常或慣常的方式，而是上帝對他們執行了可怕的**預旨**，這向所有人表明他對他們極為不悅。你們從前在列國中怎樣成為咒詛，他接著說：「照樣，我必拯救你們，使你們成為祝福。」「拯救」這個詞被引入，是為了讓上帝更清楚地闡明他的**恩惠**，以免猶太人認為這種改變是偶然發生的；因為我們知道，人的思想很快就會改變，他們會捏造這樣或那樣的原因，以模糊上帝的**護理**。因此，上帝在應許他們將成為祝福之前，說他會拯救他們。什麼是成為祝福，可以很容易地從相反的子句中學到。因此，那些顯然帶有上帝**恩惠**和仁慈標誌的人，被稱為祝福。因此，先知的意思是，當人們希望為自己禱告，或者當他們彼此祝福時，這將是他們請求的常見形式——「願上帝祝福我們，像他祝福他所**揀選**的百姓一樣：正如猶太人蒙上帝所愛，願他也以同樣或類似的仁慈恩待我們。」因此，我們看到，當猶太人遭受極端羞辱時，他們是咒詛；而當上帝向他們顯明**恩惠**的標誌，並在現實中或藉著果效表明他已對他們**和好**時，他們就成為祝福。他最後說：「不要懼怕，你們的手要堅強。」他勸勉他們懷抱希望，因為懼怕與信心相對；而源於不信的懼怕，除了藉著上帝對我們所作的應許，驅散一切疑慮之外，無法消除。因此，先知正確地教導我們，猶太人沒有理由懼怕，因為他宣告上帝對他們是**施恩**的**護理**者。我們確實知道，所有的懼怕都不能完全從人心驅除；因為我們必須先失去所有的感覺，才能無懼地面對危險。但儘管懼怕是我們的天性，而且懼怕的機會總是出現，然而不信的懼怕可以藉著**信心**驅散；因此，當上帝應許他的**揀選**者**救贖**時，他譴責懼怕，這並不奇怪。但正如我所說，我們應當觀察到，這裡將應受譴責的懼怕與信靠上帝話語的信心作了對比。我們還必須補充，上帝兒女的信心從未如此完全，以至於他們完全沒有懼怕，甚至是不信的懼怕；但我們仍然應當與之抗爭，以免在我們的**有效呼召**中受到阻礙。我們從這節經文的結尾更充分地學到這一點：「你們的手要堅強。」但先知為何禁止猶太人懼怕呢？正是為了這個目的——讓他們振作起來，投入主分配給他們的工作，不要讓懼怕阻礙他們或阻止他們**聖徒蒙保守**。我們現在因此明白，信徒如何預備好並樂意事奉上帝：首先必須擺脫懶惰——但如何擺脫呢？就是藉著消除懼怕。治療懼怕的補救方法是什麼？就是重新思考上帝的應許；因為當我們的心平靜下來時，手、腳和所有肢體都會準備好履行其職責。當懼怕被擺脫，當人開始如此信靠上帝的話語，以至於知道他的幫助足以抵禦一切危險，並且不懼怕任何事，確信主會以他的能力消除一切障礙時，心靈、思想和所有肢體的敏捷就會隨之而來。

### 第14節

先知證實了前一節經文的真理，他說猶太人將有完全不同的命運，因為他們將在各方面蒙福。他揭示了改變的原因；因為上帝將開始恩待他們，而他之前曾對他們不悅。我們確實知道，聖靈在各處都將人召到上帝的審判台前，讓他們知道，除了他們的罪之外，沒有任何逆境會降臨到他們身上。同樣，撒迦利亞在此提醒我們，上帝曾對猶太人發怒，因為他們激怒了他的憤怒。但現在又加上了一個應許，說上帝已轉變；並非他改變了心意，而是他要表明他已**和好**。我們確實知道，我們應當從外在事物來判斷上帝對我們的愛或恨；因為當上帝嚴厲對待我們時，他的憤怒的明顯標誌就會顯現；但當他仁慈對待我們時，**和好**的果實就顯而易見了。根據這種觀點，他現在說，上帝對猶太人的心意與從前不同；因為他打算向他們施恩，而他之前曾嚴厲地懲罰他們。但我們必須更詳細地考慮每個部分。他說，正如上帝之前已**預旨**懲罰猶太人，他現在傾向於施憐憫，他們會發現他彷彿改變了，與從前不同。這些經文，正如我所說，是解釋性的；因為先知曾簡要地應許猶太人將成為蒙福百姓的顯著榜樣，但他現在解釋了上帝之前為何對他們施加如此多的禍患和災難，正是因為他們的祖先激怒了他的憤怒。當他說他因他們祖先的罪行或罪惡而懲罰他們時，我們必須將此理解為指百姓整體。因此，一些解經家提出的問題是多餘的，即上帝是否因父親的罪而懲罰兒女，而他卻在別處宣告，犯罪的靈魂必死亡：因為在此處，先知並未區分父親和兒女，而是暗示上帝對猶太人並不**施恩**，因為他們之前曾大大激怒了他的憤怒。然而，毫無疑問，每個人都公正地承受了自己罪孽的懲罰。總之，猶太人藉著逃避一無所獲，因為上帝並非無故懲罰他們，而是公正地報應了他們的罪。這是一點。他接著說，上帝不後悔如此發怒，這與他說猶太人因他們的悖逆只會使上帝的嚴厲變得不可動搖的意思相同。撒迦利亞因此提醒我們，當人不斷地惡上加惡，頑固地衝動，彷彿要與上帝開戰時，他也會變得頑固，正如詩篇第十八篇所說，「與乖僻的人，你以彎曲待他。」因此，上帝宣告他對他的百姓曾是不可和解的原因，是因為他所寬恕和長期容忍的人的邪惡已變得無法醫治；因為當他看到他們完全悖逆時，他便武裝自己進行報復。由此我們可以得出一個普遍的真理——除非我們開始**悔改**，否則上帝不能被我們懇求；這並非說我們的**悔改**先於上帝的憐憫，因為這裡的問題不是人憑自己和自己的傾向能做什麼；因為撒迦利亞的目的只是教導我們，當上帝打算赦免我們時，他會改變我們的心，藉著他的靈使我們轉向順服；因為當他讓我們處於剛硬之中時，我們必然會不斷地被他的手所苦，直到我們最終滅亡。我們同時必須注意我所提到的——上帝在此堵住了猶太人的口，使他們不能抱怨他的嚴厲，彷彿他殘忍地對待他們。他因此表明，猶太人所承受的這些懲罰是公正的；因為並非只有一天，而是持續不斷的時間，他們的祖先激怒了他的憤怒。他之所以提到祖先而不是他們自己，是因為他們在邪惡中剛硬了很長一段時間，腐敗在他們身上已變得彷彿是遺傳的。他現在說他已轉變；並非他改變了心意，正如我們已經說過的，而是這應當理解為百姓所經歷的；因為當上帝對他們仁慈並向他們施恩時，他彷彿變得不同了，而他之前曾顯現許多報復的標誌。

### 第15節

現在，在這節經文的結尾，先知提醒我們他的教義的應用，即鼓勵猶太人，使他們能欣然繼續建造聖殿的工作。但我們已經說過，我們應當以神的應許武裝自己，這樣我們才能以勇敢的心跟隨他所召喚我們的任何地方；因為除非我們發現神的手與我們同在，否則我們都會立刻軟弱。既然我們天生懶惰和脆弱，既然不穩定性常常悄悄潛入，這就是我們唯一的補救辦法——當我們尋求在我們的**有效呼召**中堅持到底時，我們知道神將永遠是我們的幫助；這就是先知現在教導我們的。他因此將他之前所應許的應用於其正當目的——鼓勵猶太人放下恐懼，勇敢地承擔他們的工作，並期待尚未顯現的事物，即完全的復興。現在接著說——

### 第16節

撒迦利亞在此勸勉他們**真實的悔改**，藉著表明有比他們肉眼所見更多的希望；同時他也表明，僅僅勤奮地建造城牆和聖殿是不夠的；他還要求其他事情，即他們應當彼此遵守正直和公義。我們確實知道，猶太人如此沉迷於自己的儀式，以至於他們認為聖潔存在於其中：撒迦利亞之前曾譴責這種錯誤，現在他灌輸同樣的真理——如果他們希望上帝對他們**施恩**，並希望持續享受他們已經品嚐到的良善，他們就應當努力確保這一點，不僅藉著獻祭和其他儀式，而且特別是藉著關注公義和公平。但先知在此並未提及正直生活的每個部分，而只是提到一些事情。這種說話方式很常見，正如我們已經多次注意到的。因此，先知以部分代整體；但他仍然普遍地包含了第二塊法版的所有內容，當他說這些事情應當遵守時，即他們應當說實話；也就是說，彼此忠實地對待，避免一切虛假和欺騙，以及各種狡猾——並且他們應當在城門口執行公義。因為他在此提到鄰舍，如果有人因此得出結論，認為欺詐陌生人或與我們沒有密切關係的人是合法的，那將是非常荒謬的：但先知藉著這個詞只是為了闡明猶太人殘暴的行為，他們甚至不顧惜自己的朋友和弟兄。因此，儘管欺騙任何人，即使是離我們最遠的人，都是邪惡的，但當一個人埋伏他的近鄰和弟兄時，這卻是更大的罪行：我們知道這種說話方式在律法中隨處可見；因為上帝為了約束我們不作惡，已將那種我們被本性驅使而厭惡的罪擺在我們面前。因此，他將隱藏的仇恨說成是謀殺。因此，先知在此處更嚴厲地責備猶太人，因為在他們中間盛行著如此的野蠻，以至於沒有人顧惜他的鄰舍，而是彷彿自相殘殺。至於「真理與和平的判斷」這些詞，他藉此暗示，不僅個人私下從事惡行，而且法庭也充滿了欺詐和不法行為，而它本應是公義的聖所。儘管許多人可能在百姓中是悖逆邪惡的，但當法律被執行，廉潔的法官掌權時，他們的膽大妄為和邪惡總是受到約束。但先知表明，法官已變得像強盜一樣，因為在城門口沒有正直。他首先提到真理，因為法官們通常會狡猾地藉著歪曲事實來顛倒所有真理。因為即使是最壞的人也不會公開說他們贊同邪惡的行為；但他們會找出偽裝來掩蓋自己的卑鄙，以及那些作惡的人的卑鄙，當他們被金錢收買時，他們會偏袒這些人。因此，真理必須在法庭上佔據首位。藉著「和平的判斷」，他理解為當每個人都得到他應得的。有些人認為，正義被稱為和平的判斷，因為當貪財的法官判罪和壓迫無辜者，並為了利益而支持錯誤時，常常會引起許多騷亂，然後導致公開的戰爭：但由於「和平」這個詞在希伯來文中含義廣泛，我們可以將和平的判斷理解為僅僅是平靜和正確形成的判斷。我們知道，猶太人在城門口執行公義。

### 第17節

他接著補充說：「你們各人不可心裡圖謀惡事，攻擊鄰舍。」先知在此不僅譴責公開的錯誤，也譴責隱藏的惡意。我們由此得知，律法不僅是為了像韁繩一樣約束人，它不僅包含關於外在職責的生活準則，而且它也在上帝和天使面前管理他們的心。律法確實是屬靈的；那些認為只要不殺人、不偷竊和其他惡行就滿足了摩西律法的人，是極其愚蠢和無知的；因為我們看到先知們在各處都要求內心的正直，正如撒迦利亞在此處所做的，他提醒猶太人，他們不應圖謀惡事攻擊鄰舍，甚至在他們心裡也不可。他本可以省略最後幾個字；但他意在譴責那些慣常被許多不同偽裝所掩蓋的欺詐行為。因此，儘管人可能不顯露他們的邪惡，但撒迦利亞表明上帝會懲罰它；因為無論內心存在什麼，無論它如何隱藏在人眼中，無論它如何深藏在心底，它都必須在上帝面前受到審判。他補充了另一種邪惡，即偽證：「也不可喜愛起假誓。」他本可以說，不可起誓傷害你的鄰舍；但這裡必須觀察到人扭曲的愛與上帝的恨之間的對比。因此，正如上帝恨惡假誓以及所有其他欺詐和虛假一樣，他也禁止我們渴望它：因為如果我們希望取悅上帝，我們就必須看他要求我們什麼，因為當我們渴望或貪圖他宣告他所恨惡的事物時，我們就是故意激怒他的憤怒。總之，撒迦利亞表明，只要猶太人真正地、從心裡**悔改**，並關注正義和公義——不僅建造聖殿，獻祭，遵守其他儀式，而且按照正直的要求塑造他們的生活；不僅藉著外在行為履行他們對鄰舍的職責；而且潔淨他們的心，擺脫一切仇恨、一切殘忍和一切墮落的情感——上帝就會對他們**施恩**和仁慈。現在接著說——

### 第19節

他再次確認同一真理，即教會的復興將會如此，以至於他們一切的憂傷記憶都將被抹去。我們已經說過，猶太人在他們的城市被毀後，曾守過一些禁食。之前只提到了兩個，但現在先知提到了四個。在第四個月，城市被攻陷；在第五個月，聖殿被毀並焚燒；在第七個月，基大利被殺，他曾與他所聚集的餘民一同留下；而第十個月的禁食，有些人認為，是在城市被圍困時設立的。如果真是這樣，那麼第十個月的禁食早於其他禁食，接著是第四個月的禁食，第三是第五個月的禁食，最後是第七個月的禁食，因為基大利的死亡。這些禁食是直到復興之時的哀悼標誌；因為當城市被圍困時，神彷彿豎起了一個可怕報應的記號；當尼布甲尼撒攻破城牆時，城市就公開地被神離棄了；聖殿焚燒後，除了有些平民在基大利的保護下留在地上之外，就沒有希望了。人民的根基彷彿被砍斷了，但仍有一些細微的纖維殘留；當這些纖維也被撕裂，所有能找到的人都被擄去時，神的恩惠在外表上已完全消失。因此，猶太人理應哀悼和謙卑，以便向神尋求赦免。我們不會說這些禁食是沒有理由的，是他們愚蠢地設立的，因為他們有權表達他們的悲傷；不，當他們意識到神對他們不悅時，謙卑地承認自己的罪過，懇求這位天上審判者的憤怒，這是一種敬虔的行為。但神現在應許喜樂，這喜樂將會熄滅一切憂傷，如同日出驅散夜晚的一切黑暗。但先知似乎暗示了他之前所教導的，當時他間接地嘲諷猶太人，因為他們過於熱衷於守禁食，卻忽略了主要的事情。但簡單的意義是，如果猶太人真正悔改，真誠地尋求回到神的恩惠中，他們的一切苦難就會結束，以至於不再需要禁食。我們也必須記住，禁食的目的是，那些犯了罪的人可以在神面前謙卑自己，作為懇求者來到他的寶座前，承認他們的罪並定自己的罪。因此，禁食就像是罪犯在渴望從神那裡獲得赦免時的習慣；因為基督說，在婚禮和節慶期間沒有禁食（馬太福音9:15）。因此，我們看到這裡應許的復興將會結束人民過去一切憂傷的原因；並非這些禁食本身令神不悅，因為它們的設立，如我們所說，是為了美好的目的——讓人民藉此在敬虔的行為中操練自己，並激勵和支持他們的希望，直到他們得蒙拯救的時候；但撒迦利亞繼續他所開始的——神現在已明顯地和好，因為他恩待他的子民，並藉著他所賜的福氣證明了這一點。至於節慶日，我們知道摩西在其他事情中明確提到：「你必在你的神面前歡樂」（申命記12:18）。因此，當猶太人慶祝他們的節慶聚會時，就如同他們站在神面前，並因此完全確信他們是在他的同在中。既然神如此藉著節慶來使他的子民歡樂，先知說那些曾是哀悼標誌的禁食將轉變為喜樂和節慶日，這並非沒有道理。此外，先知這樣說，是因為在人民處於安全狀態時盛行的律法遵守，在他們被擄期間被打斷了——彷彿他說：「正如食物將你們驅逐到異鄉，使你們在流亡異國時悲傷哀悼，現在你們復興了，將會有喜樂，並虔誠地遵守你們的節慶日。」因此，他間接地責備猶太人剝奪了他們自己的節慶日，律法曾邀請他們在這些日子歡樂，因為他們褻瀆了這些日子。如果宗教沒有敗壞，神就不會允許他所吩咐的停止；因為正是由於這個原因，事情變得更糟，悲傷隨之而來，這裡用禁食來指代。最後他總結說：「所以你們要愛真理與和平。」他所說的真理是指正直，如我們之前所說；撒迦利亞在這個詞中包含了所有公正和正確的事物：因為當我們的心被潔淨時，公義和公平的法則就被遵守了。因此，當我們真誠地對待鄰舍時，一切愛的義務就會像泉水一樣自然地從內心流出。至於「和平」這個詞，可以有兩種解釋：要麼像前一個例子，他提到和平的判斷，意指正確形成的判斷，因此愛和平就是愛良好的秩序；要麼它可以被理解為神的祝福，彷彿先知說：「如果你們希望處於良好和繁榮的狀態，就要彼此保持正直；因為神將永遠以他的祝福同在，只要你們真誠和忠實。你們在某種程度上為自己招致了咒詛，並因你們的邪惡和欺詐而彷彿乾涸了神的祝福之泉。因此，如果真理在你們中間掌權，一切幸福都將隨之而來；因為主必祝福你們。」我現在不再繼續了。

### 第20節

先知在此將他的論述進一步擴展；因為他不僅應許他所揀選的子民將完全復興，而且應許教會的擴展；因為神，他說，將為自己從許多遙遠的國家聚集一個教會，並將許多國家聯合在一個身體裡。這尤其應該激勵猶太人，因為他們因此被教導，聖殿的建造不僅是為了讓一個國家敬拜神，而是為了讓所有國家敬拜神。此外，由於在此之前，有些人從遙遠的土地來敬拜神，先知在此似乎藉著使用**עוד**（oud，仍然/再）這個時間副詞來指涉這一點。但他不僅宣告會有一些人來，像在所羅門時代一樣，而且如我已經說過的，他在此應許一些更為顯著的事情——聖殿將不再是猶太人獨有的，而是所有國家共有的；因為將沒有任何語言和國家不聯合在對神的真正敬拜中。但讓我們思考先知的話。他首先說，神是這個預言的作者；這樣說是要確保其可信度。如我們所說，需要非凡的權威，因為他在此談論的是不可思議的事情。只有一小撮人回到了他們的國家，幾乎每天都有許多危險環繞著他們；以至於許多人對現狀感到厭倦，寧願流亡，對回歸的後悔已經悄悄地進入許多人的心中，因為他們認為自己被欺騙了。既然人民的狀況如此，就需要一些非同尋常的事情來證實這裡所說的——第二聖殿的榮耀將比第一聖殿更大更顯赫：他預言說：「這事**仍要**發生。」雖然暗示了比較，但並沒有表達平等，彷彿只有少數人會來。但由於七十年沒有聖殿，而且現在開始建造的聖殿並不受到高度重視，而是卑微而微不足道，先知說，時候**仍要**來到，那時列國和許多大城的居民將上耶路撒冷。我們確實可以將**רבות**（rebut，許多/大）翻譯為「許多」或「大」，因為它兩者兼有；但我認為先知說的是大城市；原因很快就會顯現。

### 第21節

接著說：「這城的人必到那城，說：『我們快去懇求耶和華的恩惠，尋求萬軍之耶和華。』」他藉著這些話的意思是，所有國家之間將會有相互的同意，以至於他們會彼此激勵，並因此聯合他們的努力。我們在此看到先知的目的是鼓勵猶太人懷抱美好的希望，並因此使他們堅持不懈，使他們不懷疑他們的工作和勞動會成功，因為主將不僅由他們自己，而且由所有國家在耶路撒冷受敬拜。但由於猶太人無法相信列國會被武力吸引到那裡，他教導他們，他們的聚集將是自願的；他說那些以前極其頑固的人將會自願前來，以至於不需要外力來強迫他們；因為他們會樂意前來，不，他們會彼此激勵，並藉著相互的勸勉來激勵自己，以便一同到耶路撒冷敬拜神。他們的熱情和熱烈值得注意；因為先知說，他們會自願前來，並且彼此鼓勵，正如我們在撒迦利亞書第二章2:1所看到的：「各人必拉著他弟兄的手說：『我們去登雅各神的山。』」但這裡表達了更多，因為不僅每個人都會在遇到並有機會時鼓勵他的弟兄，而且他說他們會從四面八方而來。我們現在就明白了先知這些話的用意。我們從中學到，信心只有在熱情被點燃時才會產生其合法的果實，以至於每個人都努力擴展神的國度，並聚集迷失的人，使教會得以充滿。因為當一個人只顧自己的私利而對他人漠不關心時，他首先最清楚地暴露了自己的不人道，而且沒有愛的地方，神的靈就不在那裡掌權。此外，真正的敬虔帶來對神榮耀的關切。因此，先知在描述真實而真正的歸信時，說每個人都會關心他的弟兄，以便彼此激勵，而且所有人的心都會被對神的熱情所點燃，以至於他們會一同奔赴慶祝他的榮耀，這並不奇怪。然後他補充說：「我們去懇求耶和華的恩惠。」這個短語在聖經中很常見。但我們必須注意，先知在談到神的敬拜時，將禱告置於首位，因為向神禱告是主要部分，不，是宗教的關鍵。確實，緊接著又說：「尋求耶和華」：他用普遍的來解釋特殊的；在下一節中，他顛倒了順序，從普遍的開始。然而，意義仍然相同，因為神別無所求，只求我們受教和順服，以便準備好跟隨他所呼召我們的任何地方，同時仔細詢問他的旨意，因為我們需要他作為我們的引導者和教師，這樣我們就不會愚蠢地在彎曲和迂迴的道路上迷失；因為如果我們認為憑著自己的方式行事就足夠了，那麼尋求神的努力將是多餘的。因此必須注意，只有當人們渴望從他的話語中學習如何敬拜他時，神才真正被尋求。但是，如我已經說過的，先知在此補充了禱告，因為關於救恩的全部真理的目的是教導我們，我們的生命依賴於神，並且凡屬於永生的一切都必須從他那裡希望和期待。我們現在就明白了這一切的含義。

### 第22節

但我們也必須探究，他為何說列國會到耶路撒冷尋求神，並在那裡呼求他。猶太人愚蠢地想像，除了仍在聖殿獻祭之外，神無法以其他方式被敬拜。但先知所指的卻大相徑庭，即真理的光將從那座城市升起，並廣泛傳播：這個預言應該與以賽亞書的預言聯繫起來：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書2:3）。因此，既然充滿全世界的救恩教義是從那座城市流出的，先知說列國會來到耶路撒冷，並非因為他們必須在那裡聚集，而是因為所有人都必須在那裡尋求在其他地方無法獲得的東西。既然除非他們在那所學校受教，並承認只有在耶路撒冷才有其最初居所的宗教才是真宗教，否則就不能被視為神的兒女，我們因此看到先知為何明確提到那座城市。我們還必須記住，聖殿的建造是為了這個目的——讓救恩的教義在那裡持續，並在那裡有其根據地，直到基督降臨；因為那時詩篇第一百一十篇的預言才得以實現：「耶和華必從錫安伸出你的權杖。」先知在此教導我們，基督不會只是一個民族的君王，他的權力將被限制在狹窄的範圍內，而是他將統治全世界，因為神將把他的權杖伸展到地球的每個角落。因此，猶太人理應以這個目的為目標，先知為了激勵他們，使他們不致在工作中途失敗，說那個地方是神的聖地，以便全世界都可以從那裡尋求救恩，因為所有希望被視為神的兒女的人都將是那個教會的門徒。但我們應該仔細注意我已經提到的，在神的敬拜中所需的兩件事——尋求他，以及向他禱告。因為迷信的人，雖然他們假裝在尋求神方面有很大的熱情，但他們卻沉迷於許多幻覺；因為他們魯莽地，彷彿隨機地衝動，以至於他們不是尋求神，而是離開他，漫無目的地，沒有任何判斷地使自己疲憊。因此，既然迷信的人所做的事情沒有理由，就不能說他們真正地尋求神。但信徒尋求神，因為他們承認他不能按照任何人的想像來敬拜，而是必須遵守一定的規定和法則。因此，對我們來說，這是宗教的開始——不允許自己隨意嘗試任何事情，而是謙卑而清醒地順服神的話語；因為如果一個人尋找並選擇不合適的老師，他就不會像他應該的那樣進步。但先知表明，所有敬虔的人都會成功，當他們努力藉著將自己限制在神的話語中，不憑自己的衝動嘗試任何事情，而是當他們有這樣的辨別力，不將，如俗話說，世俗與神聖混淆時。第二件主要的事情是向神禱告：先知因此提醒我們，神為何特別要我們尋求他。我們的努力確實不會給他帶來任何好處和益處，但他要我們尋求他，以便我們學會從他那裡期待與我們救恩相關的一切。這種尋求也被定義為禱告，而「面」這個詞並非無用，因為雖然神是不可見的，但當我們打算逃到他那裡時，我們卻不應該不確定地，彷彿在空中漫遊，而是要滿懷信心地走向他。因此，除非我們完全確信聖經所教導我們的——神永遠靠近那些真正呼求他的人，否則我們的禱告之門將會關閉，因為即使我們表達了我們的願望，神的名也會被褻瀆。因此，當我們準備禱告時，神的親近應該銘刻在我們心中，聖經通常採用這種形式，即懇求神的**面**。但這不應理解為肉眼可見的景象，而是相反，是心靈的確信。現在讓我們繼續——

### 第23節

他在這節經文中繼續闡述同一主題；因為他之前曾說，列國將樂意前來敬拜神，並且每個人都會鼓勵他的弟兄參與這項虔誠而神聖的遠征，所以他現在補充說，十個人將抓住一個猶太人的衣襟：那時，必有十個人抓住一個猶太人的衣襟。他在此更清楚地表明了我簡要提及的——不需要武器，也不需要任何強迫，就能吸引或強迫列國參與神的服事；因為甚至十個人也會自願跟隨一個猶太人；當十個人自願受一個人管轄時，這證明了極大的樂意。由於一個猶太人不足以吸引這麼多國家，先知宣告各地將會有信心的聯合，以至於那些以前完全與神疏遠的人，將渴望作為朋友，或者更確切地說，作為同伴加入猶太人。他說：「從各方言中。」他藉著這些話語來擴大這個神蹟；因為遠距離的人之間不可能有聯合，特別是當他們說不同語言時，因為他們彼此是蠻夷。因此，當先知說他們將從各方言中而來，並聯合在一起時，這更充分地顯明這是神的工作；因為這裡沒有什麼可以歸因於人類的計謀。因此，那些無法表達思想，幾乎無法給出信號的人的心，必須藉著聖靈隱藏的能力聯合在一起。我們現在明白了先知在這節經文中的目的。但他最後一句話使用的短語與他之前使用的不同——「我們與你們同去，因為我們聽見神與你們同在。」他曾說：「我們去尋求耶和華，懇求他的恩惠」；但現在他說：「我們與你們同去。」然而，他處理和證實的是同一件事；因為列國若不跟隨走在他們前面的猶太人，就無法尋求神。因為當一個人與他人分離時，他就會迷失方向，並沉迷於許多荒謬的事情，正如我們看到那些驕傲和乖僻的人一樣，他們發明奇怪而怪異的事物；因為他們迴避社會，似乎不認為自己是明智的，直到他們拋棄一切人性的情感。因此，信心的特徵也包含這一點——選民在自己順服神的同時，渴望有許多同伴一同順服，許多真宗教的同門。先知因此旨在指出兩件事：他之前曾說——「我們去尋求神」；現在——「我們與你們同去。」這除了尋求神之外，還能是什麼呢？但他現在表達了更多——列國宣告他們將前來尋求神，目的是——他們可以像初學者一樣向他人學習，他們的同學就是他們的老師；因此，每個有所進步的人都將引導他人，而那些剛開始，仍在知識的初步階段的人，將謙卑地與其他知識更淵博的人聯繫在一起。羞恥阻礙了許多人以這種方式取得任何進步，因此他們永遠沉浸在無知之中。先知同時不僅讚揚謙卑，而且還勸勉所有神的兒女培養合一與和諧。因為凡撕裂神教會的人，就是將自己與基督分離，基督是頭，他希望他所有的肢體都聯合在一起。我們現在就明白了，為了正確地敬拜神，我們必須尋求他；而且，必須這樣尋求他，不是每個人都有自己獨特的宗教，而是我們必須聯合在一起，並且每個看到他的弟兄走在前頭，在恩賜上超越的人，都應該準備好跟隨他們，並從他們的勞動中尋求益處。確實，我們應該不顧全世界；只擁抱神的真理；因為放棄所有凡人的社會和與他們的聯合，比離開神好一百倍；但當神顯明自己是我們的引導者時，先知教導我們應該彼此伸出援手，聯合起來跟隨他。我們再次注意到這節經文的結尾，我已經提到過的——列國將前來，不是被武力或暴力所迫，而是單單被聽見所吸引。我們聽見了。先知在此所說的「聽見」是指廣泛傳播的救恩教義；因為如果我們沒有受教，就不會有敬拜的關懷或關注；因為信心，正如保羅所說，是從聽道而來；因此禱告是從信心而來（羅馬書10:17）。簡而言之，先知的意思是，宗教知識將藉著真理的傳講而來，這將激發所有國家履行敬拜神的義務。他現在再次證實我們也提到過的——猶太人將領先所有國家；因為神顯然在他們中間。我們因此看到，猶太人之所以被賦予引導他人的首要地位，不是因為他們憑著自己的美德或尊嚴超越他人，而是因為神掌管他們。因此，神永遠是我們所要尋求的，儘管我們可以利用人的勞動，並在他們向我們指明正確道路時跟隨他們。我們必須永遠記住這一點——只有那些不僅用言語，而且用行為真正證明他們所感受的人，才是真正誠實的勸勉者；正如先知所說——「我也要去」；他現在也說同樣的話——「我們去」，或者，「我們與你們同去。」因為有許多人在激勵他人方面足夠熱心；但他們的空談顯而易見；因為當他們叫別人跑時，他們卻站著不動；當他們熱烈鼓勵別人時，他們自己卻遲延休息。現在接著是——