約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第七章

## 撒迦利亞書 7:1

### 譯文：

**1. 第四年，大流士王九月，就是基斯流月，耶和華的話臨到撒迦利亞。**

### 加爾文的闡釋：

先知現在開始處理一個新的主題。他之前所說的，是關於聖殿的重建，以及神將如何祝福祂的百姓，並使他們從被擄之地歸回。現在，他轉向另一個主題，即關於禁食。我們知道，在被擄期間，百姓曾設立了四個禁食日，以紀念他們所遭受的災難。他們在第四個月禁食，因為那時耶路撒冷被攻破；在第五個月禁食，因為那時聖殿被焚毀；在第七個月禁食，因為那時基大利被殺；在第十個月禁食，因為那時耶路撒冷被圍困。這些禁食日是他們在被擄期間設立的，以表達他們的悲傷和悔改。

現在，他們從被擄之地歸回，聖殿也正在重建，他們開始思考這些禁食日是否仍然需要遵守。他們派人到耶路撒冷，向祭司和先知詢問這個問題。這表明他們對神的旨意有所關心，但同時也顯示出他們對律法的理解不夠深入。他們認為禁食本身就是一種敬拜，而不是一種表達悔改和謙卑的方式。

先知在這裡指出，這些禁食日並非神所設立的，而是百姓自己設立的。因此，他們沒有義務繼續遵守這些禁食日。更重要的是，先知將他們的注意力從外在的儀式轉向內在的敬虔。他強調，神所看重的是公義、憐憫和謙卑，而不是禁食本身。如果他們的心不歸向神，即使禁食也沒有任何意義。

這段經文對我們今天也有重要的教訓。我們常常會陷入外在儀式的泥沼，而忽略了內在的敬虔。我們可能會認為，只要我們遵守了某些規條，我們就已經盡到了我們的責任。然而，神所看重的是我們的心。如果我們的心不歸向祂，即使我們做了再多的事情，也沒有任何意義。

## 撒迦利亞書 7:2

### 譯文：

**2. 那時，伯特利人沙利色和利堅米勒，並他們的人，打發人到耶和華的殿，懇求耶和華的恩惠。**

### 加爾文的闡釋：

這裡提到伯特利人沙利色和利堅米勒，以及他們的人，被差派到耶路撒冷。這表明他們是從伯特利來的，而不是從巴比倫來的。這是一個重要的細節，因為它表明這個問題不僅僅是那些從被擄之地歸回的人所關心的，也是那些留在猶大地的人所關心的。

他們被差派到耶和華的殿，懇求耶和華的恩惠。這句話可以有兩種解釋。一種解釋是，他們去尋求神的旨意，詢問是否應該繼續遵守禁食日。另一種解釋是，他們去向神祈求恩惠，希望神能繼續祝福他們。

我認為第二種解釋更為合理。他們之所以詢問禁食的問題，是因為他們希望神能繼續祝福他們。他們認為，如果他們繼續遵守禁食日，神就會繼續祝福他們。這表明他們對神的理解仍然停留在一種功利主義的層面。他們認為，只要他們做了某些事情，神就必須

## 第七章

### 導言

第七章 第一百四十六講 撒迦利亞書 7:1-3 1. 大利烏王第四年，九月，就是基斯流月初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。 1. Et factus est (datus est,) anno quarto Darii regis, sermo Iehovae ad Zachariam, quarta die mensis noni Chisleu; 2. 那時，伯特利人差遣沙利色和利堅米勒，並跟隨他們的人，去懇求耶和華的恩。 2. Nam miserat in domum Dei (hoc est, Templum) Sareezer et Regem-melech et viros ejus ad deprecandam faciem Iehovae (aut, Miserat in domum Dei Sareezer et Regem-melech, in nominativo casu, et viri ejus ad deprecandam faciem Iehovae:) 3. 又問在萬軍之耶和華殿裡的祭司和先知說：「我這多年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」 3. Ad dicendum sacerdotibus qui erant in domo Iehovae exercituum, et Prophetis, dicendo, An flebo mense, quinto? Separabo me? quemadmodum feci his annis? (est turbata series verborum, quemadmodum solitus sum facere his annis?) 這裡沒有異象，而是撒迦利亞奉命回答被擄之人的使者。因為他說，有人從迦勒底被差遣來獻祭給神，同時也詢問他們在城被攻陷和毀壞時所定的禁食，是否仍需遵守。然而，先知的話語有些含糊，因為不確定他所提到的兩個人，即沙利色和利堅米勒，以及其他人，是差遣了這些使者，還是他們自己前來並帶來了被擄之人的信息。但這並非至關重要的問題。至於問題本身，我傾向於採納那些認為這兩個人與他們的同伴一同來到耶路撒冷，並代表所有人詢問禁食事宜的觀點，我們稍後會看到。猶太人認為這些是波斯王子；但這種觀點是輕浮的。他們總是習慣於不加分辨或判斷地將任何有利於他們民族榮耀的事情歸於自己，彷彿兩位波斯人上聖殿是猶太人極其渴望的目標。但這裡無需冗長的討論；如果我們考慮先知的意圖，我們很容易得出結論，這些是被流放者差遣的猶太人，他們既獻上禮物，也詢問禁食事宜，正如先知所告訴我們的。

那麼，整件事的總結是，沙利色和利堅米勒以及他們的同伴來到聖殿，他們也向當時在耶路撒冷的祭司和先知尋求建議，詢問五月的禁食是否仍需遵守。首先必須注意的是，雖然並非所有人在獲准回歸故土後都立即有足夠的勇氣回去，但他們並非完全藐視神，也並非完全缺乏宗教信仰。當他們被允許自由回歸時，卻仍然在巴比倫人中懶散度日，這確實不是輕微的過錯；因為神向那些完全絕望回歸的悲慘流亡者伸出援手，這是一份無價的恩惠。既然神已預備帶他們回家，如此的恩惠若被忽視，便是極大的忘恩負義。然而，主仍願在一些人的心中保留一些恩惠的火花，儘管他們的熱心不如應有的那樣熾熱。我們今天也看到許多人有同樣的懶惰，他們仍然沉溺於天主教的污穢之中；然而他們在那裡呻吟，主保守他們，使他們不至於完全拋棄對宗教的關切，也不至於完全墮落。因此，並非所有懶惰和缺乏活力的人都應被譴責為不忠；相反，他們需要被激勵。因為那些沉溺於懶惰的人行為非常愚蠢；但同時，當他們沒有應有的那種樂意將自己奉獻給神的熱情時，他們也應當被憐憫。

因此，我們在被擄之人身上看到了這樣一個例子，當居魯士和大利烏的諭旨允許他們回歸時，他們本應立即準備行程。然而，他們仍然留在流放之地，但並未完全放棄對神的敬拜；因為他們差遣了聖潔的供物，藉此表明他們的信心；他們也詢問他們應當做什麼，並對當時在耶路撒冷的祭司和先知表示尊重。由此可見，他們對自己並不滿意，儘管他們沒有立即改正錯誤。現在有許多人為了開脫自己，或者說（他們認為）為了洗刷一切恥辱，而藐視神的話語，並嘲笑我們；甚至他們捏造罪名來指控我們，目的是在單純的人眼中貶低主的話語。但先知表明，他所說的這些被擄之人，雖然不如應有的那樣勇敢，卻是神的真僕人；因為他們差遣祭物到聖殿，也願意聆聽並學習他們應當做什麼。

他首先說，使者被差遣去懇求耶和華的恩。這裡，先知藉著「懇求」或「禱告」一詞，也指獻祭。因為可以確定，猶太人在流放之地禱告，如果他們不操練禱告，他們就不可能有任何宗教信仰。但這裡提到的是那種與獻祭相關的固定禱告，藉此他們表明自己是神的子民。我們由此也可以學到，獻祭本身並非至關重要，因為禱告或呼求神始終居於首位。因此，獻祭和其他供物，可以說是一種附加物（**accessoria**，附加物）；因為信徒應當始終遵守這條命令：「當以感謝為祭獻與神」（詩篇 50:14）。

其次，他說使者被差遣，以便他們可以從祭司和先知那裡學習他們所疑惑的事情。我們由此得出結論，這並非虛偽的偽裝，不像那些假冒為善的人假裝向神禱告，而是真實的順服渴望。毫無疑問，當神的話語和屬天真理被藐視時，就沒有真正的禱告，也沒有任何其他的宗教操練；因為不信會玷污和污染一切本質上神聖的事物。因此，凡渴望正確地向神禱告的人，讓他加上信心，也就是說，讓他以受教的心態來到神面前，並尋求被神的話語引導。因為先知在告訴我們所發生的事情時，無疑是遵循了被擄之人所採用的方法或順序。因此，他們不僅渴望藉著禱告和獻祭尋求神的恩惠，而且也尋求知道什麼是神所喜悅的，這值得稱讚。他們為此差遣人到耶路撒冷，這並不奇怪，因為他們知道那個地方是神所揀選的，是他們尋求正確宗教知識的地方。既然耶路撒冷是神的聖所，被擄之人就差遣他們的使者到那裡，特別是他們知道祭司是神的使者，並且律法的解釋應當從他們口中尋求。他們確實知道，救恩的教義要傳遍全世界的時機尚未到來。

但先知說，被擄之人不僅向祭司詢問，也向先知詢問。由此可見，神興起先知是一件眾所周知的事情，而神已經很久沒有這樣做了。因為以賽亞說，當神再次安慰他的子民時，他仍要藉著他的先知說話，這並非沒有道理（以賽亞書 40:1）。因此，有七十年之久，沒有先知被差遣，這是一段悲傷的沉默，正如詩篇所說：「我們看不見我們的記號，我們中間也沒有先知」（詩篇 74:9）。神確實曾習慣於當百姓住在聖地時，像舉起旗幟一樣引導他們，先知們也按照主藉摩西所應許的，不斷地按次序接續：「我必從你們弟兄中間給你們興起一位先知」（申命記 18:15）。因此，自從他們被驅逐流放以來，當他們在那裡彼此觀望時，他們聽不到任何聲音來鼓勵他們懷抱希望，直到新的先知再次出乎意料地被興起。神也願意先知們在耶路撒冷有他們的居所和住處，以便他可以聚集分散的以色列人；因為如果迦勒底有先知，許多人可能會以此為藉口來推卸他們的懶惰：「神不是住在我們中間嗎？何必費力艱難地旅行呢？我們在耶路撒冷確實找不到比在流放之地更好的東西；因為神藉著他的先知表明他與我們同在。」因此，在流放之地有先知對猶太人來說將是一個巨大的禍害。但當被擄之人聽說預言的恩賜再次出現在聖殿時，他們可能會回想起他們的祖先從以賽亞口中，也從彌迦口中聽到的話：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:3）。

我們現在明白撒迦利亞為何將先知與祭司並列。但我們必須記住我們在其他地方說過的，先知職分可以說是一種非凡的職分，當時神除了祭司之外，還揀選其他人作為他話語的僕人。因為祭司的工作是祭司性的；但神藉著將教導的工作轉移給其他人，即當先知從平民或從其他家族中被揀選，而不是從利未支派中被揀選時，他意圖譴責祭司。確實，並非所有祭司都是先知；但如果神沒有這樣懲罰那些將更多精力投入到自己的私事而非教導百姓的祭司的忘恩負義，這個職分就不會轉移到其他支派。無論情況如何，當時先知再次被興起，這是神恩惠的傑出見證。而且，這個事實也被補充了——他們只住在耶路撒冷，目的是鼓勵分散的人回歸，並向他們表明這個地方以前被神揀選並非徒然。這就是先知明確說先知和祭司一樣，都在萬軍之耶和華的殿中或聖殿中的原因。

時間也提到了，大利烏王第四年，九月，初四日。我們知道，一年的開始是在三月；因此基斯流月是十一月，或十月和十一月的一部分，因為他們習慣於在新月時開始他們的月份。關於大利烏王，我們在其他地方已經談過。他確實不是第一位大利烏，即居魯士的岳父，他將君權轉移給波斯人，而是希斯塔斯普的兒子大利烏。七十年已經過去了，因為這，正如前面所說，是第四位王。

現在讓我們考慮被擄之人向祭司提出的問題。他們問他們是否要在五月哭泣，以及是否要像他們七十年甚至更久以來所做的那樣，將自己分別出來；因為正如我們所看到的，已經過去了一些年，超過了那個數字。我們由此得知，自從聖殿被焚毀和城市被摧毀以來，他們一直遵守著定期的禁食。這裡只提到了五月，但不久之後又提到了七月。從聖經歷史中可以清楚地看到，城市被拆毀，聖殿在五月被拆除。因此，百姓很可能在五月遵守一個哀悼日，以紀念那悲傷的事件。在七月，雖然不是同一年，基大利被殺，其餘的百姓被驅逐流放。由於土地變得荒涼，也很可能設立了另一個禁食，以便他們每年在神面前謙卑自己，並懇求他的赦免。既然這兩個禁食都有理由，顯然它們不可能被祭司譴責：毫無疑問，他們每年遵守這些哭泣的日子，是得到所有人的公開同意的。

我們也看到神規定禁食的目的——讓人在來到他面前時感受到真正的悔改，並藉著他們的外在表現提醒自己有罪。因此，既然猶太人在禁食中遵守了這條規則，我們必須得出結論，他們是蒙神喜悅的；因為這些是宗教操練，藉此他們可以被引導到悔改。現在他們詢問，他們是否要繼續哭泣；因為聖殿和城市現在已經開始建造了。既然他們哀悼的原因是聖殿不再存在，他們無法獻祭，以及聖城被拆毀，那麼當他們的災難結束時，無疑應當感謝神，並感到喜樂。然而，被擄之人不敢在沒有祭司的權柄和同意下改變任何事情，以便他們可以彼此一致。因此，他們也證明自己是教會的真成員，因為他們不希望有任何與他人不同的東西。

沒有提到「禁食」一詞；但他們問：「我們還要哭泣嗎？」由此也顯明，他們的思想並非如此粗俗，以至於認為宗教的主要部分是禁食，就像假冒為善的人一樣，他們想像自己藉著禁食來榮耀神，因此用瑣碎的事情來嘲弄神這位靈，而神明確地要求被屬靈地敬拜。那麼，我們清楚地看到，猶太人在設立這個年度禁食時，並沒有被這種粗俗和愚蠢的思想所浸染；因為他們用哭泣代替了禁食。而這種哭泣又是為了什麼呢？不就是為了讓他們在神面前意識到自己的罪過，以懇求的方式來到神面前，並藉著外在的記號證明他們承認自己的罪，以便他們可以獲得憐憫和赦免嗎？他們也提到了分別為聖。**נזר**（nezer，分別）這個詞有各種解釋：但這裡許多解經家將其限制為禁食，彷彿他們說：「我們還要禁食嗎？」這對我來說似乎有些牽強：因此我更傾向於將其應用於聖化；因為我們知道，當規定禁食或獻祭的日子時，都會加上聖化。因為雖然猶太人一生都應當遠離一切污穢，但我們知道，當規定禁食或任何特定的獻祭時，他們會更加勤奮和謹慎地除去一切污穢。那麼，我們現在明白了猶太人的目的，以及他們這些話的含義。

接下來是——撒迦利亞書 7:4-9 4. 萬軍之耶和華的話就臨到我說： 4. Et datus sermo Iehovae exercituum mihi fuit, dicendo, 5. 「你要告訴全國的百姓和祭司說：你們這七十年，在五月和七月禁食悲哀，豈是向我禁食嗎？ 5. Dic ad totum populum terrae et ad sacerdotes, dicendo, Quum jejunastis et planxistis in quinto et septimo (mense, subaudiendum est) et his septuaginta annis, an jejunando jejunastis mihi, mihi? 6. 你們吃喝，豈不是為自己吃，為自己喝嗎？ 6. Et quum comedistis, et quum bibistis, annon vos comedistis et vos bibistis? 7. 當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，並且安居樂業，南地和高原也有人居住的時候，耶和華藉著從前的先知所宣告的話，你們豈不當聽嗎？」 7. Annon ad sermones quos clamavit Iehova in manu prophetarum priorum, quum esset Ierusalem quieta et opulenta (vel, quieta et tranquilla; diximus enim alibi de hac voce [ישבת] et urbes ejus per circuitus ejus, et meridies, et campestris regio quieta? 8. 耶和華的話又臨到撒迦利亞說： 8. Et factus est sermo Iehovae ad Zachariam, dicendo, 9. 「萬軍之耶和華如此說：你們要按真實判斷，各人以慈愛和憐憫待他的弟兄。 9. Sic dicit Iehova exercituum, dicendo, judiciam veritatis (hoc est, verum; non fallax, sincerum et integrum) judicate, et beneficentiam et misericordias facite quisque cum fratre suo.

這裡先知告訴我們，他被差遣到百姓和祭司那裡，與其說是教導那些從遠方來的使者，不如說是糾正他自己民族的惡習；因為猶太人當時已經開始，按照他們慣常的方式，對神虛偽，並且已經滑入了許多邪惡的行為，正如在其他地方所顯明的。而且顯然，神並沒有將使者可能帶回迦勒底的內容交託給撒迦利亞；而是藉此機會提醒猶太人，他們應當省察自己。可能當時祭司們和所有其他人已經開始爭論：「這是怎麼回事？我們的弟兄們詢問，禁食是否仍需遵守？」而且意見可能各不相同。但由於這是不確定的，我就讓它保持不確定。然而，我們看到先知在這裡並不是談論被擄之人，也不是向他們的使者說任何他們可以傳達給迦勒底的話，而是將他的話語轉向祭司和百姓。

總之，當被擄之人對他們的宗教信仰作出了不小的見證時，神卻責備那些已經回到自己國家、卻已經開始玷污自己的猶太人的忘恩負義。因此，他向他們提出這個指控：「你們禁食是向我禁食嗎？你們吃喝是向我吃喝嗎？」彷彿他說：「神不看重禁食，除非它們出自真誠的感受並導向正確合法的目的。」因此，先知的目的是喚醒猶太人，使他們不要以為神會被禁食或任何其他冷淡的儀式所平息，而是要讓他們知道需要更多。我們看到人類是多麼容易依賴外在的儀式，並認為當他們禁食時，他們就已經正確地履行了對神的職責。因此，既然人性患有這種疾病，先知在這裡被差遣來消除這種錯覺；他藉著宣告禁食並不蒙神喜悅，也不蒙他悅納，彷彿它有什麼功德，或者其中有什麼聖潔。

他首先說，耶和華的話臨到他，使他可以去到那地的百姓和祭司那裡。我們看到我已經說過的話是真實的，即這個回答不是針對被擄之人，而是針對那地的居民和耶路撒冷的公民，原因如下：因為他們認為當提出禁食的問題時，所詢問的是所有宗教信仰的首要和主要部分。因此，神為了剝奪他們的這種迷信，說：「你們這七十年，在五月和七月禁食悲哀，豈是向我禁食嗎？——向我禁食嗎？」因為他在動詞**צמתני**（tsametni，禁食）上加了一個詞綴，然後又加上了**אני**（ani，我）：彷彿他說：「你們禁食是向我禁食嗎？我會認可這樣的禁食嗎？」重複有強調的意味，彷彿他說，猶太人沒有理由誇耀他們忠實地事奉神，並完全履行了他們的職責，因為他們一年禁食兩次，因為他們所面對的是一位拒絕這種瑣碎事情的神。我們由此得知，沒有什麼比人按照自己的觀念判斷對神的敬拜，並相信自己更荒謬的了。我們確實很容易欺騙自己；因為我們是屬地的，所以我們可能會認為任何在我們眼前閃耀的東西都是最蒙神悅納的。但先知在這裡用一句話提醒我們，這種自滿的想法是多麼的輕浮；因為神用這個問題來面對我們：「你們禁食是向我禁食嗎？你們是審判者嗎？你們可以隨心所欲地發明各種敬拜方式嗎？但我始終如一，不會按照你們所喜悅的來改變我；因為我拒絕所有這類事情。」

藉著說他們為自己吃喝，他暗示吃喝或禁食與對神的敬拜完全無關。確實，可以引出另一種解釋——猶太人像外邦人一樣吃喝：這樣就會有間接的責備——他們一年只兩次尋求平息神，而在其餘時間裡他們卻漫不經心，放縱自己。我們確實應當記住保羅所說的：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書 10:31）。律法也明確命令猶太人「在耶和華面前歡宴」，也就是說，不要不感恩就品嚐食物，彷彿神同在一樣。因此，當猶太人自己禁食而不顧及神時，他們的禁食被拒絕就不足為奇了；因為他們的行為不一致。因為雖然敬虔的人不總是禁食，但當他們最自由地享用飲食時，他們的心思並沒有離開神，反而在他面前歡樂。因此，他們為神吃喝，也為神禁食。但先知在這裡表明，猶太人是為自己吃喝，因此他們的禁食在神面前不被看重。後一種解釋並非不合適：但就主題本身而言，我們只需知道，先知，因為他要處理假冒為善的人，嘲笑他們在禁食中的迷信，因為他們認為這些是贖罪祭，藉此他們的罪被塗抹，並且如果他們禁食一兩天，神就會因此被平息。

先知的目的從下一節經文更為明顯，他說：「這豈不是耶和華藉著從前的先知所宣告的話嗎？」他在這裡用許多見證來證實他的教義，也就是說，神已經在歷代以來勸誡猶太人真正悔改，並譴責他們的虛偽，使他們不要以為真正的宗教是由禁食和類似的事情組成的。先知這樣做，不僅是為了為自己贏得或確保更多的信任，也是為了加倍猶太人的邪惡；彷彿他說，他們表面上非常擔心得罪神，但這只是一種虛假的藉口；因為如果他們真心想取悅神，他們早就應該知道禁食本身毫無意義，而應當從真正的宗教和屬靈的敬拜開始。

我已經提到，可能當被擄之人提出問題時，像通常情況一樣，百姓中盛行著許多爭論。但由於猶太人總是回到他們的老路，盲目地執著於他們冷淡的儀式，並認為這樣可以取悅神，先知因此嘲笑他們本末倒置的勞苦和辛勞。「看哪，」他說，「現在唯一的問題是，是否應該禁食，彷彿這是神面前最主要的事情；同時，敬虔被忽視了，對神的真實呼求被忽視了，整個屬靈的敬拜也被你們視為無物，也沒有正直的生活盛行：因為你們彼此相咬，彼此掠奪，彼此傷害，並且說謊：你們對這些惡習視而不見；同時，當禁食被忽視時，你們卻認為整個宗教都垮了。這些是你們的老路，你們的祖先通常就是這樣想和做的；而且顯然你們是在玩弄神，你們充滿了欺騙，你們裡面沒有一點真正的宗教。因為神以前大聲在你們耳邊說話，他的話語並不模糊，當他藉著他的先知勸誡你們時；他向你們展示了什麼是真正的悔改，但卻毫無效果。那麼，當你們如此仔細地詢問禁食時，你們現在顯然是在欺騙，這不是很明顯嗎？」

我們現在明白這句話的力量：「這豈不是耶和華藉著從前的先知所宣告的話嗎？」因為僅僅提醒猶太人真正的悔改是不夠的；這種責備是必要的，以便更尖銳地刺激他們；而且完全有必要揭露他們的虛偽，使他們不要過於滿足於外在的行為。因此，為了使他們不能反駁說，他們詢問神的旨意是出於好意，先知回答他們：「神藉著什麼話語證明什麼能討他喜悅呢？」為了同樣的目的，他使用了**קרא**（kora，宣告）這個詞：因為他不是說神只是藉著他的先知宣告話語，而是說他大聲說出來，彷彿是滿口說出來。「看哪，」他說，「你們詢問，彷彿你們有疑問，彷彿這個結很難解開，彷彿這是一件大事。神確實不僅說話，而且還大聲在你們祖先的耳邊呼喊；同時你們卻踐踏他的教導，或者閉著眼睛走過。」這是什麼意思？如此焦慮地詢問禁食，同時卻藐視更重要的事情？基督也以類似的方式譴責假冒為善的人，因為他們毫不猶豫地吞下駱駝，卻習慣於濾出蚊蟲（馬太福音 23:24）；因為在瑣碎的事情上他們不敢嘗試任何事情；但對於嚴重的邪惡，他們卻像野獸一樣大膽地跳過。因此，先知的話語的目的是表明猶太人並非認真地詢問神的旨意，而是假裝非常關注宗教，而他們卻公然、粗暴、魯莽地拒絕了真正的教義，這教義絕不含糊，因為神已經藉著他的許多先知清楚地教導了他們和他們的祖先他所要求的一切。

禱告：全能的神啊，我們如此傾向於虛偽，求你賜恩，使我們學會嚴格省察自己，深入自己的良心，使我們沒有一人在自欺中沉睡，而是對我們隱藏的惡習感到不悅，同時渴望並盡一切努力和辛勞去追求真正的宗教，並努力將自己完全奉獻給你，使我們在罪的重擔下呻吟，並如此懇切地投靠你的憐憫，同時被真正的悔改所觸動，直到我們最終脫去肉體的敗壞，被接到那在天上為我們預備的純潔中，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第一百四十七講 萬軍之耶和華如此說：你們要按真實判斷，各人以慈愛和憐憫待他的弟兄。

我們已經看到先知關於禁食的說法，當時被擄之人差遣使者來詢問此事。這是一個處理這個問題的合適機會。因為，正如我們當時所說，百姓如此熱衷於他們的儀式，以至於認為整個宗教都包含在禁食和類似的操練中。由於我們天生傾向於這種邪惡，我們應當仔細思考先知所教導我們的——禁食並非單純地或本身就蒙神悅納，而是因為它所設計的目的。他已經向猶太人指出了他們的錯誤，即認為神可以被儀式所平息，他現在提醒他們神在律法中主要要求的是什麼——人應當彼此遵守公正和正直。

確實，律法的第一部分是指對神應盡的服事；但神通常採用一種方式，藉著第二誡的職責來檢驗人的生活，並表明律法的這一部分特別要求什麼。因此，神在這段經文中，像在許多其他經文中一樣，並非讚揚對人的公義而貶低敬虔；因為敬虔遠遠超越世上的一切，所以我們知道，在正確塑造生活時，始終應當從正確地事奉神開始。但由於先知要處理假冒為善的人，他表明他們只是在玩弄神，因為他們看重外在的事物，同時卻忽視正直和愛的職責。

那麼，我們現在明白了先知的目的。他在上一講中說，他沒有提出任何新的東西，只是提醒他們其他先知所教導的；在這裡他繼續同樣的主題——神更看重正直和仁慈，而不是那些本身毫無意義的律法影子。他說：「你們要按真實判斷。」這不能不加區分地擴展到所有百姓；但藉著這些話，先知間接地責備了審判官，因為他們因偏袒或仇恨而掠奪，以至於他們判決案件並非公正公平。因此，我們從先知的話語中得知，當時的判決是腐敗的，以至於審判官要麼偏袒朋友，要麼被金錢或報酬收買。因此，既然所作的判決沒有真實性，只有虛假的藉口和掩飾，先知在這裡勸誡他們執行真實的判斷，也就是說，真正的判斷，不偏袒任何人，不讓仇恨或偏袒佔上風，而只考慮公平。然後他向所有百姓說，你們各人要以慈愛和憐憫待他的弟兄。

他不僅吩咐他們戒絕作惡，更勸勉他們要施予恩惠；因為僅僅不傷害任何人是不夠的，除非我們每個人也熱心幫助我們的鄰舍；因為當有需要時，幫助困苦之人是仁愛的吩咐。但我們必須記住，先知所說的話中，有部分是兩次為整體而說的：首先，他只提及律法的第二塊法版，卻普遍地包含了我們生活應當遵循的準則；其次，他並沒有列舉第二塊法版所包含的一切，而只是提及其中一些作為例子。然而，可以確定的是，他的目的是要表明，當人們試圖透過外在的儀式來履行對神的職責時，他們是大大受騙了；而且，當一個人對鄰舍遵守公義和公平時，這才是虔誠真實而實質的證據。他隨後補充——

撒迦利亞書 7:10
10. 不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人；你們各人心中也不可圖謀惡事，攻擊弟兄。
10. Et viduam et pupillum, peregrinum et pauperem ne deripiatis, et vir malum fratris ne cogitatis in corde vestro, (hoc est, ne singuli vestrum cogitent in corde suo, vel, machinentur, malum fratribus suis.)

他在此提及其他一些職責，但目的相同，即表明對神的敬畏不是透過儀式來證明，而是透過對弟兄行公義，不僅僅是戒絕作惡，更是樂意幫助困苦之人。由於寡婦、孤兒和寄居者如同暴露在掠奪之下，摩西在律法中經常勸告要優待他們，並表明神關心他們，當他們受害時，神將成為他們的護衛者。因此，先知在此也明確提及寡婦、孤兒和寄居者，好讓猶太人明白，他們不僅要留意，以免有人受害而抱怨，或以免有人報復傷害，而是要在神面前持守正直；因為不敬虔的人常因懼怕而不敢作惡，因為他們知道會有報應者。因此，富裕和有權勢的人免受一切傷害，因為他們被堅固的防禦所環繞和鞏固；但寡婦和孤兒卻無法如此抵禦不義。這就是先知在此寧願提及寡婦、孤兒和寄居者，而不籠統地談論所有人的原因。因為整段話的要旨，正如我提醒你們的，是除非一個人堅守公義和正直，不被懼怕或羞恥所約束，而是在神和他的天使面前履行職責，以致他對那些沒有人幫助的貧窮和困苦之人施予恩惠，否則對神的敬畏就沒有真正被證明。但由於我已在別處更詳細地闡釋了這個主題，現在簡要提及就足夠了。讓我們繼續——

撒迦利亞書 7:11-12
11. 他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽。
11. Et renuerent attendere, et posuerunt humerum declinationis, et aures suas aggravarunt ne audirent.
12. 又使他們的心硬如金剛石，不聽從律法和萬軍之耶和華用他的靈藉從前的先知所說的話。因此，萬軍之耶和華大發烈怒。
12. Et cor suum posuerunt adamantem, ne audirent verba quae miserat Iehova exercituum in Spiritu suo, in manu prophetarum superiorum; et fuit ira magna a Iehova exercituum.

先知在此藉著提及先祖，更嚴厲地責備他那個時代的猶太人；因為他看到他們與先祖相去不遠。他所說的總結是，猶太人在各個時代都對神不忠和悖逆；因為無論他們如何誇耀自己對宗教的關心和熱心，他們卻只試圖用虛浮的小事來滿足神。這就是先知的目的。因為可以確定的是，那個民族一直以來都有一些宗教的假象，但那只是虛偽，因為他們同時專注於他們的儀式，而當神嚴肅地責備他們時，他們先前隱藏的頑固和悖逆立刻顯露出來。因此他說他們拒絕聽從。他現在責備的不是死人，除非是為了教導他那個時代的人。他看到他們關心在特定時間禁食，卻同時幾乎不把律法的主要要求，即憐憫、公義和正直，視為一回事。這確實是基督所提及的三件事（馬太福音 23:23）。他因此暗示，這教義並非新奇，他們的先祖已得到充分的警告和教導，但他們卻故意、彷彿有意地反叛神。簡而言之，他揭開了他們無知的面具；因為人們大多試圖以未曾清楚或及時受教為藉口來減輕自己的罪，先知卻宣告沒有這種藉口，因為他們一直頑固不馴，拒絕聽從。為了更充分地闡明這種悖逆，他隨後說，他們曾呈現出「扭轉肩頭」。希伯來人說，當人們順從、易於管教、樂意承擔加諸其身的重擔時，他們是用肩頭服事，正如我們在西番雅書 3:1 所見。先知現在卻說，猶太人有頑固的肩頭，因為他們拒絕負軛，而是甩開了對神的一切敬畏。這個比喻的原因是——正如重擔是放在肩上承載的，主也將律法放在我們的肩上，好讓肉體不隨意放縱，而是受到約束。因此他說，他們呈現出一個反叛的肩頭。**סררת**（sarret）這個詞被恰當地翻譯為「扭轉」；但有些人翻譯為「悖逆」，另一些人翻譯為「頑固」：既然意思相同，我對這個詞不爭論。知道這裡所譴責的是猶太人的頑固就足夠了；因為他們完全不肯受教，拒絕順服神和他的話語。他隨後提及他們的耳朵，他們「塞耳不聽」。簡而言之，先知試圖用一切方法證明猶太人有罪，好讓他們無法提出任何藉口來減輕自己的罪：因為他們在各方面，以最堅決的邪惡，拒絕順服神，儘管神的教導已經足夠清楚和易懂。他接著談到心，他說，他們「使他們的心硬如金剛石」，或最堅硬的石頭。有些人翻譯為鋼鐵，另一些人翻譯為燧石。它有時指荊棘；但在這裡，如同在以西結書 3:9 和耶利米書 17:1 中，它應被理解為金剛石，或最堅硬的石頭。我們現在看到，先知的目的是要表明，猶太人沒有任何藉口，彷彿他們是因錯誤或無知而偏離，而是始終故意和悖逆地拒絕純正的教義。先知因此教導我們，偽善是唯一阻礙他們理解和遵循正道的原因。但注意到先知在譴責猶太人的悖逆時所採用的說話方式可能是有益的，他說他們拒絕聽從神。因為我們在此應當觀察對神的敬畏與順服之間的關聯，以及另一方面，對律法的輕蔑與故意的反叛之間的關聯。因此，如果我們不想在神面前被定為頑固，首先必須留意他的話語，然後必須將肩頭置於其下，以便我們順服地承擔加諸其身的軛；第三，我們必須用耳朵聆聽，好讓傳給我們的神的話語不致失落，而是在我們裡面深深扎根；最後，我們的心必須轉向順服，並且所有剛硬都得到糾正或軟化。然後撒迦利亞補充說，猶太人有石心或鐵心，以致他們拒絕神的律法和所有先知。他將律法放在首位，因為他們應當從律法中尋求宗教的全部教義；而先知，正如經常所述，只是律法的解釋者。他隨後提及萬軍之耶和華藉著他的靈和他的先知所傳的話語。藉著說神藉著他的先知說話，他回應了偽君子們在拒絕真理時慣常掩飾自己的藉口。因為他們反對並說，他們願意順服神，但他們無法忍受人的權威，彷彿神的話語藉著人的口說出就改變了其本質。但由於偽君子和世俗之人慣常貶低話語的權威，先知在此表明，考慮到這個藉口，神希望被聽見，儘管他使用了僕人。因此，這種讓步暗示著，先知是中保，然而神藉著他們的口說話，以致當真理未受到應有的尊重時，就是對神的輕蔑。而且，為了不讓人的卑微阻礙對話語的重視，他也提及聖靈，彷彿他說，神不僅藉著他的僕人，即必死的人說話，也藉著他的靈說話。因此，偽君子們沒有理由狡詐地為自己辯解，說他們貶低先知時並非反叛神；因為聖靈的能力和威嚴在教義本身中顯現和發光，以致人的狀況絲毫不減損其權威。這部分也被添加，是為了譴責猶太人，因為他們從一開始就得到了及時的警告，而他們不悔改完全是他們自己的過錯。因為如果主允許他們長期偏離，他們就會有一些藉口來逃避：但既然神曾試圖將他們召回正道，並且先知們一個接一個地不斷被差遣給他們，他們的不忠，甚至他們鐵一般的悖逆，頑固地拒絕順服神，就更充分地顯露出來。這就是撒迦利亞在此提及「從前的先知」的原因。他隨後補充說，萬軍之耶和華大發烈怒；藉著這句話，他提醒他們，他們的先祖是否邪惡和不順服神，這並非爭議之事，如同對一件可疑之事；因為他已藉著懲罰充分證明他憎惡他們的行為；因為這個原則必須被視為真實：當神懲罰人時，他並非不公義，而是罪行的應得懲罰應當根據他所施加的懲罰來衡量。因此，既然神如此嚴厲地懲罰了古代的百姓，自然的結論是，他們的邪惡已經到了不可容忍的地步。我們現在就明白先知為何說神大發烈怒；原因在於，猶太人可能不會認為他只是輕微地被冒犯，因為他沒有滿足於適度的懲罰；因為既然他的怒氣如此之大，既然他以如此可怕的方式懲罰了百姓的罪，那麼他們的邪惡就比人們所認為的更為嚴重。這裡也隱含著一個比較；因為當時那些人的不忠更為嚴重，原因在於——他們沒有從先祖的災難中吸取教訓，以便更真誠地對待神。他們知道他們的先祖曾被仔細地、以各種方式勸誡；他們知道隨後而來的流亡，這是神可怕報應的證據。因此，既然他們與先祖相似，並且沒有擺脫他們悖逆的性情，他們就證明自己犯了更大、更頑固的卑劣行為，因為他們至少應當因懼怕而受到影響，當他們看到神對頑固之人的審判如此可怕時。隨後是——

撒迦利亞書 7:13
13. 萬軍之耶和華說：我曾呼喚，他們不聽；將來他們呼求，我也不聽。
13. Et fuit, sicuti clamavit et non audierunt, sic clamabunt et non audiam, dicit Iehova exercituum.

先知更充分地闡明了這種懲罰的可怕性——他們徒然呻吟和抱怨，因為神對他們的抱怨和呼求充耳不聞。當神在某種程度上發出雷霆並很快和解時，他似乎沒有大發烈怒，但當他用手擊打的困苦之人，他們的懇求和禱告毫無作用時，這就顯明神被冒犯的程度非同一般。這就是先知所說的，當他們呼求時，神不聽他們的意思。但我們必須注意關於他們悖逆的說法；因為他說，神曾呼喚，而他們不聽。現在，神懲罰對他話語的輕蔑，這不能被視為不公義的報應；因為當他邀請這些可憐的人歸向他，並最明確地邀請他們時，這是何等大的榮耀啊！因此，當神的呼召如此被拒絕和輕視時，那些如此頑固的人難道不應得先知在此所宣告的嗎——他們將徒然呼求，因為神將對他們的呻吟充耳不聞？至於這些詞語，人稱的改變可能會讓不識字的人感到困惑，但這是先知們常用的說話方式，因為他們採用神的位格，以使他們的教義更具權威；他們有時用第三人稱，有時用第一人稱：當用第一人稱時，是神自己說話，當用第三人稱時，是作為僕人的身份，他們宣告並傳遞，彷彿是親手傳遞神所託付給他們的話語。因此，先知在第一句中以神的僕人身份說話；他隨後採用神的位格，彷彿他就是神自己。但這，正如已經說過的，是關於所傳遞的話語。那就是，正如他呼喚而他們不聽，等等。誰呼喚？將此應用於先知是不對的，正如有些人所做的那樣；因此，他在此無疑指責猶太人對神的話語充耳不聞的罪。所以，他說，他們將呼求，而我將不聽。本來可以說，「所以他們將呼求，而主將不聽。」正如我們所見，其含義沒有模糊或歧義之處。因此，整段話的要旨是，神藉著他古代的先知所發出的威脅並非徒然；而是正如他藉著以賽亞的口宣告報應，報應也已在猶太人身上執行，因為他們徒然呼求，卻發現神是一位嚴厲的審判者，而他們先前曾輕視他的聲音。我們確實知道，這是一個經常重複的真理，即不敬虔的人不被神聽見；不，他們的禱告是可憎的；因為他們每當投奔神時，都以不潔的心和口褻瀆神的名，因為他們沒有信心和悔改就親近他。因此，我們從這些話語中得知，那些悖逆地輕視神話語的人，理所當然地在自己的災難中腐爛；因為主聽那些對他聲音充耳不聞之人的呼求，這絕非正當或合理。隨後是——

撒迦利亞書 7:14
14. 我必以旋風將他們分散在他們不認識的列國中。這樣，他們以後，地就荒涼，甚至無人來往；因為他們使美好的地荒涼了。
14. Et affligar cum illis (vertunt quidam) super omnes gentes, (alii melius, dispellam illos ad omnes gentes,) quas non noverunt; (alii vertunt, quae non noverunt eos;) et terra desolata erit post eos, ne sit transiens, nec revertens; et posuerunt terram desiderabilem in vastitatem.

先知在此總結了他所說的關於神的報應，藉此他充分證明了那個民族的罪惡已達到如此地步，以致沒有赦免的餘地。因此他說，他們已被分散；因為我更喜歡這樣翻譯這個詞，而且上下文似乎也要求如此。譯者對其含義意見不一；事實上，希伯來人自己也說，這是一個難解的段落，因為根據語法規則，這個詞很難與上下文相符。但讓我們首先看看先知所處理的是什麼；其次，這個詞在表示各種事物時，哪種含義最合適。先知無疑在此指的是神的報應，這體現在猶太人被分散到許多國家，不僅是當他們被驅逐流亡時，也包括當他們被分散到世界各地時。這個動詞，作為及物動詞，其含義絕無疑問，因為**סער**（sor）的意思是將某人從某地移走，或驅逐，而且是強行驅逐，因為它源於「旋風」。因此，既然它在這裡可以是一個及物動詞，我看不出我們有什麼理由去尋找與先知意圖和目的相悖的其他含義。他因此說，猶太人已被分散——如何分散？分散在「所有國家」中，也就是說，分散到世界各地；然後分散到「不認識的國家」中。現在我們知道，流亡越遠，就越嚴酷，因為鄰居大多比較人道；而當一個人被遠遠地移到一個野蠻的國家時，他寧願在旅途中死一百次，也不願遠離故鄉，生活在一個習俗新奇而陌生的人民中間。其含義是，猶太人受到了神的嚴厲懲罰，不僅因為他們偏離了對神的真實敬拜和聖潔的敬畏，而且因為他們悖逆，拒絕了一切純正的教義，並且對一切勸誡充耳不聞、漠不關心。正是因為這個原因，他們才被分散到所有國家。他隨後補充說，他們以後，地就荒涼，甚至無人來往。這個情況也證明了神的怒氣更為充分：因為當神將他報應的印記印在土地上，以及其他無害的、維持人類生存所必需的事物上時，就顯明他對人類的憤怒非同一般。他因此暗示，神不滿足於那個民族的流亡和分散，而是他希望在土地本身的貧瘠和荒涼中，也能有他們邪惡的明顯標記：而那片土地，我們知道，無論是自然條件還是神的祝福，都非常肥沃；因為他曾應許賜給以色列人一片流奶與蜜之地。當這種肥沃變成貧瘠時，這種變化應當喚醒所有人的心靈，去思考神可怕的審判。我們現在就明白先知為何說，他們以後，也就是他們離開之後，地就荒涼；因為他們污染了那片土地，以致它雖然無辜，卻被迫承受神的審判。他還說，美好的地變成了荒涼，甚至是因為他們的過錯。神確實是那荒涼的作者，但撒迦利亞將這災難歸咎於百姓，因為他們激怒了神的怒氣，並為自己招致了這惡果；不，他們彷彿將土地本身也捲入了同樣的罪惡中，因為它被神咒詛了，儘管他們已被驅逐到另一個國家。「美好的地」是猶大經常被賦予的名稱，不僅因為它的肥沃和豐富的產物，也因為神為自己選擇了它：因為儘管那片土地在許多方面都超越其他土地，但可以確定的是，其主要優越性在於——神以特殊的恩惠榮耀了它。撒迦利亞因此譴責猶太人，不僅因為他們因自己的過錯而熄滅了土地產物的恩惠，而且因為他們腐蝕了那片土地本身，那片土地曾受到如此特殊的恩惠，以致成為神的居所。從這裡我們更充分地了解到他們罪惡的巨大程度，這些罪惡導致神將一片他自己選擇的土地歸於荒涼；因為，正如我們所說，那片土地被神指定為像樂園一樣，神希望他的選民和聖潔的百姓在那裡敬拜他，這對那片土地來說並非尋常的榮耀。但當這樣的榮耀變成羞恥和永久的恥辱時，這顯然是神怒氣的一個顯著標誌：從這裡也顯明了那個民族的不敬虔，他們，正如已經說過的，將神的恩惠從土地上轉移開，以致它不僅沒有產出其通常的產物，而且也變成了一個彷彿可恥的景象，使所有看到它如此荒涼的人都充滿恐懼，而那裡先前曾有聖殿和神的敬拜。

禱告
全能的神啊，祢收納我們為兒女，是為了讓我們彼此展現弟兄之愛，並為彼此的益處勞力——求祢恩准，讓我們以我們一生的行為證明，我們蒙祢呼召並非徒然，而是讓我們彼此和睦相處，使正直和無辜在我們中間盛行；願我們努力彼此造福，使祢的名因此得榮耀；直到我們最終跑完賽程，達到祢為我們設定的目標，最終經歷了今生的一切苦難，我們得以進入那在天上為我們預備的蒙福安息，藉著我們的主基督。——阿們。

### 第 1 節

這裡沒有異象，而是撒迦利亞奉命傳達給被擄者使者的答覆：因為他說，有些人從迦勒底被派來獻祭給上帝，同時也詢問他們在城被攻陷和毀壞時所定的禁食，是否仍需遵守。但先知的話語有些含糊，因為不確定他所提到的兩個人，即沙利色和利堅米勒，以及其他人，是派出了所提及的使者，還是他們自己前來並帶來了被擄者的信息。但這並非什麼重要的事。至於問題本身，我傾向於採納那些認為這兩個人與他們的同伴一同來到耶路撒冷，並代表所有被擄者詢問禁食事宜的觀點，我們稍後會看到。猶太人認為這些是波斯王子；但這種觀點是輕浮的。他們總是習慣於不加分辨地將任何有利於他們民族榮耀的事物歸於自己，彷彿有兩位波斯人上聖殿是猶太人極其渴望的目標。但這裡無需冗長的討論；因為如果我們考慮先知的意圖，我們很容易得出結論，這些人是被流亡者派來的猶太人，既是為了獻禮物，也是為了詢問禁食事宜，正如先知所告訴我們的。那麼，整件事的總結是，沙利色、利堅米勒和他們的同伴來到聖殿，他們也向祭司和先知尋求建議，詢問五月的禁食是否仍需遵守。首先必須注意的是，雖然並非所有人在獲准回歸後都立即有勇氣返回自己的國家，但他們並非完全藐視上帝，也並非完全缺乏宗教信仰。當他們獲准自由回歸時，仍滯留在巴比倫人中間，這確實不是輕微的過錯；因為上帝向那些完全絕望於回歸的悲慘流亡者伸出援手，這是一種無價的恩惠。既然上帝已準備好帶他們回家，那麼這種恩惠若被忽視，將是極大的忘恩負義。但主仍願意讓一些恩惠的火花留在一些人的心中，儘管他們的熱心不如應有的那樣熾熱。我們今天也看到許多人有同樣的懶惰，他們繼續留在天主教的污穢中；然而他們在那裡呻吟，主保守他們，使他們不至於完全拋棄對宗教的關心，也不至於完全墮落。因此，並非所有懶惰和缺乏活力的人都應被譴責為不忠；但他們需要被激勵。因為那些沉溺於懶惰的人行為非常愚蠢；但同時他們也應受到憐憫，因為他們沒有那種應有的、令人嚮往的獻身於上帝的熱忱。我們在被擄者身上看到了這樣一個例子，當居魯士和大利烏的諭旨允許他們回歸時，他們本應立即準備好啟程。然而他們仍留在流亡之地，但並未完全放棄對上帝的敬拜；因為他們送去聖潔的供物，藉此表明他們的信心；他們也詢問他們該怎麼做，並對當時在耶路撒冷的祭司和先知表示尊重。由此可見，他們對自己並不滿意，儘管他們沒有立即改正錯誤。現在有許多人，為了開脫自己，或者更確切地說，為了（他們認為）洗刷一切恥辱，藐視上帝的話語，並嘲笑我們；不，他們捏造罪名來指控我們，目的是在單純的人眼中貶低主的話語。但先知表明，他所說的那些被擄者，雖然不如應有的那樣勇敢，卻是上帝真正的僕人；因為他們向聖殿獻祭，也願意聆聽並學習他們該怎麼做。

### 第 2 節

他首先說，使者被派去「懇求耶和華的面」。這裡先知藉著「懇求」或「禱告」這個詞，也指獻祭。因為可以確定，猶太人在流亡中禱告，若他們不操練禱告，他們就不可能有任何宗教信仰。但這裡提到的是那種固定的、與獻祭相關的禱告，藉此他們表明自己是上帝的子民。我們由此也可以學到，獻祭本身並非至關重要，因為禱告或呼求上帝始終居於首位。因此，獻祭和其他供物，可以說是一種附加物（**accessoria** — 附加物）；因為信徒應當永遠遵守這條命令：「當以感謝為祭獻與上帝」（詩篇 50:14）。他其次說，使者被派去，以便他們可以從祭司和先知那裡學習他們所疑惑的事。我們由此得出結論，這並非虛偽者的那種粗劣的偽裝，他們假裝向上帝禱告，而是真實的順服渴望。而且，毫無疑問，當上帝的話語和屬天真理被藐視時，就沒有任何真實的禱告，也沒有任何其他的宗教操練；因為不信會玷污和污染一切本質上神聖的事物。因此，凡渴望正確向上帝禱告的人，讓他加上信心，也就是說，讓他以受教的心態來到上帝面前，並尋求被祂的話語引導。因為先知在告訴我們所發生的事時，無疑是遵循了被擄者所採用的方法或順序。因此，他們不僅渴望藉著禱告和獻祭尋求上帝的恩惠，而且也尋求知道什麼是上帝所喜悅的，這值得稱讚。他們為此派人到耶路撒冷，這並不奇怪，因為他們知道那個地方是上帝所揀選的，是他們尋求正確宗教知識的地方。既然耶路撒冷是上帝的聖所，被擄者就派他們的使者到那裡，特別是他們知道祭司是上帝的使者，而且律法的解釋應當從他們口中尋求。他們確實知道，救恩的教義傳遍全世界的時機尚未到來。但先知說，被擄者不僅詢問祭司，也詢問先知。由此可見，上帝興起先知一事是眾所周知的，而祂已停止這樣做很長一段時間了。因為以賽亞說，當上帝再次安慰祂的子民時，祂仍會藉著祂的先知說話，這並非沒有道理（以賽亞書 40:1）。因此，有七十年之久，沒有先知被差遣，這是一段悲傷的沉默，正如詩篇所說：「我們看不見我們的記號，我們中間也沒有先知」（詩篇 74:9）。上帝確實曾習慣於當百姓住在聖地時，像舉起旗幟一樣引導他們，先知們也按照主藉摩西所應許的，「我必在你們中間興起一位先知」等等，不斷地按次序接續（申命記 18:15）。因此，自從他們被驅逐流亡以來，他們在那裡彼此觀望，卻聽不到任何聲音能激勵他們懷抱希望，直到新的先知再次出乎意料地被興起。上帝也願意讓先知們在耶路撒冷居住，以便祂可以聚集分散的以色列；因為如果迦勒底有先知，許多人可能會以此為藉口來推卸他們的懶惰：「上帝不是住在我們中間嗎？何必費力艱辛地旅行呢？我們在耶路撒冷確實找不到比在流亡之地更好的東西；因為上帝藉著祂的先知向我們顯明祂與我們同在。」因此，在流亡之地有先知對猶太人來說將是一個巨大的禍患。但當被擄者聽說預言的恩賜再次出現在聖殿時，他們可能會想起他們的祖先從以賽亞口中，以及從彌迦口中聽到的話：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:3）。我們現在明白撒迦利亞為何將先知與祭司並列。但我們必須記住我們在其他地方所說的，即先知職分，可以說是一種非凡的職分，當上帝除了祭司之外，還選用其他人作為祂話語的僕人時。因為祭司的工作是祭司性的；但上帝藉著將教導的工作轉移給其他人，也就是說，當先知從平民或從其他家族中選出，而不是從利未支派中選出時，祂意在譴責祭司。確實，並非所有祭司都是先知；但如果上帝沒有這樣懲罰那些將更多精力投入到自己的私事而非教導百姓的忘恩負義者，這個職分就不會轉移到其他支派。無論情況如何，當時再次興起先知，是上帝恩惠的傑出見證。而且還加上了這個事實——他們只住在耶路撒冷，以鼓勵分散的人回歸，並向他們表明那個地方並非徒然被上帝預先揀選。這就是先知明確說先知和祭司都在萬軍之耶和華的殿中或聖殿中的原因。時間也提到了，大利烏第四年，九月四日。我們知道，一年始於三月；因此基斯流月是十一月，或十月和十一月的一部分，因為他們習慣於在新月時開始他們的月份。關於大利烏王，我們在其他地方已經談過。他確實不是第一位大利烏，即居魯士的岳父，他將君權轉移給波斯人，而是希斯塔斯普的兒子大利烏。因此，七十年已經過去了，因為這，正如前面所說，是第四位王。

### 第 3 節

現在讓我們來思考被擄者向祭司提出的問題。他們問是否要在五月哭泣，以及是否要像過去七十年甚至更久一樣分別為聖；因為正如我們所見，已經過去了超過這個數字的幾年。我們由此得知，自聖殿被焚毀、城市被摧毀以來，一直有定期禁食的習俗。這裡只提到五月，但稍後又提到了七月。從聖經歷史中可以清楚看出，城市被拆毀、聖殿被夷為平地是在五月。因此，很可能百姓為了紀念那悲慘的事件，設立了一個哀悼日。在七月，雖然不是同一年，基大利被殺，其餘的百姓也被驅逐流亡。由於那時土地變得荒涼，也很可能設立了另一個禁食，以便他們每年在上帝面前謙卑自己，並懇求祂的赦免。既然這兩個禁食都有其理由，顯然它們不可能被祭司們譴責：而且毫無疑問，這是經由所有人的公開同意，他們每年都遵守這些哭泣的日子。我們也看到上帝在規定禁食時所要達到的目的——讓人在來到祂面前時感受到真正的悔改，並藉著外在的表現提醒自己有罪。既然猶太人在禁食中遵守了這條規則，我們必須得出結論，他們是蒙上帝喜悅的；因為這些是宗教操練，藉此他們可以被引導至悔改。現在他們詢問，是否要繼續哭泣；因為聖殿和城市現在都已開始建造。既然他們哀悼的原因是聖殿不再存在，他們無法獻祭，以及聖城已被拆毀，那麼當他們的災難結束時，無疑應當感謝上帝，並感到喜樂。然而，被擄者不敢在沒有祭司的權威和同意下改變任何事情，以便他們都能意見一致。因此，他們也證明自己是教會的真正成員，因為他們不希望與他人有任何不同。這裡沒有提到「禁食」這個詞；但他們問：「我們還要哭泣嗎？」由此也看出，他們的觀念並非如此粗淺，以至於認為宗教的主要部分是禁食，就像偽君子一樣，他們想像自己藉著禁食來榮耀上帝，因此用瑣碎之事嘲弄上帝這位靈，而祂明確要求被屬靈地敬拜。我們清楚地看到，猶太人在設立這個年度禁食時，並沒有被這種粗淺而愚蠢的想法所浸染；因為他們用哭泣來代替禁食。而這種哭泣又是為了什麼呢？不就是為了讓他們帶著罪惡感和懇求的態度來到上帝面前，並藉著外在的記號證明他們承認自己的罪，以便獲得憐憫和赦免嗎？他們也提到了「分別為聖」。**נזר**（nezer，分別）這個詞有各種解釋：但這裡許多解經家將其限制為禁食，彷彿他們說：「我們還要禁食嗎？」這對我來說似乎有些牽強：因此我更傾向於將其應用於「聖化」；因為我們知道，當規定禁食日或獻祭日的時候，都會加上聖化。因為雖然猶太人一生都應當遠離一切污穢，但我們知道，當規定禁食或任何特定的獻祭時，他們會更加勤奮和謹慎地拋棄一切污染。我們現在明白了猶太人的目的，以及他們這些話的含義。接下來是——

### 第 4 節

先知在這裡告訴我們，他被差遣到百姓和祭司那裡，與其說是為了教導那些從遠方來的使者，不如說是為了糾正他自己民族的惡習；因為猶太人那時已經開始，按照他們慣常的方式，對上帝虛偽，並且，正如在其他地方所顯明的，已經陷入了許多邪惡的行為。而且顯然，上帝並沒有將使者可能帶回迦勒底的內容交託給撒迦利亞；而是藉此機會提醒猶太人，他們應當反省自己。可能當時祭司們自己和所有其他人已經開始爭論：「這是怎麼回事？我們的弟兄們詢問，禁食是否仍需遵守？」而且意見可能各不相同。但由於這是不確定的，我就暫且擱置。然而我們看到，先知在這裡並非談論被擄者，也沒有向他們的使者傳達任何他們可以帶回迦勒底的信息，而是將他的話語轉向祭司和百姓。總之，當被擄者對他們的宗教信仰給予了不小的見證時，上帝卻責備那些已經回到自己國家的猶太人忘恩負義，因為他們已經開始玷污自己。

### 第 5 節

因此，他這樣指責他們：「你們禁食是為我嗎？你們吃喝是為我嗎？」彷彿他說：「上帝不看重禁食，除非它出自真誠的感受並導向正確合法的目的。」因此，先知的目的是要喚醒猶太人，使他們不要以為上帝會因禁食或任何其他冷淡的儀式而平息怒氣，而是要讓他們知道需要更多。我們看到人類是多麼容易依賴外在的儀式，並認為當他們禁食時，就已經正確地履行了對上帝的職責。既然人性有這種弊病，先知在這裡被差遣來消除這種錯覺；他藉著宣告禁食並不蒙上帝喜悅，或不蒙祂悅納，彷彿它有什麼功勞，或其中有什麼聖潔。他首先說，耶和華的話語臨到他，使他可以去到那地的百姓和祭司那裡。我們看到我已經說過的話是真實的，即這個答覆並非針對被擄者，而是針對那地的居民和耶路撒冷的公民，原因如下：因為他們認為當禁食的問題被提出時，所詢問的是所有宗教信仰的首要和主要部分。因此，上帝為了剝奪他們的這種迷信，說：「你們在五月和七月禁食，以及在七十年期間，你們是為我禁食嗎？為我嗎？」因為他在動詞**צמתני**（tsametni）上加了一個詞綴，然後又加上了**אני**（ani）：彷彿他說：「你們禁食是為我嗎？我會認可這樣的禁食嗎？」重複有強調的意味，彷彿他說，猶太人沒有理由誇耀他們忠實地事奉上帝，並完全履行了他們的職責，因為他們一年禁食兩次，因為他們所面對的是那位拒絕這種瑣碎之事的上帝。我們由此學到，沒有什麼比人按照自己的觀念判斷對上帝的敬拜，並信賴自己更荒謬的了。我們確實很容易欺騙自己；因為我們是屬地的，所以我們可能會認為任何在我們眼前閃耀的東西都是最蒙上帝悅納的。但先知在這裡用一句話提醒我們，這種自滿的想法是多麼的微不足道；因為上帝用這個問題來面對我們：「你們禁食是為我嗎？你們是審判者嗎？你們可以隨心所欲地發明各種敬拜方式嗎？但我始終如一，不會按照你們所喜悅的來改變我；因為我拒絕所有這類事情。」

### 第 6 節

他說，他們吃喝是為自己，這暗示吃喝或禁食與敬拜上帝完全無關。確實，還可以引申出另一種意思——猶太人像外邦人一樣吃喝：這樣就會有間接的責備——他們一年只兩次尋求平息上帝的怒氣，而其餘時間則漫不經心，放縱自己。我們確實應當記住保羅所說的，「無論吃喝，凡事都要為榮耀上帝而行」（哥林多前書 10:31）。律法也明確命令猶太人「在耶和華面前歡宴」，也就是說，不感恩就不吃食物，彷彿上帝在場一樣。因此，當猶太人禁食是為自己，而沒有顧及上帝時，他們的禁食被拒絕就不足為奇了；因為他們的行為不一致。因為雖然敬虔的人不總是禁食，但當他們最自由地享用飲食時，他們的心思並沒有離開上帝，反而是在祂面前歡樂。因此，他們吃喝是為上帝，也為上帝的緣故禁食。但先知在這裡表明，猶太人吃喝是為自己，因此他們的禁食在上帝面前不被看重。後一種解釋並非不合適：但就主題本身而言，我們只需知道，先知，因為他要處理偽君子，所以嘲笑他們在禁食中的迷信，因為他們認為這些是贖罪祭，藉此他們的罪孽得以塗抹，而且如果他們禁食一兩天，上帝就會因此而平息怒氣。

### 第 7 節

先知的目的從下一節經文更為明顯，他說：「這不是耶和華藉著先前的先知所宣告的話嗎？」他在此用許多見證來證實他的教義，也就是說，上帝已經在歷代以來勸勉猶太人真正悔改，並譴責他們的虛偽，使他們不要以為真正的宗教是由禁食和類似的事情組成的。先知這樣做，不僅是為了獲得或確保自己更多的信任，也是為了加倍顯明猶太人的邪惡；彷彿他說，他們表面上非常擔心得罪上帝，但那只是一種虛假的藉口；因為如果他們真心想取悅上帝，他們早就應該知道禁食本身毫無意義，而應當從真正的宗教和屬靈的敬拜開始。我已經提到，可能當被擄者提出問題時，像通常情況一樣，百姓中存在許多爭論。但由於猶太人總是回到他們的老路，盲目地執著於他們冷淡的儀式，並認為這樣可以取悅上帝，先知因此嘲笑他們這種本末倒置的勞苦。他說：「看哪，現在唯一的問題是，是否應該禁食，彷彿這是上帝面前最主要的事情；同時，敬虔被忽視了，真正呼求上帝也被忽視了，整個屬靈的敬拜也被你們視為無物，而且沒有正直的生活：因為你們彼此相咬，彼此搶奪，彼此傷害，並且說謊：你們對這些惡習漫不經心地閉上眼睛；同時，當禁食被忽視時，你們卻認為整個宗教都崩潰了。這些是你們的老路，你們的祖先通常也是這樣想和這樣做的；而且顯然，你們是在玩弄上帝，你們充滿了欺騙，你們裡面沒有一點真正的宗教。因為上帝以前曾大聲在你們耳邊說話，當祂藉著祂的先知勸勉你們時，祂的話語並不含糊；祂向你們展示了什麼是真正的悔改，但卻毫無效果。那麼，當你們如此仔細地詢問禁食時，你們現在不是顯然在欺騙嗎？」我們現在明白了這句話的力量：「這不是耶和華先前所宣告的話嗎？」因為僅僅提醒猶太人真正悔改是不夠的；這種責備是必要的，以便更尖銳地激勵他們；而且完全有必要揭露他們的虛偽，使他們不至於過於滿足於外在的行為。因此，為了使他們不能反駁說，他們詢問上帝的旨意是出於好意，先知回答他們：「上帝藉著什麼話語證明什麼能討祂喜悅呢？」為了同樣的目的，他使用了**קרא**（kora，宣告）這個詞：因為他不是說上帝只是藉著祂的先知宣告話語，而是說祂大聲地，彷彿用滿口的話語說出來。他說：「看哪，你們詢問，彷彿你們有疑問，而且這個結很難解開，彷彿這是一件非常重要的事情。上帝確實不僅說話，而且還大聲向你們的祖先呼喊；同時你們卻踐踏祂的教導，或者閉著眼睛忽略它。」這是什麼意思？如此焦慮地詢問禁食，同時卻藐視更重要的事情？基督也以類似的方式譴責偽君子，因為他們毫不猶豫地吞下駱駝，卻習慣於濾出蚊蟲（馬太福音 23:24）；因為在瑣碎的事情上他們不敢嘗試任何事情；但對於嚴重的邪惡，他們卻像野獸一樣大膽地跳過。因此，先知話語的目的是要表明，猶太人並非認真地詢問上帝的旨意，而是假裝非常虔誠，同時卻公然、粗暴、漫不經心地拒絕了真正的教義，這教義絕不含糊，因為上帝藉著祂的許多先知清楚地教導了他們和他們的祖先，祂對他們的要求是什麼。

### 第 9 節

萬軍之耶和華如此說：「你們要按真實判斷，各人向弟兄施行慈愛和憐憫。」我們已經看到先知關於禁食的說法，當時被擄者派使者來詢問此事。這是一個處理這個問題的合適時機。因為，正如我們當時所說，百姓對他們的儀式如此投入，以至於認為整個宗教都包含在禁食和類似的操練中。由於我們天生傾向於這種邪惡，我們應當仔細思考先知所教導我們的——禁食並非單純地或本身就蒙上帝悅納，而是因為它所設計的目的。在已經向猶太人指出他們的錯誤，即認為上帝可以藉著儀式平息怒氣之後，他現在提醒他們上帝在祂的律法中主要要求什麼——人應當彼此遵守公義和正直。確實，律法的第一部分是指對上帝應盡的服事；但上帝通常採用一種方式，藉著第二誡的職責來檢驗人的生活，並顯示律法的這一部分特別要求什麼。因此，上帝在這段經文中，像在許多其他經文中一樣，並非讚揚人與人之間的公義而貶低敬虔；因為敬虔遠勝過世上的一切，所以我們知道，在正確塑造生活時，始終應當從正確地事奉上帝開始。但由於先知要處理偽君子，他表明他們只是在玩弄上帝，因為他們看重外在的事物，同時卻忽視正直和愛的職責。我們現在明白了先知的目的。他在上一講中說過，他沒有提出任何新的東西，只是提醒他們其他先知所教導的；在這裡他繼續同樣的主題——上帝更看重正直和慈愛，而不是那些本身毫無意義的律法影子。他說：「你們要按真實判斷。」這不能不加區別地擴展到所有百姓；但先知藉著這些話間接地責備了審判官，因為他們因偏袒或仇恨而掠奪，以至於他們判決案件並非公正公平。因此，我們從先知的話語中得知，當時的判決是腐敗的，以至於審判官要麼偏袒朋友，要麼被金錢或報酬收買。既然所作的判決沒有真實性，只有虛假的藉口和掩飾，先知在這裡勸勉他們執行真實的判斷，也就是說，真正的判斷，不偏待人，不因仇恨或偏袒而行事，只看重公平。然後他普遍地對所有百姓說：「各人向弟兄施行慈愛和憐憫。」他不僅命令他們不要做任何錯事，而且勸勉他們施行慈愛；因為僅僅不傷害任何人是不夠的，除非我們每個人也關心幫助我們的鄰舍；因為在需要時幫助困苦之人是仁慈的表現。但我們必須記住，先知所說的話中，有兩次以部分代整體：首先，他只提到律法的第二誡，同時卻普遍地包含了我們生活應當遵循的規則；其次，他沒有列舉第二誡中包含的所有內容，而只是舉例說明了一些事情。然而可以確定的是，他的目的是要表明，當人們試圖藉著外在的儀式來履行他們對上帝的職責時，他們會大受欺騙；而且，當一個人對他的鄰舍遵守公義和正直時，這才是虔誠的真實而實質的證據。他接著補充說——

### 第 10 節

他這裡提到了一些其他的職責，但目的相同，即表明對上帝的敬畏並非藉著儀式來證明，而是藉著對我們的弟兄行公義，而且不僅僅是避免作惡，還要樂於幫助困苦之人。由於寡婦、孤兒和寄居者彷彿容易被掠奪，摩西在律法中經常勸告要善待他們，並表明上帝關心他們，當他們受傷害時，祂將成為他們的保護者。因此，先知在這裡也明確提到寡婦、孤兒和寄居者，以便猶太人明白，他們不僅要留意，以免有人受冤屈而抱怨，或以免有人報復傷害，而且他們要在上帝面前保持正直；因為不敬虔的人常常因懼怕而不敢作惡，因為他們知道會有報應者。因此，富人和有權勢的人免受一切傷害，因為他們被堅固的防禦所環繞和保護；但寡婦和孤兒卻無法這樣抵禦不公。這就是先知在這裡寧願提到寡婦、孤兒和寄居者，而不是不加區別地談論所有百姓的原因。因為整句話的含義，正如我提醒你們的，是說對上帝的敬畏並非真正得到證明，除非一個人堅守公義和正直，不被懼怕或羞恥所約束，而是彷彿在上帝和祂的天使面前履行職責，以至於他對那些沒有人幫助的貧困和困苦之人施恩。但由於我已在其他地方更詳細地解釋了這個主題，現在簡要提及就足夠了。讓我們繼續——

### 第11節

先知在此藉著提及他們的列祖，更嚴厲地責備他那個時代的猶太人；因為他看到他們與列祖幾乎沒有什麼不同。他所說的總結是，猶太人在所有時代都對上帝不忠且悖逆；因為無論他們如何誇耀自己對宗教的關心和熱忱，他們卻只試圖用虛妄的瑣事來滿足上帝。這就是先知的目的。因為可以肯定的是，那個民族一直以來都有一些宗教的假象，但那只是虛偽，因為他們同時專注於他們的儀式；當上帝嚴肅地責備他們時，他們先前隱藏的頑固和悖逆立刻顯現出來。因此，他說他們拒絕聽從。他現在責備死者，只是為了教導他那個時代的人民。他看到他們在規定的時間裡為禁食而焦慮，同時卻幾乎不把律法的主要要求，即憐憫、公義和正直，視為一回事。這確實是基督所提到的三件事（馬太福音 23:23）。他接著暗示，這教義並非新奇，他們的列祖已經得到了充分的警告和教導，但他們卻故意、彷彿是蓄意地反叛上帝。簡而言之，他揭下了他們無知的面具；因為人們大多試圖以「沒有得到清楚或及時的教導」為藉口來減輕自己的罪，先知卻宣告沒有這種藉口，因為他們一直頑固不化、難以馴服，他們拒絕聽從。為了更充分地闡明這種悖逆，他接著說，他們「呈上退縮的肩」。希伯來人說，當人們順從、易於管教、樂意承擔所加的重擔時，他們就「用肩服事」，正如我們在西番雅書 3:1 中所看到的。先知現在卻說，猶太人有「頑固的肩」，因為他們拒絕負軛，而是甩開了對上帝的一切敬畏。這個比喻的原因是——正如重擔是扛在肩上，主也將律法放在我們的肩上，使肉體不致隨意放縱，而是受到約束。因此，他說他們「呈上悖逆的肩」。**סררת**（sarret）這個詞被恰當地翻譯為「退縮」；但有些人翻譯為「悖逆」，另一些人翻譯為「頑固不化」：既然意思相同，我對這個詞不爭論。知道這裡所譴責的是猶太人的頑固不化就足夠了；因為他們完全不肯受教，拒絕順服上帝和他的話語。他接著提到他們的耳朵，「他們使耳朵發沉，免得聽見。」簡而言之，先知竭盡全力證明猶太人有罪，使他們無法提出任何藉口來減輕自己的罪：因為他們在各方面，以最堅決的邪惡，拒絕順服上帝，儘管他的教導已經足夠清楚和易懂。

### 第12節

他接著談到心，「他們使他們的心成為金剛石，或最堅硬的石頭。」有些人翻譯為鋼，另一些人翻譯為燧石。它有時指荊棘；但在這裡，正如在以西結書 3:9 和耶利米書 17:1 中，它應被理解為金剛石，或最堅硬的石頭。我們現在看到，先知的目的是要表明猶太人沒有藉口，彷彿他們是因錯誤或無知而墮落，而是始終故意且悖逆地拒絕純正的教義。先知因此教導我們，偽善是唯一阻礙他們理解和遵行正道的原因。但注意到先知在譴責猶太人的悖逆時所採用的說話方式可能是有益的，他說他們拒絕聽從上帝。因為我們在這裡應該觀察敬畏上帝與順服之間的聯繫，以及另一方面，蔑視律法與故意反叛之間的聯繫。因此，如果我們不想在上帝面前被判為頑固不化，首先必須留意他的話語，然後必須將肩負起，使我們能順服地承擔所加的軛；第三，我們必須用耳朵聆聽，使傳給我們的上帝的話語不致失落，而是在我們裡面深深扎根；最後，我們的心必須轉向順服，所有剛硬都必須被糾正或軟化。然後撒迦利亞補充說，猶太人有石心或鐵心，以致他們拒絕了上帝的律法和所有先知。他將律法放在首位，因為他們應該從中尋求所有宗教教義；而先知，正如經常提到的，只是律法的解釋者。他接著提到耶和華藉著他的靈和他的先知所發出的話語。藉著說上帝藉著他的先知說話，他反駁了偽君子在拒絕真理時慣常用來掩飾的藉口。因為他們反駁說，他們願意順服上帝，但他們無法忍受人的權威，彷彿上帝的話語藉著人的口說出就改變了其本質。但由於偽君子和世俗之人慣常貶低話語的權威，先知在此針對這個藉口表明，上帝希望被聽見，儘管他使用僕人。因此，這種讓步暗示，先知是中間人，然而上帝藉著他們的口說話，以致當真理未受應有的尊重時，就是對他的蔑視。此外，為了不讓人的卑微阻礙對話語的尊重，他也提到了聖靈，彷彿他說，上帝不僅藉著他的僕人，即必死的人說話，也藉著他的靈說話。因此，偽君子沒有理由狡猾地為自己辯解，說他們在貶低先知時並非反叛上帝；因為聖靈的能力和威嚴在教義本身中顯現和發光，以致人的狀況絲毫不能減損其權威。這部分也被添加，是為了譴責猶太人，因為他們從一開始就得到了及時的警告，而他們不悔改完全是他們自己的過錯。因為如果主允許他們長期偏離，他們的藉口就會有一些根據：但既然上帝曾試圖將他們召回正道，並且先知一個接一個地不斷被差遣給他們，他們的不忠，甚至他們鐵一般的悖逆，頑固地拒絕順服上帝，就更充分地顯露出來。這就是撒迦利亞在這裡提到前代先知的原因。他接著補充說，有「從萬軍之耶和華而來的大怒」；藉著這句話，他提醒他們，他們的列祖是否邪惡和不順服上帝，這並非爭議之事，如同對一件可疑之事；因為他已經藉著懲罰充分證明他憎惡他們的行為；因為這個原則必須被視為真實：上帝在懲罰人時並非不公，而是罪行的應得懲罰應由他所施加的懲罰來衡量。因此，既然上帝如此嚴厲地懲罰了古代的百姓，自然的結論是，他們的邪惡已經到了不可容忍的地步。我們現在就明白先知為何說有「從上帝而來的大怒」；原因在於，猶太人可能不會認為他只是輕微地被冒犯，因為他沒有滿足於適度的懲罰；因為既然他的怒氣如此之大，既然他以如此可怕的方式懲罰了百姓的罪，那麼他們的邪惡就比人們所認為的更為嚴重。這裡也隱含著一個比較；因為當時活著的人的不忠更為嚴重，原因在於——他們沒有從列祖的災難中吸取教訓，以便更真誠地對待上帝。他們知道他們的列祖曾被仔細地、以各種方式警告過；他們知道隨後而來的是流亡，這是上帝可怕報應的證據。因此，既然他們像他們的列祖一樣，沒有擺脫他們悖逆的性情，他們就證明自己犯了更大、更頑固的卑劣，因為他們至少應該因恐懼而受到影響，當他們看到上帝對頑固之人的審判是如此可怕時。接著是——

### 第13節

先知更充分地闡明了這種懲罰的可怕性——他們徒勞地呻吟和抱怨，因為上帝對他們的抱怨和呼求充耳不聞。當上帝在某種程度上發出雷霆並很快和解時，他似乎沒有非常憤怒，但當他用手擊打的受苦者，他們的懇求和禱告毫無作用時，這就顯而易見上帝的憤怒非同尋常。這就是先知所說的，當他們呼求時，上帝不聽他們的意思。但我們必須注意關於他們悖逆的說法；因為他說，上帝曾呼召，但他們不聽。現在，上帝懲罰對他話語的蔑視，這不能被視為不公的報應；因為當他邀請這些可憐的人歸向他，並最明確地邀請他們時，這是何等大的榮耀啊！因此，當上帝的呼召如此被拒絕和蔑視時，那些如此頑固的人難道不應得先知在此宣告的嗎——他們將徒勞地呼求，因為上帝將對他們的呻吟充耳不聞？至於這些詞語，人稱的變化可能會讓不識字的人感到困惑，但這是先知們常用的說話方式，因為他們假借上帝的身份，以使他們的教義更具權威；他們有時用第三人稱，有時用第一人稱說話：當用第一人稱時，是上帝自己說話，當用第三人稱時，是作為僕人的身份，他們宣告並傳遞，彷彿是親手傳遞上帝所託付給他們的話語。因此，先知在第一句中以上帝的僕人身份說話；他隨後假借上帝的身份，彷彿他就是上帝自己。但這，正如已經說過的，是關於所傳遞的話語。那就是，因為他呼召，而他們不聽，等等。誰呼召？將此應用於先知是不對的，正如有些人所做的那樣；因此，他在此指責猶太人，毫無疑問，他們對上帝的話語充耳不聞的罪。所以，他說，他們將呼求，而我將不聽。本來可以說，「所以他們將呼求，而主將不聽。」我們看到，其含義並不模糊或模棱兩可。因此，整段話的要旨是，上帝藉著他的古先知所發出的威脅並非徒勞；而是正如他藉著以賽亞的口所宣告的報應，已經在猶太人身上實現了，因為他們徒勞地呼求，並發現上帝是一位嚴厲的審判者，而他們先前曾蔑視他的聲音。我們確實知道，這是一個經常重複的真理，即不敬虔的人不被上帝聽見；不，他們的禱告是可憎的；因為他們每當沒有信心和悔改地親近上帝時，就用不潔的心和口褻瀆上帝的名。因此，我們從這些話語中得知，那些悖逆地蔑視上帝話語的人，理所當然地在自己的災難中腐爛；因為主聽那些對他的聲音充耳不聞之人的呼求，這絕非正確或合理。接著是——

### 第14節

先知在此總結了他所說的上帝的報應，藉此他充分證明，那個民族的罪惡已經達到如此地步，以致沒有赦免的餘地。因此，他說他們被分散了；因為我更喜歡這樣翻譯這個詞，而且上下文似乎也要求如此。譯者對其含義意見不一；而且，希伯來人自己也說，這是一個難解的段落，因為根據語法規則，這個詞很難與上下文相符。但讓我們首先看看先知所處理的是什麼；其次，這個詞既然有多種含義，哪種含義最合適。先知無疑在此指的是上帝的報應，這體現在猶太人被分散到許多國家，不僅當他們被驅逐流亡時，而且當他們被分散到世界各地時。這個動詞，如果取其及物動詞的含義，其意義絕無疑問，因為**סער**（sor）的意思是將某人從一個地方移走，或驅逐，而且是強行驅逐，因為它源於旋風。因此，既然它在這裡可以是一個及物動詞，我看不到有什麼理由要尋求與先知的意圖和目的相悖的其他含義。他接著說，猶太人被分散了——如何分散？分散到「萬國之中」，也就是分散到世界各地；然後分散到「不認識的國家」。我們知道，流亡越遠，就越嚴酷，因為鄰居大多比較人道；而當一個人被遠遠地移到一個野蠻的國家時，他寧願在旅途中死一百次，也不願遠離故鄉，生活在一個習俗陌生的人群中。其含義是，猶太人受到了上帝嚴厲的懲罰，不僅因為他們偏離了對上帝的真正敬拜和聖潔的敬畏，而且因為他們悖逆，拒絕了一切純正的教義，對一切勸告都充耳不聞、漠不關心。正是因為這個原因，他們才被分散到萬國之中。他接著補充說，「他們之後，這地就荒涼，無人經過。」這個情況也更充分地證明了上帝的憤怒，即上帝使這地荒涼：因為當上帝將他報應的印記印在土地上，以及其他無害的、人類生存必需的事物上時，這就顯而易見他對人類的憤怒非同尋常。他接著暗示，上帝不僅滿足於那個民族的流亡和分散，而且他還希望在土地本身的貧瘠和荒涼中，也能看到他們邪惡的明顯標記：而那片土地，我們知道，無論是自然條件還是上帝的祝福，都非常肥沃；因為他曾應許賜給以色列人一片流奶與蜜之地。當這種肥沃變成貧瘠時，這種變化應該喚醒所有人的心靈，去思考上帝可怕的審判。我們現在就明白先知為何說，「他們之後」，也就是他們離開之後，這地就荒涼；因為他們污染了這地，以致它雖然無辜，卻被迫承受上帝的審判。他還說，這「可喜悅之地」變成了荒蕪，甚至是因為他們的過錯。上帝確實是那荒蕪的作者，但撒迦利亞將這災難歸咎於百姓，因為他們激怒了上帝的憤怒，並為自己招致了這禍患；是的，他們彷彿將土地本身也捲入了同樣的罪惡，因為它被上帝咒詛了，儘管他們已經被驅逐到另一個國家。可喜悅之地是猶大經常被賦予的名稱，不僅因為它的肥沃和豐富的產物，而且因為上帝為自己選擇了它：因為儘管那片土地在許多方面都優於其他土地，但可以肯定的是，它最主要的優越之處在於——上帝以特殊的恩惠榮耀了它。撒迦利亞因此譴責猶太人，不僅因為他們因自己的過錯而熄滅了土地產物的恩惠，而且因為他們腐蝕了這片土地本身，這片土地曾如此特別地蒙恩，成為上帝的居所。因此，我們更充分地了解到他們罪惡的巨大程度，這導致上帝將一片他自己選擇的土地歸於荒涼；因為，正如我們所說，那片土地被上帝命定要像樂園一樣，上帝希望他的選民和聖潔的百姓在那裡敬拜他，這對那片土地來說並非尋常的榮耀。但當這樣的榮耀變成羞恥和永久的恥辱時，這顯然是上帝憤怒的一個顯著標誌：因此也顯而易見那個民族的不敬虔，他們，正如已經說過的，將上帝的恩惠從土地上轉移開，以致它不僅沒有產出其通常的產物，而且也變成了一個彷彿可恥的景象，使所有看到它如此荒涼，而那裡曾有聖殿和上帝的敬拜的人都充滿了恐懼。