約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第六章

## 撒迦利亞書 6:1

### 譯文：
我又舉目觀看，看見有四輛戰車從兩山之間出來，那兩山是銅山。

### 加爾文注釋：
先知現在描述了第四個異象，其目的與前三個異象相同，即安慰那些因聖殿重建進展緩慢而灰心喪志的信徒。我們知道，當神應許祂的教會將會復興時，祂的子民會因各種障礙而感到困惑，以至於他們幾乎無法相信神的話語。因此，神必須不斷地堅固他們，並以新的方式向他們保證，祂的護理（Providence）將會引導他們，直到他們達到所應許的目標。

因此，先知說他看見四輛戰車從兩山之間出來。他稱這些山為銅山，這表明它們是堅固的，因為銅比其他金屬更堅硬。這意味著，儘管有許多障礙，神仍將為祂的教會開闢道路。

## 撒迦利亞書 6:2

### 譯文：
第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。

### 加爾文注釋：
他接著說，第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。

## 撒迦利亞書 6:3

### 譯文：
第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。

### 加爾文注釋：
第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。

## 撒迦利亞書 6:4

### 譯文：
我就問那與我說話的天使說：「我主啊，這是什麼意思？」

### 加爾文注釋：
先知再次承認他需要一位解釋者，因為他無法理解這些異象的意義。這表明，我們不應當憑自己的判斷來解釋聖經，而應當謙卑地尋求聖靈的引導。

## 撒迦利亞書 6:5

### 譯文：
天使回答我說：「這是天的四風，是從普天下之主面前出來的。」

### 加爾文注釋：
天使說這些是天的四風。這是一個比喻，指神的使者，他們被差遣到世界的四個角落，執行神的預旨（Decree）。這表明神的護理（Providence）遍及全地，沒有任何事物能逃脫祂的至高主權（Sovereignty）。

## 撒迦利亞書 6:6

### 譯文：
套著黑馬的車往北方去，白馬隨後也往北方去；套著有斑點的馬的車往南方去。

### 加爾文注釋：
天使解釋說，套著黑馬的車往北方去，白馬隨後也往北方去；套著有斑點的馬的車往南方去。這表明神將會差遣祂的使者到不同的地方，執行祂的審判和恩惠。

## 撒迦利亞書 6:7

### 譯文：
壯馬出來，想要在地上巡行。天使說：「你們去在地上巡行吧！」牠們就在地上巡行。

### 加爾文注釋：
壯馬出來，想要在地上巡行。這表明神的使者是積極主動的，他們渴望執行神的命令。

## 第六章

### 導論

第六章 第一百四十四講 撒迦利亞書 6:1-3

1. 我又轉眼觀看，見有四輛車從兩山中間出來；那山是銅山。
1. Et conversus sum, et levavi oculos meos, et aspexi; et ecce quatuor quadrigae egressae e mdio duorum montium; et montes illi, montes aenei.
2. 第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬，
2. In quadriga prima equi rufi, et in quadriga secunda equi nigri,
3. 第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。
3. Et in quiadriga tertia equi albi, et in quadriga quarta equi grandinei. (vel, varii; םיצומא, robusti, sed potius subscribo eorum sententiae qui vertunt subrufos.)

這裡我們看到另一個異象；先知藉著說他「轉眼觀看」來區分它與先前的異象，彷彿在說，中間有一段時間間隔。因此，這些異象並非連續的，而是他轉向別處，然後舉目觀看，主便向他啟示了現在所敘述的。但由於這個異象晦澀難懂，解經家們給出了不同的解釋。那些認為四輛車代表四福音書的觀點，顯得非常牽強。我曾提醒過你們，我們應當避免這些徒勞無益、自行消散的精微解釋。我知道寓言能取悅許多人；但我們應當以敬畏和謹慎的態度解釋先知書，不要在雲端飄浮，而要始終將腳踏在堅實的地面上。

另一些人認為，這指的是我們所知的在迦勒底和亞述發生的變革。由於尼尼微被推翻，巴比倫成為帝國的中心，他們認為第一輛車（套著紅馬）指的是這件事。然後他們認為第二輛車指的是波斯帝國，因為猶太人起初遭受了許多嚴重的苦難。之後，他們認為白馬象徵著馬其頓的權勢，因為亞歷山大對猶太人表現出仁慈和友善。第四輛車他們理解為羅馬帝國，並認為馬匹顏色不同，是因為有些凱撒殘酷地迫害猶太人和神的教會，而有些則表現出更多的寬容。但我不知道這些說法是否有充分的根據。我們看到第四輛車駛向南方，並漫遊於各個地區，幾乎遍及全世界。既然這不能應用於迦勒底，那麼更簡單的觀點似乎是——這四輛車象徵著不僅在迦勒底和巴比倫人中，而且在猶大和列國中發生的各種變革：這可以很容易地從上下文推斷出來。但由於所有這些事情不能同時敘述，我們將按照先知敘述的順序來處理它們。

我現在要重複我先前關於「舉目觀看」這些詞的說法，它暗示了所預言之事的**神聖權威**。這些詞確實表明他沒有提出自己憑空想像的東西，也沒有引述自己編造的故事，而是專心於向他啟示的事；也表明他與世俗生活有所分離，以便成為神與人之間的中保。因此，這裡賦予了這預言**權威**，因為撒迦利亞並非出來談論不確定的事，而是作為一位蒙天差遣者，因為他所傳達的無非是從上頭領受的。

他現在說，有四輛車向他顯現，它們從山中出來，而看見車輛的兩座山是銅山。先知無疑藉著這些山理解**神的護理**，或祂隱藏的**預旨**，藉此在創世之前萬事都已**預定**；因此他說它們是銅山，因為它們不可被打破。詩人說命運是不可避免的（ineluctable）；但由於這種情感是世俗的，對我們來說，將其理解為神永恆的**護理**，即**不可改變**的，就足夠了。這裡最恰當地描述了**神的預旨**；因為在事物爆發為行動之前，它們彷彿被圍困在山隘之間，因為神所**預定**的並不明顯，而是隱藏在深山之中。因此，當經驗教導我們，先前對我們隱藏的事已以這樣或那樣的方式被**預定**時，我們才開始認識**神的預旨**。

但撒迦利亞補充說它們是銅山，這並非徒勞；這是為了教導我們，**神的預旨**並非像愚蠢的人所想像的那樣是可變的，他們認為神對結果猶豫不決，彷彿懸而未決：因為按照他們的觀念，事件取決於人的**自由意志**。他們抱持著神有條件地**預知**未來：即這或那不會發生，除非人願意。雖然他們不承認神是可變的，但我們從他們的胡言亂語中推斷出神裡面沒有任何確定和確鑿的東西。因此，先知在這裡說它們是銅山，因為神在萬古之先就已確定了祂所要成就的事，並以**不可改變的預旨**確定了它，這**預旨**是撒旦和全世界都無法打破的。我們由此看到，當先知說車輛從山中出來時，這個描繪是多麼恰當。

關於車輛，我們在別處看到天使被比作騎兵；因為他們彷彿迅速馳騁於全世界，執行神的命令：同樣，無論發生什麼變化，它們都被稱為神的車輛；因為天使隨時準備順服神做任何事，或者事件本身就是神的車輛，也就是說，它們彷彿是迅速的使者，向我們宣告先前未知的事。因此，讓我們知道，所有被不信者稱為「偶然事件」的，都是神的車輛，是祂的使者，宣告並傳揚先前對我們隱藏的事。這種比喻或隱喻中沒有任何牽強之處。

至於馬匹的顏色，解經家們，正如我已經暗示的，曾為此費盡心思；雖然我不敢斷言任何事是確定的，但合理的推測是，黑馬和白馬指的是巴比倫人而非波斯人，但其目的與解經家們所想的不同。因為當說黑馬和白馬駛向巴比倫時，必須是指猶太人；因為**聖靈**暗示，迦勒底人被允許騷擾猶太人，並使所有地方充滿黑暗。因此，先知所說的黑色象徵著降臨在猶太人身上的災難。在迦勒底人佔據東方帝國，巴比倫是最高統治或君主制中心的那段時間，整個時期都是黑暗的，充滿了悲傷和痛苦。之後，一個截然不同的時期隨之而來，當時巴比倫人被征服，波斯人享受了東方帝國。因此，顏色是白色，因為神的**恩惠**重新照耀在猶太人身上，他們立即獲得了返回自己國家的自由。我們由此看到，先知正確地補充說，馬匹的顏色是白色；因為波斯人對猶太人所施的**恩惠**，使喜樂的太陽為他們升起，使他們的心歡欣。

但先知沒有提及第一輛車駛出，解經家們認為這是因為巴比倫帝國被推翻了。但他們在這方面是錯誤的，正如我已經暗示的，因為他們沒有將顏色與神教會的狀況聯繫起來。因此，先知無疑是故意省略了第一輛車駛出的提及，因為猶太人已經在自己的土地上經歷了神的審判，因為他們曾遭受嚴重的苦難。既然神習慣於首先在自己的家裡執行審判，正如經上所寫，「審判從神的家起首」（彼得前書 4:17），所以祂也打算在這種情況下遵守相同的順序，即在祂轉向迦勒底人和其他國家之前，先懲罰選民的罪。

至於最後一輛車，先知說它駛向南方，然後又駛向別處，甚至遍及全世界，因為神如此允許。現在，關於這預言的意義，如果我們掌握這些真理要素，就不會有任何模糊之處——即所有事件都由車輛代表，或者世界上發生的所有變革——而且盲目的命運力量並不像愚蠢的人所想像的那樣統治，而是神如此公開地向我們顯明祂自己的**預旨**。至於為什麼馬匹有的紅色，有的黑色，有的白色，有的略帶紅色，簡單的答案是——因為神已將祂的車輛派往猶大，那裡充滿了鮮血：因此這指的是紅色。但祂也表明，他們的敵人會有他們的時機，這已部分應驗；因為神曾用祂的車輛騎過他們，當尼尼微被推翻時，祂的車輪曾駛過他們的土地。雖然**聖靈**並非單純指亞述人或迦勒底人，彷彿祂藉著黑色來指代他們之間發生的戰爭，而是指他們給猶太人帶來的災難，但我認為黑色總體上是指整個東方發生的可怕動亂；猶太人無法從那個方向期待任何令人愉快的事，因為不久之後，更沉重的負擔就落在他們頭上。但在第三點，先知補充說，有白馬，也就是說，當神打算拯救祂教會的時機成熟時。但他又說，車輛不僅駛向東方，或巴比倫；他還說，它們也馳騁於南方，然後遍訪全世界。

為了更充分地理解這一點，我們必須考慮先知的目的。他這裡無疑是為了給猶太人帶來一些安慰，使他們不至於在他們的苦難下屈服，無論神如何嚴厲地懲罰他們。撒迦利亞在這裡向他們提出了兩件事——首先，地球的任何部分，或任何國家，都不能免於神的審判，因為祂的車輛將駛過所有土地；其次，雖然神的車輛，因其黑色和紅色的外觀而顯得可怕，曾造訪猶大和北方，但時機已經到來，神已平息怒氣，將改變事物的狀態；因此，在第三點，他向他們展示了另一種顏色；因為神的車輛曾被派往猶大，然後神的報復曾造訪尼尼微，之後是巴比倫：只有這件事已經平息，因為它已經部分應驗，因為神已經驅散了黑暗，給猶太人帶來了陽光，而且是從迦勒底那裡，因為當時擁有帝國的波斯人已經開始善待猶太人。

現在接著是——撒迦利亞書 6:4, 5

4. 我就問那與我說話的天使說：「主啊，這是什麼意思？」
4. Et respondi et dixi ad Angelum, qui loquebatur mecum, Quid haec sunt, Domine mi?
5. 天使回答我說：「這是天的四風，從普天下主面前出來。」
5. Et respondi Angelus et dixit mihi, Hi quatuor spiritus sunt coelorum, egredientes e statione apud dominatorem cunctae terrae, (alii vertunt, Hi, vel, hae quadrigae, ad quatuor ventos coelorum egrediuntur e loco ubi stant apud dominatorem, etc.)

先知再次詢問天使；藉著他的榜樣，我們被教導要擺脫一切冷漠，並使自己對神既**受教**又**專注**，如果我們渴望在這些預言的知識上取得進步；因為如果撒迦利亞，他已與世界分離，將他的眼睛和心靈舉向天堂，仍然需要天使的教導和引導來啟發他，那麼我們若信賴自己並輕視解釋的恩賜，是多麼愚蠢和傲慢啊。但由於天使並非從天上被差遣來向我們解釋預言，讓我們利用我們所知神所提供的幫助。這裡為我們規定了**受教**、**敬畏**和**專注**。我們也應當記住，一旦人順服神，**啟示**的恩賜就為他們預備好了；因為神被稱為嬰孩的教師並非徒然。因此，凡願意以真正溫柔和謙卑的心學習的人，都不會失望；因為我們在這裡看到天使盡職地教導撒迦利亞。

我現在來談這些話：「天使回答說：『這是天的四風』等等。」有些人有不同的翻譯：「這些車輛駛向天的四風，或四方」；但這很牽強，這些詞語簡單地意思是「這些是四個靈」。我毫不懷疑，「靈」這個詞誤導了解經家，因為他們認為將不同的事件稱為風或世界的四方是牽強的。但我以不同的意義來理解這個詞，即將其理解為神的**衝動**。因此，我並不將它們理解為四風，而是神所產生的**隱秘感動**。雖然神的**聖靈**是獨一的，但所有行動都源於祂，世界上所做的一切都可以恰當地歸因於祂的**聖靈**。然而，可以確定的是，先知暗示了世界的四方，彷彿在說，世界上沒有任何事發生不是在天上**預定**的；因為神的**護理**涵蓋了整個世界。因此，雖然這裡指的是宇宙，但先知藉著「靈」指的是那些源於神永恆**預旨**和**護理**的**隱秘感動**。這是一個非常恰當的隱喻；因為「靈」這個詞與「命運」相對。我們已經說過，世俗之人想像命運擁有一種盲目的力量，但先知說，世界上所有可見的變革都源於神的**聖靈**，它們彷彿是祂的靈或使者。我們現在就明白了先知真正的意思，當天使說這些是天的四靈時。

「天」這個詞絕非徒然加上，因為先知在這裡似乎排除了所有其他原因，以便**至高主權**只歸於神。因為雖然神經常藉著工具，或如他們所說的**中介原因**來工作，但祂自己隱藏的**預旨**應當放在首位。這就是為什麼他說它們是天的靈；他說這話，是為了讓我們不要認為神依賴於人的意志，或與**中介原因**混雜，而是祂自己已經確定了祂所樂意決定的一切。我們由此看到，那些將這些詞翻譯為「進入天的四方」的人，沒有充分考慮先知的意圖。

然後他說，它們從普天下主面前的「站立之處」出來。現在先知將那兩座銅山之間的空間稱為它們在神面前的「站立之處」。因此，讓我們知道神不會突然採取新的**預旨**，祂不像我們這些在緊急情況或意想不到的場合中嘗試這樣或那樣的人；而是祂的道路截然不同，天上的事物不會上下旋轉，因為這裡的車輛有一個固定且不受干擾的「站立之處」。因為雖然它們是能夠快速移動的車輛，但它們仍然靜止不動，彷彿固定在那裡，直到神允許它們駛出。我們由此得知，當神對我們來說似乎在休息時，祂並不像不敬虔的人愚蠢地說的那樣，閒坐在天上，而是在那裡決定祂打算在適當時候做的一切。然後當他說車輛站在神面前時，我們可以由此得出結論，對我們來說似乎是偶然發生的事，在神的**預旨**中是確定的，因此同時存在著一種**必然性**。

為什麼大多數人認為萬事都是偶然的呢？除了他們只看自然之外，還有什麼原因呢？人的意志是可變的；那麼，源於人的意志的一切都是可變的。樹木也會因熱而枯萎，或因冷而死亡，或結果實。他們由此得出結論，一切都是偶然的，因為似乎存在著一種可變的多樣性。當人們僅憑自然來判斷事物時，他們認為偶然性統治著世界，這不足為奇。但先知在這裡區分了自然事物和**神的預旨**；因為他說，車輛站立著，並在神命令時駛出。車輪沒有運動嗎？不，車輛從一開始就準備好移動，那麼它們為什麼會停下來呢？正是因為它們被神隱秘的**預旨**所拘留。現在當祂將它們派出去時，它們就展現出它們天生具有的速度。我們由此清楚地得知，那些似乎可以以兩種方式完成的事物，是自然發生的，然而**神的預旨**總是會實現，因此**不可改變的必然性**主宰著一切，而這**必然性**同時對我們隱藏。先知補充說，第一輛車套著紅馬。我現在已經解釋了這一切：接下來是——撒迦利亞書 6:6, 7

6. 套黑馬的車往北方去，白馬隨後也往北方去，有斑點的馬往南方去。
6. In qua sunt equi nigri, exeunt ad terram Aquilonis, et albi exeunt post eos, et variegati, (aspersi vario colore,) exunt ad terram Australem.
7. 壯馬出來，要求在地上往來奔跑。主說：「你們去，在地上往來奔跑吧！」牠們就在地上往來奔跑。
7. Et subrufi (dicam iterum de voce) exierunt, et postularunt ut perambularent in terra: et dixit, Ite, perambulate in terra; et pereambularunt in terra.

撒迦利亞在這裡解釋了預言的每個部分；但他同時表明，其中兩輛車輛急馳向迦勒底，這樣猶太人就不會因為他們首先經歷神的審判而感到痛苦。他然後表明神將祂的使者派往各方；但特別是在巴比倫人中，已經發生或將要發生顯著而異常的變化。因此，顯而易見的是，神關心祂的子民，他們曾被驅逐到那裡流亡。

我已經說明了為什麼他這裡提到紅馬；因為那些認為第一輛車被派往迦勒底的人是錯誤的；因為我認為這指的是猶太人，神的審判從他們開始。他然後說，兩輛車駛向巴比倫，第一輛由黑馬拉著，另一輛由白馬拉著，這是因為波斯人所施的**恩惠**，他們給猶太人帶來了新的喜樂之光。至於南方之地，先知無疑是指埃及人。但他後來補充說，最後一輛車被運往別處，甚至遍及全世界。

有些人將**אמוצים**（amustim）翻譯為「強壯」；這是這個詞的本義，因為**אמץ**（amets）的本義是「加固，加強」；但由於這裡指的是顏色，我認為它可能指「略帶紅色」，正如一些拉比教導我們的；因為先知之前提到了另一個詞**ברדים**（beredim），即「有斑點的」。因此，一些解經家將這兩個詞結合起來，說這些馬是有斑點的，或像冰雹一樣斑駁，然後它們是**אמוצים**（amutsim），略帶紅色。我認為耶羅米已經充分駁斥了這種觀點，因為其他的馬是**אדמים**（ademim），紅色的，而這些馬是不同顏色的。而且，很難說只有這些馬是強壯的，拉著這輛車；因為我們知道神對迦勒底人施展了如此奇妙的能力，以至於有兩輛車駛向他們，它們不會是由軟弱無力的馬匹拉著的。因此，我認為這裡指的是它們的顏色，先知稱它們一次是「有斑點的」，然後是「略帶紅色的」。

但他又說，它們不滿足於南方之地，便向神請求允許在全世界往來奔跑。雖然魔鬼和惡人都不顧神的命令，而是被驅使著，在不知情和不情願的情況下，被神帶到任何地方；然而先知說，它們「請求」；因為它們不能逾越為它們規定的界限。雖然撒旦曾向神請求，像對約伯那樣，被允許做這做那，但我們不必過於好奇地探究撒旦是否每次打算做任何事時都向神請求允許；因為毫無疑問，牠被其猛烈的怒氣所驅使，試圖以各種方式推翻神的統治。但這只應當使我們滿足——撒旦和惡人都不能前進一寸，除非神允許他們。因此，其意義是，在最後一輛車首先駛向南方之地後，它被允許在全世界往來奔跑。

他現在補充說——撒迦利亞書 6:8

8. 他就呼叫我說：「看哪，往北方去的，已在北方平息了我的心意。」
8. Et vocavit me et locutus est mecum, dicendo, Vide, qui egrediuntur ad terram Aquilonis quiescere fecerunt spiritum meum in terra Aquilonis.

從這節經文我們得知，這個異象的主要目的是——讓猶太人知道，在迦勒底發生的可怕騷亂，部分已經發生，部分還將發生，並非沒有目的，而是萬事都由神隱秘的**預旨**所規管，而且神如此擾亂和困擾那個帝國的狀況，是為了它的終結可以被期待。因此，沒有人需要過於焦慮地努力理解預言的每個部分的含義，因為其總體意義是顯而易見的。

但天使為什麼明確地提到南方之地，而不是北方之地，或全世界呢？正是因為所有人的目光都集中在那個方向；因為我們知道迦勒底曾是教會的墳墓，從那裡倖存者才得以出現，以便有一些人可以敬拜神。因此，天使在這裡邀請猶太人思考**神的護理**，以便他們知道那個國家發生的任何變化，都源於神隱秘的**預旨**。

「他們平息了我的心意」這句話，解經家們有兩種理解。有些人認為這裡指的是神對祂子民的**恩惠**，彷彿祂在說，祂已經平息了怒氣；但另一些人則將「心意」這個詞理解為神的報復，因為祂已經充分地將祂的憤怒傾瀉在迦勒底人身上；這兩種解釋都與上下文非常吻合。因為對猶太人來說，神將祂的憤怒傾瀉在巴比倫人身上直到滿足，這不是一般的安慰，就像一個人直到滿足自己的願望才停止生氣一樣，這種說話方式在聖經中經常出現。因此，我傾向於接受第二種解釋——神在第二輛車駛出後開始平息怒氣；因為那時祂與祂的選民和好，他們的**救贖**隨即而來。為了讓猶太人知道神將對他們施**恩惠**，祂吩咐他們保持平靜，心靈不受干擾，直到這些車輛跑遍整個迦勒底；因為天使現在所說的將會實現，即神的**聖靈**將會平息，祂之前似乎被攪動，當祂將萬事籠罩在黑暗中，甚至在猶大本身。

禱告

全能的神啊，我們在此地遭受如此多的苦難，這些苦難常常像猛烈的風暴一樣突然而至——哦，求祢賜予我們，使我們的心靈仰望天堂，安息在祢隱秘的**護理**之中，雖然我們憑著肉體的判斷在此地被拋來拋去，卻仍能堅定地相信祢要我們相信的這真理——萬事都由祢掌管，沒有任何事發生不是出於祢的旨意，以致在最大的混亂中我們總能清楚看見祢的手，並且祢的**預旨**是完全正確、完美且獨一無二的智慧和公義；願我們永遠呼求祢，並逃往這個港口——我們在此地被拋來拋去，願祢永遠用祢的手扶持我們，直到我們最終被接納進入那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的蒙福安息。阿們。

第一百四十五講 撒迦利亞書 6:9-11

9. 耶和華的話又臨到我說：
9. Et fuit sermo Iehovae ad me, dicendo,
10. 「你要從被擄之人中，就是從希勒大、多比雅、耶大雅那裡，他們是從巴比倫來的，當日你要去，進入西番雅的兒子約西亞的家裡。
10. Sume ex transmigratione, nempe ab Heldai, et a Tobia, et a Jedaia; et vade tu die illo, inquam, ad domum Josiae filii Zephaniae, qui venerunt e Babylone;
11. 你要取金銀，做冠冕，戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上。
11. Et sume argentum et aurum, et fac coronas, et ponc super caput Iehosuae filii Iozedec, sacerdotis magni.

這個異象賜給撒迦利亞，是為了激勵軟弱的心靈，使他們懷抱更好的希望；因為猶太人發現他們四面受敵，被鄰國嚴密壓迫，敵人前後夾擊，苦難無止境。因此，那些從流亡歸來的人在這種情況下認為自己很悲慘。他們本可以在巴比倫人中安靜地生活，他們已經習慣了那種生活，所以流亡對他們來說並不是那麼痛苦。因此，神的**恩惠**轉變為厭惡，幾乎被他們憎恨；因為他們認為失去自己的國家比每天遭受新的攻擊更好。而且，擁有這片土地本身並不可取，除非與他們所得到的希望有關；也就是說，因為神曾藉著祂的先知應許，大衛的國度將再次榮耀，聖殿的宏偉和榮耀也將比以往任何時候都更大。當猶太人發現自己不斷被敵人騷擾時，他們認為所有應許都是徒勞的。因此，毫無疑問，到處都發出了許多抱怨和喧囂。

因此，為了讓他們停止這樣抱怨神，這個異象賜給了先知，其中他被吩咐從四個人那裡取金銀，製作兩個冠冕，戴在大祭司約書亞的頭上。目的是讓猶太人確信，人民的狀況將像以前一樣安全，當時王權和祭司職分都興盛：因為這些是主要的裝飾，或者說，是身體的兩隻眼睛——祭司，是神與人之間的**中保**——君王，代表神治理人民。我們由此看到，藉著這兩個冠冕，呈現了教會的**復興**：但我們也必須注意到，這兩個冠冕戴在約書亞的頭上，這是新奇且不尋常的。我們知道，祭司被授予頭巾；我們也知道君王被冠以王冠；但沒有任何一個人同時佩戴王冠和祭司的頭巾。因此，我們在這裡發現王權和祭司職分在同一個人身上結合，這在以前從未發生過；因為神在祂的律法中區分了這兩個職分。我們由此看到，這個預言所呈現的是以前未知的事，即同一個人將既是君王又是祭司。

至於耶羅米所說的，其中之一，可能有許多冠冕，這是軟弱和輕浮的；而且，他與先知的話語相矛盾；因為他不久之後補充說，兩者之間將有和平的**預旨**；也就是說，在王權和祭司職分之間。至於同一位作者所認為的，大祭司只得到一個冠冕，這也是錯誤的；此外，他盡其所能地顛覆了先知的整個教義。但我將這些瑣事擱置一旁；因為撒迦利亞的話語沒有歧義，當他說神吩咐他取金銀，製作兩個冠冕，戴在大祭司的頭上。我們現在明白了先知關於預言目的的意圖，以及這些話語的意義。

現在讓我們探究，為什麼先知被吩咐從四個人那裡取金子；因為他說：「從被擄之人中取。」**הגולה**（egule）這個詞應當以集合名詞來理解，就像在許多其他地方一樣。因此，從那些現在從巴比倫返回自己國家的流亡者中取。但他後來提到了四個人；這段經文有些突兀，但沒有模糊先知的意義；因為他說：「從希勒大、多比雅、耶大雅那裡取」；然後他補充說：「當日你要去，進入西番雅的兒子約西亞的家裡。」先知無疑被吩咐去見這四個人，並進入其中一人的家裡；這從第十節的結尾可以明顯看出，他那裡說：「他們是從巴比倫來的。」他只提到了西番雅的兒子約西亞；然後他補充說，他們是從巴比倫來的。我現在來回答。一些解經家認為這四個人提供了金銀，因為他們是人民中的首領，並且在虔誠方面超越他人。

因此，他們認為這四個人被選中，作為一種區別的標誌，來提供金銀以製作冠冕：但我從本章的結尾推斷，這裡指出的是他們的軟弱，因為他們信心軟弱，不相信神的應許，並因此以他們的榜樣使他人灰心。確實，他們是身居高位的人，超越眾人，以致所有人的目光都集中在他們身上；這是確定的。然而，這裡所責備的卻是他們信心的缺乏，因為他們沒有充分留意神的應許，並認為自己的希望落空了；因為他們離開了巴比倫，在那裡他們享有豐盛，卻回到了聖地，發現那裡荒蕪人煙。當他們必須在荊棘叢中耕作時，確實需要極大的耐心；因為那片土地，正如我已經說過的，沒有得到規律的耕種。那些從東方被派來的人，確實零星地居住在那裡；但獅子和野獸已經進入，以致土地的荒涼使得猶太人歸來時需要大量的工作。因此，我毫不懷疑聖靈在這裡責備這四個人，他們本應是其他人的領袖和旗手；相反，他們卻破壞了普通百姓的信心。我說，這可以從本章的結尾學到，神命令將兩頂冠冕放在聖殿中，作為他們的紀念，使他們在那裡看到他們不信的定罪，正如我們將在適當的地方展示的。先知被吩咐將兩頂冠冕戴在大祭司的頭上。正如我所說，這旨在作為一個象徵，表示基督身上兩種尊榮的聯合。直到基督降臨之前，有必要從亞倫的後裔中選出大祭司；也要求君王必須是大衛的後裔；因此，我們觀察到王室職位和祭司職位之間的區別，不僅在於個人，也在於家族。看到利未支派的君王確實是一件奇怪的事；看到猶大支派和大衛家族的祭司，也將違背神所命定的秩序。既然君王佩戴自己的冠冕，大祭司有自己的頭巾，這意味著什麼，除了同一個人將佩戴兩頂冠冕？無疑，我們觀察到這裡過去的秩序有所改變，並且呈現出一些不尋常的事物。但這並非新鮮事——所應許的救贖主，將作為君王和祭司而顯赫；因為這在詩篇一百一十篇中已經預言：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」——這屬於君王的權利；接著說：「你永遠為祭司，是照著麥基洗德的等次。」雖然君王必須從大衛家族和猶大支派中選出，祭司必須從利未支派中選出，但聖靈預言，一位君王將來臨，他將是一位祭司，就像麥基洗德一樣。這正是先知現在所證實的。撒迦利亞被命令將冠冕戴在約書亞的頭上，我們不應將此視為約書亞立即承擔了君王和祭司的雙重職責；因為他滿足於自己的職責：但先知在預表中展示了彌賽亞降臨時所要期待的；因為基督接受王室冠冕的時機尚未到來，正如以西結書中所說：「摘去冠冕；把它挪開，挪開，挪開，直到那有權柄的來到。」（以西結書 21:26,27）我們在這裡看到先知指出了一段漫長的時間，在此期間王室冠冕將被踐踏。雖然王室冠冕尚未在塵埃中躺臥足夠長的時間，但先知並沒有擅自行動；因為猶太人若非有預表性的祭司戴著兩頂冠冕出現，他們就無法在心中構想這裡所應許的。這也無法如此適合所羅巴伯；因為雖然他出自大衛家族，是基督的預表，但他尚未擁有君王之名，也沒有任何王權：因此他無法成為如此合適的人選。因此，神讓大祭司約書亞出現，作為基督的預表和代表，這並不奇怪；他戴著雙重冠冕出現，因為那將要來臨的，將按照接下來的內容，將祭司職位與君王職位聯合起來。

撒迦利亞書 6:12, 13
12. 你要對他說：萬軍之耶和華如此說：看哪，那人名叫「枝子」，他要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。
12. **Et dic ad eum, dicendo**（對他說，說；同一個詞重複兩次；）**sic dicit Iehova exercituum, dicendo, Ecce vir, Germen nomen ejus; et e loco suo germinabit, et aedificabit templum Iehovae;**
13. 他要建造耶和華的殿，並要擔負尊榮，坐在自己的位上掌權；他又要作祭司坐在自己的位上，和平的謀略必在他們兩者之間。
13. **Et ipse aedificabit templum Iehovae, et ipse gestabit decus**（或，榮耀）**et sedebit, et dominabitur super solium suum; et erit sacerdos super solium suum, et consilium pacis erit inter hos duos**（或，在兩者之間。）

異象現在得到解釋；因為如果大祭司沒有這個解釋，就戴著兩頂冠冕，百姓中必然會議論紛紛：「這是什麼意思？」神在這裡表明，他命令約書亞所做的事不屬於他，而是指向另一個人，你要對他說：看哪，那人，名叫「枝子」。這就好像先知明確地見證，約書亞受冠冕並非因為他配得這樣的尊榮，或因為他可以期待王室尊榮；而是他要暫時承擔這份尊榮，以便猶太人明白將有一位興起，他既是君王又是祭司。因此他說，將有一位人，他的名字是「枝子」。關於這個名字，已在別處解釋過。我省略了某些人所喜歡的那些精微的解釋；但正如我在另一處所展示的，基督之所以被稱為「枝子」的簡單而真實的原因是，他不像一棵高大的樹，根深蒂固，而是像一株小植物。他確實也在另一處被稱為「從耶西的根所發的枝子」（以賽亞書 11:1）。但其意義是相同的；因為耶西的根是默默無聞、毫無聲望的。此外，這種枝子本身並沒有什麼顯赫之處。因此我們看到基督被稱為「枝子」，因為他的開端是卑微的，以致他在外邦人中，甚至在他自己的民族中，幾乎沒有任何聲望。但神同時暗示，這株小植物將由他自己的手栽種，並因此積聚力量。因此，雖然基督的開端是卑微的，但神宣告，他將賜予持續成長的活力，直到他達到極高的地位。正是在這個意義上，基督被稱為「枝子」：我們清楚地得出結論，百姓的心思被轉移到將要來臨的基督身上，使他們不致將注意力集中在當時只是預表性祭司的約書亞身上。對約書亞說：看哪，那人，名叫「枝子」。那人在哪裡？他不是指約書亞；他沒有說：「你就是那人」；而是說：看哪，那人，名叫「枝子」，也就是說，他來自別處。因此我們從這裡學到，這些冠冕是基督的，但賜給約書亞，以便猶太人可以在預表中看到，那在希望中仍被隱藏的事。他接著補充說：他要從自己長起來，或從自己的地方長起來，字面意思是「從自己之下」。這裡也有一些人過於精微地哲學化——認為基督憑藉自己的能力從自己長起來，因為他是永恆的神。我認為，相反地，這裡只是排除了所有人的方法，就好像先知說，雖然基督像一株小植物，但他卻會像根深蒂固的樹一樣長大。確實，基督憑藉他自己的屬天能力長大，這是先知話語所包含的；但他所指的是——基督的開端沒有任何能吸引人讚嘆之處。因此，雖然基督只是一株枝子，但神有足夠的能力，使他從自己的地方長起來，即使沒有人的幫助，只要神祝福這枝子，使其長到應有的高度，也就足夠了。他接著說：他要建造耶和華的殿。這是一個顯著的段落：從這裡可以看出，猶太人當時開始建造的聖殿，以及後來由希律王建造的聖殿，並非哈該所預言的真聖殿，當時他說：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」（哈該書 2:9）因為雖然希律王的聖殿富麗堂皇，但我們看到聖靈在這裡宣告——建造聖殿將是基督自己的工作。因此，即使有人堆積了世上所有的金銀，也無法建造哈該所預言的真聖殿，以及以西結書末尾所詳細論述的聖殿。因此，唯獨基督被父揀選來建造這聖殿。基督自己確實是身體上的聖殿，因為神性的一切豐盛都居住在他裡面（歌羅西書 2:6）；但他為父神建造了一座聖殿，當他拆毀迷信，並在各處興起純潔的敬拜，並將我們分別為聖，成為君尊的祭司時。我們現在看到先知所展示的——雖然猶太人當時遭受許多苦難、羞辱和不公，但基督將來臨，將一切恢復到完美的秩序，他不僅是君王，也是祭司；此外，他的開端將是默默無聞，被世人輕視，然而他將在沒有任何世俗幫助的情況下達到自己的崇高地位；最後，他自己的職責將是為神建造一座聖殿。他重複了他最後所說的話：他要建造耶和華的殿。先知在這裡似乎無緣無故地重複相同的詞語，沒有增加任何光照：但在我看來，他顯然是想以此方式確認和認可那些似乎難以置信的事。因此，由於當時開始建造的聖殿只有很少的輝煌和榮耀，而且幾乎無法期望它會成為一個更好或更華麗的建築，先知重複了這個應許：他，他要建造耶和華的殿；他藉此意思是：「不要讓你們的眼睛停留在這座聖殿上，因為看著它會削弱你們的信心，幾乎使你們灰心；但要盼望另一座你們現在看不見的聖殿，因為一位祭司和君王終將來臨，建造一座更好、更卓越的聖殿。」他接著補充說：他要擔負尊榮，坐在自己的位上掌權。他充分證實了我們已經提到的——這個將憑藉神隱藏的能力成長的人，將成為君王和祭司，但不是藉由任何世俗的手段。在「他要擔負尊榮」這句話中，無疑暗示了約書亞與基督，這位真祭司之間的對比。因為約書亞雖然在他那個時代履行了祭司的職責，卻仍然受到輕視；但先知吩咐他的百姓要盼望比當時事物所能想像的更多；因為一位顯赫的祭司將來臨，充滿君王的尊榮。因此他補充說：他要坐在自己的位上掌權。這並不完全屬於祭司職位；但先知斷言，那位將從上方來臨的人，將是一位君王，儘管他履行祭司職責。因此他將是一位祭司，卻坐在自己的位上，像君王一樣掌權；而掌權是屬於君王而非祭司的。最後他總結說：和平的謀略必在他們兩者之間。我認為這裡並非間接責備君王與祭司之間曾經存在的紛爭。我確實承認，在那個古老的民族中，這樣的紛爭屢見不鮮；但先知所關注的卻是截然不同的事，即——祭司職位將與君王職位聯合。因此他並非指不同的人之間要和平相處；相反，他指的是事物或兩種職位；因此，和平的謀略必在兩者之間，也就是說，在君王職位和祭司職位之間。因此我們學到我已經說過的——這裡所應許的在律法之下並未找到，也無法在律法之下期待；而這預言的實現是基督降臨時所發生的更新。接著是——

撒迦利亞書 6:14
14. 這冠冕要給希勒、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子希尼，在耶和華殿裡作為紀念。
14. **Et coronae erunt ipsi Chelem**（對於**Chadai**，一個合理的推測是這是一個雙名，就像西番雅的兒子約書亞也被稱為**Chen**；因此，這些冠冕將屬於希勒和）**Tobiae et Iodaiae filio Zephaniae in memoriale in Templo Iehovae.**

那些認為冠冕存放在這四個人那裡的人，曲解了先知的意義；因為它們恰恰是存放在神的殿中，作為他們的紀念。因此顯而易見，正如我已經說過的，他們被要求提供黃金，並非因為他們在虔誠和聖潔上超越眾人，而是因為有必要譴責他們信心的缺乏，因為他們認為自己的希望落空了，因為神沒有立即實現他所應許的。因此，聖靈說，讓這些冠冕成為他們的紀念，也就是說，每當他們看到這些冠冕時，他們就可以自我反省，知道他們的期望非常不合理，而且他們自己過於急躁，希望所有的預言都在一天之內實現；並且讓全體百姓都知道他們抱怨是沒有理由的，因為這些懸掛的冠冕將成為紀念和見證。因此我們現在更清楚地看到，先知為何被命令從這四個人那裡取金銀：那是為了製作冠冕，這些冠冕隨後將存放在神的殿中。最後他補充說——

撒迦利亞書 6:15
15. 遠方的人也要來建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。這事若你們殷勤聽從耶和華你們神的話，就必成就。
15. **Et longinqui venient, et aedificabunt in templo Iehovae; et scietis quod Iehova ed Iehova exercituum miserit me ad vos: et erit si audiendo audieritis vocem Iehovae Dei vestri.**

先知也指出，人們將從遙遠的土地前來，為建造聖殿貢獻勞力或財富；因為「建造」這個詞可以指這兩者之一。因此，遠方的人將會來。在此之前，外邦國家曾獻上禮物，但聖殿並非由所羅門和他的百姓建造。因此，神在這裡應許了更多，那就是，將有助手協助建造聖殿，他們在此之前完全是外邦人。確實，在撒迦利亞的時代，古列曾作出貢獻；但先知所指的並非此類事物：他應許了更多。因此，這預言必然是指向福音的傳播；因為那時外邦人才開始為建造神的殿貢獻他們的勞力與財富。因此，雖然古列為建造聖殿捐贈了巨額金錢，但這裡並非指他的慷慨。在古列之後，沒有外邦人如此慷慨：因為希律王建造了一座宏偉而華麗的建築，但他並非來自遠方；不，他希望被視為百姓中的一員。因此我們看到，這預言只能指向屬靈聖殿的建造，當時那些以前遠離神百姓的外邦人，作為朋友加入他們，並將他們的勞力投入到建造聖殿的工作中，不是用石頭或木材，或其他會朽壞的材料，而是用聖靈的教義和恩賜。他接著說：你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。關於這種認識，我們已在別處談過。確實，猶太人從一開始就應該對這預言的真實性感到確信；但當效果或經驗本身被添加時，他們才開始更清楚地認識。因此，這就好像先知說：「藉我口說話的神不會讓你們失望，因為他終將成就我現在所宣告的；而經驗本身將證明我是一位真實而忠信的先知。」他稱他為萬軍之神，以便猶太人聽到他所說的話來自那位能力無限的神時，他們的信心得以堅固。因此，他們沒有理由懷疑其成就，因為當神樂意彰顯他的能力時，沒有什麼能抵擋他。接著說：若你們殷勤聽從耶和華你們神的話。撒迦利亞在這裡有條件地應許猶太人——如果他們順服神，並持續順服他的話語和他的教義；因為不信會使人失去參與神恩惠的一切權利。確實，即使所有人都變得不信，基督也會降臨；因為神是真實的，即使全世界都變得虛假，他也不會改變他的預旨。因此，既然神的信實不依賴於人，我們就不應將先知這裡所說的「若你們殷勤聽從耶和華的話」理解為他們可以藉著對神的不忠而使這預言的成就失效。因此，他們的背叛，甚至整個民族的背叛，都無法阻止基督在自己所定的時間降臨。但先知所關注的是另一件事，即——猶太人將成為這祝福的分享者，或者可以說，如果他們接受神的應許，並順服地服從他的律法，他們將享受這恩惠。因為雖然基督已經作為世界的救贖主降臨，但我們知道這恩惠並非臨到所有人，為什麼呢？因為許多人因不信而對神和他在基督裡的恩惠關閉了門。因此，唯獨信徒真正知道神已經說話，並真正分享他的恩惠，原因就是他們聽從他的話；也就是說，他們首先憑信心接受神所提供的，然後他們不偏離他的真理，而是持續順服信心直到末了。因此，先知所關注的是向猶太人表明，如果他們不留意神，這些話對他們來說就是徒然的。他展示了他們應當如何留意的方式，就是聽從神的話，也就是說，放棄自己的思想，不認為神不真實，即使他應許了看似不可思議的事。因此，如果他們否定自己，摒棄自己的想像，完全留意神的話語，並相信他作為先知所說的話，他向他們保證，他們將真正發現他所教導他們的對他們自己的救恩是真實的，那就是——基督將來臨，成為君王和祭司，為他的百姓確保完美的幸福。

禱告
全能的神啊，既然你的兒子已向我們顯明，藉著他，一切祝福和真實榮耀的完全都臨到我們——求你賜予我們，使我們堅定地在他裡面，永不偏離，也不動搖，而是滿足於他的君王職分和祭司職分，將我們自己完全交託給他的關懷和保護，永不懷疑我們因他的恩惠而被聖化，以致現在蒙你悅納，並依靠他作為我們的中保，以完全的信心將我們自己獻上為祭，從而在一生中努力榮耀你，使我們最終能分享那藉著你獨生子的寶血為我們所成就的屬天榮耀。阿們。

### 第 1 節

這裡我們看到另一個異象；先知將其與先前的異象區分開來，說他「轉身」，彷彿在說，中間隔了一段時間。因此，這些異象並非連續不斷，而是他轉向別處，然後舉目觀看，主便向他啟示了現在所敘述的。但由於這個異象晦澀難懂，解經家們給出了不同的解釋。那些認為四輛戰車代表四福音書的人，其觀點非常冷淡。我曾提醒過你們，我們應當避免這些徒勞無益、自行消散的精微解釋。我知道寓言能取悅許多人；但我們應當虔敬而審慎地解釋先知書，不要在雲端飛翔，而要始終將腳踏在堅實的地面上。另一些人認為，這指的是我們所知的在迦勒底和亞述發生的變革。由於尼尼微被推翻，巴比倫成為帝國的中心，他們認為第一輛戰車（其馬匹是紅色的）代表了這一點。然後他們認為第二輛戰車代表波斯帝國，因為猶太人在初期遭受了許多嚴重的苦難。隨後，他們認為白馬代表馬其頓的權勢，因為亞歷山大對待猶太人仁慈友善。第四輛戰車他們理解為羅馬帝國，並認為馬匹顏色不同，是因為有些凱撒殘酷地對待猶太人和神的教會，而有些則表現出更多的寬容。但我不知道這些說法是否有充分的根據。我們看到第四輛戰車駛向南方，並漫遊於各個地區，幾乎遍及全世界。既然這不能應用於迦勒底，那麼更簡單的觀點似乎是——這四輛戰車象徵著不僅在迦勒底和巴比倫人中，而且在猶大和列國中發生的各種變革：這可以很容易地從上下文推斷出來。但由於所有這些事情不能同時陳述，我們將按照先知敘述的順序來處理它們。我現在要重複我先前關於「舉目觀看」這句話的解釋，它暗示了所預言之事的**神聖權威**。這些話語確實表明，他並非提出自己憑空想像的東西，也非引述自己編造的故事，而是專心於向他啟示的事；同時也表明他與世俗生活有所分離，以便成為神與人之間的中保。因此，這裡將**權威**歸於這預言，因為撒迦利亞並非出來談論不確定的事，而是作為一位蒙天差遣的人，因為他所傳達的無非是從上頭領受的。他現在說，有四輛戰車向他顯現，從山中出來，而戰車所在的兩座山是銅山。先知無疑藉著這些山理解神的**護理**，或他隱藏的**預旨**，藉此在創世之前萬事都已**預定**；因此他說它們是銅山，因為它們不能被打破。詩人說命運是不可避免的（**ineluctable**）；但由於這種情感是褻瀆的，對我們來說，將其理解為神永恆的、不變的**護理**就足夠了。這裡最恰當地描述了神的**預旨**；因為在事情爆發為行動之前，它們彷彿被圍困在山隘之間，因為神所**預定**的並不明顯，而是隱藏在深山之中。因此，當經驗教導我們，先前對我們隱藏的事已以這種或那種方式**預定**時，我們才開始認識神的**預旨**。但撒迦利亞補充說它們是銅山並非徒勞；這是為了教導我們，神的**預旨**並非像愚蠢的人所想像的那樣多變，他們認為神對結果猶豫不決，彷彿懸而未決：因為根據他們的觀念，事件取決於人的**自由意志**。他們抱持著神有條件地**預知**未來：即這或那不會發生，除非人願意。雖然他們不承認神是多變的，但我們從他們的胡言亂語中推斷出神裡面沒有任何確定和確鑿的事。因此，先知在這裡說它們是銅山，因為神在萬古之先就已確定了他所要成就的事，並藉著一個不可改變的**預旨**來確定，這**預旨**不能被撒但或全世界打破。因此我們看到，當先知說戰車從山中出來時，這個表述是多麼恰當。

### 第 2 節

關於戰車，我們在別處看過天使被比作騎兵；因為他們彷彿迅速馳騁於全世界，執行神的命令：同樣，無論發生什麼變化，它們都被稱為神的戰車；因為天使隨時準備順服神做任何事，或者事件本身就是神的戰車，也就是說，它們彷彿是迅速的使者，向我們宣告先前未知的事。因此，讓我們知道，所有被不信者稱為「偶然事件」的事，都是神的戰車，是他的使者，宣告並傳揚先前對我們隱藏的事。這種比喻或隱喻並沒有任何牽強之處。至於馬匹的顏色，解經家們，正如我已經暗示的，曾為此費盡心思；雖然我不敢斷言任何事是確定的，但合理的推測是，黑馬和白馬指的是巴比倫人而非波斯人，但其目的與解經家們所想的不同。因為當說黑馬和白馬駛向巴比倫時，必須是指猶太人；因為聖靈暗示，迦勒底人被允許騷擾猶太人，並使所有地方充滿黑暗。因此，先知所說的「黑色」象徵著降臨在猶太人身上的災難。在迦勒底人佔據東方帝國，巴比倫成為最高統治或君主制中心的那段時間，整個時期都是黑暗的，充滿了悲傷和憂愁。後來，當巴比倫人被征服，波斯人享有東方帝國時，一個截然不同的時期隨之而來。因此，顏色是「白色」，因為神的**恩惠**重新照耀在猶太人身上，他們立即獲得了返回自己國家的**自由**。因此我們看到，先知正確地補充說，馬匹的顏色是「白色」；因為波斯人對猶太人所施的**恩惠**，使得喜樂的太陽為他們升起，使他們的心歡欣。但先知沒有提及第一輛戰車的駛出，解經家們認為這是因為巴比倫帝國被推翻了。但他們在這方面是錯誤的，正如我已經暗示的，因為他們沒有將顏色與神的教會的狀況聯繫起來。因此，先知無疑是故意省略了第一輛戰車的駛出，因為猶太人已經在自己的土地上經歷了神的審判，他們曾遭受嚴重的苦難。既然神習慣於首先對自己的家園執行審判，正如經上所寫，「審判從神的家開始」（彼得前書 4:17），所以他打算在這種情況下也遵循相同的順序，即在轉向迦勒底人和其他國家之前，先懲罰選民的罪。

### 第 3 節

至於最後一輛戰車，先知說它駛向南方，然後又駛向別處，甚至遍及全世界，因為神如此允許。現在，關於這預言的意義，如果我們掌握這些真理要素，就不會有任何模糊之處——即所有事件都由戰車代表，或者說世界上發生的一切變革——而且並非像愚蠢的人所想像的那樣，盲目的命運力量在統治，而是神如此公開地向我們顯明他自己的**預旨**。至於馬匹為何有些是紅色，有些是黑色，有些是白色，有些是略帶紅色，簡單的答案是——因為神已將他的戰車派往猶大，那裡充滿了血：因此這指的是紅色。但他還表明，他們的敵人將有他們的時日，這已部分應驗；因為神曾駕著他的戰車馳騁在他們之上，當尼尼微被推翻時，他的車輪曾碾過他們的土地。雖然聖靈並非單純指亞述人或迦勒底人，彷彿他藉著黑色來指代他們之間發生的戰爭，而是指他們給猶太人帶來的災難，但我認為黑色總體上是指整個東方發生的可怕動亂；猶太人無法從那個方向期待任何令人愉快的事，因為不久之後，更沉重的負擔就落在他們頭上。但在第三點，先知補充說，有白馬，也就是說，當神打算拯救他的教會的時機成熟時。但他提到，戰車不僅駛向東方，或巴比倫；他還說，它們也馳騁於南方，然後遍訪全世界。為了更充分地理解這一點，我們必須考慮先知的意圖。他這裡無疑是想給猶太人帶來一些安慰，使他們不至於在苦難中屈服，無論神如何嚴厲地懲罰他們。撒迦利亞在這裡向他們呈現兩件事——首先，地球上沒有任何地方或國家能免於神的審判，因為他的戰車將穿越所有土地；其次，儘管神的戰車，因其黑色和紅色的外觀而顯得可怕，曾造訪猶大和北方，但神已經平息怒氣，改變事態的時機已經到來；因此，在第三點，他向他們呈現另一種顏色；因為神的戰車曾被派往猶大，然後神的報復曾造訪尼尼微，隨後是巴比倫：只有這一點已經平息，因為它已經部分應驗，因為神已經驅散了黑暗，為猶太人帶來了陽光，而且是從迦勒底那裡，因為當時擁有帝國的波斯人已經開始善待猶太人。現在接著是——

### 第 4 節

先知再次詢問天使；藉著他的榜樣，我們被教導要擺脫一切冷漠，使自己既**受教**又專心於神，如果我們渴望在這些預言的知識上有所進步；因為如果撒迦利亞，一個已與世界分離並將眼目和心靈提升到天上的人，尚且需要天使的教導和引導來啟發他，那麼我們若信賴自己並輕視**解經**的恩賜，是何等的愚蠢和傲慢。但由於天使並非從天上被差遣來向我們解釋預言，讓我們利用我們所知神提供給我們的幫助。這裡為我們規定了**受教**、**敬畏**和專心。我們也應當記住，一旦人順服神，**啟示**的恩賜就為他們預備好了；因為神常被稱為「嬰孩的教師」並非徒勞。因此，凡願意以真正溫柔和謙卑的心學習的人，都不會失望；因為我們在這裡看到天使盡職盡責地教導撒迦利亞。

### 第 5 節

我現在來講解這些話：「天使回答說：『這是天的四風（或作：四靈）。』」有些人給出另一種翻譯：「這些戰車駛向天的四風，或四方。」但這很牽強，這些話語簡單地意思是：「這是四個靈。」「靈」這個詞，我毫不懷疑，誤導了解經家，因為他們認為將不同的事件稱為風或世界的四方是冷淡的。但我以不同的意義來理解這個詞，即將其解釋為神的**衝動**。因此，我並不將它們理解為四風，而是神所產生的秘密**感動**。雖然神的靈是獨一的，但所有行動都源於他，世界上所做的一切都可以毫不牽強地歸因於他的靈。然而可以確定的是，先知暗示了世界的四方，彷彿在說，世界上沒有任何事發生不是在天上**預定**的；因為神的**護理**涵蓋了整個世界。因此，雖然這裡指的是宇宙，但先知藉著「靈」指的是那些源於神永恆的**預旨**和**護理**的秘密**運動**。這是一個非常恰當的隱喻；因為「靈」這個詞與「命運」相對。我們已經說過，世俗之人想像命運擁有一種盲目的力量，但先知說，世界上所有可見的變革都源於神的靈，它們彷彿是他的靈或使者。因此，我們現在明白了先知真正的意思，當天使說這些是「天的四靈」時。而「天」這個詞絕非徒然加上，因為先知在這裡似乎排除了所有其他原因，以便**至高主權**只歸於神。因為雖然神經常藉著工具，或他們所說的**中介原因**來工作，但他的隱藏**預旨**應當放在首位。這就是他為何說它們是「天的靈」的原因；他這樣說，是為了讓我們不要認為神依賴於人的意志，或與**中介原因**混淆，而是他自己已經確定了他所樂意決定的一切。因此我們看到，那些將這些話翻譯為「進入天的四方」的人，沒有充分考慮先知的意圖。然後他說，它們從「全地之主」面前的「站立之處」出來。現在先知將兩座銅山之間的空間稱為它們在神面前的「站立之處」。因此讓我們知道，神不會突然採取新的**預旨**，他不像我們在緊急情況或意想不到的場合中嘗試這個然後那個；而是他的行事方式截然不同，天上的事物不會上下旋轉，因為這裡的戰車有一個固定而平靜的站立之處。因為雖然它們是能夠快速移動的戰車，但它們仍然靜止不動，彷彿固定在那裡，直到神允許它們駛出。因此我們學到，當神似乎對我們來說是靜止不動時，他並非像不敬虔的人愚蠢地說的那樣，閒坐在天上，而是在那裡決定他打算在適當時候做的一切。然後當他說戰車「站在神面前」時，我們可以從中得出結論，對我們來說似乎是偶然發生的事，在神的**預旨**中是確定的，因此同時存在一種**必然性**。為什麼大多數人認為萬事都是偶然的呢？除了他們只看自然之外，還有什麼原因呢？人的意志是多變的；那麼，一切源於人的意志的事物都是多變的。樹木也會因熱而枯萎，或因冷而死亡，或結果子。因此他們得出結論，一切都是偶然的，因為似乎存在一種多變的變化。當人們僅憑自然來判斷事物時，他們認為偶然性統治世界也就不足為奇了。但先知在這裡區分了自然事物和神的**預旨**；因為他說，戰車「站立」，並在神命令時「駛出」。車輪沒有運動嗎？不，戰車從一開始就準備好移動，那麼它們為何靜止不動呢？正是因為它們被神隱秘的**預旨**所拘留。現在當他將它們派出去時，它們就展現出它們天生具有的速度。因此我們清楚地學到，那些似乎可以以兩種方式發生的事，是自然發生的，但神的**預旨**總是會實現，因此不變的**必然性**主宰著一切，而這**必然性**同時對我們隱藏。先知補充說，第一輛戰車有紅馬。我現在已經解釋了這一切：接下來是——

### 第 6 節

撒迦利亞在這裡解釋了預言的每個部分；但他同時表明，其中兩輛戰車急馳向迦勒底，這樣猶太人就不會因為他們首先經歷神的審判而感到痛苦。他接著表明，神將他的使者派往各方；但特別是在巴比倫人中，已經發生或將要發生顯著而異常的變化。因此，顯而易見的是，神關心他自己的百姓，他們曾被驅逐到那裡流亡。我已經說明了他這裡提到紅馬的原因；因為那些認為第一輛戰車被派往迦勒底的人是錯誤的；因為我認為這指的是猶太人，神的審判從他們開始。他接著說，兩輛戰車駛向巴比倫，第一輛由黑馬拉著，另一輛由白馬拉著，這是因為波斯人所施的**恩惠**，他們為猶太人帶來了新的喜樂之光。至於南方之地，先知無疑是指埃及人。但他隨後補充說，最後一輛戰車被運往別處，甚至遍及全世界。有些人將**אמוצים**（amustim）翻譯為「強壯的」；這是這個詞的本義，因為**אמץ**（amets）的本義是「加固，加強」；但由於這裡指的是顏色，我認為它很可能意味著「略帶紅色」，正如一些拉比所教導的；因為先知之前提到了另一個詞**ברדים**（beredim），「斑駁的」。因此，一些解經家將這兩個詞結合起來，說這些馬是斑駁的，或像冰雹一樣有斑點，然後它們是**אמוצים**（amutsim），略帶紅色。在我看來，耶柔米已經充分駁斥了這種觀點，因為其他的馬是**אדמים**（ademim），紅色的，但這些馬是不同顏色的。而且，很難說只有這些馬是強壯的，拉著這輛戰車；因為我們知道神對迦勒底人施展了如此奇妙的能力，以至於兩輛戰車駛向他們，它們不會是由軟弱無力的馬拉著的。因此我認為這裡指的是它們的顏色，先知稱它們為斑駁的，然後是略帶紅色的。

### 第 7 節

但他提到，他們不滿足於南方之地，便向神請求允許他們往來於全世界。雖然魔鬼和惡人都不顧神的命令，而是身不由己地被神驅使到任何地方；然而先知說，他們「請求」；因為他們不能逾越為他們規定的界限。雖然撒但曾向神請求，允許他對約伯做這做那，但我們不必過於好奇地探究撒但是否每次打算做任何事時都向神請求允許；因為毫無疑問，他被其猛烈的怒氣所驅使，試圖以各種方式推翻神的統治。但我們只需滿足於這一點——撒但和惡人都不能前進一步，除非神允許他們。因此，其意義是，在最後一輛戰車首先駛向南方之地後，它被允許通行於全世界。他現在補充說——

### 第 8 節

從這節經文我們得知，這個異象的主要目的是——讓猶太人知道，迦勒底那些可怕的騷亂，部分已經發生，部分將要發生，並非無緣無故地被激起，而是萬事都由神隱秘的**預旨**所掌管，而且神如此擾亂和困擾那個帝國的狀況，是為了預示其終結。因此，沒有人需要過於焦慮地努力理解預言每個部分的含義，因為其總體意義是顯而易見的。但天使為何特別提到南方之地，而不是北方之地，或全世界呢？正是因為所有人的目光都集中在那個方向；因為我們知道，迦勒底曾是教會的墳墓，餘民從那裡出來，以便有百姓可以敬拜神。因此，天使在這裡邀請猶太人思考神的**護理**，以便他們知道，那個國家所發生的一切變化，都源於神隱秘的**預旨**。關於「他們使我的心平靜」這句話，解經家有兩種理解。有些人認為這裡指的是神對他百姓的**恩惠**，彷彿在說，他已經平息了怒氣；但另一些人則將「心」這個詞理解為神的**報復**，因為他已經充分地將他的憤怒傾瀉在迦勒底人身上；這兩種解釋都與上下文很吻合。因為對猶太人來說，神將他的憤怒傾瀉在巴比倫人身上，直到滿足，這並非尋常的安慰，就像一個人直到滿足其願望才停止憤怒一樣，這種說法在聖經中經常出現。因此，我傾向於接受第二種解釋——神在第二輛戰車駛出後開始平靜下來；因為那時他與他所**揀選**的百姓**和好**，他們的**救贖**隨即而來。為了讓猶太人知道神將對他們施**恩惠**，他吩咐他們保持平靜，心靈不受干擾，直到這些戰車跑遍整個迦勒底；因為天使現在所說的將會實現，即神的靈將會平靜下來，他先前似乎被攪動，當他將萬事籠罩在黑暗中，甚至在猶大本身。

### 第 9 節

這個異象賜給撒迦利亞，是為了給軟弱的心靈注入更好的希望；因為猶太人發現他們四面受敵，被鄰居們壓迫，因為敵人前後夾擊，他們的苦難沒有盡頭。因此，那些從流亡歸來的人，在這種情況下認為自己很悲慘。他們本可以在巴比倫人中安靜地生活，他們已經習慣了那種生活，所以流亡對他們來說並不是那麼痛苦。因此，神的**恩惠**反而變成了厭惡，幾乎被他們憎恨；因為他們認為失去國家比每天遭受新的攻擊更好。而且，擁有土地本身並不可取，除非與他們所得到的希望有關；也就是說，因為神曾藉著他的先知應許，大衛的國度將再次榮耀，聖殿的宏偉和榮耀也將比以往任何時候都更大。當猶太人發現自己不斷被敵人騷擾時，他們認為所有應許都是徒勞的。因此，毫無疑問，許多抱怨和喧囂到處都是。因此，為了讓他們停止這樣抱怨神，這個異象賜給先知，其中他被吩咐從四個人那裡取金銀，製作兩個冠冕，戴在大祭司約書亞的頭上。目的是讓猶太人確信，百姓的狀況將像以前一樣安全，那時王權和祭司職分都興盛：因為這些是主要的裝飾，或者說，是身體的兩隻眼睛——祭司，是神與人之間的**中保**——君王，代表神治理百姓。因此我們看到，藉著兩個冠冕，呈現了教會的**復興**：但我們也必須注意，兩個冠冕戴在約書亞的頭上，這是新奇且不尋常的。我們知道，祭司被賜予頭巾；我們也知道君王被冠以王冠；但沒有任何一個人同時佩戴王冠和祭司的頭巾。因此，我們在這裡看到王權和祭司職分在同一個人身上結合，這在以前從未發生過；因為神在他的律法中區分了這兩個職分。因此我們看到，這個預言呈現了一些以前未知的事，即同一個人將既是君王又是祭司。至於耶柔米所說的，可能有很多冠冕，這是軟弱而輕浮的；而且，他與先知的話語相矛盾；因為他隨後補充說，兩者之間將有和平的**預旨**；也就是說，在王權和祭司職分之間。至於同一位作者認為，大祭司只得到一個冠冕，這也是錯誤的；此外，他盡其所能地顛覆了先知的整個教義。但我將這些瑣事擱置一旁；因為撒迦利亞的話語沒有歧義，當他說神吩咐他取金銀，製作兩個冠冕，戴在大祭司的頭上時。我們現在明白了先知關於預言目的的意圖，以及這些話語的含義。

### 第 10 節

現在讓我們來探討，為何先知被吩咐從四個人那裡取金子；因為他說：「從被擄之人中取。」**הגולה**（egule）這個詞應當作集合名詞來理解，就像在許多其他地方一樣。因此，從那些現在從巴比倫返回自己國家的流亡者中取。但他隨後提到了四個人；這段經文有些突兀，但並沒有模糊先知的意義；因為他說：「從希勒大、多比雅、耶大雅那裡取；」然後他補充說：「當日進去，到西番雅的兒子約西亞家裡。」先知無疑被吩咐去見這四個人，並進入其中一人的家；這從第十節的結尾可以明顯看出，他提到「他們是從巴比倫來的」。他只提到了西番雅的兒子約西亞；然後他補充說，他們是從巴比倫來的。我現在來回答。一些解經家認為這四個人提供了金銀，因為他們是百姓中的首領，在虔誠方面超越他人。因此他們認為這四個人被選中，作為一種區別的標誌，來提供金銀製作冠冕：但我從本章的結尾推測，這裡指出的是他們的軟弱，甚至是因為他們信心軟弱，不相信神的應許，因此以他們的榜樣使他人灰心。確實，他們是權高位重的人，超越所有其他人，以至於所有人的目光都集中在他們身上；這是確定的。但這裡所責備的卻是他們的**不信**，因為他們沒有充分留意神的應許，並認為自己的希望落空了；因為他們離開了巴比倫，在那裡他們享有豐盛，卻回到了聖地，發現那裡荒蕪人煙。當他們不得不在荊棘叢中耕作時，確實需要極大的耐心；因為那片土地，正如我已經說過的，並沒有得到規律的耕種。那些從東方被派來的人，確實零星地居住在那裡；但獅子和野獸已經進入，所以當猶太人歸來時，土地的荒涼使得許多工作變得必要。因此我毫不懷疑，聖靈在這裡責備這四個人，他們本應是其他人的領袖和旗手；相反，他們卻破壞了普通百姓的信心。我說，這可以從本章的結尾學到，神吩咐將兩個冠冕放在聖殿裡，作為他們的紀念，讓他們在那裡看到他們**不信**的**定罪**，正如我們將在適當的地方展示的那樣。

### 第11節

先知奉命將兩頂冠冕戴在大祭司頭上。正如我所說，這是作為一個象徵，預表基督身上兩種尊榮的聯合。在基督降臨之前，大祭司必須出自亞倫的後裔；君王則必須出自大衛的後裔。因此，我們看到王室職分與祭司職分之間存在區別，不僅在於個人，也在於家族。看到利未支派的君王，確實會是一件奇異的事；看到猶大支派、大衛家族的祭司，則會違背神所命定的秩序。既然君王有自己的冠冕，大祭司有自己的頭巾，這除了意味著同一個人將戴上兩頂冠冕之外，還能是什麼意思呢？無疑，我們看到這裡過去的秩序有所改變，並且呈現出一些不尋常的事物。然而，這並非新鮮事——所應許的救贖主將以君王和祭司的身份顯赫；因為這在詩篇第一百一十篇中已經預言：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」——這屬於君王的權利；接著說：「你永遠為祭司，是照著麥基洗德的等次。」雖然當時君王必須從大衛家族和猶大支派中選出，祭司必須從利未支派中選出，但聖靈預言，將有一位君王降臨，他將是祭司，就像麥基洗德一樣。這正是先知現在所證實的。撒迦利亞奉命將冠冕戴在約書亞頭上，我們不應將此視為約書亞立即承擔了君王和祭司的雙重職分；因為他滿足於自己的職分：但先知在預表中顯示了彌賽亞降臨時所要期待的；因為基督領受王室冠冕的時機尚未到來，正如以西結書所說：「摘去冠冕；廢棄，廢棄，廢棄，直到那有權柄的來到。」（以西結書21:26,27）我們在此看到先知指出了一段漫長的時間，在此期間王室冠冕將被踐踏在地。雖然王室冠冕尚未在塵土中躺臥足夠長的時間，但先知並沒有擅自行動；因為如果沒有預表的祭司戴著兩頂冠冕出現，猶太人就無法在心中構想這裡所應許的。這也無法如此適合所羅巴伯；因為雖然他出自大衛家族，是基督的預表，但他尚未擁有君王之名，也沒有任何王室權力：因此他無法成為如此合適的人選。因此，神讓大祭司約書亞出現，作為基督的預表和代表，這並不奇怪；他戴著雙重冠冕出現，因為將要來的那位，將如後文所述，將祭司職分與君王職分聯合起來。

### 第12節

異象現在得到解釋；因為如果大祭司沒有這個解釋就戴上兩頂冠冕，百姓中必然會議論紛紛：「這是什麼意思？」神在此表明，他吩咐約書亞所做的事不屬於他，而是指向另一個人，你對他說：看哪，那人，他的名是「苗」。這就好像先知明確作證，約書亞受冠冕並非因為他配得這樣的榮譽，或因為他可以期待王室尊榮；而是他要暫時承擔這份榮譽，以便猶太人明白將有一位既是君王又是祭司的人興起。因此他說，將有一位人，他的名是「苗」。關於這個名字，已在別處解釋過。我省略那些某些人所喜愛的精妙解釋；但正如我在另一處所表明的，基督之所以被稱為「苗」的簡單而真實的原因是，他不像一棵高大、根深蒂固的樹，而像一株小植物。他確實也在另一處被稱為「從耶西的根所發的枝子」（以賽亞書11:1）。但意思是一樣的；因為耶西的根是默默無聞、毫無聲望的。此外，這種枝子本身並沒有什麼顯赫之處。因此我們看到基督被稱為「苗」，因為他的開端是卑微的，以至於他在外邦人中幾乎沒有任何聲望；甚至在他自己的民族中也是如此。但神同時暗示，這株小植物將由他自己的手栽種，並因此積聚力量。因此，雖然基督的開端是卑微的，但神宣告，他將賜予持續成長的活力，直到他達到極高的地位。正是在這個意義上，基督被稱為「苗」：我們清楚地得出結論，百姓的心思被轉移到將要降臨的基督身上，使他們不至於將注意力集中在當時只是預表祭司的約書亞身上。對約書亞說：看哪，那人，他的名是「苗」。那人在哪裡？他不是指約書亞；他沒有說：「你就是那人」；而是說：看哪，那人，他的名是「苗」，也就是說，他來自別處。因此我們從中得知，這些冠冕是基督的，但賜給約書亞，以便猶太人可以在預表中看到，那當時仍隱藏在希望之下的事物。他接著補充說：他將從自己之地興起，或從他自己的地方長大，字面意思是「從他自己之下」。這裡也有一些人過於精妙地哲學化——認為基督憑藉自己的能力從自己之地興起，因為他是永恆的神。我認為，相反地，所有人類的手段都被排除在外，就好像先知說，雖然基督像一株小植物，但他仍會成長，就好像他有深深紮根於地下的根一樣。毫無疑問，基督確實憑藉他自己的屬天能力成長，這正是先知話語所包含的；但他所指的是——基督的開端沒有任何能吸引世人欽佩之處。因此，雖然基督只是一株枝子，但神有足夠的能力，使他從自己的地方成長，即使沒有人類的幫助，神祝福這枝子，使其成長到應有的高度，這就足夠了。他接著說：他將建造耶和華的殿。這是一個顯著的段落：從中可見，猶太人當時開始建造的聖殿，以及後來希律所建造的聖殿，並非哈該所預言的真聖殿，當時他說：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」（哈該書2:9）因為雖然希律的聖殿富麗堂皇，但我們看到聖靈在此處宣告——建造聖殿將是基督自己的工作。因此，即使有人將世上所有的金銀堆積起來，也無法建造哈該所預言的真聖殿，以及以西結書末尾所詳細論述的聖殿。因此，唯獨基督被父揀選來建造這聖殿。基督自己確實是身體上的聖殿，因為神性的一切豐盛都居住在他裡面（歌羅西書2:6）；但他為父神建造了一座聖殿，當他拆毀迷信，在各處興起純潔的敬拜，並將我們分別為聖，成為君尊的祭司時。我們現在看到先知所顯示的——雖然猶太人當時遭受許多苦難、羞辱和不公，但基督將降臨，將一切恢復到完美的秩序，他不僅是君王，也是祭司；此外，他的開端將是默默無聞，被世人輕視，然而他將在沒有任何世俗幫助的情況下達到自己的崇高地位；最後，他自己的職責將是為神建造一座聖殿。

### 第13節

他重複了最後所說的話：「他必建造耶和華的殿。」先知在此似乎無謂地重複相同的詞語，沒有增加任何光照：但在我看來，他顯然是想以此方式確認並認可那些似乎難以置信的事。因此，由於當時開始建造的聖殿只有很少的光彩和榮耀，而且幾乎不可能期望它成為一個更好或更華麗的建築，先知重複了這個應許：「他，他必建造耶和華的殿」；他的意思是：「不要讓你們的眼睛停留在這座聖殿上，因為看著它會削弱你們的信心，幾乎使你們灰心；但要盼望另一座你們現在看不見的聖殿，因為一位祭司和君王終將降臨，建造一座更好、更卓越的聖殿。」他接著補充說：「他必擔負尊榮，坐在位上掌權。」他充分證實了我們已經提到的——這個將憑藉神隱藏的能力成長的人，將成為君王和祭司，但不是藉由任何世俗的手段。在「他必擔負尊榮」這句話中，無疑暗示了約書亞與基督，這位真正的祭司之間的對比。因為約書亞雖然在他那個時代履行了祭司的職責，卻仍然受到輕視；但先知吩咐他的百姓要盼望比當時事物所能想像的更多；因為一位顯赫的祭司將降臨，充滿君王的尊榮。因此他補充說：「他必坐在位上掌權。」這並不完全屬於祭司職分；但先知斷言，將從天上降臨的那人，將是一位君王，儘管他行使祭司職分。因此他將是一位祭司，卻坐在位上，像君王一樣掌權；而掌權是屬於君王而非祭司的。最後他總結說：「兩職之間必有和平的籌劃。」我認為這裡並非間接譴責君王與祭司之間曾經存在的紛爭。我確實承認，在那個古老的民族中，這種紛爭屢見不鮮；但先知所關注的是截然不同的事物，即——祭司職分將與君王職分聯合。因此他並非指不同的人之間要和平相處；相反，他指的是事物或兩種職分；因此「兩職之間必有和平的籌劃」，也就是說，在君王職分與祭司職分之間。我們從中得知我已經說過的——這裡所應許的在律法之下並未找到，也無法在律法之下期待；而這個預言的實現是基督降臨所帶來的更新。接著是——

### 第14節

那些認為冠冕存放在這四個人那裡的人，曲解了先知的原意；因為它們反而是存放在神的殿中，作為他們的紀念。由此可見，正如我已經說過的，他們並非因為在虔誠和聖潔上超越眾人而被要求提供黃金，而是因為有必要譴責他們的缺乏信心，因為他們認為自己的希望落空了，因為神沒有立即實現他所應許的。因此，聖靈說，讓這些冠冕成為他們的紀念，也就是說，每當他們看到這些冠冕時，他們就能自我反省，知道他們的期望非常不合理，而且他們自己過於急躁，希望所有的預言都在一天之內實現；並且讓全體百姓都知道，他們抱怨是沒有理由的，因為這些懸掛的冠冕將成為紀念和見證。我們現在更清楚地看到，為什麼先知奉命從這四個人那裡取金銀：那是為了製作冠冕，然後存放在神的殿中。最後他補充說——

### 第15節

先知也指出，將有人從遙遠之地而來，為建造聖殿貢獻勞力或財富；因為「建造」一詞可以指這兩者之一。因此，那些從遠方而來的人將會來到。在此之前，外邦國家也曾獻上禮物，但聖殿並非由所羅門和他的百姓建造。因此，神在此應許更多，那就是，將有助手協助建造聖殿，他們在此之前完全是外邦人。確實，在撒迦利亞的時代，古列曾作出貢獻；但先知所指的並非此類事物：他應許更多。因此，這個預言必然是指福音的傳播；因為那時外邦人才開始為建造神的殿貢獻他們的勞力與財富。因此，雖然古列為建造聖殿捐贈了大量金錢，但這裡並非指他的慷慨。在古列之後，沒有外邦人如此慷慨：因為希律建造了一座宏偉而華麗的建築，但他並非來自遠方；不，他希望被視為百姓中的一員。因此我們看到，這個預言只能指屬靈聖殿的建造，當時那些以前遠離神百姓的外邦人，作為朋友加入他們，將他們的勞力投入到建造聖殿的工作中，不是用石頭或木頭，或其他會朽壞的材料，而是用聖靈的教義和恩賜。他接著補充說：「你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。」關於這種認識，我們已在別處談過。確實，猶太人從一開始就應該確信這個預言的真實性；但當效果或經驗本身被添加時，他們才開始更清楚地認識。因此，這就好像先知說：「藉我口說話的神不會讓你們失望，因為他最終會成就我現在所宣告的；而經驗本身將證明我是一位真實而忠信的先知。」他稱他為萬軍之神，以便猶太人聽到他所說的話來自那位能力無限的神時，他們的信心得以堅固。因此，他們沒有理由懷疑成就，因為當神樂意顯明他的能力時，沒有什麼能抵擋他。接著說：「如果你們留心聽從耶和華你們神的聲音。」撒迦利亞在此有條件地應許猶太人——如果他們順服神，並持續順服他的話語和教義；因為不信會使人失去神恩惠的一切參與。確實，即使所有人都變得不信，基督也會降臨；因為神是真實的，即使全世界都變得虛假，他也不會改變他的旨意。因此，既然神的信實不依賴於人，我們就不應將先知在此所說的「如果你們留心聽從耶和華的聲音」理解為他們可以藉著對神的不忠而使這個預言的成就失效。因此，他們的背叛，甚至整個民族的背叛，都無法阻止基督在自己所定的時間降臨。但先知還有另一層意思，即——猶太人將成為這項祝福的參與者，或者可以說，如果他們接受神的應許，並順服他的律法，他們將享受這項恩惠。因為雖然基督已經作為世界的救贖主降臨，但我們知道這項益處並非臨到所有人，為什麼呢？因為許多人因不信而對神和他在基督裡的恩典關閉了門。因此，唯有信徒才真正知道神已經說話，並真正分享他的恩惠，原因就是他們聽從他的聲音；也就是說，他們首先憑信心接受神所提供的，然後他們不偏離他的真理，而是持續順服信心直到末了。因此，先知所要表達的是，如果猶太人不留意神，這些話對他們來說就是徒勞的。他並指出他們應當留意的方式，就是聽從神的聲音，也就是說，放棄自己的思想，不認為神不真實，即使他應許了看似不可思議的事。因此，如果他們否定自己，摒棄自己的想像，完全留意神的話語，並相信他作為先知所說的話，他向他們保證，他們將真正發現他所教導他們的對他們自己的救恩是真實的，即——基督將降臨，成為君王和祭司，為他的百姓確保完美的幸福。