約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 1:1-7

出埃及記 1:1-7

1. 這些是名字 摩西的意圖是描述以色列民奇蹟般的拯救（希臘人因此給這本書命名）；但在他談到這一點之前，他簡要地提醒我們，賜給亞伯拉罕的應許並非徒然，即他的後裔將「如同天上的星，海邊的沙那樣多」（創世記 22:17）。

因此，這本書的開頭是——儘管他們從迦南地遷往埃及，當時可能看似神的聖約的終結和廢除，然而神在適當的時候，豐盛地成就了他對他僕人關於後裔增多的應許。然而，他只點名提到了與父親雅各一同下埃及的十二位族長，然後總結了總人數，如同在另外兩處經文中所述（創世記 46:27 和申命記 10:22）。如果雅各被算在第一個名單中的三十六人之中，那麼這個計算是完全準確的。因為拉比們將摩西的母親約基別也算在內以湊足人數，這是一種牽強附會的說法；而且一個後來在埃及出生的婦女，被算在雅各帶去的男人之中，這是不太可能的。如果有人反對說七十人是「從雅各腰中出來的」，那麼這種差異很容易用聖經中常見的提喻法來解釋。摩西的話（申命記 10:22）表明，生出其他人的人並未被排除在外：

「你的列祖下埃及的時候，只有七十個人；現在耶和華你的神使你像天上的星那樣多。」

但沒有理由再增加五人，正如我們在路加所記載的司提反的講話中所讀到的（使徒行傳 7:14）；因為我們不應驚訝於這種數字表達方式中，因引入一個字母而出現這個錯誤。如果任何反對者以此作為爭論的把柄，我們應該記住，聖靈藉著保羅的口警告我們「不要注意家譜」（提摩太前書 1:4），這並非沒有目的。

6. 約瑟死了。拉比們從這句話中無知地推斷約瑟是他的兄弟中第一個死的，然而很明顯，其他人被略過，而他的名字被特別提及是為了尊榮他，因為他是當時唯一有權柄的人。摩西沒有說明他們比父親多活了多久，只是標誌著變化的開始——彷彿在說，以色列人受到人道的對待相當長一段時間；因此，那些與雅各一同下埃及的人的境況是可容忍的，因為他們免受一切不公和暴政，平靜地享受著所給予他們的款待。同時，他讓我們明白，當那一代人都過去之後，如果他們沒有被強迫喚醒去尋求迦南地，那麼他們後裔心中對那片他們從未見過的土地的渴望和記憶可能會消逝。毫無疑問，既然那群人忘記並不關心默想神的恩惠，神若不讓他們遭受殘酷的試煉和苦難，就無法更好地為他們的救恩預備；否則，他們可能會像他們的起源在埃及一樣，寧願永遠留在他們的巢穴中，而這種漠不關心會抹去他們心中對應許產業的希望。

7. 以色列人生養眾多。摩西在第12章中記載了他們增長的程度，即達到60萬人，不包括婦女和兒童；這在如此短的時間內，無疑是令人難以置信的增長。因為，雖然從與亞伯拉罕立約到百姓出埃及共計430年，但顯然其中一半時間在雅各下埃及之前就已過去；因此，以色列人在那地寄居只有200年，或略多一點——比如說多十年。那麼，在如此短的時間內，一個單一的家庭如何能增長到如此多的萬人呢？如果每個支派都產生1萬人，那將是巨大而異常的增長；但這數字卻是其四倍多。因此，某些懷疑論者，察覺到摩西的記載超越了人類繁衍的正常比例，並以自己的感官和經驗來衡量神的能力，完全拒絕相信。因為人類的乖僻就是如此，他們總是尋找機會輕視或否定神的作為；他們的膽大妄為和傲慢也是如此，他們無恥地運用自己所有的敏銳來貶損神的榮耀。如果他們的理性向他們保證所記載的奇蹟是可能的，他們就將其歸因於自然原因——這樣神就被剝奪和欺騙了他能力應得的讚美；如果這對他們來說是不可理解的，他們就將其斥為怪誕。但是，如果他們不能承認神的干預，除非是在那些其宏偉程度令他們震驚的事情上，那麼他們為何不說服自己相信任何常識所排斥的事物呢？他們問這怎麼可能，彷彿神的作為應當受到限制，不能做任何超出人類理解範圍的事情是合理的。然而，因為我們天生對他尋常的作為如此遲鈍，所以我們反而需要被非凡的作為喚醒，以產生驚嘆。

讓我們總結，既然摩西在此處所言非關人類繁衍的自然法則，而是頌揚前所未聞的神蹟，藉此神印證了祂應許的真實性，那麼，若我們以自身微弱的理性來衡量，而非以敬畏之心默想那遠超我們一切感官之事，便是曲解與惡意。我們寧可記住神如何藉先知以賽亞責備祂不信的百姓（賽 51:1）。因為，為證明祂即使在以色列人數量銳減的情況下，仍能輕易使其繁衍成大群，祂吩咐他們「仰望你們被鑿而出的磐石，你們被挖而出的坑」，即亞伯拉罕和生養他們的撒拉，祂使他們雖孤單無子，卻仍繁衍眾多。某些拉比，依其慣例，想像一次生產四個嬰兒；因為每當他們遇到任何困惑之處，便隨意編造符合其意之說，然後將其想像強加為無可置疑的事實；他們愚蠢且不合時宜地討論這在生理上是否可能。也有一些基督徒，不加思索地在此處模仿他們，爭辯摩西所描述的符合經驗，因為某些民族的生育力幾乎也如此之高。我們確實有時藉著顯著的例子，證實詩篇作者所言（詩 107:36），神「使飢餓的人住在」曠野，「好使他們預備可居住的城，耕種田地，栽種葡萄園，以產出豐盛的果實；祂也賜福他們，使他們大大繁衍；」同樣，祂也「使肥沃之地變為荒蕪」，並使其居民流離失所；但摩西的目的是要表明，從未有任何生育力能超越以色列民的增長。因此，他將七十個靈魂與從他們而出的眾多子民作比較，以區分這項神的特殊祝福與一般情況；因此，也累積了許多詞語，無疑是為了強調，「他們生養眾多，並且大大增長，繁衍，極其強盛；遍地都充滿了他們」，因為副詞「Meod, Meod」的重複，標誌著非比尋常的豐盛。我也不排斥某些人的猜測，認為「sharatz」（שׂרף（śrp））一詞帶有魚類的隱喻，但我不知道這是否非常可靠，因為這個詞通常用於任何形式的繁衍。

出埃及記 1:8-11

出埃及記 1:8-11

8. 於是，有新王興起。在一百多年自由安寧的日子幸福度過之後，蒙揀選之民的境況開始改變。摩西記載，他們苦難的開端源於埃及人的嫉妒和毫無根據的恐懼，因為他們認為，若不迅速壓迫這異族，恐將產生危險。但在他談及此事之前，他先說明對約瑟所受恩惠的記憶已然消逝，因為若記憶猶存，或許能在某種程度上減輕他們的殘酷。這種對約瑟應得感恩的遺忘，很可能源於約瑟的節制；因為如果他為自己的百姓要求了巨大的特權，以及免除稅賦和負擔，那麼以色列人拯救國家之功績的記憶，將會流傳數個世紀；但看來他滿足於所提供的友善款待，讓他的弟兄們能在歌珊地舒適無擾地居住，因為他希望他們在那裡作寄居者，直到得救之時。如此，他為他們的安全提供了最佳保障，以免他們因此被誘捕，落入毀滅的網羅。然而，聖人的節制使他們免於嫉妒和抱怨，埃及人的忘恩負義卻更難以原諒，他們在僅僅一個多世紀之後，便忘記了那應當在公共紀念碑上永遠保存的顯著恩惠，以免約瑟之名永遠消逝。因此，他們拒絕約瑟的親屬和後裔與他們同住，這種不仁之舉是不可容忍的，因為他們應當將自己和國家的安全，在神之後，歸功於他，或者說是在神的手中和祝福之下。但這種弊病在世上一直盛行；對我們而言，從人那裡得到惡報作為我們善行的回報，確實是好事，這樣我們才能學會在履行職責時單單仰望神，否則我們便會過度沉迷於為自己贏得好感和讚譽，或追求更多的世俗利益。儘管如此，以色列人因約瑟之故，在一百多年間所得到的慷慨回報，使他們能在一個驕傲、貪婪、殘酷的民族中舒適生活，這絕非尋常。然而，無論發生什麼，即使我們不僅被剝奪了所有報酬，甚至許多我們曾善待的人合謀毀滅我們，我們也絕不後悔行善；同時，讓我們學到，沒有什麼比那些神將我們彼此連結的紐帶，更能有效抑制作惡的慾望。但是，儘管約瑟所施的恩惠已被所有人遺忘，忘恩負義的羞恥和罪惡尤其歸咎於國王；他忘記了是誰的勤勞和照料使他每年獲得如此豐厚的收入，這不僅是卑鄙，更是可恥。因為這位聖潔的族長，藉著買下土地，為國王每年獲得了五分之一的產出作為貢品。但暴君們總是習慣於吞噬所有繳納給他們的，而不考慮其取得的權利。

9. 他對他的百姓說。這是在一次公開集會上說的，如同國王們為商議國事而召開的會議。摩西似乎是說，國王將此點提出供其臣民審議；即，因為擔心以色列人仗著人多勢眾，可能起來反叛，或利用任何公共動亂來擺脫束縛並離開埃及，所以應當先發制人，以重擔壓迫他們，以防他們有任何此類企圖。法老稱此為「用智慧對待他們」；因為儘管「chakam」（חכם（ḥkm））一詞常被用於貶義，意指「以詭計欺騙」，但在這種情況下，他以正當的藉口掩蓋了他打算施加的傷害，聲稱應當採取審慎的建議，以免埃及人因他們的疏忽和延遲而遭受巨大損失。這在異教國家中很常見，他們在議會中聲稱應當將正義置於利益之上；但當實際情況發生時，貪婪通常會蒙蔽所有人，使他們失去對正義的尊重，並盲目地追求自己的利益。他們還會將有利之事說成是必要之事；因此說服自己，任何他們被迫做的事都是正義的。因為那個看似合理卻具欺騙性的藉口很容易出現，也很容易欺騙人，即當任何危險被預期時，就應當加以應對。悲劇詩人確實將那可憎的觀點「occupandum esse scelus」（應當先發制人地犯罪）歸咎於邪惡和絕望的人物；因為我們的本性使我們相信這是不公正和荒謬的；然而，這卻普遍被認為是最佳的預防方式，以至於只有那些通過傷害他人來確保自身安全的人，才被認為是深謀遠慮的，如果情況需要的話。幾乎所有的戰爭都源於此；因為，當每個君主都懼怕他的鄰居時，這種恐懼使他充滿憂慮，以至於他不惜用人類的鮮血覆蓋大地。因此，在私人之間，也產生了欺騙、謀殺、搶劫和說謊的許可，因為他們認為，若不預先防範，反擊傷害就為時已晚。但這是一種邪惡的狡猾（儘管它可能被冠以「遠見」的美名），為了自身的安全而不公正地騷擾他人。我懼怕這個或那個人，因為他既有能力傷害我，我又不確定他對我的態度；因此，為了使我免受傷害，我將盡一切可能壓迫他。如此一來，最卑微、最軟弱的人，如果他傾向於作惡，也將被武裝起來傷害我們，因此我們將對大多數人產生懷疑。如果每個人都縱容自己的不信任，而每個人都圖謀對其潛在敵人施加傷害，那麼罪惡將永無止境。因此，我們必須以神的護理來對抗這些使我們偏離正義軌道的過度憂慮和焦慮。安息於此，任何危險的恐懼都將無法驅使我們行不義之事或採取不正當的策略。法老的話語則完全相反；因為，他警告說以色列人若願意，可能會造成傷害，他便建議以某種方式削弱他們的力量。因為，一旦我們決定為自己的利益、安寧或安全著想，我們就不會問自己是在做對還是錯。

看哪，這百姓。惡人的心靈常因神的恩惠而激起嫉妒，如同扇子煽動他們的怒火。然而，即使是最小的恩惠，我們也不應因此而減少喜悅，因為它成了惡人更殘酷對待我們的藉口。事實上，神如此調和祂對我們的恩賜，以免我們過於沉迷於世俗的繁榮。因此，那維繫雅各一切幸福的祝福，卻使他離開了父親的家和應許的產業；但他仍以這唯一的安慰來平息他的悲傷，因為他知道神已與他和好。同樣，他的後裔，越是經歷神的恩慈，就越是暴露在埃及人的敵意之下。但法老為了使他們被憎恨或懷疑，便提及他們的力量，並指控他們不忠，儘管他們並未表現出任何不忠的跡象。然而，他並未指控他們叛亂，彷彿他們會武裝奪取王國，而是說他們會離開他處；由此我們可以推斷，他們並未隱瞞神所賜予他們歸回的希望。但這似乎是一個足夠合理的藉口，即那些自願尋求國王保護的人，不應被自由遣散，這絕非公正；以賽亞也如此說（賽 52:4）。

11. 所以，他們派督工。埃及人想出這個辦法，要逐漸減少以色列人。既然他們是臣民，就可以用重擔壓迫他們，使他們衰弱；這種奴役會削弱並減少他們。但他們作為臣民的權力不應擴展到如此地步，對那些無辜的人，他們曾允許他們自由居住在他們中間，施加這些新的貢賦；因為他們首先應該考慮他們是在什麼條件下被接納的。因此，法老背信棄義的勒索本身就是不公正的；但他所犯的罪行更為嚴重，因為他不僅僅是為了金錢利益，而是希望以沉重的負擔來折磨這可憐的百姓。因為以色列人不僅被迫納稅，而且被迫從事奴役勞動，正如摩西隨後補充的。至於這兩座城，它們被稱為「miskenoth」（מִסְכְּנוֹת（misǝkǝnōt））的意義尚不明確。這個詞有時指地窖、糧倉，或儲存一切必需品的倉庫；但由於它有時也指「堡壘」，那麼解釋為他們被命令親手建造監獄，以阻止他們離開，這將是一個合適的意義。因為從許多經文（創 47:11；出 12:37；民 33:3）可以清楚看出，蘭塞位於該國的那一部分，我們很快就會看到以色列人是從蘭塞出來的。

出埃及記 1:12-14

出埃及記 1:12-14

12. 只是越發。摩西記載了神的憐憫與埃及王殘酷之間的爭戰。因此，當可憐的以色列人遭受暴虐的苦難時，他說神來幫助他們，而且力量如此強大，以至於祂的干預取得了成功。這樣，埃及人為毀滅教會而發起的邪惡和欺詐的計畫便告失敗。從中我們也可以懷抱希望，即惡人對我們所圖謀的一切都將歸於虛無，因為神的手更大，必將得勝。但我們必須忍受苦難，因為祂要我們在所加的重擔下掙扎並興起；又因為我們知道，抵擋不義的計謀，使其不得成功，是神獨特的職責，所以讓我們學會遠離一切欺騙和暴力，以免我們任意妄為地激怒神。但這段經文尤其旨在安慰信徒，使他能更耐心地背負十字架；因為神足以提供幫助，惡人的憤怒最終必將屈服。經文後半部分所說的「埃及人就因以色列人愁煩」，意思是他們變得更加焦慮，因為他們看到自己毫無所獲，而以色列人意想不到的增長預示著更大的危險；因為他們在未苦待以色列人之前就懼怕他們，所以當以色列人被激怒時，他們感到恐懼也就不足為奇了。由此可以得出有益的教訓：當惡人為了確保自身安全而犯下可怕的罪行時，全能者卻以極其公正的回報來對待他們，使他們的焦慮因此加增。有些人將其譯為「埃及人憎恨以色列人」；「kutz」（קוף（qwp））一詞有時確實有此意，但經文的結構要求我所給出的譯法。

13. 埃及人使他們。摩西因此告訴我們，埃及人非但沒有因恐懼而轉為仁慈，反而更加頑固，被激發出更大的殘酷；因為惡人當其悖逆的努力不成功時，並未察覺神與他們為敵；即使這種想法偶爾產生，他們愚昧的盲目衝動仍驅使他們向前，使他們毫不懷疑自己能以頑固的慾望，甚至與神對抗而得勝；這在歷史的進程中將會更清楚地顯明。經文說「使他們的生活苦不堪言」，表達了勒索的殘酷，因為沒有什麼比生命更甜美；因此，顯然他們的苦難是極端且無法忍受的，使生命成為重擔。他以其他詞語證實了這一點，並具體說明了他們的勞役，即他們從事「和泥，做磚，並一切田間的勞役」。他兩次重複他們被「嚴酷地」對待，即殘酷地對待。

出埃及記 1:15-22

出埃及記 1:15-22

15. 埃及王對。暴君現在從公開的暴力和殘酷轉向秘密的陰謀和欺騙，因為前者毫無效果。他要求在嬰兒出生時將其殺死；並命令收生婆成為這可怕暴行的工具。自世界有史以來，我們從未讀到如此可憎的不人道例子。我承認，偶爾會發生城市被攻陷時，征服者連兒童和嬰兒都不放過；也就是說，要麼是在激烈的戰鬥中，要麼是因為防禦過於頑強，他們損失了許多人，他們要為這些人的死亡報仇。也曾發生過叔叔、兄弟或監護人因爭奪王位而殺害兒童。又曾發生過，因憎恨暴君，為毀滅其家族的記憶，而將其所有後代殺害；有些人對敵人殘酷到將嬰兒從母親懷中奪走。但從未有任何敵人，無論多麼不共戴天，在和平時期如此發洩其怒火，命令殺害整個民族的所有男嬰。這是一種考驗，足以對最堅定的人造成沉重打擊，更何況是已經厭倦生命、氣餒的百姓。因為，乍看之下，每個人都會認為，他們寧願沉淪到更卑微的境地，也不願因神的祝福而如此激怒敵人的憤怒。而且很可能，他們的精神如此沮喪，不僅受到重創，而且幾乎麻木了。因為除了男人無望生育後代，亞伯拉罕的名和族類很快被剪除，以及神的一切應許都將歸於虛無之外，別無他法。在我們這個時代，我們必須忍受類似的侮辱，並被逼入絕望，彷彿教會即將被徹底毀滅，讓我們學會將這個例子視為堅固的盾牌：因為這並非新事，如果立即的毀滅似乎在等待我們，直到神的幫助在我們極度困境中突然且出乎意料地出現。約瑟夫錯誤地推測收生婆是埃及婦女，被派作間諜；然而摩西明確指出，她們是希伯來婦女分娩時的助手和侍從；這個錯誤的觀點被整個上下文清楚地駁斥，其中特別表明她們因敬畏神而沒有屈服於暴君的罪惡慾望。由此可見，她們先前已具備某種宗教情感。但另一個問題出現了，為什麼只提到兩位收生婆的名字，而如此眾多的人口中，很可能有很多位？可以給出兩種解釋：要麼是暴君只對這兩位說話，她們可以將他的權力恐懼傳播給其他人；要麼是，他希望以秘密的惡意行事，他試探這兩位的堅定性，如果他得到了她們的同意，他希望很容易成功說服其他人；因為羞恥使他無法發出公開和普遍的命令。

17. 收生婆卻敬畏神。摩西並非指她們當時才開始敬畏神；而是他指出她們不服從不義命令的原因，即對神的敬畏對她們有更大的影響力。確實，正如我們所有的情感都最好由這條韁繩引導，它也是抵擋一切試探最可靠的盾牌，以及在危險時期支撐我們心靈不致動搖的堅固支柱。現在，她們不僅將這罪行視為殘酷和不人道的而懼怕；更是因為純潔的宗教和虔誠在她們心中滋長；因為她們知道亞伯拉罕的後裔是神所揀選的，並且親身經歷了神的祝福；因此，自然會覺得，熄滅其中的神恩將是一種極其嚴重的褻瀆行為。我們也必須觀察敬畏神與懼怕懲罰之間的對比，後者本可能阻止她們行義。儘管暴君們不容易容忍他們的命令被輕視，死亡就在眼前，她們仍然保持雙手潔淨，遠離邪惡。因此，她們因敬畏神而得到支持和堅固，勇敢地蔑視了法老的命令和威脅。因此，那些因懼怕人而偏離正道的人，以其懦弱暴露了對神不可原諒的輕蔑，因為他們寧願取悅人，也不願遵守神的莊嚴命令。但這教義的範圍更廣；因為許多人會過於本末倒置地聰明，他們在順服的藉口下，違背正義和公義，服從國王邪惡的意志，在某些情況下成為貪婪和掠奪的工具，在另一些情況下成為殘酷的工具；是的，為了取悅地上的暫時君王，他們不顧神；因此，最糟糕的是，他們故意以火與劍反對純正的宗教。這只會使他們的厚顏無恥更加可憎，因為他們明知故犯地在基督的肢體中將他釘十字架，卻以微不足道的藉口辯稱，他們是按照神的話語順服他們的君王；彷彿神在設立君王時，就將自己的權利讓給了他們；彷彿任何高舉自己與天為敵的地上權力，不都應當最公正地被廢除。但既然他們只是為了逃避世人對其犯罪順從的譴責，就不要與他們進行冗長的辯論，而應將他們交由婦女的判斷；因為這些收生婆的例子足以定他們的罪；特別是當聖靈親自稱讚她們，因為她們敬畏神而沒有順從國王。

18. 埃及王召了收生婆來。他並非因公義或憐憫而採取更溫和的路線；而是因為他不敢公開屠殺那些可憐無辜的嬰兒，以免這種暴行激起以色列人的憤怒報復。因此，他秘密召見收生婆，詢問她們為何沒有執行他的謀殺命令？然而，我毫不懷疑，他更多是被對叛亂的恐懼所抑制，而非羞恥。在收生婆的回答中，有兩個缺點值得注意，因為她們既沒有以適當的機智承認自己的虔誠，更糟糕的是，她們以謊言脫身。拉比們為掩蓋她們的過錯而編造的荒誕故事必須被駁斥，即她們沒有及時趕到希伯來婦女那裡，因為她們曾警告她們國王的邪惡意圖；因此，她們在分娩時不在場。當摩西在敘述中表明她們有說謊的罪時，這種發明還有什麼比這更平淡無奇的呢？有些人斷言這種謊言，他們稱之為「善意的謊言」，是無可指責的；因為他們認為，如果沒有為傷害而欺騙的目的，就沒有過錯。但我認為，凡是與神的本性相悖的都是罪；基於此，一切言語或行為上的偽裝都受到譴責，如果神允許我有時間，我將在解釋律法時更詳細地討論。因此，兩點都必須承認，這兩位婦女說了謊，而且，既然說謊是神所不喜悅的，那麼她們就犯了罪。因為，正如我們在評估聖徒的行為時應當是公正和仁慈的解釋者；同樣，也必須避免以迷信的熱情掩蓋他們的過錯，因為這常常會侵犯聖經的直接權威。而且，確實，每當信徒犯罪時，他們不希望藉由虛假的辯護來擺脫罪惡，因為他們的稱義在於簡單而自由地請求赦免他們的罪。這與她們兩次因敬畏神而受稱讚，以及神被說成獎賞她們的事實並不矛盾；因為神在祂對兒女的慈愛中，仍然看重他們的好行為，即使它們可能被某些不潔的成分所玷污，也視為純潔。事實上，沒有任何行為是如此完美，以至於絕對沒有瑕疵；儘管在某些行為中可能比其他行為更明顯。拉結受信心影響，將長子權轉移給她的兒子雅各；這無疑是虔誠的願望，其目的值得稱讚，即焦慮地努力實現神的應許；但我們不能讚揚其中的狡猾和欺騙，若非神的無償憐憫介入，整個行為都會被玷污。聖經充滿了這樣的例子，表明最卓越的行為有時也會被部分罪惡所玷污。但我們不必驚訝神在祂的憐憫中會赦免這些缺陷，否則幾乎所有美德的行為都會被玷污；並且會以獎賞來榮耀那些不值得稱讚，甚至不值得恩惠的行為。因此，儘管這些婦女在回答中過於膽怯和懦弱，但因為她們實際上是真心實意、勇敢地行事，神便容忍了她們的罪，而這罪本應受到應得的譴責。這教義激勵我們渴望行義，因為神如此恩慈地赦免我們的軟弱；同時，它也最謹慎地警告我們，以免當我們渴望行善時，某些罪惡悄悄潛入，從而玷污我們的好行為；因為那些目標正確的人，在通往目標的道路上卻常常停滯、跌倒或迷失方向。總之，凡是誠實審視自己的人，即使在他們最好的努力中，也會發現一些缺陷。此外，藉著神的獎賞，讓我們被鼓勵去相信會獲得成功，以免我們因忠實履行職責所帶來的危險而氣餒；而且，如果這個想法深深地印在我們心中，即無論我們的好行為在這個世界上會招致多少惡意，神仍然坐在天上獎賞它們，那麼任何危險都將無法嚇倒我們。

21. 神便為她們建立家室。我完全不認為這應當解釋為指那些婦女，我很驚訝許多解經家在如此清楚的點上犯了嚴重的錯誤。所有人都同意代詞是陽性的，因此，按照一般用法，應當指男性；但因為字母「א（ʾ）」和「ן（n）」有時可以互換使用，他們便假設經文的兩個子句必須連結起來，並且都指那些婦女。但這沒有必要，因為這句話這樣讀起來很順暢：「百姓生養眾多，並且大大強盛，事情就這樣發生了，因為收生婆敬畏神，神便為他們建立家室」，即以色列人；這就好像說，藉著這些婦女的虔誠，他們獲得了豐盛的後代。因為有些人看到這種錯誤的解釋無法得出合適的意義，他們便想像，在神的啟示下，百姓為她們建造了堅固的房屋，使她們可以免受敵人攻擊。這種想法再幼稚不過了。但為了避免讀者在這個並不十分困惑的點上不必要地困擾自己，讓我們探討希伯來人「建立家室」這個表達的含義。當神應許（撒上 2:35）祂將為撒母耳「建立一個堅固的家室」時，毫無疑問是指穩定的祭司職分。同樣，當祂宣告（撒下 7:27）祂將為大衛建立家室時；以及當我們稍後在大衛的禱告中讀到（v. 27），「你向僕人啟示說，我必為你建立家室」時，顯然是指王權。從亞比該的講話中也可以清楚看出，這是一種常見的說法，她說（撒上 25:28），「耶和華必為我主建立一個堅固的家室。」現在，讓一個婦女成為家族的頭，這與女性的性別和名聲完全不符。由此可見，如果我們說神為收生婆建立家室，這些詞語就被強行扭曲了；但最適用於全體百姓的是，他們被神繁衍，直到像一座完美的建築物一樣達到其完整的高度。結論是，以色列人之所以能夠存活並蒙保守，而且日益繁榮，都歸功於兩位婦女的努力，這樣神的榮耀才能更加光輝地彰顯，因為祂藉著這些微弱的工具，如此奇妙地保守了瀕臨毀滅的百姓。但摩西使用複數的「家室」一詞，是因為百姓是藉著各個家庭後代的增長而建立起來的。

22. 法老吩咐。 如果他沒有被怒氣沖昏頭腦，被盲目所擊打，他就會看見上帝的手正與他為敵；但當被遺棄者被上帝驅使至瘋狂時，他們便會頑固地堅持其罪行；不僅如此，他們還像精神錯亂或狂躁的人一樣，更加大膽地衝撞一切障礙。的確，殘酷一旦嘗過無辜的血，通常會變得更加嗜血；不，一般而言，惡人彷彿被其行徑所激勵，在罪惡中越陷越深，以致其不義沒有止境，也沒有限度；但在這絕望的狂怒中，我們必須察覺到上帝的報應，因為祂已將這暴君交給魔鬼去毀滅，同時我們也要記住祂的旨意，既要考驗祂百姓的忍耐，也要彰顯祂自己的良善與能力。這暴君發現他的詭計與欺騙毫無用處，便拋開恐懼，轉而訴諸公開的暴力，命令將幼兒從母親懷中奪走，投入河中。為了不缺乏執行者，他將這命令交給所有埃及人，他知道他們對此工作早已準備就緒。他饒恕了女兒們，讓她們被奴役並分配給埃及人，為他們生下奴隸，而透過她們，種族與名字則無法保存。在此，將其與我們這個時代進行比較，或許值得深思。敵基督及其所有殺戮代理人，讓那些以背叛的沉默否認基督，並準備像奴隸一樣接受各種不敬虔的人安然無恙；他也不在看不到男子氣概的地方施展其殘酷，儘管其殘酷永不滿足；當他看到任何曾有勇氣宣認信仰的人變得柔弱膽怯時，他便歡欣鼓舞，凱旋而歸，彷彿目的已達。但對我們而言，在死亡中保持男子氣概的堅定，死一百次，豈不比為魔鬼的卑賤服事而贖回生命更好嗎？