約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 10:1-6

出埃及記 10:1-6

1. 耶和華對摩西說。 摩西轉向另一場災難，藉此神懲罰了邪惡君王的背信棄義和頑固不化；即祂將一年中剩餘的、祂所保留的農作物交給蝗蟲吞吃。這不是普通的懲罰，當所有的穀物都毀滅時，埃及將因匱乏和飢荒而滅亡。但是，在摩西繼續講述這件事之前，他再次敘述說，他是這場災難的宣告者，並且神已經向他宣告了法老為何屢次自傷地抵抗的原因。因此，神說祂使法老的心剛硬，以便祂能顯明這些神蹟和祂權能的證據；因為如果法老謙卑並立即順服，這場爭鬥就是多餘的；因為與一個被征服和倒下的敵人爭鬥有何目的呢？因此，暴君的頑固，屢次激怒神，為更多的神蹟開闢了道路，正如火花是由燧石和鐵的碰撞而產生的一樣。由此也駁斥了那愚蠢的想像，即法老的心之所以剛硬，只是因為神蹟擺在他眼前；因為摩西並沒有說他的心因看見神蹟而被神聖地剛硬，而是說神樂意以這種方式顯明祂的權能。由此我們也得出結論，無論發生什麼事，都是由神確定的預旨（Decree）所預定（Predestination）的。因為神願意以一種獨特而非凡的方式救贖祂的百姓。為了使這次救贖（Redemption）更加顯著和榮耀，祂將法老像一塊石頭一樣立在自己面前，這塊石頭的堅硬可以為新的、更顯著的神蹟提供原因。因此，法老因神奇妙的護理（Providence）而剛硬，其目的在於，祂的拯救之恩惠（Grace）既不應被輕視，也不應被模糊。因為神看重祂自己的百姓勝過埃及人，正如隨後立即顯明的：「好叫你將我向埃及人所行的事，並在他們中間所顯的神蹟，都傳於你兒子和孫子的耳中。」因為以色列人親眼看見神的膀臂屢次從天上伸出，並伴隨著如此多的奇蹟，這為感恩和慶祝他們得蒙拯救的記憶提供了更豐富的素材。如果他們以任何普通的方式得蒙救贖，對神的讚美很快就會被遺忘。因此，他們的後代理應由他們的父輩如此教導，使他們對如此輝煌工作的作者毫無疑問。但這裡要求那些親眼目睹神蹟的父輩，要勤奮不懈地教導他們的兒女；也要求兒女們在學習上要用心和專注，使神恩惠（Grace）的記憶在萬代中興盛。這教義的實際效果見於詩篇 44 篇和詩篇 105 篇。

3. 摩西、亞倫進去。 摩西現在敘述，他如何奉神的命令，嘗試法老的心在經歷了這麼多次考驗之後，是否會因懼怕即將來臨的新懲罰而順服。但這次考驗更清楚地揭示了他的不敬虔，因為儘管他看到自己的王國一部分穀物被剝奪，他卻不懼怕摩西所宣告的關於另一部分的災難。因此，他更嚴厲地責備他，問道：「你要抗拒神的命令到幾時呢？」因為即使是最惡劣的本性也會被災難征服，所以這位君王在被擊打八次，而且是以如此可怕的方式擊打之後，仍然不願屈服，彷彿他安然無恙，未受任何傷害，這真是令人驚訝。但我們可以從這段經文學習到，我們受神的杖責罰，其目的在於使我們從放縱私慾中回轉，順服於祂。摩西稱此為（彼得也如此稱呼，彼得前書 5:6）在神面前「謙卑」自己，或「在祂大能的手下謙卑」，當我們經歷了祂可畏的權能後，我們恭敬地順服於祂的至高主權（Sovereignty）。由此可知，那些既不被馴服也不被懲罰的恐懼所屈服的人，是以鐵石心腸與神抗爭。因此，讓恐懼教導我們悔改；為了不以驕傲的輕蔑激怒祂的報應，讓我們學習到，沒有什麼比落入祂手中更可怕的了。摩西也暗示，法老的爭鬥不僅僅是與以色列人，而是與為他們伸張正義的神。因此，我們不要懷疑，所有不公正迫害教會的暴君，都是與神自己爭鬥，他們會發現自己的力量遠不及神。

4. 你若不肯。 摩西宣告埃及地將面臨極度的匱乏和飢荒，因為蝗蟲將突然出現，完全吞噬一年中剩餘的農作物；因為其中一半已經被冰雹毀壞了。但是，儘管古代歷史證明，而且在我們這個時代也發生過，蝗蟲不僅吞噬了莊稼，也吞噬了牧場，我們仍然可以從情況中推斷出，這是一次非同尋常的神聖報應；因為摩西既指定了第二天，又敘述了難以置信的蝗蟲大軍突然爆發，並補充說從未見過如此多的蝗蟲；最後，他威脅說沒有一戶人家能倖免於它們的入侵。此外，值得再次注意的是這災禍的性質，神聚集並武裝了一群卑微的昆蟲，藉此祂可以輕蔑地以其全部力量戰勝這位不可馴服的暴君。埃及的忘恩負義也應得此報，因為約瑟的後代在那個國家受到暴虐的迫害，這實在是太大的侮辱了，而約瑟在不到 250 年前曾以其精力使該國免於飢荒。第 6 節所說的「他轉身離開法老出去」，是作為他憤怒的標誌而記載的；彷彿摩西因暴君的頑固而筋疲力盡，匆忙地離開了他，沒有向他告別。因此，儘管他本性溫和，但這種斷然的嚴厲是必須採取的，以責備暴君那對天本身吐口水的傲慢。但是，我們這個時代的法老們也應當學習，當他們以殘酷的威脅阻礙對神的純正敬拜時，神以其嚴格的公義，讓狂熱分子像蝗蟲一樣，以其不敬虔的錯誤襲擊他們的王國，並以傳染病感染他們的人民。

出埃及記 10:7-11

出埃及記 10:7-11

7. 法老的臣僕對他說。 我們在前面一點看到，他們與他們的君王一樣頑固；毫無疑問，他們以奴顏婢膝的奉承使他越來越盲目；但現在，他們被災難征服，並懼怕更糟的事情，他們試圖減輕他的怒氣——不是因為他們自己已經清醒過來，而是因為他們感到自己被神的手所擊敗，並且抵抗的力量已經耗盡。因此，他們說，摩西，除非他被遣散，否則將不斷地給他們帶來禍患。無論你將「מֹקֵשׁ（mōqêš）」（mokesh）這個詞翻譯為陷阱還是絆腳石，都無關緊要，因為它被比喻為各種不幸或傷害。因此，他們的意思是，只要法老與摩西爭鬥，他們的麻煩就沒有盡頭；因為禍患將接踵而至。他們以「到幾時呢？」這個問題提醒他，他的頑固已經造成了足夠多的傷害；因此他們得出結論，沒有什麼比通過驅逐摩西來擺脫陷阱，或避免絆腳石更好的辦法了，因為他只能徒勞地爭鬥。至於本節的第二部分，譯者們意見不一。迦勒底釋經家（Chaldee Paraphrast）以否定詞引入來翻譯：「你還不知道埃及已經毀滅了嗎？」逐字翻譯是「是否先知道」，或「在知道之前」。但因為不定詞有時被用作將來時，所以這樣似乎與意思非常吻合——「在你停止不幸的爭鬥之前，你是否想知道整個王國的毀滅？」彷彿他們在說，除非神轉回祂的怒氣，否則補救措施很快就會太遲而無用。

8. 於是摩西、亞倫被召回來。 很可能，當君王的怒氣平息後，一些隨從被匆忙派去，在同一時刻將摩西召回，以免他所宣告的災難在第二天發生。因為我們可以從君王的話語中推斷出，他並未完全被他們的懇求所說服；而是因為他不願因突然拒絕而冒犯所有人的心意，所以他允許摩西被召回，以便他可以用暗地裡的詭計欺騙他們；因為暴君就是這樣通過虛假的同意來逃避不受歡迎的。但他又回到了他原來的目的，當他試圖通過中間路線與神妥協時，他希望確保百姓的歸回。事實上，他自己似乎也感到害怕，並尋求某種方式來取悅神；同時，彷彿他可以自由地提出條件，他提出了對自己有利的條件；正如偽君子們習慣於這樣與神打交道，彷彿神被迫放棄一半的權利。但是，儘管他狡猾地詢問，彷彿這一點是可疑的，但他的懷疑很容易被發現。因此，他將他所知道的關於所有人的命令，限制在少數人身上，卻又假裝他同意了正確的、應該滿足神的要求。但是，儘管摩西在他的回答中充分地排除了所有藉口，並且沒有以任何推諉或含糊其辭來奉承他，但他仍然壓制了神關於百姓得蒙拯救（Redemption）的旨意——不是因為他想欺騙或說謊，而是因為他要將自己限制在職責範圍內。為了避免有人反對說這樣會使以色列人脫離他們的合法政府，他毫不掩飾地說，他們既已被神揀選（Election），就不受任何其他人的統治。因此，神公開地再次要求祂自己所歸屬的人。也不應認為祂對暴君有欺詐行為，儘管祂向他隱瞞了祂的旨意。他說以色列人必須帶著他們的羊群和牛群，以便他們獻給神的祭物可以隨時備用。至於他們的「兒女」，他暗示即使是最小的也要守節，因為神已將他們所有人都奉獻給自己，為要事奉敬虔。

10. 願耶和華與你們同在。 我很驚訝這段經文本身如此清晰，卻被譯者們強行扭曲。有些人這樣解釋：「我希望神不會以其他方式恩待你們，除非我決定讓你們走。」而另一些人則認為這是欺騙性的話語，彷彿他是在他們離開後將他們交託給神。我不會引述所有意見，也沒有必要。我毫不懷疑這是一種諷刺的嘲笑，他同時侮辱了神和他們；彷彿他說：「你們誇耀神與你們同在；如果我讓你們走，經驗會證明這一點。」因此，他將自己確立為他們離開的最高審判者，並聲稱自己有權禁止和阻止他們離開，他嘲笑他們的信心，因為他們要求自由離開時，聲稱是在神的庇護和命令下這樣做；就好像他說：「如果我不阻礙你們，那麼你們就可以合理地聲稱耶和華是你們旅程的引導者。」這樣，他肆意激怒神，並否認神能夠如此幫助祂的百姓，以至於祂自己的權能無法抵抗祂。因此，被遺棄者（reprobate）在內心煩惱之後，有時會爆發出對神的輕蔑狂言，彷彿他們已安然無恙，對神應許給祂百姓的幫助不屑一顧，無所畏懼地嘲笑他們信心的單純。

再者，在這一節的第二句中，許多人，在我看來，提出了不必要的困難。有些人從中得出這樣的意義：「你們所策劃的邪惡將發生在你們自己身上，並將轉向你們自己的臉。」另一些人認為這是一個從靶子中取出的比喻，因為以色列人除了作惡之外，什麼也不專注。但我毫不懷疑，法老在將他的暴虐禁令擺在神面前之後，現在威脅他們，以恐嚇他們。因此，他說邪惡正在等待以色列人，並且彷彿擺在他們眼前，因為他們將為自己的魯莽付出代價。因此，他暗示他們所信賴的神的幫助，要麼是虛幻的，要麼對他們毫無益處。但是當他說「你們自己看著辦吧」時，他間接地嘲諷他們；因為他們依賴神的幫助，卻不顧一切地走向毀滅。結論是，他們在這些嘗試中對自己的利益考慮不周，並且他們愚蠢或輕率地信賴神的保護。

11. 不可這樣。 他假裝給他們最初所要求的，因此指責他們反覆無常，因為他們沒有堅持同樣的決心。然而，可以肯定的是，他頑固抵抗的原因是他害怕全體百姓會離開埃及。因此，他知道摩西奉神的名所要求的也包括他們的幼兒，否則他就不會為此而憤怒。但是，為了將責任歸咎於他們，他虛假而惡意地指責他們加倍了不公正的要求，而他卻在施予最大的恩惠，因為他同意了他們最初的要求。但他並不想剝奪父母的孩子，而是想把他們當作人質；因為他確信他們不會自願放棄如此珍貴的抵押品。至於本節末尾所加的「他把他們從法老面前趕出去」，有些人將其理解為不確定，並理解為「他的某個隨從」；但是，由於希伯來文習慣省略先行詞，然後用它來代替關係代詞，我毫不懷疑法老看到摩西不滿足於一半的人，就發怒了，並以新的威脅將他趕出去，因為他無法忍受他的存在。

出埃及記 10:12-20

出埃及記 10:12-20

12. 耶和華對摩西說。 既然法老沒有因懲罰的宣告而順服，這裡就敘述了懲罰的執行。首先，摩西奉神的權柄，被命令伸出手來招來蝗蟲；因為伸出手是權能的標誌。因此，他隨後補充說，他伸出了他的杖，我們之前已經看到這杖是作為君王的權杖賜給他的。因此，這就好像神任命他為祂的代表，並使海洋、大地和空氣都服從於他。但是，為了使他沉浸在僕役的角色中，他沒有說蝗蟲是奉他的命令而來，而是將這工作的榮耀歸於主獨有。這種表達方式值得注意，因為我們從中學習到，神的僕役，儘管他們沒有帶來任何自己的東西，但他們的工作並沒有白費，因為聖靈的功效與他們的話語結合在一起；而且，神的權能也沒有因此而減少並轉移給他們，因為他們只是工具，由神的手在祂的服事中運用。因此，摩西伸出他的杖，命令蝗蟲上來，並非徒勞；因為他的命令的效果立即顯現。然而，他自己並沒有創造蝗蟲，也沒有通過揮動他的杖來吸引它們，而是它們被東風的神力所帶來。但是，如此突然的聚集無疑是違反自然秩序的；而且，如果神這樣使用風，也並不必然意味著這是常規。我們知道東風是一種健康溫和的風，儘管它對猶大來說有時是暴風，但似乎不太可能通過其力量或其傳染性的風暴，使埃及被蝗蟲覆蓋。但有可能神通過突然的旋風帶來了大量的蝗蟲，給埃及人一個他們即將來臨的災難的徵兆，這樣就更明顯地表明它們的出現並非偶然，而是符合摩西的預言。至於「在他們以前沒有這樣的蝗蟲，在他們以後也沒有這樣的蝗蟲」，這與約珥的宣告並不矛盾，約珥也斷言從未發生過這樣的事情，即蝗蟲吃掉剪蟲所剩下的；而蝗蟲所剩下的，蝻子吃掉；而蝻子所剩下的，螞蚱吃掉（約珥書 1:4）；因為他那裡不是在談論單一的懲罰，而是其多樣而多變的延續。

16. 於是法老急忙召了摩西、亞倫來。 這種急促源於焦慮和恐懼，因為那是一個危急時刻，災難的嚴重性不容延遲。因此，法老以這種強烈的態度暴露了他的困境，他不僅樂意召回他最近趕走的摩西，而且是如此急促地召回。隨後所加的認罪，儘管它源於雙重或欺騙的心，但並非完全是虛假的。因為我們不能懷疑（因為法老意識到自己的罪），神在祂的懲罰的擊打和強迫下，從他口中逼出了這句「我犯了罪」。因為我們必須注意我已經提出的這種區別，即那些故意說謊和欺騙，或明知故犯地欺騙他人的偽君子，與那些欺騙自己，並懼怕神的審判，即使他們在內心深處懷抱不義和不敬虔的人。法老屬於後一種偽君子，他雖然沒有明確意圖欺騙神或摩西，但因為他沒有省察自己，所以沒有真誠地認罪。這必須仔細觀察，以免有人在虛假的悔改中沉睡，彷彿暫時的恐懼或被迫的謙卑就能取悅神。至於他說他「得罪了耶和華神和以色列人」，必須這樣解釋，他反叛了神，因為他不公正地苦待了神所看顧和信任的百姓。因為，儘管他沒有受過先知的教導，但他仍然持守這個原則；因為神藉著明顯而輝煌的神蹟表明那百姓是在祂的保護和看顧之下，他以其不義和暴虐的壓迫，對他們的保護者和監護人造成了傷害。

因此，他承認自己雙重有罪，因為他對百姓殘酷，並褻瀆地藐視神。如果這出於純潔真誠的感情，這將是真正悔改的證據；因為罪人自願定罪自己，就避免了神的審判。他的謙卑在這方面也顯得絕非尋常，當他謙卑地向摩西祈求饒恕時；因為一個非常強大的君王如此順服一個默默無聞、受人輕視的個人，這絕非輕微的美德；即使是下層階級也常常羞於這樣做。但是，由於他的心仍然被隱藏的腐敗所束縛，他欺騙性地將外在的謙卑表現出來，而不是真實的謙卑。因此，大衛宣告「蒙赦免其過犯，遮蓋其罪惡的，這人是有福的」，他有充分的理由補充說，「心裡沒有詭詐的」（詩篇 32:1, 2）。因此，為了向神證明我們悔改的真實性，神是鑒察人心的，讓我們學習認真地、內在地省察自己，以免我們裡面潛藏著任何虛偽。補充的「只有這一次」旨在證明他更好的心意會持續下去；彷彿他承認自己以前是背信棄義的，並承諾以後會真誠地順服神。由此我們得出結論，被遺棄者（reprobate）並非立即回到他們的本性習慣和性情，因為他們不了解真正歸正（Conversion）的力量和本質，而是因為他們缺乏正直的心靈，他們有一顆乖僻彎曲的心。此外，他只希望這眼前的死亡從他身上除去，他似乎不太關心與神完全的和好（Reconciliation）；正如惡人通常對神的憎恨或恩惠（Grace）漠不關心，只懼怕祂的手。因此，他對自己的罪漠不關心，只希望懲罰遠離他。

18. 摩西就出去。 我們已經說明了這位聖先知為何離開君王去禱告，即因為他不配在君王面前呼求神聖的名。因此，摩西並沒有為他禱告，因為他認為他真的歸正（Conversion）了，而是為了為神接下來的爭戰開闢道路。如果這位聖人有選擇的餘地，我毫不懷疑他會因其非凡的仁慈之心，樂意為暴君的安全著想；但是，既然他聽到了關於他絕望頑固的啟示，他只專注於彰顯神的權能。毫無疑問，他在聖靈的特別感動下禱告，直到他確信最終的結果；而事實證明他的禱告並非徒勞，因為埃及地立即清除了蝗蟲。我們對西風的看法必須與我們最近對東風的看法相同；因為暫時的風不足以驅散如此龐大而污穢的蝗蟲大軍；但在這兩種情況下，神都以可見的標誌證明祂受了祂僕人禱告的影響，並因此止住了災禍。眾所周知，阿拉伯灣被稱為紅海。希伯來人稱之為「סוּף（sûp）」（suph），要麼是因為它盛產蘆葦或燈心草，要麼是因為它的旋風；因為這個詞在聖經中用於這兩種意義。因此，如果你選擇將其翻譯成拉丁文，它必須被稱為「Mare algosum et junceum」，或「turbinosum」（多藻多草之海，或多風暴之海）。但是，由於如此狂暴的頑固是令人震驚和難以置信的，所以明確指出他的心被神剛硬了；這樣我們就可以學習戰兢於那可怕的審判，當惡人被瘋狂的靈抓住時，他們毫不猶豫地越來越多地激怒那位使他們充滿恐懼的神。

21. 耶和華對摩西說。 神在這裡施加懲罰而沒有宣告；因為法老欺騙性地違背了他順服神話語的承諾。因此，既然他如此邪惡地濫用神的憐憫，他必然會突然被新的災難所襲擊，以便他在黑暗中感受到他所藐視的神的報應之手。事實上，他也不會被威脅所驚嚇；因為隨後將會顯明，當他被警告他的長子將死，以及全地人畜的長子都將被殺時，他卻無動於衷，安然自得地激怒神，彷彿他什麼也沒聽到。因此，神在法老還未察覺任何類似事情之前，就用黑暗籠罩了全地，這並不奇怪。在本節末尾，有些人將「יָמֵשׁ（yāmêš）」（yamesh）這個詞翻譯為被動語態；彷彿他說黑暗可以被感覺到。因為「חֹשֶׁךְ（ḥōšekǝ）」（choshek）這個詞，黑暗，在希伯來文中是單數。那些將其理解為及物動詞的人，因為他們認為它是無限地使用，所以理解為一個名詞，意思是「人可以感覺到」。但如果偏愛及物動詞的意義，則最好指法老。但我樂意贊同他們的意見，他們認為黑暗如此濃密，以至於可以用手感覺到。

22. 摩西向天伸杖。 藉著這黑暗，神不僅要責備法老心靈的盲目，而且要以各種方式使他確信他在抵抗中是多麼愚蠢和瘋狂。沒有什麼祝福比光更普遍地賜予所有人，從最高到最低，卑微和受人輕視的人民與最偉大的君王一樣享受光。因此，這是一個可怕的神的審判，整個世界都被太陽的光線照亮，而埃及人，儘管有視力，卻陷入黑暗。那麼，還有什麼比他們更大的瘋狂呢，當他們心硬不時候，卻不停地與神那可怕的手抗爭？他們的水變成血，使他們無法飲用；青蛙和其他動物充滿了整個國家；他們幾乎被虱子吞噬；他們的四肢因瘡而發燒；冰雹毀壞了他們一部分的穀物；蝗蟲帶來了更大的毀滅；即使是岩石和石頭也應該被這些警告所震懾。因此，這個警告非常及時，即黑暗應該籠罩整個埃及，使他們明白，當神對他們發怒時，連天上的萬象都武裝起來對抗他們。而且，為了使神的報應既不模糊也不可疑，黑暗的原因不能歸因於日食，無論是從其密度還是持續時間來看；因為摩西明確地指出了這兩個情況，以便更清楚地表明太陽對埃及人來說是昏暗的，因為他們曾試圖以他們不敬虔的輕蔑來熄滅神的榮耀。相反，以色列人必須獲得新的喜悅，當他們在陽光中認出神的慈父面容正照耀著他們時；因為祂那時以祂的恩惠（Grace）照亮他們，彷彿向他們展示他們出埃及的自由。而且，事實上，祂本可以立即將他們從驚訝的敵人中帶出來；但祂選擇，正如我們將看到的，以另一種方式預備他們的離開。

24. 法老召了摩西來。 我們由此可知，他因這災禍而極度驚恐；因為他主動再次召見這些曾令他如此困擾、並帶來如此嚴重災難的人，以便與他們商議離開之事。但問題是，如果三天內沒有人從自己的地方起來，法老如何能派人去召摩西和亞倫呢？如果我們回答說，使者是在黑暗散去之後才被派去的，那麼這個反對意見就會立刻出現，即：這隻難以馴服的野獸在懲罰的嚴厲性減輕之後，似乎不太可能如此順服；因為到目前為止，我們看到，每當神收回祂的手，這位驕傲的暴君就會拋開恐懼，恢復其兇殘。我個人的看法是，當危急情況仍然壓迫著他，他擔心黑暗會永遠籠罩著他時，他便設法安撫摩西。但這裡記載「沒有人從自己的地方起來」，我理解這是一種誇張的說法，意思是他們停止了所有需要光線的活動。然而，儘管夜晚不允許我們執行白天人們所從事的工作，但它並不會將人們限制到無法移動。這種誇張的說法並沒有任何嚴苛或不妥之處，即埃及人被黑暗籠罩，以至於每個人都彷彿固定在自己的位置上，無法彼此相見；因為在這三天的黑暗中，神禁止他們進行日常活動。儘管法老準備比以前讓步更多，但他仍然沒有停止推諉。他允許他們的孩子們離開，但他們的牲畜必須留下；這可能是因為他希望人們會因飢荒的恐懼而輕易被召回；或者因為如果他能從這些戰利品中獲益，他的損失至少會減少。因為很明顯，他對這些人本身非常焦慮，因為他極不情願地讓步，允許他們在沒有財物的情況下出去獻祭；如果他只是想掠奪他們，他就不會如此不情願了。但這段經文再次教導我們，惡人對神只是部分順服，儘管他們同時像罪犯一樣掙扎，罪犯被繩索套住脖子，被迫跟隨行刑者，但他們並非因此就更順從。這也值得注意，惡人在神的管教下，會迅速發明藉口，他們會四處轉變，尋找逃避真誠和衷心順服的辦法。當他說「你們的小孩子也可以與你們同去」時，他用這種誇大的語氣，意圖表現出慷慨，以哄騙摩西和亞倫；彷彿他說，他現在終於答應了他們似乎主要要求的事情。

25. 摩西說。 摩西毫不留情地拒絕了所有例外，彷彿他以權威的口吻向國王要求神所吩咐的。確實，他這種嚴厲而唐突的說話方式，證明了他的勇氣，藉此他可以貶低這位邪惡國王的傲慢和膽大妄為。他的藉口確實是他們需要祭牲，這樣他便避免了暴君更大的不悅；但同時，他直接排除了所有條件，甚至不給國王留下絲毫權力，他主張了神獨有的不可分割的權利；讓法老知道他所有的規避都將徒勞無功。「連一蹄也不留下」這句話，包含著嚴厲的責備，伴隨著憤怒和輕蔑；彷彿他故意要激怒暴君惡毒的心。但我們已經說過，這些話並沒有虛偽：因為，儘管這位聖人知道神的旨意有更深遠的目的，但他仍然認為傳達給他的命令就足夠了；也不應當認為神有義務總是讓惡人知道祂所有的目的。

27. 但耶和華使法老的心剛硬。 從這裡可以推斷出一個合理的猜測，即摩西到來時，有些光線照耀，所以黑暗沒有那麼濃重；因為法老若非確信不會受罰，絕不敢如此驕傲地自誇；但摩西在這裡省略了（他們會面）開始時他的藉口，儘管促使他懇求的可怕懲罰的減輕取決於這些藉口。但儘管他仍然處於驚恐之中，他卻仍然剛硬，寧願準備面對一切極端，也不願單純順服神。在這裡，摩西也按照他的習慣，聲稱神是法老頑固的作者；這並非因為神將頑固注入一顆原本傾向於順從和服從的心，而是因為祂將一個自願走向毀滅的被遺棄者，像奴隸一樣交給撒但，使他以日益增長的頑固繼續他的不敬虔。但是，既然摩西如此頻繁地使用這個詞，我對某些詭辯者的膽大妄為感到驚訝，他們用「允許」這個詞來代替，藉著這種輕浮的規避，逃避如此明確的陳述。

28. 法老對他說。 這種在如此嚴重災難中的情緒爆發，證明了撒但如何猛烈地驅使那些被交給敗壞心志的惡人。國王的專橫確實是眾所周知的，古老的詩人也曾觀察到：「注意，並服從我的話」（Animadverte, et dicto pare）；又說：「如果你第二天再讓我看到你，你必死」（Moriere, si te secundo lumine hic offendero）。毫無疑問，法老以他慣常的放肆，現在爆發出兇猛殘酷的威脅；但如果他沒有被瘋狂之靈所驅使，他就不會如此大膽地反對神的僕人，他曾多次親身經歷過摩西擁有不可戰勝的能力，並蒙神如此認可，以至於對所有元素都擁有至高主權。因此，我們也由此推斷，他之前沒有嚴厲對待摩西，並非出於仁慈、溫和或耐心；因為當他的王國仍然繁榮時，他的憤怒會更加過度；而是他被某種秘密的韁繩所約束。但摩西的回答表明，他完全不把這些虛張聲勢放在眼裡；因為他自願地藐視他，並宣告他將不再見他的面，這意味著法老不配他再為他勞苦。但我們看到，這位邪惡的國王，被他的狂怒所驅使，說出了與他自己心願相反的預言，因為神將他威脅別人的話，報應在他自己頭上。儘管如此，我們必須記住，摩西這樣說並非沒有權柄，而是奉神的命令；因為除非他確切地知道最後的考驗已經來臨，否則他會隨時準備履行他的職責。但從上下文很快就會看出，在這句話中，他也是神真實的使者。