約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 22:28；

出埃及記 22:28；

出埃及記 22:28

出埃及記 22:28。不可毀謗神。這四段經文證實了我所說的，即在第五條誡命中，以提喻法包含了所有有權柄的上級。因為神的目的並非要為兩塊法版增添內容，彷彿祂後來想到了更好、更完美的內容；這樣想是罪惡的。因此，祂滿足於一次性制定的規則，儘管祂後來以更具解釋性的方式說話。但是，這裡給出的誡命如果不是第五條誡命的附屬部分，因此是其一部分，那麼它們就與律法無關。

首先，祂命令我們應當敬重地思想和談論法官以及其他行使官長職務的人：毫無疑問，在希伯來語的慣用語中，祂重複了兩次相同的事情；因此，同一批人被稱為「神」和「人民的官長」。神的名字，雖然是比喻性的，但卻是最合理地應用於官長，因為他們是祂權柄的僕人，祂在他們身上刻下了祂榮耀的印記。因為，正如我們所見，父親應受尊敬，因為神將他們與自己聯繫在一起，共享這個名字，所以這裡也為法官主張祂自己的尊嚴，以便人民敬重他們，因為他們是神的代表，是祂的副官和代理人。基督，最可靠的解釋者，在引用詩篇 82:6 的經文時，也如此解釋：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（約翰福音 10:34），即「那些領受神話語的人被稱為神」，這不應理解為對所有神兒女的普遍教導，而是指統治的特殊命令。

官長們受到極大的尊崇，因為神不僅將他們視為父母，而且以祂自己的名號來尊榮他們；由此也清楚地表明，順從他們不僅是出於懼怕懲罰，「更是出於良心的緣故」（羅馬書 13:5），並且要恭敬地尊敬他們，以免神在他們身上受到輕視。如果有人反對說，讚揚那些我們認為濫用權力者的惡行是錯誤的；答案很簡單，儘管即使法官不是最好的，也應當忍受他們，但他們所擁有的榮譽並不能掩蓋惡行。神也並非命令我們讚揚他們的過錯，而是人民應當在默默的悲傷中哀悼他們的過錯，而不是以放蕩和煽動的精神製造騷亂，從而顛覆政治政府。

出埃及記 22:16,17

出埃及記 22:16,17**

因此，這也表明，儘管神免除了司法上的懲罰，但祂仍不喜悅淫亂。至於良心的屬靈判斷，有贖罪祭來挽回祂；祂在這裡只考慮年輕女性，以免她們受騙，失去貞潔後淪為娼妓；如此，這地就不會因淫亂而玷污。補救措施是，玷污女孩的人應當被迫娶她，並從自己的財產中給她嫁妝，以免他日後拋棄她時，她身無分文地離開。但是，如果她的父親不滿意這門婚事，對誘惑者的懲罰是，他必須給她一份聘禮。

**

出埃及記 22:21-24；

出埃及記 22:21-24；

出埃及記 22:26,27；

出埃及記 22:26,27；

出埃及記 22:25

出埃及記 22:25**

25. 「你若借錢給我民中那貧窮人。」在借貸之事上，人道應當受到極大的重視，特別是當一個人陷入絕境，懇求富人的憐憫時；因為這實際上是我們愛心的真正考驗，當我們按照基督的誡命，借給那些我們不期望回報的人時（路加福音 6:35）。這裡的問題不是關於高利貸，正如一些人錯誤地認為，好像他命令我們無償借貸，不期望任何收益；而是，因為在借貸中，最普遍地是尋求個人利益，因此我們忽視窮人；只將錢借給富人，從他們那裡我們期望得到一些補償，基督提醒我們，如果我們尋求獲得富人的好感，我們這樣做並不能證明我們的愛心或憐憫；因此他提出了另一種慷慨，這顯然是無償的，即幫助窮人，不僅因為我們的借貸是有風險的，而且因為他們無法以實物回報。

在談到借貸之前，神在這裡提到了貧困和困苦（利未記 25:35），藉此使人心傾向於憐憫。如果有人受貧困所苦，祂命令我們救濟他的急難。然而，祂使用了一個比喻，即搖搖欲墜的人應當被扶持，就好像抓住他的手一樣。我認為，接下來關於外人和寄居者的話語，擴展並闡明了前面的句子；就好像說，既然人道甚至不應拒絕給予外人，那麼更應當幫助他們的弟兄。因為，當神樂意允許外人居住在地上時，他們就應當按照款待的權利受到友善的對待；因為允許他們生活就是使他們的處境公正和可忍受。因此，神間接地暗示，如果這些不幸的人受到不公正的重擔壓迫，他們就會被驅逐和趕走，以致無法生存。那麼，第一句話的總結是，有能力的富人應當藉著他的幫助，扶持那正在衰弱的窮人，或堅固那搖搖欲墜的人。

又加了一條關於無息借貸的誡命，這雖然是一條政治法律，但仍依賴於愛心的原則；因為窮人幾乎不可能不被利息的索取完全榨乾，他們的血幾乎會被吸乾。神的目的無非是希望以色列人之間能盛行互助互愛的弟兄情誼。顯然，這是猶太政體的一部分，因為向外邦人收取利息是合法的，而屬靈的律法不允許這種區別。然而，神賜給祂古老百姓的司法律法，其廢除僅限於愛心所指示的內容，即我們的弟兄，那些需要我們幫助的人，不應受到苛刻的對待。此外，既然昔日將猶太人和外邦人分開的隔斷的牆已經拆毀，我們的處境現在不同了；因此，我們必須無一例外地憐憫所有人，無論是收取利息，還是任何其他形式的勒索；即使對外人也應遵守公平。確實，「信徒一家」居於首位，因為保羅特別吩咐我們要善待他們（加拉太書 6:10）；然而，人類社會的共同要求是，我們不應藉著他人的損失來致富。

至於政治法律，神允許祂的百姓向外邦人收取利息，這不足為奇，因為否則就無法維持公正的互惠，沒有互惠，一方必然會受損。神命令祂的百姓不可放高利貸，但這條法律只約束猶太人，而不約束外邦國家。因此，為了維持類比的平等（ratio analogica），祂賦予祂的百姓與外邦人為自己所享有的相同自由；因為只有當雙方的條件相似且平等時，這種交往才能被容忍。因為當柏拉圖斷言在一個秩序良好的共和國中不應容忍高利貸者時，他只是要求其公民之間應避免這種卑鄙和不誠實的交易。

現在的問題是，高利貸本身是否邪惡；確實，連異教徒都憎惡的東西，對神的兒女來說似乎絕不合法。我們知道，「高利貸者」這個名稱在任何地方、任何時候都聲名狼藉，令人憎惡。因此，加圖為了稱讚農業，說盜賊以前被判處雙倍罰款，而高利貸者則被判處四倍罰款；由此他推斷，後者被認為是最壞的。當被問及他對高利貸的看法時，他回答說：「我對殺人有什麼看法？」他藉此表明，通過高利貸賺錢就像殺人一樣不當。這是一個私人個體的觀點，但它源於幾乎所有國家和個人的意見。而且，確實，羅馬經常因此發生巨大的騷亂，並在平民和富人之間引發致命的衝突；因為高利貸者幾乎不可能不像水蛭一樣吸食人的血。但是，如果我們對事情本身做出準確的判斷，我們的決定必須來自別處，只能來自普遍的公義法則，特別是來自基督的宣告，律法和先知都懸於其上——「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12）。因為狡猾的人總是發明一些小小的藉口來欺騙神。因此，當所有人都憎惡「foenus」（高利貸）這個詞時，就用另一個詞來代替，以便在誠實的藉口下避免不受歡迎；因為他們稱之為「usury」（利息），作為一個人因失去金錢使用權而遭受損失的補償。但是，沒有任何一種「foenus」可以延伸到這個冠冕堂皇的名稱；因為凡是有現錢並打算借出的人，他都會聲稱如果他用這筆錢購買東西，對他自己是有利的，而且隨時都有獲利的機會。因此，他總是有理由尋求補償，因為沒有任何債權人可以在不損失自己的情況下借出錢。因此，「usury」（利息），既然這個詞等同於「foenus」，不過是為一種可憎的行為披上外衣，就好像這樣的粉飾可以在神的審判中拯救我們一樣，在那裡，除了絕對的正直，沒有任何東西可以為我們辯護。以色列人中也存在幾乎類似的詭計。希伯來文נֶשֶׁך（šek）ְ（neschek）這個詞，源於「咬」，聽起來很糟糕；既然沒有人願意被比作一隻靠咬人為生的飢餓的狗，於是就尋求擺脫這種指責的方法；他們將超出本金的任何收益稱為תַּרְבִּי（rǝbî）ת（therbith），意為「增加」。但是神為了防止這種欺騙，將這兩個詞結合起來（利未記 25:36），並譴責「增加」和「咬」。因為，當祂在以西結書中抱怨他們不公正的掠奪和盜竊方式，並像摩西在這裡一樣使用這兩個詞時，毫無疑問，祂是故意切斷他們空洞的藉口（以西結書 18:13）。因此，為了防止任何人回答說，儘管他從他的錢中獲利，但他並非因此犯了高利貸罪，神立即消除了這種藉口，並普遍譴責任何對本金的增加。確實，這兩段經文都清楚地表明，那些為邪惡發明新詞來辯解的人，不過是徒勞地玩弄文字。因此，我已經告誡人們，必須簡單地考慮事實本身，即所有不義之財在神面前都是令人不悅的，無論我們試圖給它什麼樣的顏色。但是，如果我們要做出公正的判斷，理性不允許我們毫無例外地譴責所有高利貸。如果債務人以虛假藉口拖延時間，給債權人造成損失和不便，那麼他從自己的惡意和違約中獲利，這是否合理？當然，我想沒有人會否認，除了本金之外，還應向債權人支付利息，以彌補他的損失。如果一個富有的有錢人，想買一塊地，向另一個人借了一部分所需的錢，那麼借錢的人是否可以從農場的收入中獲得一部分，直到本金償還為止？每天都會發生許多這樣的案例，就公平而言，高利貸並不比買賣更糟糕。亞里士多德那個微妙的論點也無濟於事，即高利貸是不自然的，因為金錢是貧瘠的，不會生錢；因為我所說的那種騙子，可以通過用別人的錢進行交易而獲取豐厚利潤，而農場的買家在此期間可以收割和採摘他的葡萄。但是，那些持不同意見的人可能會反駁說，我們必須遵守神的判斷，當祂普遍禁止祂的百姓收取所有高利貸時。我回答說，問題只涉及窮人，因此，如果我們與富人打交道，那麼高利貸是自由允許的；因為立法者在提及一件事時，似乎並沒有譴責他所沉默的另一件事。如果他們再次反駁說，高利貸者被大衛和以西結絕對譴責（詩篇 15:5；以西結書 18:13），我認為他們的宣告應當根據愛心的原則來判斷；因此，只譴責那些不公正的勒索，藉此債權人無視公平，加重和壓迫他的債務人。我確實不願意為高利貸辯護，我希望這個名稱本身從世界上消失；但我不敢對如此重要的問題發表超出神話語的判斷。很清楚，古老的百姓被禁止高利貸，但我們必須承認這是他們政治體制的一部分。因此，高利貸現在並非不合法，除非它違反公平和弟兄情誼。那麼，每個人都應當將自己置於神的審判台前，不要對鄰舍做自己不願被做的事，從中可以得出一個確定無誤的判斷。從事高利貸行業，既然異教徒作家將其列為可恥和卑鄙的獲利方式，那麼在神的兒女中就更不可容忍了；但在什麼情況下，以及在多大程度上可以合法地收取借貸利息，公平的法則將比任何冗長的討論更好地規定。

現在讓我們來檢視這些詞語。首先，我們翻譯為「你不可向他像放高利貸的人」的地方，希伯來文נָשַׁך（šak）ְ（nashac）有些模糊，因為它有時泛指「借貸」，沒有任何惡意；但在這裡，它無疑是指放高利貸的人，他「咬」窮人；正如詩篇 109:11 所說：「願放高利貸的奪去他一切所有的。」總之，就是要慷慨地幫助窮人，不要用苛刻的勒索來壓迫他們：因此，緊接著又補充說：「也不可向他取利息。」當祂再次重複說：「你弟兄若貧窮」，等等，我們看到處處都提到窮人；因為，儘管有時那些擁有大量財產的人會因高利貸而破產（正如西塞羅所說，他那個時代某些奢侈浪費的人用他們農場的收成來對抗高利貸，因為他們的債權人吞噬了全部產出）；然而，只有那些因貧困而非奢侈被迫借貸的窮人，才值得憐憫。

然而，第三段經文極好地解釋了神的旨意，因為它將高利貸擴展到穀物、酒和所有其他物品。因為許多契約是狡猾的人發明的，藉此他們在沒有惡名或恥辱的情況下掠奪窮人：而現今，沒有比那種在不提及高利貸的情況下向債務人徵收付款的貪婪更殘酷的了；例如，如果一個窮人要求借六份小麥，債權人會要求償還七份；或者如果酒也發生同樣的事情。這種利潤不會被稱為高利貸，因為沒有金錢交易；但神間接地嘲笑他們的狡猾，表明這種高利貸的禍害延伸到各種事物，幾乎所有類型的交易；由此清楚地表明，以色列人被吩咐的無非是彼此人道地幫助。但是，既然貪婪使人盲目，並將他們引向不誠實的交易，神就將祂的祝福與所有這些不義的獲利手段對立起來，藉此他們彷彿在兜售利益；並命令他們寧願向萬善之源的祂尋求財富，也不要通過掠奪和欺詐來追逐財富。

出埃及記 22:1-4

出埃及記 22:1-4

至此，神已宣告自己是罪惡的報應者，並將盜賊傳喚到祂的審判台前，威脅他們將受永死。現在接著是民事法律，其原則並非如此精確和完善；因為在制定這些法律時，神考慮到百姓心硬，放鬆了祂公義的嚴厲。

神先前賜給祂百姓的，異教立法者後來也借用了。德拉古（Draco）確實更為嚴厲，但他的極端嚴苛因雅典人民的默許而廢止；而十人委員會（Decemvirs）則從梭倫（Solon）那裡借用了部分法律，並將其頒布於十表法中，儘管在雙倍或四倍賠償的區分上有所不同，並且隨著時間的推移，後來又進行了其他修改。但如果仔細考慮所有事情，就會發現梭倫和十人委員會，凡是偏離神律法之處，都改得更糟。首先，這裡沒有羅馬法律所規定的，在「顯形盜賊」（manifest thieves）和「非顯形盜賊」（those that are not manifest）之間做出區分；因為羅馬法律判處非顯形盜賊雙倍賠償，顯形盜賊四倍賠償；所謂顯形盜賊，是指在將贓物運到目的地之前被捕獲的人。我認為懲罰的裁決者考慮到這一點，即那些貪婪而急切地追求獵物，以至於不懼怕恥辱的人，其惡行更為惡劣；毫無疑問，不懼怕羞恥的人在犯罪時更為大膽。但相反地，神判處那些被發現贓物的人雙倍賠償；而判處那些殺死或出售贓物的人四倍賠償；這是理所當然的，因為當盜竊轉化為利益時，犯罪的頑固性就更大了，也沒有悔改的希望；因此，通過這一進一步的過程，不誠實的罪行就加倍了。盜賊可能在犯罪後立即感到驚慌；但那些敢於殺死被盜動物或出售它的人，則完全在罪中硬化了。此外，調查越困難，不法行為應得的懲罰就越大。同時，必須記住，對盜賊處以罰金並不能免除他們的罪責；因為，正如馬塞勒斯（Marcellus）所說，即使是省長也無法做到，讓被判盜竊罪的人不受惡名追隨；而且，這是不需要通過法律來確立的，因為所有人在本性上都同意這一點。因此，當神以罰金懲罰盜賊時，祂仍然讓他們背負惡名。我不知道那些說偷牛者比偷山羊、綿羊或其他牲畜者罰款更多，是因為考慮到物主的損失，因為牛的勞動對農業特別有用的人，是否說出了真正的原因；因為我將關於牛的說法延伸到母牛和整個牛群。那些說這是為了懲罰盜賊的膽大妄為，因為他偷竊較大的動物時不怕被目擊者發現的人，似乎更接近真相；然而，在我看來，不同的判決更可能是取決於物品的價格；因為，造成最大傷害的人應當受到更大的懲罰，這無疑更為合理。

2. 若有賊挖窟窿。此條款應單獨理解，並以括號形式插入；因為，在頒布懲罰之後，神接著補充說：「他應當完全賠償；若他一無所有，就應當為他的盜竊被賣。」而關於夜間盜賊的例外情況則以括號形式引入。雖然細節表達得不夠清晰，但神的意圖絕不含糊，即如果盜賊在黑暗中被殺，殺他的人應當不受懲罰；因為那時他很難與強盜區分開來，特別是當他以暴力行事時；因為他不可能在夜間不挖牆或破門而入他人的房屋。十二表法與此略有不同；因為它允許在夜間殺死盜賊，如果盜賊在白天持武器自衛，也允許殺死。但是，由於神已通過其他法律充分遏制了謀殺和暴力襲擊，祂在這裡對那些在搶劫中持刀的強盜保持沉默。因此，祂公正地判處那些在光天化日之下以謀殺報復盜竊的人死刑。

3. 他應當完全賠償。正如我所說，這些話與第一節相關聯，因為這裡只規定了懲罰的執行；彷彿神禁止寬恕盜賊，而是要他們根據罪行的輕重，支付雙倍、四倍，甚至五倍的賠償。但是，如果他們無力支付，祂命令他們被賣為奴，這在羅馬也是慣例。因此加圖（Cato）說：「私盜者身陷囹圄，而公盜者卻身披金縷玉衣。」由於這種情況是嚴酷的，所以明確告誡，他們不得因貧困而獲赦。如果有人問，物主是否可以合法地追回被盜物品的雙倍或四倍價值，我回答說，神所判定的，人有最好的權利獲得；同時，在公平原則下，人們有義務確保自己不因他人而致富，反而應將所得用於虔誠和聖潔的用途。

出埃及記 22:5-15

出埃及記 22:5-15

9. 凡各樣的過犯。這裡允許提起盜竊訴訟，但如果有人輕率地控告鄰舍，則需處以罰款；否則，何時或因何原因要求雙倍或四倍賠償，可能會產生疑問。因此，祂允許，如果有人懷疑他人盜竊，他應當傳喚那人為自己辯護；如果他能證明自己的案件，他應當追回失物雙倍的價值；但如果法官裁定他無故提起訴訟，那麼他反而應當支付誣告的罰金。因為這種訴訟並非完全是民事訴訟，它帶有惡名的污點，因此，一個被法官宣告無罪的人，卻因虛假懷疑而受損，這是不公平的。這裡用於指稱法官的詞是「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（elohim），它本意是「神」，為複數；然而，它也常用來指神。它被轉用於法官，是為了尊崇他們的職位；因為在其中他們代表神的位格，一切權柄和能力唯獨在神手中。因此基督說他們被稱為神，因為「神的話臨到他們」（約翰福音 10:34），即他們應當奉祂的名主持，並被設立在他人之上，關於這個主題我們已在第五誡中討論過。

5. 人若使田園或葡萄園被吃。這種欺詐行為被公正地歸類為盜竊；即，如果有人將他的牲畜放入他人的田地或葡萄園中吃草。因為如果一個人不當使用他的僕人去偷竊，即使他自己沒有親手觸碰任何東西，他也被視為有罪；同樣，如果他通過牲畜造成傷害，他也沒有減少錯誤。然而，神將懲罰限制在雙倍賠償，因為無法確定動物的主人是否故意和蓄意造成損害；但祂要求以最高估價來彌補損失；因為我將「他田園和葡萄園的豐盛」解釋為，在檢查過該地之後，應根據其在最肥沃狀態下可能產生的最大產量，給予物主慷慨的賠償。

6. 若火發出，燒著荊棘。這種損害與前述有所不同，因為點火者被命令賠償他所造成的損害，即使可能沒有故意傷害的意圖。因為惡意毀壞麥田或葡萄園的縱火犯應受到更嚴厲的懲罰；然而，這裡懲罰的僅是疏忽。雖然沒有提及房屋或穀倉，但這條法律涵蓋了所有類似情況，要求點火者即使在空曠的田野中點火，也應賠償損失。但這樣的人似乎是無罪的，因為他無法預見火會點燃荊棘；然而，為了讓每個人都像愛護自己的財產一樣愛護他人的財產，神命令他承擔因其粗心或愚蠢的疏忽所造成的懲罰。

7. 人若將銀錢交給鄰舍。這裡規定了在何種情況下，若發生寄存物被盜，可以提起盜竊訴訟，即如果無生命的物品，如衣服或家具，被交給保管，而保管人聲稱被盜，神命令，如果盜賊被發現，他應當賠償雙倍；但如果沒有發現，則應要求聲稱物品被盜的人起誓。但是，如果寄存的是動物，則有不同的規定，即如果它被暴力奪走，或被野獸撕裂，保管人應當免責；但如果它被盜，他應當賠償。為了理解這條法律的原則，我們必須注意，保管人不必被迫做超出忠實保管所託付物品的事情；就像一個謹慎而細心的家主會注意保管自己的財產一樣。當他們在這方面盡職盡責時，要求他們做更多是不公平的；否則，當他們承擔這種無償職責的負擔時，他們的慷慨將會傷害到他們自己。但是，由於從馬廄或牧羊人手中偷走動物並非易事，如果沒有使用暴力，動物的損失就暴露出牧羊人的疏忽。因此，在這兩種情況下都做到了公正，即保管人不必賠償器皿、金錢或衣服，因為這在某種程度上是將他置於盜賊的位置；但如果動物被盜，他應當支付其價格，除非他能證明自己沒有疏忽。如果有人認為對保管人過於寬容，因為神希望通過他的誓言來解決爭議；回答很簡單，我們不會將任何東西交給他人保管，除非我們確信他的誠實。因此，選擇財產保管人的人，已經證明他是一個善良可靠的人，這對他自己不利；因此，如果他很快就無憑無據地捲入盜竊指控，那將是荒謬的。因此，神希望失物的主人接受他所認為忠實朋友的誓言，這是合理的。此外，一個人若以神為證，證明自己的清白，就完全無罪，除非有人對他提出任何不利的懷疑，並且他能以合理的證據為自己辯解。

10. 人若將驢子交給鄰舍。由於我從中選取這四節經文的段落提到了寄存，而且摩西明確地防範欺詐、搶劫和盜竊，我認為將它們歸於此類是恰當的。它確實與第三誡有些關聯，因為它顯示了誓言的合法使用，即在隱藏的事情上，人們應當訴諸神的見證，並通過祂神聖之名的介入，結束他們的爭執。但是，雖然誓言的權威取決於對神的敬畏，但同時也強調了其中的信實和虔誠，以使所有事情都相符。然而，我考慮的重點是，如何為促進和平與公平而結束關於隱藏事物的爭議。因此，祂希望保管人被宣告無罪，如果他起誓說所託付的動物遺失了（無論是因死亡還是暴力），即使他沒有提供任何證人，因為除非他犯了欺詐或更明顯的罪行，否則讓他承擔責任是不公平的。因此，結尾說：「物主應當接受」誓言，這等同於說，他將被迫接受，並且不再為此製造麻煩。「耶和華的誓言應當在他們兩人之間」這句話是值得注意的，它強調了誓言的義務和神聖性，同時摩西提醒我們，神是這種神聖證明方式的創始者，並作為其審判者和報應者主持其事。

摩西現在制定了關於借用動物的法律，如果它死亡、殘廢或受傷。然而，借用物與寄存物之間有很大的區別，因為借出者是施予恩惠；因此，當一個人借用物品時，他有義務盡其所能安全歸還。然而，如果動物的主人親眼目睹了死亡或骨折，則有所區分，他應當承擔損失；但如果動物在他不在場時死亡或受傷，則應將其價值判給他。他的在場等同於說，如果他親眼看到傷害並非因借用者的過失而發生，那麼他就不應為此製造麻煩。例如，如果你借我一匹馬，並與我一同旅行，即使發生任何不幸——假設你確信這並非因我的魯莽、疏忽或管理不善而發生，我就是自由的，免於損失。

這裡關於借用動物的規定，也必須適用於所有其他借用物。