約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 23:13

出埃及記 23:13**

民數記 15

38. **你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做繸子，又在繸子上釘一根藍色的線。**
稍後我會更充分地解釋這條誡命的目的：儘管從下一節經文可以清楚看出，神的目的無非是讓猶太人不斷默想律法。因為繸子本身不包含任何宗教意義，那物質的織物本身也沒有任何價值；但由於人們在培養敬虔方面懶惰和健忘，神藉由這種幫助來彌補他們的軟弱。因為當他說他們應該「看見它並記住」時，他暗示他們需要這些粗淺的入門知識，這些知識甚至可以觸及他們的外部感官；而且，除非他們的記憶保持清醒，否則遺忘很容易悄悄降臨。但他隨即補充說，神不滿足於僅僅空洞的知識，而是要求真誠的情感和實際的行動。在經文的後半部分，他指出了另一個要求，即不僅要激發他們的遲鈍，還要約束他們的放縱；因為當他說「你們不可隨從自己的心」時，他暗示，除非神約束他們遊蕩的感官，否則他們會過於傾向於各種迷信和錯誤。首先，藉由將人的「心和眼」與祂的律法對比，他表明祂希望祂的百姓滿足於祂所規定的那一個準則，不摻雜任何他們自己的想像；其次，祂譴責人為自己發明的一切虛妄，無論任何人類的計劃在他們看來多麼令人滿意，祂仍然拒絕和譴責它。這在最後一個詞中表達得更清楚，當他說人「行淫」時，只要他們受自己的計謀支配。這項宣告值得我們特別注意，因為那些按照自己的意願敬拜神的人，雖然非常自滿，並且認為他們的熱心非常好、非常正確，但他們所做的無非是藉由屬靈的姦淫來玷污自己。因為世人認為最聖潔的虔誠，神親口宣告為淫亂。藉由「眼睛」這個詞，他無疑指的是人的辨別能力。

41. **我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。我是耶和華你們的神。**
在上一節經文的結尾，他命令他們要歸耶和華他們的神為聖，他現在藉由一個理由來證實這條命令，即神救贖他們的目的，就是為了作他們的神，也就是說，祂要受到莊嚴的尊榮。因此，他主張神的權利是建立在他們蒙拯救的祝福之上，如果他們不將自己奉獻給祂的服事，這項祝福就會錯位。結尾的重複是為了確認。

出埃及記 23:20-23, 25-31

出埃及記 23:20-23, 25-31

20. 看哪，我差遣使者在你前面。神在此提醒以色列人，他們的福祉與遵守律法息息相關，若忽略律法，他們將遭受重創。因為祂說祂將藉著一位天使引導他們，這是祂對他們父愛的一個標誌；但另一方面，祂也威脅說，如果他們藐視如此大的憐憫，隨從自己的私慾，他們將不會免受懲罰，因為他們無法逃脫祂所指派為他們守護者的天使的視線。幾乎所有希伯來拉比，以及許多與他們意見一致的人，都過於倉促地認為這是指約書亞，但我們稍後將更詳細討論的陳述，絕不能與約書亞這個人相符。然而，他們的錯誤已足夠被以下幾點駁斥：首先，如果我們將其理解為約書亞，那麼百姓在曠野漂流期間就沒有天使作為他們的領袖；此外，後來又對摩西說：「我的使者要在你前面行」（Exodus 32:34）；又說：「我要差遣使者在你前面」（Exodus 33:2）。摩西在其他地方也詳述了神這項恩惠的作為，即祂藉著天使的手引導祂的百姓（Numbers 20:16）。但既然救贖天使的提及已如此頻繁，何需冗長討論？這一點現在應被視為確立，即此處並非指凡人；我們應記住先前所說的，這並非指普通的使者，而是眾天使之首，祂一直以來也是教會的元首。在這件事上，保羅的權威對我們來說應已足夠，當他告誡哥林多人不要像他們的祖先在曠野中試探基督一樣試探祂（1 Corinthians 10:9）。我們也從摩西隨後賦予祂的宏偉屬性中得出這一點，即「神的名要在祂裡面」。我認為這點非常重要，儘管它通常被輕描淡寫地帶過。但讓我們詳細考慮。當神宣告祂將差遣祂的使者「在路上保護他們」時，祂要求他們甘心順服，因為他們若輕視或忘記那位他們親身經歷其父愛關懷的，將是極其卑劣的。但在下一節，祂藉著恐懼來喚醒他們的怠惰，祂命令他們要謹慎祂的同在，因為祂將報復他們的過犯；其中，也應注意所用詞語的歧義所蘊含的微妙暗示。因為，既然שמר（shamar）在希伯來語中意為「守護」，在祂說天使將是他們的守護者之後，祂又警告他們，他們應當守護自己。在此，天使被提升到超越人類的地位，因為祂被指派為他們的審判者，如果以色列人有任何冒犯；這並非像審判權是委託給先知，以其教義為最高權力，而是因為沒有什麼能向祂隱藏。因為聖經將「我們應當在祂面前行」這獨特的屬性歸於神。接下來的「不可惹祂」也是同樣的意思，這在聖經中處處指神。但正如我剛才所說，對我而言，最重要的是神的名要在祂裡面，或在祂中間，這等同於說，我的威嚴和榮耀將 reside 在祂裡面；因此，祂將擁有洞察人心、統治權和審判權。此外，我們已經說過，將基督稱為天使並無不妥，因為祂尚未是道成肉身的居間者，但每當祂向古人顯現時，祂都預示了祂未來的使命。

22. 你若實在聽從。祂緩和了先前所激發的恐懼，原因有二：首先，祂寧願溫和地吸引他們，而非以懲罰的恐懼強迫他們；其次，免得他們若想像天使對他們而言是可畏的，心中所懷的焦慮會麻痺他們對祂憐憫和安排的感知。現在，雖然我將那些確認他們遵守律法的應許推遲到另一個地方討論，但我認為將此納入勸勉或讚美之中是恰當的，藉此提升律法的尊嚴，因為它關乎過去的時光，因此這句話應如此釋義：「你們要謹慎，回應那位如此慷慨待你們的神。祂向你們的列祖所作關於承受那地的應許，現在已準備好要實現，除非你們的罪孽阻礙。因此，為祂的恩惠讓路，好讓祂藉著天使的手引導你們進入祂的安息。」為了進一步激勵他們，祂指出他們需要祂的幫助，彷彿祂說，除非他們受到祂的保護，免受眾多敵人的侵害，否則他們的情況將無比悲慘，因為祂列舉了幾個最重要的民族，若非在天使的引導下作戰，他們絕非其對手。因此，祂說，只要他們遵守祂的律法，就無需懼怕，因為祂將憑藉自己的能力，摧毀所有起來抵擋他們的敵人。

25. 你們要事奉耶和華你們的神。這應許確實與其他應許非常相似，我已為那些應許劃定了一個特殊的位置，但它有此不同之處，即在邀請百姓熱心遵守律法時，它將已與他們列祖所立聖約的果效擺在他們眼前，以便他們更樂意接受律法。因此，我剛才說過，那些關乎過去的應許在此處有其恰當的位置，因為它們預備了他們的心去順服神並遵守祂的律法，因為神已揀選亞伯拉罕的後裔歸祂自己，祂將不斷以祂的恩惠眷顧他們。因此，祂應許他們在飲食和身體健康上蒙福，因為我們今生的狀況取決於這三件事。祂又加上另外兩件事——生育的豐盛和長壽。總而言之，他們已蒙神的慈愛預先眷顧，以便他們甘心尊榮祂，而現在祂所應許他們的一切都近在眼前，只要他們回應祂的恩惠。然而，儘管那地肥沃，物產豐富多樣，此處卻未像其他地方那樣提及酒或油，而只提及簡單的食物，彷彿祂說，他們將不缺乏生活必需的供應。

27. 我必在你們前面差遣我的驚懼。從這些話語中可以清楚看出，神對百姓的父愛被放大，以預備他們的心順服律法的軛。因此，此處並非主要將他們遵守律法的獎賞擺在他們面前，而是宣告他們若對神這位拯救者忘恩負義，將蒙受羞辱，因為祂即將使他們享受應許之地。此外，當神藉著祂奧秘的感動使人心沮喪時，祂就被稱為差遣祂的驚懼。由此我們得知，恐懼和勇氣都在祂手中。在每一段歷史中，這都有確鑿的例子，只要神在人中間獲得祂應有的權利。勇敢的人的勇氣常常會被恐懼所取代，反之，膽怯懦弱的人也會突然爆發出勇氣。當原因不明時，世俗之人會歸因於命運的隱秘主宰，或想像人的心智被潘神或薩提爾神所迷惑。然而，讓我們學習，神有能力使人心向任何方向轉變，既能以恐懼擊垮勇敢者，也能激勵膽怯者。詩篇 44:2, 3 所讀到的內容，即取自此處：

「你曾用手趕出外邦人，卻栽種了他們（我們的列祖）。因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂得勝。」

此外，妓女拉哈伯，雖然屬於不信的民族，卻也承認這一點，她對探子說：

「我們的心都消化了；因為耶和華你們的神，本是天上地下的神。」（Joshua 2:11）

她確實沒有表達我們在此處所讀到的，即他們從天上被內在的恐懼擊打，而只是說他們的恐懼來自對神能力的感知；但她仍然承認，使他們如此顫抖的並非人為原因。摩西更進一步，神擊退或擊潰他們的敵人，不僅是藉著擺在他們面前的外部恐懼，祂也在他們心中內在作工，使他們在混亂和驚恐中逃跑；正如該節末尾所說：「我必使他們轉背」，意思是說，祂會使他們立即撤退，甚至無法承受百姓的視線。

28. 我必差遣黃蜂。雖然祂所提及的奧秘恐懼足以使敵人潰逃，但祂指出還有其他現成的辦法，可以在不給祂的百姓帶來任何危險或太多困難的情況下擊潰他們。然而，祂並未威脅要差遣強大有力的戰士，而只是昆蟲和黃蜂；這意思是說，神將完全恩待祂的百姓，甚至會預備和武裝最小的動物來毀滅他們的敵人。因此，他們的勝利之容易便顯明出來；因為，無需動用刀劍，單單黃蜂就足以擊潰和消滅他們的敵人。然而，祂又加上一個例外，免得以色列人抱怨，如果那地沒有立即空出來，清除其原有的居民；祂提醒他們，祂逐步消滅他們的敵人對他們是有益的。因此，雖然神乍看之下似乎履行得比祂所應許的少，從而收回或減少了祂的恩惠；但摩西表明，在這方面祂也考慮到他們的福祉，免得野獸衝入空曠荒蕪之地，比敵人本身更麻煩。事實上，由於百姓的怠惰，他們長期與敵人混居，因為他們執行神的報復不夠積極；是的，約書亞口中對他們的威脅那時就應驗了：

「你們若與這些餘剩的國民聯合，就當確實知道，耶和華你們的神必不再把這些國民從你們面前趕出去；他們卻要成為你們的網羅、陷阱，你們肋旁的鞭子，你們眼中的荊棘，直到你們從耶和華你們的神所賜給你們的這美地上滅亡。」（Joshua 23:12, 13）

因此，這些邪惡的外邦民族直到大衛統治末期才被消滅，使百姓得以安靜地佔有那地，這必須歸咎於他們自己的過失，因為不信和忘恩負義使他們怠惰，並傾向於安逸。但是，如果沒有這種怠惰延遲了應許的實現，他們就會發現，神對這些民族的最終毀滅，不會比對他們有益的時間更晚。

31. 我必定你的疆界。毫無疑問，祂在此以略有不同的措辭確認了祂與亞伯拉罕所立的聖約。對亞伯拉罕曾更簡潔地說：

「我已將這地賜給你的後裔，從埃及河直到大河，就是幼發拉底河。」（Genesis 15:18）

此處列舉了四個主要方向，並以另一片海取代尼羅河，這片海與他施海相對。以色列人被命令期待的並非什麼新鮮事；他們只是被提醒他們自亞伯拉罕時代起就已聽聞的傳統。因此，我先前所說的更清楚地被理解，即古老的聖約被擺在他們面前，以便他們回應神白白的恩惠，並從他們那一方尊榮和敬拜那位已用祂的憐憫預先眷顧他們的。此外，當他們自己剝奪了這份恩惠時，神藉著在大衛之下建立新的局面來補救他們的罪孽，這應許再次向大衛重複，如詩篇 72 篇所示。因此，雖然直到那時他們的產業在某種程度上是不完整的（truncata），但在這種更新的局面下，他們達到了完全而穩固的享受。但由於那份繁榮和國土的擴張並非持久，而是在所羅門死後開始衰落，最終其尊嚴被摧毀；因此撒迦利亞用同樣的話語宣告其最終和完美的復興（Zechariah 9:10）。由此我們得知，藉著基督的降臨，這預言最終獲得了完美的成就；並非亞伯拉罕的後裔那時開始在所定的疆界內統治，而是因為基督將全球四方納入祂的統治之下，從東到西，從北到南。同時，大衛的權力是這無限統治的原型，當他獲得應許之地的至高主權時。我們不應認為古人被排除在他們根據聖約所應得的某些產業之外是不合理的；相反，神的不可思議的良善在此顯明，即當他們完全剝奪了自己繼承權時，祂仍然與他們的罪孽爭戰，並未停止實際彰顯祂的信實。我們在外邦人的蒙召中也可以看到同樣的事情；因為，如果猶太人繼續忠心，外邦人就會與他們聯合，正如經上所說：

「那些日子，必有十個人從列國中出來，拉住一個猶大人的衣襟，」（Zechariah 8:23）；

但他們的悖逆導致神只從他們中間召集了教會的初熟果子，隨後外邦人取代了他們所留下的空位。這樣，這個民族既沒有保留他們的長子權，神的真理也沒有停止堅立，正如保羅在羅馬書第十一章更詳細地解釋的。

出埃及記 23:18

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出埃及記 23:19

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