約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 3:1-5

出埃及記 3:1-5**

1. 摩西牧養羊群。 我們已經說過，他在這個牧羊的職務上工作了很長時間（即大約四十年），然後這個異象才向他顯現。因此，這位聖人對這項工作的持續，證明了他的忍耐；這並非摩西有意誇耀自己的美德，而是聖靈啟示了對我們有益的事，彷彿將其注入他的口中，使他所做和所受的成為永遠的榜樣。因為他必須在如此漫長的延遲中經歷許多內心的掙扎，當衰老削弱身體時，即使在那個時代，八十歲之後仍能保持活力的人也寥寥無幾；儘管他可能生活節儉，但節制也無法保護最健壯的身體免受如此多的艱辛，因為很少有人能夠這樣在戶外生活，忍受酷熱、嚴寒、飢餓、持續的疲勞、照料牲畜以及其他麻煩。神確實奇蹟般地支持這位聖人履行他艱鉅的職責；但內心的衝突仍然持續著——神為何如此長時間地延遲和擱置祂早已決定的事？因此，克服這些不斷更新他焦慮的分心攻擊，並非尋常的美德；與此同時，他生活貧困，住在茅屋和棚屋中，而且經常在崎嶇荒涼的地方遊蕩，儘管他從小到成年都習慣了奢華；正如他在此處所說，他帶領羊群穿過曠野，來到何烈山，這當然不可能沒有經歷夜晚躺在地上受寒，白天遭受酷熱。 「神的山」這個稱號是預先指未來的時期，當律法在那裡頒布時，這個地方就被聖化了。眾所周知，何烈山就是西奈山，只是它的兩側有不同的名稱，嚴格來說，它的東側稱為西奈，西側稱為何烈。因此，既然神在那裡顯現，並賜下如此多祂天上榮耀的明顯記號，當祂與祂的子民更新聖約，並為他們提供完美的聖潔法則時，這個地方就獲得了特殊的尊榮。

2. 耶和華的使者向他顯現。 祂必須取一個可見的形體，以便摩西能看見祂，不是祂的本質，而是人類心智的軟弱所能理解的。因為我們必須相信，神每當古時向聖潔的列祖顯現時，祂都以某種方式從祂的威嚴中降下，以便在有益的範圍內，並在他們理解力所及的範圍內啟示自己。對於天使也是如此，他們雖然是不可見的靈，但當全能者認為合適時，他們會採取某種可見的形體。但讓我們探究這位使者是誰？因為不久之後，祂不僅稱自己為耶和華，而且聲稱自己是永恆獨一神的榮耀。現在，儘管這是一種允許的說法，因為天使在執行神所託付的任務時，會將神的位格和稱號歸於自己；而且儘管從許多經文，特別是撒迦利亞書第一章，可以清楚看出，天使中有一位首領和元帥指揮其他天使，但教會的古代教師們正確地理解，神的永恆之子因其作為中保的職分而被如此稱呼，祂從一開始就以預表的方式承擔了這個職分，儘管祂直到道成肉身才真正承擔了它。保羅也充分向我們闡明了這個奧秘，他清楚地斷言基督是祂子民在曠野中的領袖（哥林多前書 10:4）。因此，儘管在那個時候，嚴格來說，祂還不是祂父的使者，但祂預定擔任這個職分，即使在那時也產生了這種效果，即祂向列祖顯現，並以這個身份被認識。而且，聖徒從未與神有任何交通，除非透過所應許的中保。因此，如果神的永恆之道，與父神同為一神性、一實質，因其未來的使命而取了「使者」之名，這並不奇怪。關於這個異象，有各種各樣的觀點。有些人將荊棘比作基督的身體，因為祂的天上威嚴在選擇居住其中時並未將其燒毀，這是一種過於牽強的寓意。那些將其解釋為以色列民族頑固的精神，因為以色列人像荊棘一樣，不屈服於火焰，這種解釋也是不恰當的。但當闡明其自然意義時，就不需要駁斥那些不可靠的解釋了。這個異象與亞伯拉罕所見的那個異象非常相似（創世記 15:17）。他看見一個燃燒的燈在冒煙的爐中；所給出的理由是，神不會讓祂的子民在黑暗中熄滅。同樣的比喻也適用於荊棘在火焰中保持完整。荊棘被比作卑微受輕視的百姓；他們暴虐的壓迫不亞於火焰，如果不是神奇蹟般地介入，火焰就會將他們吞噬。因此，藉著神的同在，荊棘安全地從火中逃脫；正如詩篇 46:1 所說，儘管苦難的波濤衝擊教會並威脅要毀滅她，但她「必不動搖」，因為「神在其中」。因此，受殘酷壓迫的百姓被恰當地描繪出來，他們雖然被火焰包圍，感受到火焰的熱度，卻沒有被燒毀，因為他們受到神現時的幫助所保護。

3. 摩西說，我要過去。 確定的是，他的心並非出於魯莽，而是出於神聖的啟示而傾向於敬畏。儘管他尚未習慣異象，但他仍然意識到這並非毫無意義的景象，其中包含著某種奧秘，他絕不能忽視，而且他被神聖地呼召去認識它。在此，我們也必須觀察他的順從，他轉身去學習。因為神常常徒然地向我們顯現，因為我們傲慢地拒絕了如此大的恩惠。因此，讓我們藉著摩西的榜樣學習，每當神藉著任何記號邀請我們歸向祂時，都要仔細留意，以免所提供的亮光因我們的冷漠而被熄滅。但他稱之為「大異象」，我們由此推斷，他藉著秘密的啟示被教導了奧秘的深度，儘管當時他還不知道。神以這種方式預備他的心去敬畏，使他能更快地從中受益。

4. 神從荊棘叢中呼叫他。 首先，我的讀者會注意到，正如幾乎所有異象一樣，這並非一個無聲的景象來驚嚇這位聖人，而是伴隨著教導，使他的心靈得到鼓勵。因為如果那些看見異象的人的感官一直處於驚恐之中，那麼異象就毫無用處了。但儘管神不願驚嚇祂的僕人，祂仍然以兩種方式為祂即將發出的話語主張權威和敬畏；首先，祂兩次呼叫摩西的名字，深入他的心靈深處，使他彷彿被傳喚到神的審判台前，更加專心聆聽；其次，祂命令他脫下鞋子，藉著敬畏和恐懼預備他謙卑。關於後者，許多喜歡寓意的人之間有許多討論。我不會列舉他們各種各樣的觀點，因為對真實意義的簡單闡釋將會消除他們所有微妙的瑣碎之詞。摩西被命令脫下鞋子，是為了藉著他赤裸的雙腳，使他的心靈傾向於敬畏的感受；也因此，他被提醒這片土地的聖潔，因為在我們的禱告中，屈膝和脫帽是敬拜神的幫助和激勵。我認為，這藉著隨後立即補充的理由得到了充分的闡明，即摩西所站立的地方是「聖地」，因此不可輕率或以褻瀆的方式踐踏。由此我們推斷，他藉著外在的敬拜記號被教導，要以顫抖的懇求者身份進入神的面前。他確實說過，「我在這裡」（這證明他的心是受教的，並準備好順從），但最好還是更積極地被喚醒，以便他能以更大的敬畏來到神面前。但如果這位最尊貴的神的先知需要這樣的預備，那麼神藉著許多幫助來激發我們不情願的心，以便我們能真實地敬拜祂，這就不足為奇了。儘管並非所有人都得到與摩西相同的命令，但我們仍然要學習，所有儀式的目的都是為了讓神的威嚴在我們心中得到應有的、嚴肅的認識，並獲得其應有的尊榮，並按照祂的尊嚴來敬畏祂。如果有人更喜歡更深層次的意義（*anagoge*），即除非我們放下世俗的思想，否則無法聽見神，我並不反對；只要自然意義首先成立，即摩西被命令脫下鞋子，是為了預備以更大的敬畏聆聽神。如果現在提出關於地方聖潔的問題，答案很簡單，它因異象而獲得了這個尊貴的稱號。因此，西奈山本身並沒有任何特殊的聖潔；而是因為神，祂聖化萬物，樂意在那裡賜下祂同在的記號。因此，伯特利被雅各賦予了崇高而尊貴的稱號（創世記 28:17）。

「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」

因為它已被特殊的啟示所聖化。因為，無論我們在哪裡看到神榮耀的任何記號，敬虔都會在我們心中激發這種敬畏之情。然而，與此同時，由於我們過於傾向迷信，必須避免這兩種錯誤；以免我們在粗俗的想像中，彷彿將神從天上拉下來，將祂固定在地上；而且，以免我們將暫時的聖潔視為永久的。第一個錯誤的補救方法是反思神的本性；第二個錯誤的補救方法是觀察祂的旨意，祂在多大程度上，以及為了什麼用途聖化地方。因為神的本性是屬靈的，所以不允許對祂有任何屬世或粗俗的想像；祂的無限性也不允許祂被限制在地方。再者，地方的聖潔必須限制在顯現的目的上。因此，何烈山因頒布律法而成為聖地，律法規定了對神的真實敬拜。如果雅各的後裔考慮到這一點，他們就不會將伯特利設立為與錫安對立的聖地；因為儘管神曾在那裡向列祖顯現，但祂從未選擇那個地方；因此，他們從一個特殊事例得出普遍結論是錯誤的。

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出埃及記 3:6-9

出埃及記 3:6-9**

6. 我是你父親的神。 祂不僅宣稱自己是某種天上的能力，也不僅僅為自己主張神的普遍名稱，而是回憶起祂先前與列祖所立的聖約，祂推翻了所有偶像和假神，並堅固摩西在真信心之中。因為從此摩西確知，他對亞伯拉罕和其他列祖所敬拜的神的希望並非徒然，這位神藉著揀選的特權，將他們的後裔與所有其他民族分別開來。為了避免摩西因時間的漫長流逝而認為關於亞伯拉罕的傳承已過時，祂明確斷言祂的信實仍然有效，稱自己為「他父親的神」。但既然祂在闡明救贖的希望時，重提祂的聖約，我們推斷這聖約並未從摩西心中抹去；因為如此談論一件未知之事是荒謬的；而且提及摩西心中毫無記憶的應許也毫無用處。因此，既然選民得蒙救贖的希望取決於神先前與列祖所立的聖約，祂就表明祂並非徒然被信靠，因為祂的承諾不會失效。摩西蒙上臉，與其說是敬畏的記號，不如說是恐懼的表現；然而我們必須同時考慮這兩種感受，他因看見神而感到突然的驚恐，並自願敬拜祂的威嚴。他的心靈必須受到感動，並被敬畏的感受所影響，以便他更樂意順從。我們在以賽亞書（以賽亞書 6:2）中讀到，即使是天使也蒙上臉，因為他們無法承受神無限的榮耀；那麼一個凡人不敢仰望祂，這就不足為奇了。神的名被歸於祂威嚴所隱藏的可見顯現。

7. 耶和華說。在上帝委派摩西擔任拯救百姓的職責之前，祂以一段較長的講話來鼓勵摩西，使他對勝利和成功抱持希望；因為我們知道，疑慮如何使人心靈軟弱，並被焦慮和憂慮所束縛；因此，摩西若沒有神聖幫助的信心，就無法認真投入或開始他的工作。所以，上帝應許作他的引導，使他憑藉這樣的幫助，能勇敢地投入這場爭戰。由此我們可以得出一個普遍的教義：無論我們天性上多麼遲鈍和不願順服上帝，當祂向我們保證成功時，我們絕不可拒絕任何命令，因為沒有比祂應許當我們遵從祂的呼召時，祂的手將隨時準備幫助我們，更強大的激勵了。上帝在提及摩西的呼召之前如此說話，目的就是為了讓摩西在確信成功結果的情況下，更樂意地投入工作。此外，當上帝將祂百姓的救贖建立在祂無償的聖約之上，因此是建立在祂自己的自由恩惠之上時，祂又補充了另一個源於祂公義的論據，即世界的審判者不可能不幫助那些無辜受虐的受壓迫者和受苦者，特別是當他們懇求祂幫助時。這普遍來說是真實的，上帝將為所有不公的殘酷行為伸張正義；但祂特別的幫助是為那些祂已納入祂友誼和保護之下的信徒所預備的。因此，當祂宣告祂因揀選這百姓而感動，不願在他們極度困境中離棄他們時，祂又補充說，祂來是為了制止壓迫者的暴政，因為祂聽見了受苦者的哀號。這話當時是為了鼓勵摩西而說的；但當我們在任何不公的重擔下呻吟時，這也應當為我們所有人的困境提供非凡的安慰；因為上帝，祂的視力當時如此清晰，現在也絕非如此盲目，以致看不見所有的不義，也不憐憫那些呼求祂的人。雖然原文中使用的表達「看見我已看見」是希伯來語的慣用語，但它仍然表示，當上帝延遲和暫緩懲罰時，祂對人們惡行的視而不見，並非證明祂沒有從天上看到它們，也非證明祂不會在適當的時候顯現為他們的審判者，因為這些詞語表示持續的觀察——意思是說，即使那時祂也在看著他們，儘管祂的靜默可能看似忽略了祂百姓的苦難。藉著補充說祂聽見了他們的哀號，祂間接地責備了他們的冷淡，因為我們沒有讀到他們直到被極端困境和絕望所迫才呼求。因此，他們在幫助到來之前幾乎在苦難中消逝，這不足為奇，因為他們的禱告在很長時間之後才獻上。而且即使那時，他們也不太可能（如我之前所說）認真禱告；但上帝更看重祂的憐憫和信實，而非他們正確而充分的預備。在這些話語中，聖靈勸勉我們呼求上帝，不要被我們的憂慮和悲傷所震驚和麻木，而是要學會立即投奔這神聖的錨；正如詩篇作者也說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」（詩篇 34:15），又如他在另一處（詩篇 65:2）見證說，祂是聽禱告的上帝；因此，每當我們身處困境時，祂都焦急地邀請我們尋求這補救之道。當祂稱他們為「在埃及的我的百姓」時，這種看似不一致的說法，卻不無助於證實，暗示祂對亞伯拉罕所作關於繼承迦南地的應許不會落空；因為一個被賜予他處產業的百姓，若要寄居埃及，除非在指定時間被釋放，否則這與上帝的信實不符。這也可以理解為反義——儘管一個居住在埃及的百姓遠離迦南地，因此可能看似在某種程度上被我拋棄，但我仍然聽見了他們的哀號。但更可能的解釋是，因為一個將要繼承聖地的百姓不宜永遠寄居他處，所以上帝將很快拯救他們。在本節末尾，以其他詞語重複「我知道他們的痛苦」，也是對前文的補充。

8. 我下來是要救他們。祂現在更清楚地宣告祂的意圖，不僅要解除他們目前的災難，還要實現對亞伯拉罕所作關於佔有迦南地的應許。因此，祂標明了他們得救的目的，就是讓他們享受所應許的安息和產業。說上帝降臨到我們這裡，是一種常見的說法，意指祂實際地施展祂的能力，並顯明祂與我們同在；這就好像說，以色列人將清楚地體驗到祂的幫助近在眼前。「寬闊」之地似乎是與他們當時所處的困境相比而言；因為儘管歌珊地肥沃便利，但對於他們日益增長的人口來說，空間仍然不足；此外，他們在那裡像奴隸一樣被囚禁在為奴之家。最後，祂再次向他們保證，祂將恩待他們，因為祂聽見了他們的哀號，也並非不知道他們的痛苦，儘管祂可能長期延遲為他們伸冤。

出埃及記 3:10-14

出埃及記 3:10-14

10. 現在你要去。上帝用應許裝備祂的僕人，使他更樂意地投入工作之後，現在又加上命令，呼召他承擔所指定的職責。這是對職責最好的鼓勵，當上帝使那些原本因疑慮而遲緩的人，確信會有好的結果時；因為儘管我們必須毫不遲延或猶豫地順服上帝明確的命令，但祂仍然願意藉著應許我們的努力不會徒勞無功，來預防我們的遲鈍。確實，這是一種自然植根於我們所有人心中的感覺，即我們因對成功抱持信心而被激勵行動；因此，儘管上帝有時為了考驗祂僕人的順服，而剝奪他們的希望，並斷然命令他們做這做那，但祂更常藉著應許成功的結果來消除猶豫。因此，祂現在藉著將拯救的希望擺在摩西面前，來激勵他執行祂的命令。連詞必須解釋為推論詞，因為命令和呼召無疑是依賴於應許的。

11. 我是誰？他還不能被指責為不順服，因為他意識到自己的軟弱，回答說他不足以勝任，因此拒絕了這項任務。他將自己與法老相比，是拒絕的另一個藉口。因此，這似乎是謙遜和謙卑的藉口；我認為這樣的藉口不僅無可指責，反而值得稱讚。這與他知道上帝是這項艱鉅任務的提出者並不矛盾，因為他驚訝於為何沒有選擇其他人，既然上帝有成千上萬的受造物可供差遣。但另一個問題出現了，為何四十年前他如此急切地殺死埃及人，並依賴上帝的呼召，敢於執行如此危險的行動，現在卻膽怯地否認自己足以拯救百姓？他的嚴謹性似乎不太可能因年齡而減退；儘管年輕人天性熱情，而年老則帶來冷淡和怠惰：但他的過錯似乎是另一種，即他起初行動倉促，沒有充分考慮自己的能力，也沒有衡量這項任務的艱鉅性。因為儘管這種倉促可能值得稱讚，但它常常在半途而廢；就像早熟的果實要麼從未成熟，要麼很快腐爛。因此，儘管摩西在如此倉促地投身於上帝的工作時，展現了高尚的品格；但他當時並沒有具備那種能支持他到底的堅定性，因為在他心中佔主導地位的信心尚未紮根夠深，他也沒有徹底審視自己的能力。因此，當他被帶到關鍵時刻時，他顫抖了，儘管在尚未考慮其困難時他曾更自信。所以，我們這些在遠離危險時自以為勇敢的人，每天都會在戰鬥臨近時開始顫抖；因為我們察覺到遠處不曾影響我們的危險。因此，如果摩西，四十年前就已準備好順服，並一直堅持著這種神聖的情感，現在當他被命令進入戰場時，卻充滿了新的恐懼，這不足為奇。

12. 祂說：我必與你同在。值得注意的是，上帝單單以祂隨時的幫助來克服一切恐懼，消除一切疑慮；這就好像說，摩西是誰，他的力量如何，都無關緊要，只要上帝是他的引導者。在這些話語中，我們被教導，除非我們單單滿足於祂的幫助，不尋求祂以外的任何信心基礎，否則我們從未以應有的尊榮看待祂；而且，儘管我們自己的軟弱可能使我們驚恐，但只要祂與我們同在，我們就認為足夠了。因此，祂的聖徒們有這些著名的告白：

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩篇 23:4）

「我倚靠上帝，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」（詩篇 56:4）

「雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不懼怕。」（詩篇 3:6）

「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書 8:31）

因此，我們在信心上越進步，當我們面臨最大的危險時，我們就越發彰顯上帝的能力，並在其中高舉自己，勇敢地對抗全世界；這就是堅定不倦順服的基礎，當上帝與我們同在的念頭深深紮根於我們心中時。但是，在摩西被命令將他的思緒從自己身上轉開，並將所有的注意力集中在上帝應許的幫助上之後，他得到了一個記號的證實，即以色列人將在離開埃及三天後在何烈山獻祭。然而，這個應許似乎既不恰當也不合時宜，因為它要等到事情發生後才生效。我略過一些人為了避免這種荒謬而提出的牽強解釋；因為其他人明智而審慎地指出，我們從後來的記號所得到的證實，既非無用也非徒然，而且聖經中也有其他例子。撒母耳膏抹大衛，應許他將成為百姓的王；並宣告這將是膏抹來自上帝的記號（撒母耳記上 16:13）。大衛在享受這個記號之前，必須長期與不幸搏鬥，但這記號並不會被認為是多餘的，因為它在適當的時候證實了上帝的恩惠。以賽亞預言城市圍困的解除，並加上一個記號：

「你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，到了第三年，你們要撒種收割，栽種葡萄園，吃其中的果子。」（以賽亞書 37:30）

對施洗約翰說：

「你看到聖靈降下來，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約翰福音 1:33）

然而，在他看到那個記號之前，他已經知道基督是上帝的兒子；因為他父母雙方的預言他都非常熟悉。但是，建立在聖言上的信心，藉著記號的添加而增長，這並沒有什麼荒謬之處。總之，上帝藉著隨之而來的新憐憫來彰顯祂的憐憫，如此，可以說，是加倍地賜予；事實上，摩西的呼召藉著一個顯著的證據得到證實，當百姓藉著他的媒介被帶到他當時所站的地方，獻上莊嚴的祭祀時。同時，上帝讓祂的僕人懸而未決，彷彿在說：讓我成就我所預定的；在適當的時候，當你將百姓安全帶到這個地方時，你就會知道你並非徒然被我差遣。

13. 看哪，我到以色列人那裡。如果我們相信摩西在這裡說的是他自己的想法，他會說他不能成為一位不認識的上帝的使者；這似乎極不可能。因為誰能認為這位聖先知的信心如此泯滅，以至於他忘記了他虔誠事奉的真神呢？然而，他以他長子的名字為證，證明他莊嚴地記念祂，當時他自願承認自己在米甸地是個寄居者。這對以色列人來說也絲毫不更合適，因為他們口中常常掛著與他們列祖所立的聖約。然而，如果我們假設摩西和以色列人的信心都有些減弱和生鏽，那就不會離事實太遠。他自己和他的岳父完全沒有那種能使他保持在埃及所領受的特殊敬拜和知識的教導；而全體百姓都已遠離他們列祖的道路；因為儘管真實而古老宗教的光輝並未完全消失，但它只在微小的火花中閃耀。但是，當摩西默認自己的無知，因為他對聖祖傳下來的教義不夠熟悉時，他又因為將以陌生人的身份出現在百姓面前，推斷他將被拒絕，除非他帶來一些會被認可的口號。「我將宣告你所吩咐的，（他似乎說，）我受我們列祖的上帝差遣；但他們會嘲笑和輕視我的使命，除非我提出一些更確鑿的證據，讓他們知道我沒有假借你的名義。」因此，他尋求一個可以作為區別標誌的名字；因為這裡所討論的不是一個單純的詞或音節，而是一個見證，藉此他可以說服以色列人，他們因著與他們列祖所立的聖約而被垂聽。

14. 我是自有永有的。希伯來文的動詞是將來時態，「我將是那將是的」；但它的力量與現在時態相同，只是它指明了時間的永久持續。這非常清楚，上帝將神聖的榮耀單單歸於自己，因為祂是自存的，因此是永恆的；祂也因此賦予每個受造物存在和實有。祂並沒有將任何普遍的或與他人共享的事物歸於自己；祂為自己聲稱永恆是上帝獨有的，以便祂能按其尊嚴受尊崇。因此，緊接著，祂違反語法慣例，將同一個動詞以第一人稱作為名詞使用，並將其附在第三人稱動詞之後；這樣，每當提及祂不可理解的本質時，我們的心靈就會充滿敬畏。儘管哲學家們對這種永恆大談特談，柏拉圖也經常斷言上帝是獨特的τὸ ὄ（o）ν（存在者）；但他們並沒有明智而恰當地運用這個稱號，即上帝這獨一的存在吸收了所有可想像的本質；並且，同時，萬物的最高權柄和治理都屬於祂。因為眾多假神從何而來，不就是從以愚蠢的想像褻瀆地將分裂的神性撕裂成碎片嗎？因此，為了正確地認識獨一的上帝，我們必須首先知道，天上地下萬物都從那位唯一真正存在的上帝那裡，按祂的旨意獲得其本質或實有。從這存在者那裡，一切能力都源於；因為如果上帝以祂的卓越維持萬物，祂也按祂的旨意治理萬物。而摩西凝視上帝的奧秘本質，彷彿它被關閉在天上，這對他有何益處呢？除非他確信祂的全能，並從中獲得他信心的盾牌。因此，上帝教導他，唯有祂配得上這至聖之名，當它被不恰當地轉移給他人時，就被褻瀆了；然後祂闡明祂無可估量的卓越，使摩西在祂的引導下，對戰勝一切毫無疑問。我們將在第六章討論耶和華這個名字，這就是它的根源。

出埃及記 3:15-17

出埃及記 3:15-17

15. 上帝又對摩西說。上帝再次使用祂從與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約中取來的名字，好讓以色列人知道，只要他們不偏離他們列祖的宗教，他們就不會欺騙自己，以為是在一個不確定的上帝面前；因為正如士兵們圍繞著他們的旗幟以維持隊伍的秩序一樣，祂也命令他們回顧他們被揀選的特殊恩惠，並知道他們是上帝所揀選的百姓，因為他們是亞伯拉罕的子孫。祂將他們限制在這些範圍內，使他們不至於四處尋找上帝。因為我們知道，外邦人對神性的任何看法，不僅充滿了許多錯誤，而且也是模棱兩可的，以至於他們對此總是搖擺不定。上帝要求祂的百姓有另一種宗教，他們的內心可以依賴其確定性。此外，他們在埃及地長期寄居，雖然沒有完全摧毀對真神的認識，但卻大大遮蔽了他們列祖所擁有的啟示之光。而且，當他們在如此深淵般的苦難中沒有得到任何幫助時，這個應許可能看似已經過時；基於此，從他們列祖那裡繼承的信心無疑已經冷卻。因此，為了讓他們學會依賴它，祂稱自己為他們列祖的上帝，並宣告祂將永遠以這個稱號受頌揚；因為我不能同意將此歸結為前一句「我是自有永有的」，因為上下文不允許這樣解釋。由此可以推斷出上帝對祂選民無與倫比的愛，因為祂越過了地上所有的國家，單單與他們連結。但我們必須記住，儘管上帝以亞伯拉罕和列祖的名字來稱呼自己是他們的榮耀，但其主要目的是為了證實祂應許的真實性。說「這是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代」可能看似不一致，因為在我們主耶穌基督身上，一個更卓越的紀念隨之而來；但我的回答是，既然在基督的降臨中，與亞伯拉罕所立聖約的真實性得以彰顯，並因此被證明是堅定不移的，那麼它的記憶反而被更新而非毀滅；因此，它在福音中仍然存活和繁榮，因為亞伯拉罕即使現在仍然是信徒的父，在獨一的元首之下。我們得出結論，上帝在地上不會被提及，除非祂無償揀選的果效顯現出來，藉此證明祂是信實和真實的。

16. 你去招聚。因為要將全體百姓聚集在一處並不容易，摩西的使命也難以被如此眾多的人聽到，所以他被命令從長老開始，向他們講述即將到來的拯救，這樣他們就可以藉著他們的權威激發百姓對美好希望的熱情。因為必須以全體百姓的名義向國王請求放行，並且所有人的心靈都必須為離開做好準備；因為除非他們及時得到通知，否則就不會有普遍的同意來接受上帝的憐憫。因此，摩西的呼召廣為人知至關重要，這樣他們才能勇敢地跟隨他，作為上帝所設立的領袖。他並非無故地說，他所見的上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝；因為這個異象，若非如此，百姓很難相信，它依賴於與他們所立的古老聖約。因此，為了使他的話語獲得信任，摩西提醒他們，他現在要處理的拯救，以及他被上帝任命為領袖的拯救，是以前在亞伯拉罕、以撒、雅各身上所應許的。最後，因為我們通常難以接受新奇的事物，所以摩西將他的基礎建立在古老的啟示上，這些啟示是無可置疑的。但他重複了他之前所說的對自己說的話，以此將他私下聽到的話擺在其他人面前，以確保他的呼召。我們知道，當上帝在我們的逆境中沒有立即幫助我們時，我們的心靈會因悲傷而疲憊，並陷入絕望；因為我們認為上帝不關心我們。因此，為了防止以色列人的心靈沮喪，摩西被命令告訴他們，現在是上帝記念他們的時候了；而且，儘管他可能看似一時沒有看見，但他不會永遠忘記自己的百姓。接下來，埃及人對他們造成的傷害已被考慮在內，這是為了證實；因為，既然他是世界的審判者，在長期忍受不義和暴政之後，他不可能不起來伸冤。我們也應從這段經文中學習，當上帝看似轉臉不顧我們，延遲幫助我們時，要耐心等待，直到他在適當的時候看顧我們；因為當他將我們交給敵人的意願時，他的遺忘只是暫時的。我已在其他地方說明了這些短語應如何理解，即根據我們自己的感官判斷，將不屬於上帝的事物歸於祂。

17. 我說。藉著這句話，上帝提醒我們，祂在祂的奧秘預旨中決定祂將要做什麼，因此我們必須約束我們的慾望，否則它們會過於急切地向前衝，讓祂自由而自願地指定祂認為最適合做的事情；這並非因為祂需要時間來深思熟慮，而是為了讓我們學會依賴祂的護理。藉著這個預旨，以色列人確信他們的苦難即將結束，因為沒有什麼能阻止上帝完成祂的工作。但祂簡潔地說，彷彿這是一件眾所周知的事情；因為透過列祖傳下來的關於他們未來得救的預言，並沒有完全被遺忘。祂列舉了幾個國家，祂將把這些土地賜給他們，這樣祂就可以更吸引他們出來。出於同樣的目的，祂斷言整個國家「流奶與蜜」，以免其貧瘠嚇到他們，因為飢荒曾將他們的列祖從那裡趕走。但儘管迦南地自然肥沃，毫無疑問，其豐饒主要來自上帝的祝福。結論是，一個寬敞的居所為他們預備好了，因為為了他們，上帝將趕出許多國家，使他們可以佔有所有這些國家的居所；最後，他們不必擔心匱乏，因為上帝將豐盛地供應他們食物，彷彿整個那片土地都充滿了奶和蜜的河流。

出埃及記 3:18-22

出埃及記 3:18-22

18. 他們必聽你的話。字面翻譯是「他們必聽你的話」，許多人認為這是上帝的應許，他們將會順服；但拉丁文的解釋「在他們聽了你的話之後」似乎更為一致，即首先祂應藉著摩西的口命令他們，然後他們應陪同他將信息帶給法老。因為在吩咐他們如此艱鉅的任務之前，最好先向他們宣佈上帝的權柄，這樣他們才能以堅定不移的心去執行。信息的總結是，他們應向法老請求允許去獻祭；但為了避免他們被認為是出於毫無根據的衝動而這樣做，他們被要求先說明上帝已經遇見他們並給了他們命令。因為表達祂遇見他們的詞，意思是祂自願顯現。他們之前確實曾呼求，並多次訴諸上帝的信實和憐憫；然而，這仍然是祂自願遇見他們，當祂出乎所有人意料地宣告祂將是他們的拯救者時，因為正如我們已經說過的，他們呼求更多是出於苦難的緊迫性，而非出於禱告的信心。他們被建議一個藉口，藉此可以轉移懷疑和憤怒；因為完全離開的自由許可，會給暴君帶來嚴重的損失，這絕不會被允許。此外，藉著拒絕如此公正的要求，他剝奪了自己的王權和權力，因為他因此剝奪了萬王之王應得的榮耀；因為儘管以色列人受他統治，但他的統治範圍並未擴展到剝奪上帝應有的敬拜。而且，百姓在沒有國王允許的情況下離開，也必須有非常充分的理由，以免將來給其他臣民叛亂的許可。法老確實有不同的懷疑，認為獻祭只是一個虛假的藉口；但既然這種不信任源於他的暴政，他的忘恩負義就足以藉此宣告，因為他因自己的惡劣良心而禁止事奉上帝。再者，無論他的感受如何，隨後發生的神蹟必然會教導他，他們的使命來自上帝。如果以色列人只是說話，而沒有任何話語的證實，他或許可以自然地提防欺騙；但當上帝公開表明祂是這次離開的發起者，並且祂命令在埃及境外獻祭時，所有藉口都被消除；因此，百姓的離開就超出了誹謗的範圍。如果有人反對說，上帝的本性不容許任何詭計或藉口，那麼回答很容易——祂沒有必要向暴君揭示祂所有的預旨。那些認為這些話語中暗示著某種虛假的人是錯誤的；因為上帝不希望祂的百姓使用任何欺騙，祂只是向暴君隱瞞了（祂完全有權這樣做）祂最終將要成就的事；並以此方式揭露並顯明了他的頑固。總之，上帝為以色列人參戰，不是為了世俗的爭議，而是為了宗教，所有君王的權利都必須讓步於宗教。但耶和華稱自己為希伯來人的上帝，好讓法老知道祂是那個民族獨特的上帝，他們的敬拜形式與埃及的習俗不同，事實上，祂是獨一的真神，所有其他神都是虛構的。

19. 我知道埃及王。上帝預先武裝祂的百姓，以免他們在第一次嘗試受挫後就退縮，絕望地放棄所吩咐的工作。聽到他們的遠征將是徒勞的，這確實是一件艱難的事；他們不如對著一棵樹幹說話，因為沒有希望觸及法老頑固的心；但如果他的頑固出乎意料地被發現，他們會更加沮喪。因此，上帝預言他們的話語將毫無作用；但同時祂也宣告祂將藉著祂奇妙的能力成功。如果有人認為這些不幸的人被無用的勞動所累，並被嘲笑和侮辱所擊退是荒謬的，我回答說，這是為了樹立榜樣，而且這有利於彰顯上帝的榮耀，因為國王在被禮貌地請求後，卻暴露出他邪惡的悖逆，因為沒有什麼比他所不公正拒絕的，最終被違背他的意願而強行奪走更公正的了。但解經家們對這些詞語的含義有不同的看法。因為有些人從希伯來文直譯為「不，不是藉著大能的手」；彷彿上帝說國王的驕傲是不可戰勝的，不能被任何權力或武力所征服；但上下文要求不同的含義，因為補救措施隨後與之對立，「我必伸出我的手」；並且結果也隨之而來，法老最終被災禍所擊敗，將讓百姓離開。這種觀點在語法上是正確的；因為希伯來人使用詞彙וְלֹ（lō）א（velo）表示「除了」。因此，上帝命令祂的百姓堅定而自信，儘管法老可能不會立即順服；因為祂將以顯著的方式彰顯祂的能力來拯救他們。同時，祂藉著應許成功的結果來激勵他們抱持希望；因為祂將強迫法老屈服。

21. 我必使這百姓在埃及人眼前蒙恩惠。 藉著這極其豐盛的恩惠，神鼓勵以色列人更熱切地爭戰和努力；因為若非如此，他們很難與國王極大的殘酷抗衡。因此，祂不僅應許他們自由，也應許他們豐富珍貴的財物。然而，這事難以置信，因為埃及人是以色列人最苦的仇敵，他們怎會變得如此仁慈慷慨，對以色列人施予如此恩惠？神提醒他們，祂有能力隨己意轉動人心。祂宣告，祂將使埃及這些狼變成羔羊，那些過去咬噬吞吃的人，現在卻要供應他們背上的羊毛。這段經文蘊含豐富而廣泛的教義：每當世人殘酷地向我們發怒時，這並非出於神的旨意之外，因為祂能在一瞬間使他們平靜；祂之所以允許他們的殘酷，是因為這樣做有益於謙卑和管教我們。此外，我們由此可知，我們沒有任何敵人是如此兇猛野蠻，以至於祂無法輕易馴服。如果我們確信這一點，即人心受神的奧秘感動所控制和引導，我們就不會如此懼怕他們的仇恨、威脅和恐懼，也不會因懼怕他們而輕易偏離職責。這種恐懼是我們不信的應得報應，因為我們不信靠神的護理；雖然我們應當努力以禮貌贏得所有人的好感，但我們仍應記住，除非神感動他們的心，否則我們的努力無法贏得他們的好感。

22. 但各婦女必向她的鄰舍，並寄居在她家裡的婦女，要金器銀器和衣裳。 那些認為這種使百姓致富的方式與神的公義不甚相符的人，他們自己對他們所談論的公義範圍了解甚少。我承認，神的屬性是維護每個人的權利，禁止偷竊，譴責欺騙和掠奪；但讓我們看看每個人的財產是什麼。誰能誇口自己擁有任何東西，除了神所賜予的？所有一切都是在這樣的條件下賜予的：每個人都應按照神的旨意擁有祂所喜悅的一切，而神可以隨時收回祂所賜予的。希伯來人奪取了埃及人的財物；如果埃及人抱怨他們受到了傷害，他們就是在與神爭辯，說祂將自己的自由恩賜從他們轉移給了他人。這種抱怨會被聽取嗎？即神，祂掌握著地的盡頭，祂以祂的權能劃定列國的疆界，使他們的君王貧困，卻剝奪了某些人的家具和珠寶？另一些人提出了另一種辯護，認為希伯來人所取的並非不屬於他們，而只是他們應得的工資；因為他們被不義地驅使從事奴役勞動，並且僅靠自己的財物勉強維持生計。當然，他們的勞動理應以某種方式得到報酬。但我們無需以常規來衡量神的判斷，因為我們已經看到，世上所有的財產都屬於祂，祂可以隨己意分配。然而，我並不因此認為祂是沒有律法的；因為雖然祂的權能超越一切律法，但由於祂的旨意是完美公義最確定的準則，所以祂所做的一切都必然是完全公義的；因此，祂不受律法約束，因為祂是自己的律法，也是所有人的律法。我也不會像奧古斯丁那樣簡單地說，這是一個神的命令，不應被質疑，而應被順服，因為祂知道祂的命令是公義的，祂的僕人必須順服地執行祂所命令的一切。這話確實說得對，但我們必須堅守更高的原則，即既然世人所稱屬於自己的，都只是藉著神的恩惠而擁有，那麼沒有比神的恩賜更公義的擁有權了。因此，我們不會說希伯來婦女竊取了神命令她們拿取並選擇賜予她們的東西；神也不會因只賜予屬於祂自己的東西而被視為不義。我翻譯為「hospitem」或「hostess」的詞，有些人理解為「同住者」；這並不重要，因為我們從另一個詞中得知，埃及人與希伯來人混居。在經文的結尾，因為原文表達的是「你們要把這些戴在你們的兒子和女兒身上」，幾乎所有譯者都解釋為他們應該裝飾他們；但在我看來，這只是指戰利品的豐盛；意思是說，你們不僅能得到自己能攜帶的，還能讓你們的兒子和女兒也滿載而歸。

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